Головна
Банківська справа  |  БЖД  |  Біографії  |  Біологія  |  Біохімія  |  Ботаніка та с/г  |  Будівництво  |  Військова кафедра  |  Географія  |  Геологія  |  Екологія  |  Економіка  |  Етика  |  Журналістика  |  Історія техніки  |  Історія  |  Комунікації  |  Кулінарія  |  Культурологія  |  Література  |  Маркетинг  |  Математика  |  Медицина  |  Менеджмент  |  Мистецтво  |  Моделювання  |  Музика  |  Наука і техніка  |  Педагогіка  |  Підприємництво  |  Політекономія  |  Промисловість  |  Психологія, педагогіка  |  Психологія  |  Радіоелектроніка  |  Реклама  |  Релігія  |  Різне  |  Сексологія  |  Соціологія  |  Спорт  |  Технологія  |  Транспорт  |  Фізика  |  Філософія  |  Фінанси  |  Фінансові науки  |  Хімія

Вплив візуальних релігійних символів в рекламній комунікації на формування ціннісних установок споживачів - Релігія і міфологія

Ніжегородський Державний

Лінгвістичний Університет

Вплив візуальних релігійних символів в рекламній комунікації на формування ціннісних установок споживачів

Щербакова Юлія Павлівна

м. Н.Новгород

Церква використовує ряд символів, які символізують ті або інакші аспекти віри:

- "хрест саентологии" - символізує вісім динамік і тріумф духа, який просувається через фізичний всесвіт. Поперечна поперечка символізує фізичний всесвіт, а вертикальна - дух. Хрест символізує підняття духа через хаос фізичного всесвіту. Крім того, чотири кінці хреста вказують на чотири сторони світу, символізуючи ту ідею, що духовний розвиток розповсюджується на всю повноту життя. На кінцях хреста зображаються стандартні геральдичні символи листків і кольорів, що символізує повний розквіт людини;

- трикутник АРО - зв'язок між аффинити, реальністю і спілкуванням;

- комбінація "S" і двійчастого трикутника - означає саентологию і два трикутники АРО (аффинити, реальність і спілкування) і ЗОК (знання, відповідальність, контроль). Таким чином, вказується, що з прийняттям саентологии людина придбаває можливість контролювати своє життя у всіх аспектах;

- символ ВІД - символізує стан оперуючого тэтана;

- трикутник, розділений на чотири сегменти - символ дианетики, де сегменти означають життя і розвиток на перших чотирьох динаміках. Колір всіх сегментів - зелений, що символізує зростання. Простір між сегментами - жовте, що символізує життя;

- міст - метафора, яка символізує духовний прогрес саентолога. Ліва сторона моста - маршрут навчання, де духовна свобода досягається шляхом вивчення священного Писання саентологии. Права - маршрут одитинга, який здійснюється за допомогою священиків саентологии.

Рекламні комунікації є однією з істотних складових процесу комунікації в сучасному суспільстві. Пов'язане це, передусім з розвитком ринкових відносин в Росії в останні декілька десятиріч. Якщо раніше поширення товарів і послуг організацій відбувалося в рамках тотального державного регулювання, то в умовах ринкових відносин організації вимушені самі вступати і організовувати комунікацію для свого подальшого економічного функціонування і розвитку.

Реклама - це, передусім форма комунікації, яка стає засобом соціально-психологічного впливу; це один з тих коммуникативных механізмів, які формують ціннісні орієнтації в суспільстві.

У рекламі візуальні релігійні символи виконують наступні основні коммуникативные функції:

1. Символи виробляють у споживачів емоції, сприяючі збуту товарів і послуг.

2. Символи можуть доповнювати текст рекламного повідомлення корисною для рекламодавця інформацією. Подібною інформацією може бути символічна соотнесенность товару з певною територією, періодом часу і т.д.

3. Символи впливають на споживача по зоровому і зорово-слуховому каналу через зовнішню, друкарську, теле-рекламу.

Ефективність рекламної комунікації з використанням релігійних символів залежить від процесу декодування символічної інформації різними індивідами. Вивчення процесу декодування символічних повідомлень фактично є аналізом процесу впливу візуальних релігійних символів на людину.

Можна підкреслити множинність, багатозначність інтерпретацій значень символів. Більш того «множинність інтерпретацій є спосіб існування символів», тобто символ є символом тільки в тому випадку, якщо можна одночасно виявити наявність в просторі і часі безлічі "зрізів-інтерпретацій" даного візуального релігійного символа. У той же час, якщо людина не розуміє символа, то причиною цього є не стільки відсутність у нього здібності до розшифровки, скільки деяка самостійність, принципова незалежність від нас змісту образу.

Таким чином, символи існують як символи (а не як речі, що можуть щось символізувати) тільки всередині інтерпретацій. І ці інтерпретації зовсім не обов'язково є свідомими, тобто такими, в яких свідомість «розуміє» себе. Частіше за все це ті інтерпретації, в яких себе «розуміє» культура, надаючи різним образам певне символічне значення.

Сприйняття рекламного повідомлення являє собою складний процес аналізу і синтезу. Його особливість полягає в цілісності: хоч реклама і являє собою комплексний подразник, проте, вона сприймається свідомістю як єдине ціле. Міра впливу рекламного повідомлення загалом залежить від міри впливу становлячих його частин. Таким чином, всі частини рекламного звертання (зображення, текст, звук) повинні бути целенаправленны і володіти достатньою силою впливу.

Організатори рекламних кампаній, використовуючи кошти масової комунікації, мають можливість застосовувати будь-яку кількість художніх і графічних зображень, щоб додати звертанню привабливість в очах потенційного споживача. Подібні чинники привабливості товару/послуги акумулюється в свідомості споживача і потім формують ціннісні орієнтації окремої людини і масової аудиторії. «Подібність» ціннісних орієнтацій індивідів пояснюється багато в чому і ідентичністю інформаційних повідомлень в потоках інформації в ЗМІ, що впливає на масову аудиторію.

Для візуальних релігійних символів такими, що визначають стають семантичні характеристики і особливості, що відносяться до сфери самосвідомості, так як саме дані параметри відповідають за смислову інтерпретацію символів, що використовуються. Саме вони формують загальне значення інформаційного повідомлення з використанням релігійних символів. Міра вовлеченности споживачів висока так як їх свідомість активно залучено в декодування повідомлення і трансформацію значення для кожного індивідуального одержувача даного повідомлення.

При розгляді «прочитання» людиною візуальних релігійних символів в потоку рекламної інформації можна виділити основні моделі усвідомлення їм символа:

- Людина знаходиться в "полі символа" (фізично або психічно), не усвідомлюючи значення цього символа, хоч і будучи під впливом цього символа як "знакової речі". У цьому випадку людина не усвідомлює, що даний образ - символ

- Людина знаходиться в "полі символа" і усвідомлює дію сили цього символа на свою свідомість. У такому випадку людина буде спроможний контролювати свої психологічні установки, на які йде сильний вплив, і тому усвідомлювати свою реальну потребу в тому, що йому пропонує реклама за допомогою символа.

- І, нарешті, людина може, не знаходячись в «полі символа», розуміти його значення.

Таким чином, використання релігійних візуальних символів в такій сфері сучасного коммуникативного процесу як реклама дозволяє впливати на свідомість людини, яка знаходиться під впливом символа, але не може контролювати свої психологічні установки. При цьому візуальний релігійний символ формує відношення людини до того або інакшого товару, і, ширше, до суспільних цінностей і моделей.

1. ВИЗНАЧЕННЯ РЕЛІГІЇ

Соціологія розглядає релігію в її відношенні до суспільства, аналізує її зв'язок з організацією суспільного життя. Цей зв'язок двосторонній. Як би ні оцінювалося і ні інтерпретувалося вплив суспільства на релігію, соціологія не може не визнавати сам факт такого впливу хоч би тому, що на відміну від теології розуміє зміни в змісті релігії і формах її організації як результат дії природних, сил, що емпірично фіксуються, насамперед соціальних. Можуть бути різними оцінки і пояснення ролі релігії в створенні, підтримці і зміні соціального порядку, формуванні особистості, але саме вивчення впливу релігії на суспільство і є головною справою соціології релігії.

Внаслідок соціологічного аналізу релігія з'являється як соціальний феномен. Образ релігії, що створюється соціологією, визначається преследуемыми нею цілями пізнання соціальних явищ і можливостями, "дозволяючою здатністю" вживаних нею методів. Цей образ відрізняється від того, яким бачить і зображає релігію психолог, філософ або історик. Це схоже на те, як якби портрет однієї і тієї ж людини писали художники, що представляють різні школи. Визначення релігії, яке дає або може дати соціологія, не повинне розглядатися як вичерпне і достатнє, бо релігія не вичерпується соціальним аспектом - процесами взаємодії з суспільством, соціальними функціями і т. д., т. е. тим комплексом питань, який обмежений рамками доступного для соціологічних методів дослідження релігії.

Трудність визначення релігії як соціального феномена полягає в тому, що на цьому рівні релігія розглядається як соціальна поведінка, т. е. як певний образ дій, пов'язаний з певними формами організації і верований. Питання полягає в тому, що являє собою ця "визначеність", в чому специфіка такої поведінки і таких переконань, що робить їх релігійними явищами.

Звичайний і самий поширений спосіб наукового визначення засновується на індуктивному методі: збирають по можливості повний набір фактів, що відносяться до явища, що вивчається, і, порівнюючи їх, виділяють схожі,, загальні властивості, що повторюються як що характеризують досліджуваний феномен. Однак соціологи виявили, що неможливо указати яку-небудь загальну властивість, властиву всім релігіям, настільки вони різні. Так, європейським релігіям властиво (і характерно для них) роздвоєння світу на посюстороннее (іманентне) і потойбічне (трансцендентне). Але таке розуміння релігії перестає "працювати" за межами їх поширення. Буддизм або індуїзм ми, не задумуючись, називаємо релігіями, але, як і в ряді інших східних релігій, в них дуже важко виділити специфічно релігійний елемент, користуючись мірками, знятими із західних релігій.

Можна було б привести і інші приклади, коли та або інакша релігія не підходить під визначення релігії як "віри в надприродне". У результаті серед соціологів відмічається досить велика одностайність у визначенні окремих виявів релігії, таких, як церква, бог, релігійна віра і т. д., але в те ж час-досить великі розходження у визначенні самої релігії. Відсутність єдності в розумінні і, отже, визначенні релігії пов'язано, видимо, з неповнотою знань, якими сьогодні має в своєму розпорядженні наука. Не існує досить переконливої відповіді на питання про той, чи функціонує релігія в різних суспільствах або в різні історичні епохи однаково. А якщо це так, то під питанням виявляється саме уявлення про те, що релігія є деяким феноменом, який можна підвести під одне загальне визначення.

Однак без дефініції релігії при вивченні її соціальної ролі все ж обійтися важко. Запропоновані дослідниками визначення можна розділити на два типи - змістовні і функціональні.

Змістовні визначення виходять з того, що повинна бути вказана "суть", "субстанція", т. е. те, що робить релігію релігією і відрізняє її від будь-якого іншого явища. Такого роду визначення дав в 1873 р. Е. Тайлор: релігія є "віра в духовних істот". Це визначення відповідає самому поширеному Уявленню про те, що віра в бога або богів складає істотний елемент релігії. Тайлор говорив про "духовних істот", оскільки предметом його дослідження були "примітивні релігії", а їх прихильники не мають поняття про "бога", але вірять в існування невидимих істот. Тому Тайлор полічив більш Правильним визначити релігію не як віру в бога, а більш - як віру в "духовних істот".

У цей час на основі підходу, запропонованого Тайлором, поняття "релігія" визначається рядом вчених як віра в Істоту або в істот, які не сприймаються звичайними, емпіричними способами. Такого роду визначення засновується на уявленні про те, що релігія - це щось, нерозривно пов'язане з вірою, і питання полягає в тому, що є об'єкт цієї віри.

Однак, як показав Р. Маретт, є релігії, які не стільки представляються (тобто пов'язані з уявленнями про щось), скільки "танцюються", - це релігії, в яких ритуал і емоції стоять на першому місці, а віра є щось повторне. Вірування виражаються в таких релігіях в ритуальних рухах, танцях, релігійних об'єктах: але ці релігії не мають віровчення, догми, теології.

Це відноситься не тільки до "примітивних" релігій. Іудаїзм являє собою релігію, в якій на першому місці стоїть поведінка, а не вірування або переживання. У буддизмі поняття про божество або надлюдську істоту є периферійним, другорядним. Як бачимо, змістовне визначення релігії такого роду, про яке йде мова, здатне викликати те, що якийсь специфічний вигляд релігійності представляється як визначення суті релігії взагалі. Якщо дотримуватися такого визначення, то, суворо говорячи, не можна, наприклад, вважати релігійними людьми тих буддистских гуру, які не визнають існування якоїсь надлюдської істоти.

Інший варіант змістовного визначення, яке прагне виявити суть релігії, але уникнути при цьому її ототожнення з якимсь специфічним виявом віри, запропонувало Дюркгейм. Він вважав, що поширене в XIX в. уявлення про релігію як помилкове розуміння світу, забобон, як породження неуцтва і невміння людини правильно пояснити мир, внаслідок чого по мірі успіхів в пізнанні релігійні переконання повинні будуть зникнути,- є уявлення, яке зводить релігію до вияву пізнавальної діяльності людини, але не бачить в релігії соціального феномена. Релігія як соціальний феномен повинна отримати пояснення в соціальних категоріях, а не як явище індивідуально-психологічне, похідне від рівня розвитку пізнавальних можливостей людини, його розуму. Соціолог повинен розглядати будь-яку релігію, в тому числі саму примітивну, не як помилкову або істинну, а як вираження соціального життя, як саме соціальний феномен. У визначенні релігії, яке дав Дюркгейм (воно приведене в гл. II), центральною є теза про те, що релігія має справу зі "священними речами"-з речами, які знаходяться по той бік усього мирського, по той бік "профанных" справ і турбот звичайного людського існування.

Дюркгейм звернув увагу на очисні обряди і зміни в стані людини, які в багатьох культурах вважаються необхідною попередньою умовою участі людини в релігійних ритуалах. Він вважав, що тут виражене те розуміння ділення життя на сакральную і профанную реальності, яке і дозволяє встановити суть релігії, існуючої в будь-якій культурі. Вступаючи в спілкування зі "священним", беручи участь в ритуалі, людина відчуває причетність до "вищого", до того, що підноситься над буденністю, народжує святковий настрій. Це відчуття відрізняється від всього, що переживає людина в своєму звичайному, повсякденному житті, маючи справу з тим, що його в цьому житті оточує.

Згідно Дюркгейму, не все, що спричиняє благоговіння, і не всякий досвід "священного" є релігією. Він розрізнює магію і релігію. Релігія є колективна діяльність, в яку залучена соціальна група: "у всій історії ми не знайдемо жодній релігії без церкви". Під "церквою" Дюркгейм має на увазі всяку спільність, існуючу на релігійній основі. Зв'язок зі священним, таким чином, принципово, по самій суті своїй є соціальним феноменом, її суб'єктом є група, це феномен колективної свідомості. По Дюркгейму, саме соціальне життя є, по суті, релігійним, а релігійна віра і практика виражають залежність індивіда від суспільства.

Дюркгеймовское визначення релігії передбачає дуалістичний погляд на мир: життя має релігійну і нерелігійну сторони. Немає релігії і немає суспільства, затверджував Дюркгейм, які не знали б і не здійснювали в своїй практиці цього розділення світу на дві різні частини - священне і профанное. Однак цьому суперечить той факт, що все ж є люди, які інакше сприймають мир, в інших категоріях організують свій досвід і діяльність. Це може бути або тотальне релігійне сприйняття світу, в якому суспільство загалом ототожнюється з "церквою", або послідовно секулярный погляд на мир.

І ще одна трудність, пов'язана із змістовним визначенням релігії: чи потрібно вважати релігійним поведінку патріота, що шанує як святиню Вітчизна і такі символи, як національний прапор і гімн? Чи Відрізняється - і якщо вважати, що відрізняється, то чим саме - благоговіння і шанування святинь такого роду від поклоніння надприродному об'єкту? Ответнаэтот питання дати виявилося дуже важко. Змістовне визначення релігії "працює" досить переконливо відносно лише традиційних форм релігії.

Визначення релігії можна також шукати, задаючись питанням не про те що, вона є, а - яким чином вона діє. Таке - функціональне - визначення релігії вважає за краще не шукати відповіді на питання про суть релігії, про існування якогось початку, що стоїть поза миром, зухвалим і що зумовлює відмітні особливості релігійного мировосприятия, а звернутися до вивчення характерних рис релігійної поведінки. Соціологічно орієнтоване визначення релігії повинно вийти з аналізу соціальної поведінки, т. е. такого, яке є осмисленим і визначається вибраною метою. Цей підхід був закладений Вебером, що вважав, що всяка дефініція може бути лише результатом емпіричної поведінки і не стільки виражати "суть" релігії, скільки обкреслювати межі тієї області проблем, яка підлягає дослідженню. До релігії відноситься та діяльність, в якій виробляється основоположне значення, та головна керівна думка, на основі якої та або інакша група або суспільство індивідів "організує" своє життя. Прикладом такого функціонального визначення релігії може служити визначення, яке запропонував американський соціолог Р. Белла: релігія є "набір символічних форм і дій, які співвідносять людину з кінцевими умовами його існування"-народженням, смертю, життєвими трагедіями, нескінченністю универсума. Здатність направляти людські дії, визначати загальну їх тенденцію серед можливих альтернатив, що допускаються умовами людського існування, - ось що розглядається як найбільш істотна відмінна риса релігії прихильниками функционализма. З цієї точки зору, що вирішуються релігією проблеми, є фундаментальними: вони встають перед будь-яким суспільством на будь-якому рівні його розвитку, незалежно від суспільного устрій, рівня розвитку науки і техніки. У цьому визначенні релігія, по суті, ототожнюється з основним змістом культури. Згідно з цим визначенням те, що є в культурі самим фундаментальним, є релігією. Релігія, по визначенню, повинна розглядатися як вирішальна сила в суспільному розвитку.

На відміну від Р. Белли або іншу функционалистов, що розділяють його підхід, М. Вебер, наприклад, не прагнув до виробітку якогось закінченого визначення релігійного феномена. Він вважав, що будь-яка дефініція досить умовна і не здатна виразити суть справи. Для нього головне полягало в тому, що індивіди діють, сообразуясь з методами досягнення, що обираються ними преследуемых ними ціліше. Ці цілі, по Веберу, можуть бути самі по собі секулярными - багатство, престиж і т. д. Хоч в дослідженні смислової основи людської діяльності Вебер бачив задачу соціології релігії, він не отожествлял ці "значення" повністю з релігійними поняттями. Він бачив, що для сучасного суспільства характерні якраз саме не релігійні "значення", т. е. Вебер, в протилежність деяким подальшим соціологам, не розглядав найбільш загальні культурні орієнтації сучасного суспільства як співпадаючі з визначенням "релігійного".

Функціональні визначення релігії, як правило, виявляються понадміру широкими. Дійсно, якщо релігія - система верований і дій, за допомогою яких люди вирішують (або намагаються вирішувати) "кінцеві" проблеми свого існування, людського життя, то під це визначення підпадає і віра в науку або клас, націю, т. е. все те, що можна назвати секулярной вірою. Функціонально вона є еквівалентом релігійної віри, і неможливо провести грань між "справжньою" вірою і її сурогатом, подібно тому як християнські теологи розрізнюють істинну віру в бога і "ідолопоклонство". Це точка зору на релігію, згідно якою всі люди релігійні і відмінність між ними лише в тому, поклоняються вони істинному богу або помилковому. Однак з позицій функционализма будь-які переконання і вірування, в яких вирішуються фундаментальні питання людського життя, - не тільки такі, які пов'язані з уявленням про надприродне, - можуть бути названі релігією. При цьому повинно дотримуватися ще одна умова - це вірування, які не залишаються суто приватною справою індивіда, але стають або є надбанням групи, важливим аспектом соціальної взаємодії: релігія є соціальний феномен, що виконує интегративную функцію в суспільстві.

Отже, релігія визначається, як правило" двома способами-змістовним і функціональним. Змістовні визначення відмічають в релігії, передусім віру в духовних істот або надприродну реальність або проводять розмежування між священним і профанным аспектами в сприйнятті реальності. Визначення такого роду мають на увазі традиційні форми релігійності. Вивчення релігійності, виходячи з такого визначення, полягає в з'ясуванні специфіки релігійних виявів і їх відмінності від всього того, що не відноситься до релігії, у вивченні різних типів таких виявів і їх об'єднанні по релігійній ознаці.

Функціональні визначення представляють релігію як сукупність уявлень про кінцеві проблеми, як символічну систему, що становить серцевину основоположних цінностей життя. Вивчення релігії з цих позицій включає все, що грає роль такого роду смыслоположений, будь те традиційні релігії, націоналізм, астрологія або нові культи.

Відмінності в підходах не виключають можливості дати все ж саме загальне і з соціологічної точки зору прийнятне визначення або, точніше, опис того, що властиво релігії, складає її відмітні ознаки: вірування, ритуали, этос (етична позиція), погляд на мир, система символів.

Соціологічне визначення релігії має значення лише як частину більш загального поняття релігії. Релігія-людський феномен, який об'єднує в собі культурну, соціальну і особову системи в деяке значуще, смислове ціле. Всі ці елементи організовані в структуру, яка впливає на процеси зміни і розвитку суспільства.

Релігія, таким чином, включає вірування (міфи), т. е. віру, яка допомагає людині зрозуміти, пояснити і певним чином упорядити своє життя; віра сама по собі є індивідуальний феномен, який включає довір'я до якогось об'єкта, події, принципу або істоти як втілення цінності і джерела значення життя; релігія передбачає, отже, спільність верований, що розділяються віруючими, загальний для них міф, який вписує загальні культурні цінності в певну історичну дійсність.

Релігія включає, далі, ритуальну поведінку; воно багатоманітно - молитва, спів, танець, вживання якоїсь їжі або заборона на неї, святкування певних дат і т. д. Ритуальні дії орієнтуються на релігійні символи, які визначають їх значення, і тому розглядаються як абсолютно відмінні від зовні схожих дій людини в звичайному житті (в християнському таїнстві причащання людина "вкушати тіло і кров Хрістову" не для того, щоб вгамувати голод і спрагу). Ритуали можуть провестися окремою людиною, але є ритуали, які вимагають колективної участі віруючих. Звичайно такі, що регулярно повторюються, ритуали здійснюються в спеціальних місцях-святилищах, храмах і т.д. Соціологи розглядають колективні ритуали як одна з головних ознак, що відрізняють релігію від магії, бо магічні дії здійснюються будь-яким, володіючим відповідним задарма або знаннями; такі "маги" ще не є професійними священослужитель. Ритуали і релігійні символи звичайно вписані в матеріальну і художню культуру традиційних суспільств - музику, живопис, різьблення, танці, писемність. Ритуальна поведінка, яка передбачає посильну персональну участь віруючого, усвідомлюється як участь в акті, що означає зіткнення з чимсь більшим, ніж повсякденна реальність, зі священним, і виражає по відношенню до нього шанування, благоговіння, поклоніння. Центральна роль в релігії належить символам. Символ - це річ, яка представляє або нагадує про щось ще, знак чогось іншого. За допомогою символів можна здійснювати певні дії не "по правді", а символічно, наприклад, в жертвоприносинах обійтися не справжніми, а символічними дарами богам. Символи - це об'єкти (Хрест, Зірка Давида); ця поведінка, вчинки (колінопреклоніння перед олтарем, хрещення новонародженого, доторкатися до Мезузи - шматка пергаменту з віршами з Второзаконія, прикріпленого до одвірка, при вході в будинок людини, що дотримує розпорядження іудаїзму, або звертання особою в сторону Кааби як умову дієвості молитви мусульманина, так само як п'ятикратна щоденна молитва); це міфи або перекази (біблійна історія створення світу, євангельська розповідь про Христа, миючого ноги учню). Релігійні символи забезпечують функціонування релігії як системи комунікації і як системи вираження і пояснення досвіду розв'язання "кінцевих проблем". Релігійне розв'язання "кінцевих проблем" життя і смерті, добра і зла, загибелі і порятунку - рішення за допомогою символів, виражене і інтерпретоване символічно.
Естетичні категорії православ'я
Естетичні категорії Православ'я План Вступ 1.Святість 2. Свята Трійця 3. Божественна краса 4. Слава Божа 5. Чудо 6. Благодать 7. Любов 8. Світло Література Спочатку розглянемо значення слова «естетика».

Єгипетські боги: їх злети і падіння як відображення ситуації в країні
Міністерство Освіти Російської Федерації Уряд Ленінградської області Ленінградський Державний Університет імені А. С. Пушкина КАФЕДРА ВСЕСВІТНЬОЇ ІСТОРІЇ Реферат на тему: Єгипетські боги: їх злети і падіння як відображення ситуації в країні. Склала: Студентка I курсу Денного відділення Факультету

Євангеліє в книзі пророка Ісайі
Українська Баптистська Теологичеська Семінарія Тема: Євангеліє в книзі пророка Ісайі Предмет: Огляд Ветхого Заповіту Студент: А. Жданов. Викладач: А. Савич Боріслав 2006 рік Книгу пророка Ісайі іноді називають "п'ятим Євангеліє" або "Євангеліє від Ісайі". Чи Правомірно використати

Духовне життя Чжоуського Китаю
Реферат по історії Китаю ДУХОВНЕ ЖИТТЯ ЧЖОУСКОГО КИТАЮ ПЛАН 1. Міфологія і зображення древнього життя Китаю. 2. Ідеологія гармонії державного життя. 3. Література. 1. Міфологія і зображення древнього життя Китаю. Раціоналізована, демистифицированная і демифологизированная в своїй глибинній

Древньогрецький обряд поховання
Федеральне агентство за освітою ГОУВПО «Марійський Державний Університет» Кафедра загальної історії Курсова робота ДРЕВНЬОГРЕЦЬКИЙ ОБРЯД ПОХОВАННЯ. Виконала: Студентка I курсу заочного відділення ИФФ спеціальність «Історія» Філімонова Е.С. Науковий керівник Яблонський Л. Т. Йошкар-Ола 2006

Джайнізм
Реферат на тему: «Філософські та релігійні принципи джайнізму» КАЗАНЬ 2005р. Зміст 1 Введення ... .. 3 2. Основна частина ... ... ... .. 4 3. Висновок ... 11 4. Список використаної літератури ... ... 12 5. Додатки ... 13 1. Введення Джайнізм - одна з релігій Індії, виникла в 6 столітті до н.

Даосизм і його вплив на китайську культуру
Чому я вибрала саме цю тему? Чому я вибрала саме цю тему для свого реферату? Чому я пишу його саме про даосизмі? Справа в тому, що особисто я віддаю перевагу робити такого роду роботу не про те пред-мете, який я знаю добре, а про те, що я знаю погано, про те, в чому не з'ясуємо с-юсь, про

© 2014-2022  8ref.com - українські реферати