Головна
Банківська справа  |  БЖД  |  Біографії  |  Біологія  |  Біохімія  |  Ботаніка та с/г  |  Будівництво  |  Військова кафедра  |  Географія  |  Геологія  |  Екологія  |  Економіка  |  Етика  |  Журналістика  |  Історія техніки  |  Історія  |  Комунікації  |  Кулінарія  |  Культурологія  |  Література  |  Маркетинг  |  Математика  |  Медицина  |  Менеджмент  |  Мистецтво  |  Моделювання  |  Музика  |  Наука і техніка  |  Педагогіка  |  Підприємництво  |  Політекономія  |  Промисловість  |  Психологія, педагогіка  |  Психологія  |  Радіоелектроніка  |  Реклама  |  Релігія  |  Різне  |  Сексологія  |  Соціологія  |  Спорт  |  Технологія  |  Транспорт  |  Фізика  |  Філософія  |  Фінанси  |  Фінансові науки  |  Хімія

Батько психоаналізу проти Святих отців. Вчення про людину в християнстві та у фрейдизмі - Релігія і міфологія

протоієрей Михайло ДроновВведеніе

Зигмунд Фрейд створив свою модель особистості, засновану на явищі "несвідомого" в людині. Його трактування цього явища, правда, була далека від традиційного наукового підходу. І після Фрейда строга наука не прийняла його психоаналізу, що виходить за межі наукової методології. Проте в другій половині XX століття світ пережив безпрецедентну моральну катастрофу, яку частіше називають сексуальною революцією. Теоретичною основою цих зміщень в області традиційної моралі, безперечно, послужив фрейдизм.

Християнську аскетику з психоаналізом, якщо так можна висловитися, ріднить те, що в обох випадках доводиться мати справу з особистісним досвідом. Такого роду досвід завжди унікальний і неповторний, а тому він не відповідає вимогам наукового досвіду, головна умова якого - його точна відтворюваність. На цьому, власне, і кінчається їх схожість. Тим часом їх глибоке розходження стосується насамперед моделі особистості, тобто того, як в психоаналізі і в християнській патристики розуміється психіка людини. Стосуються їх відмінності також головних цілей і, відповідно, методів, якими ці цілі достігаются.От тріадології до антропології

Справедливості заради слід зауважити, що відмінності у світовідчутті християнського Сходу і Заходу сягають ще до ранневизантийским часів. У той час як грецький Схід відточував формулювання і поняття, що виражають Одкровення, латинський Захід приймав їх готовими, в основному пасивно, іноді не без опору. На Заході завдяки Блаженному Августину (353-430) виник власний богословський синтез, в деяких деталях збіднюють систему мислення східної патристики. Між Римом і Візантією намітилися розбіжності і в пневматології, і в розумінні первородного гріха і Спокути. Але корінь їх перебував у різному трактуються антропології - розумінні улаштування людини. Захід так до кінця і не сприйняв поняття особистості, створене на основі християнського Одкровення Каппадокійської вчителями Василем Великим (329-379), Григорієм Богословом (330-390), Григорія Нісського (335-394). Західне поняття індивіда виявилося нетотожні східному поняттю особистості.

У чому ж суть антропології східної патристики? Кращий шлях для її виявлення полягає, мабуть, в порівнянні східного розуміння улаштування людини з західним. Саме цим шляхом пішов великий православний богослов сучасності В. Н. Лоський. Тут слід враховувати, що антропологія східних святих отців корениться у вченні про Святу Трійцю. І тут є ще одна важлива відмінність: якщо східна логіка від уявлень про Бога веде до розуміння улаштування людини, то західна, августіновской логіка, навпаки, від антропологічних моделей приходить до розуміння Бога.

Поняття особистості отцями каппадокийцами спочатку було сформовано у вченні про Святу Трійцю [1]. Воно було потрібно для виявлення в Бозі особистісного іпостасного буття - трьох Осіб Святої Трійці - і загальної для трьох Осіб божественної природи. Потім понятійна опозиція особистість-природа була перенесена і на людину, оскільки Бог створив людину на Свій образ. Тому на Заході, чи не знавшем такого сенсу "особистості", виявилося нерозвиненим і поняття "природи" (як його вживали на Сході); воно зрештою злилося з поняттям "космосу". У свою чергу, це послужило передумовою до підміни поняття "космосу" поняттям "природи" і "простору", яка сталася згодом у західному мисленні.

Більше того, східна патристика крім понять "сутність" (природа) і "особистість" (іпостась) виділяє ще третє поняття: "енергія". Основна заслуга в чіткому формулюванні цього третього поняття східного богослов'я належить святителя Григорія Палами (1296-1359) [2]. "У цих трьох фундаментальних категоріях природи, іпостасі і енергій вичерпно виражено богословське розуміння способу існування Бога, світу і людини" [3]. Як визначає сучасний грецький православний філософ і богослов X. Яннарас, під терміном "енергія" мається на увазі здатність природи, або сутності, виявляти свою іпостась, своє існування, робити його доступним пізнання і причетності [4]. Це означає, що природні енергії не тільки відрізняють рід людський від інших істот, але ще й виділяють у своїх конкретних проявах кожної окремої людини з середовища йому подібних. Природні енергії представляють собою той спосіб, яким являє, виявляє себе інакшість кожної людської іпостасі, тобто кожної людської особистості [5].

Патристичну антропологію тому неможливо зрозуміти без урахування тріадології. Бог у Своєму бутті має три іпостасні Особистості і загальну для Них божественну природу. Те ж саме відкривається і щодо людських особистостей. Все людство - це єдина природа, як якщо б це була одна людина - першолюдина Адам [6], з якого все і сталося. Всі безліч людських іпостасей мають спільну природу, точно так само як мають Свою загальну природу Три Іпостасі Святої Трійці. Однак люди, на відміну від Осіб Святої Трійці, не відчувають природного єднання з усім людством - кожен відчуває свою індивідуальну природу незалежною від всіх інших. Це результат гріхопадіння. Возз'єднання людей на основі загальної природи, повернення до єдиного тіла Адама здійснюється в Церкві. Але повернення це можливо тільки через Нового Адама - Христа.

І ще один момент, помічений В. Н. Лоський. На відміну від людей - від "людського роду" - ангели не мають загальної природи, тобто немає "ангельського роду" в розумінні, относимом до людей [7] .Лічность і індивід

Щоб ясніше виявити сенс поняття особистості, що виник в Каппадокійської богослов'ї, Лоський протиставляє його саме західному поняттю "індивід" [8]. Особистість - це те, що завжди залишається за межами всякого психосоматичного і соціального контексту. Індивід - особистість, що проявляє себе в контексті природних явищ, в ньому ж і через нього вона сприймається. Тобто природа є те, чим наповнена і міститься особистість, те, в чому особистість себе проявляє. Індивід - природа, реалізована в особистості.

Відповідно до антропологією східної патристики, душа і тіло людські (у тому сенсі, в якому їх звикли протиставляти в західноєвропейському розумінні, висхідному до Платона) є енергіями, действованію, властивими людській природі [9]. Енергіями, якими виявляється особистість, є і душа, і тіло, все інстинкти і психосоматичні прояви людини. Природа може реалізуватися лише в образі особистісної іпостасі, поза особистості вона просто не існує. Особистість же іпостазірует [10] природу тим, що возз'єднує в єдиною і неповторною екзистенції, у власній інакшості і свободі всі природні енергії: вольову, інтелектуальну, сексуальну, творчу і т.д.

Лоський підкреслює, що особистість-іпостась є іпостассю всього людини: духу, душі і тіла, як розділяють "склад" людини тріхотомісти, або душі і тіла, згідно діхотомістам [11]. Цей тріхо-дихотомический склад є природними енергіями особистості. Через все це виражається особистість і всім цим володіє, хоча може вільно замкнутися на своєму володінні, а може розпорядитися ним по-іншому: віддати в дар іншому - Бога і людини. І тільки в останньому випадку - віддавши - знаходить справжню природу цілковитого людини.

Отже, особистість покликана визначати існування власної природи [12]. Але після гріхопадіння особистість замкнулася на свою природу, вона в повному розумінні стала "індивідом", вона тіснить і "урізає" саму себе. Навпаки, особистість, долає рабство своєї природи, особистість, яка не тримається за неї як за єдине джерело існування, особистість, яка вільно віддає, дарує свою природу іншому, - здійснює своє призначення, досягає єднання з Богом.

Тим часом західна схоластична концепція первородного гріха заснована на антропології, по суті справи не знає поділу в людині особистості і природи [13]. Для західноєвропейського мислення, як зазначає X. Яннарас [14], більш характерний платонічно який розуміється дуалізм душі і тіла в людині, яка в сучасному світовідчутті практично витіснив біблійно-християнську антропологію. І це позначилося на головному - на розумінні наслідків первородного гріха: індивідуалізм занепалого Адама став сприйматися нормой.Первородний гріх у світлі вчення про природу, особи і енергіях

Антропологія східних отців може зробити більш зрозумілим явище несвідомого в людській психіці, з реальністю якого психіатри XIX в. стикалися переважно в патологічних проявах. Несвідомий стан настає тоді, коли з тих чи інших причин (сон, психічні розлади, гіпноз, наркотичний вплив та ін.) Порушується функціональний зв'язок між природними енергіями особистості, тобто проявами людської природи, які воіпостазіровани в особистості (розум, воля, почуття, соматичні функції).

Саме свідомість в людині є однією з його природних енергій, але коли воно відключено, залишається тільки досвід, накопичений особистістю, який складає як би зміст особистості, також енергійную за своєю природою. Воно-то і пойменовано "несвідомим". Суть первородного гріха в тому і полягає, що, навіть не усвідомлюючи цього (тобто діючи крім контролю свідомості), людина робить егоїстичний гріховний вибір. Цим він порушує первозданну зв'язок своєї особистості із загальною людською природою - розриваючи її єдність і як би відгороджують від неї свою маленьку індивідуальну частину.

Якщо грішить людина здебільшого несвідомо, то покаяння - подолання гріха - може бути тільки усвідомленим! Слово "покаяння", яке не має в російській мові етимологічним прозорості, в грецькому оригіналі - metauoia - означає саме зміна розуму, свідомості. Проблема вся в тому, що розлад між природними енергіями в первородний гріх настільки глибоко, що свідомість людини безсило забезпечити тотальний контроль над усіма іншими енергійную проявами його особистості. І людина була б безнадійно приречений, якби не Христос! Людина була би приречений або на безрадісний, а частіше болісний морок егоїстичного самотності, або на нескінченну і безуспішну боротьбу свідомості з іншими природними енергіями - волею, почуттями, соматичними інстинктами. У реальності, правда, ця боротьба рано чи пізно закінчується самозаспокоєнням ... Людина була би приречений на перебування в мороці гріха, якби не таємниця Церкви, створеної Спасителем світу!

У Церкві, стрижнем якої є встановлена Христом Євхаристія, свідомість людини в першу чергу сконцентровано вже на Особистості Самого Христа, що відкриває Себе за літургійним Дякою, і тільки в другу чергу - на своїй внутрішній духовній боротьбі. Власне, в акті граничного довіри, яке можливе лише до Самого Улюбленому, людина визнається Йому у своїй нездатності утримати під контролем свої думки і почуття. Тільки така установка свідомості відкриває, в чому, по суті, складається шкоду гріха. Він у тому, що гріх пеленою нестерпного відчуження закриває від людини Христа, навіть якщо раніше його спілкування з Христом було надзвичайно глибоким і радісним.

Більше того, так само як болісний досвід гріха приходить до людини неусвідомлено і усвідомлюється в кращому випадку постфактум, точно так само Євхаристія здатна приносити досвід радості, також приходить крім свідомості. На цьому засновано, зокрема, причащання немовлят і хворих, позбавлених здорового глузду, яке практикує Православна Церква. Відсутність усвідомлення не є перешкодою до з'єднання з Христом, перешкода - це, навпаки, свідоме противлення Йому! Тому "несвідоме", що розуміється як морально наповнені переживання і вольові імпульси, що не фіксуються свідомої рефлексією, для традиційного християнського розуміння представляється надзвичайно важливим. "Несвідоме" в психоаналізі і християнському досвіді

Що стосується фрейдистського "несвідомого", то воно було виявлено батьком сучасного психоаналізу, насамперед у формі клінічної істерії, і вивчено на тому "матеріалі", який міг дати лише сексуальні "комплекси". Сюди, зрозуміло, треба віднести і самого Фрейда, оскільки головний матеріал його роздумів складався в самоаналізі власного "несвідомого". В результаті психоаналіз виявився абсолютно однобокою психопрактик, що ототожнює несвідомий досвід в основному лише з сексуальними комплексами, які називали на мові християнської аскетики пристрастями, що не відає досвіду святості.

Позитивістське і фрейдистское розуміння "несвідомого" людської психіки істотно відрізняється від патристичну. Позитивісти не помічають морального якості того змісту особистості, яке вони називають "несвідомим". У кращому випадку лікарі-позитивісти розрізняють хвороба і норму, тобто здатні лише констатувати ті розлади психіки, які супроводжуються сильним душевним стражданням. Однак позитивізм змушує їх всі негативні стану підсвідомості сприймати як реальності, яка не підлягає моральної оцінці. Така оцінка, справді, може бути здійснена тільки в перспективі Вічності, від розгляду якої позитивізм відмовляється.

Для вчених-позитивістів, з якими свого часу вступив у суперечку Фрейд, "несвідоме" - це спогад, що зберігається в пам'яті людини, в той час як він не підозрює про це [15]. При цьому "несвідоме", тобто наше минуле, постійно визначає наше життя, хоча ми цього не помічаємо. Один з психологів, попередників Фрейда, Ріше, прирівнював до несвідомого дію взагалі всіх інстинктів. "Уявіть собі, наприклад, зозулю, - пише він, - яка підкладає свої яйця в чужі гнізда. Коли зозуля робить це, їй здається, що вона діє за власним бажанням, адже вона, звичайно, ніколи не бачила, щоб так поступала інша зозуля ... хоча вона і не знає причини своїх дій, ця причина цілком їх визначає "[16].

Зрозуміло, що людина - не зозуля, але не менш істотні також відмінності між моделлю психіки Ріше і антропологічної моделлю східних отців. Поведінка зозулі дійсно записано в її "підсвідомості", але зозуля не володіє тими енергіями, якими володіє людська особистість. Тому зозуля ніколи не зможе збагатити своє "підсвідомість" досвідом осознавания "несвідомого", вона піде з цього світу з тим же досвідом, закладеним у її інстинкти, з яким прийшла в нього. Зовсім не те чоловік. Так само як і зозуля, людина народжується з "чистим" підсвідомістю, на яке записані тільки соматика-психічні інстинкти, але він народжується - особистістю. Він володіє енергіями, що роблять його богоподібним. Навіть якщо зустрічаються серйозні відхилення, аж до повного дебілізму, що позбавляє людину розуму, він залишається образом Божим і не позбавлений особливого особистісного спілкування зі своїм Творцем.

Протягом життя, в процесі прояву особистості через свої енергії (розум, психіку, соматику) людина збагачує свою особистість, наповнюючи "підсвідомість" новим досвідом. З цим досвідом він залишає світ цей. У світі іншому, як вчить апостол Павло (1 Кор, 13, 9-10), земна віра (здатність пізнавати) і земна надія (здатність до вольового цілепокладання) перестають бути для нього актуальними. Вони суть інструментальні енергії особистості, так само як і тіло людини. В іншому світі залишається актуальним тільки той накопичений досвід, який - якщо це ідеальний випадок - іменується любов'ю. А в невдалих варіантах - це досвід нездійснених (або здійснились!) Бажань (плотських і душевних), досвід тривог, страхів, ненависті (або, кажучи мовою психоаналітиків, конфліктів). Саме цей негативний досвід, залишившись єдино актуальним для людини після переходу в інший світ, перетворить його вічне буття в пекло.

Чи можна, виходячи з патристичній антропології та аскетики християнських отців, об'єктивувати цей несвідомий досвід в якості якогось реально існуючого багажу, який людина несе з собою в інший світ, на зразок вмісту життєвого рюкзака? В якійсь мірі так. Святі отці іноді вдавалися до поняття "рукописання" гріхів, коли говорили про вантаж гріховності людини. Однак мова тут може йти лише про літературно-риторичної образності та її пастирсько-педагогічному розвитку. Виник навіть благочестивий спосіб ангела, записуючого за людиною його злі і добрі справи. Але все ж, якщо до змісту новозавітних Писань і творів отців-аскетів підходити строго, то образ "рукописання гріх наших" - така ж метафора, як і в Посланні апостола Павла до Коринтян: "Ви - наш лист, написаний у наших серцях, впізнаване і читають! ви показуєте собою, що ви - лист Христів, нами наше написаний не чорнилом, але Духом Бога Живого, не на таблицях камінних, але на тілесних таблицях серця "(2 Кор. 3, 2-3). Якщо вульгарне об'ектівірованіе добрих і злих справ і допускалося, то швидше на середньовічному Заході, де на цьому грунті виникло навіть вчення про сверхдолжних заслуги, якими розпоряджається римський папа, "перерозподіляючи" їх через торгівлю індульгенціямі.Дінаміческая модель особистості східної патристики

В цілому християнські аскети оперували такою моделлю особистості, яка повністю уміщається в кордонах "тут і зараз" і не потребує якомусь сховищі добрих чи злих вчинків, розтягнутому по всій життя. Це динамічна модель морального стану особистості, яке в будь-який момент може змінитися в ту чи іншу сторону. Тому, з одного боку, розбійник, покаявшийся на хресті в лічені години до смерті, прийнятий Христом (Лк. 23, 42-43), а з іншого - святий подвижник Сисой на смертному одрі. Коли старці сказали йому: "" Ти, батько, не маєш потреби в покаянні ", він відповідав їм:" Ні, я впевнений, що ще й не починав покаяння ". А всі знали, що він зроблений" [17]. Якщо під покаянням (metauoia) розуміти внутрішню роботу над творенням нового досвіду взаємин з Богом, то точніше було б сказати "ще не закінчив покаяння". Тим більше що аналогічний розповідь про авву Агатона закінчується словами: "Коли братія хотіли задати ще питання, він сказав їм:" Надайте любов, не говоріть зі мною, бо я зайнятий ". Сказавши це, він з радістю віддав свій дух" [18 ]. Людина є те, що він є в даний момент. Він є те, яким його сформував досвід всієї попередньої життя і яким він сам зусиллям волі і свідомості сформував у собі цей душевно-емоційний досвід.

На противагу цьому в моделі психіки Фрейда "несвідомого" відводиться роль, без сумніву, більша, ніж просто душевно-емоційному стану, динамічно увібрати в себе весь попередній досвід. Минулому досвіду у впливі на самовідчуття людини Фрейд відводить роль по суті справи більшу, ніж навіть прямим особового спілкування, що відбувається тут і зараз (тобто досвіду актуальному). "Несвідоме" Фрейда - це "бульйон" з витіснених фантазмом, які приносять особистості страждання при конфлікті зі "над-Я", але самі-то вони морально нейтральні. Тому психоаналіз Фрейда - це спроба "каналізованной" доставляє незручність "багаж" несвідомого позитивістським шляхом, без моральної боротьби і, природно, без звернення до особистості Бога.

Слід зазначити, що на відміну від Фрейда православна аскетика будує модель розвитку пристрасті (paqos), підкреслено локалізується її протікання тут і зараз. Можна сміливо узагальнювати безліч святоотецьких систем, які взаємодоповнюють один одного, як це зробив С. М. Зарін [19], - всі вони дуже близькі між собою.

Минулий досвід, безумовно, має значення - але він виступає лише в ролі навику (exis), що виявляє вплив на внутрішню згоду з спокусливим помислом або відкидання його [20]. Змістом актуального досвіду (тобто протікає в "реальному часі" при взаємодії зі світом і людьми) є "помисли" (logoismos) [21]. На відміну від Фрейда аскетика східної патристики відводить чільне місце свідомості - "царственого" в людині. Саме розум (свідомість) людини контролює виникнення помислів-прилогов (prosbolh), що приходять або з зовнішнього світу, або зі спогадів минулого досвіду, але поки ще морально нейтральних. І далі свідомість або відкидає спокусливий помисел, закріплюючи це в навичці, або погоджується з ним, допускаючи чуттєве насолодження в самому його бажанні. Саме "бажана сила" в самому широкому сенсі (а не вузький панеротізм) в її невірних проявах лежить в основі всіх гріховних пристрастей.

Таким чином, воля - здатність бажати, і почуття - здатність переживати ті чи інші емоційні стани є природними енергіями особистості, що формують позитивне (духовне блаженство) або негативний (моральне страждання) зміст досвіду. Актуалізує, "оживляє" цей досвід саме розум (або свідомість) людини в процесі усвідомлення цього досвіду. Власне, ніщо не заважає "несвідоме" Фрейда з усіма його "витіснення" і "заміщеннями" ототожнити з навичками в гріховних чи пристрастях або, навпаки, навичками в богоспоглядання святоотецької аскетики. Подібне зіставлення допоможе лише усвідомити, що православна аскетика не надає такого фатального значення "несвідомого", як батько психоаналізу. Як в негативному плані попередній досвід "навичок" не може повністю детермінувати свободу вибору людини, так і в позитивному ніякої "навик" святості не гарантує відпадання, аж доки подвижник не переступив порога світу іншого.

Тим часом ще до Фрейда позитивізм послідовно йшов до абсолютізірованіе "несвідомого" як якоїсь об'єктивної реальності. "Після відкриттів Ріше і Тена несвідоме починає розглядатися як активна частина особистості і разом з тим - як сховище емоцій, забутих або витіснених фактів. Тард, зокрема, показав, що несвідоме не втрачає ні грана своєї енергії і що минулий досвід дитини може в деяких випадках впливати на його вчинки в зрілому віці. Тут ми маємо справу з іншим розумінням несвідомого, яке надзвичайно близько до фрейдовскому "[22].

Таке об'єктивувати позитивістської-фрейдистское розуміння "несвідомого", неприйнятне для християнської антропології. З точки ж зору православної патристики реальністю є лише сама особистість як воіпостазірованная людська природа. Спосіб, яким являє, виявляє себе кожна людська іпостась, тобто кожна людська особистість, згідно з православним погляду, носить енергійний характер. Якщо Фрейд готовий сприймати майже що в якості об'єктивувати "матеріальної" реальності такі прояви психіки, як "несвідоме", то православна антропологія, навпаки, відносячи до природних енергій вольову, інтелектуальну, творчу енергії особистості, не обмежується тільки ними. Природною енергією людини вважається навіть його тіло з усією його соматика-фізіологічної індивідуальністю, і в тому числі, безумовно, його сексуальністю.

Таким чином, і свідомість, і "несвідоме", якому, зрозуміло, в православному розумінні не надається настільки визначального значення, як у психоаналізі, з точки зору східної патристики є однаково енергіями, якими людська природа реалізується в інакшості кожної людської лічності.Спісок літератури

[1] Лоський В. Н. Нарис містичного богослов'я Східної Церкви. Догматичне богослов'я. М., 1991. С. 214-215.

[2] Див. Напр .: Мейендорф Іоанн, протопресв. Життя і праці Святителя Григорія Палами / Пер. з франц. СПб .: Візантінороссіка, 1997. С. 288-297.

[3] Яннарас X. Віра Церкви. Введення в Православне богослов'я / Пер. з новогреч. М. 1992. С. 82.

[4] Там же.

[5] Яннарас X. Указ. соч. С. 83.

[6] Лоський В.М. Указ. соч. С. 92.

[7] Лоський В.М. Указ. соч. С. 251-252.

[8] Лоський В.М. Указ. соч. С. 92-93.

[9] Яннарас X. Указ. соч. С. 107.

[10] див., Напр .: Мейендорф Іоанн, протопресв. Указ. соч. З 293-295.

[11] Лоський В.М. Указ. соч. С. 97.

[12] Лоський В.М. Указ. соч. С. 94-95.

[13] Лоський В.М. Указ. соч. С. 101-102.

[14] Яннарас Х. Указ. соч. С. 106-107.

[15] Шерток Л., Соссюр Р. Народження психоаналітика. Від Месмера до Фрейда. Пров. з франц. - М .: Прогрес, 1991. С. 201-202.

[16] Там же.

[17] Достопам'ятні оповіді про подвижництво святих і блаженних отців. М., 1845. С. 250.

[18] Отечник. Вибрані вислови святих ченців і повісті з життя їх, зібрані єпископом Ігнатієм (Брянчаніновим). СПб., 1903. С. 61.

[19] Зарін С. М. Аскетизм по православно-християнському вченню. Т. 1. Кн. 2. М., 1907 (див. Також репринт: М., 1996. С. 211-308).

[20] Зарін С. М. Указ. соч. С. 257.

[21] Зарін С. М. Указ. соч. С. 242-245.

[22] Шерток Л., Соссюр Р. Указ. соч. С.
Глобализация або стійкий розвиток?
А.Л. Самсонов Руйнування екстремістами ділового району Нью-Йорка, в якому сходилася безліч ниток глобального впливу,- удар глобального масштабу, не тільки Нью-Йорк, що зачепив, але і весь світ. Він показав, як умовні, проникні, розмиті межі в глобальному світі. Ніхто не може вважати себе

Мобілізаційне управління
Михайло Аркадійович Івана, кандидат психологічних наук, голова правління консалтинговой компанії "П'ятірка", віце-президент Національного інституту сертифікованих консультантів по управлінню (HИCKУ). У життєвому циклі будь-якої організації трапляються кризи. У таких випадках організація

Борис Андрійович Пильняк. Голий рік
Роману передують два епіграф. Перший (до всього роману) взято з книги «Буття розумне, або Моральне погляд на гідність життя». «Кожна хвилина клянеться долі у збереженні глибокого мовчання про жеребки нашому, навіть до того часу, коли вона з плином життя з'єднується, і тоді коли майбутнє мовчить

Значення діянь святих братів Кирила і Мефодія
Киріллін В. М. 1. Життя творців. Як ні дивно, грецька книжність мало информативна. Незважаючи на помітну роль, яку брати, близькі до імператора Михайлу III і патріарха Фотію, грали в життя візантійського суспільства і держави, сучасні ним историографы-співвітчизники абсолютно про них не згадують.

Дір
Карпов А. Ю. Дір, легендарний київський князь (IX століття); в літописі згадується тільки разом зі своїм співправителем Аскольдом. За версією «Повісті временних літ», Аскольд і Дір були «мужами» («боярами») новгородського князя Рюрика. Після 862 м (літописна дата «покликання варягів») вони

Національні особливості бухгалтерських систем
Олександра Опанасівна Мазуренко, кандидат економічних наук, кафедра бухгалтерського обліку і аудиту Пятігорського державного технологічного університету. Щоб зрозуміти, як в кожній конкретній країні розвивається система бухгалтерського обліку і звітності, доцільно визначити ті чинники, які

Про причину Боговоплощенія
Протоїєрей прот. Георгій Флоровський Аз есмь Альфа і Омега (Откр. 1:8)Втілення для спокути Християнське благовестие спочатку було звісткою про порятунок. Про Господа свідчили передусім як про Спасителя, що спокутував люди Своя від рабства гріху і тлінню. Раннехристианское богословие розглядає

© 2014-2022  8ref.com - українські реферати