Головна
Банківська справа  |  БЖД  |  Біографії  |  Біологія  |  Біохімія  |  Ботаніка та с/г  |  Будівництво  |  Військова кафедра  |  Географія  |  Геологія  |  Екологія  |  Економіка  |  Етика  |  Журналістика  |  Історія техніки  |  Історія  |  Комунікації  |  Кулінарія  |  Культурологія  |  Література  |  Маркетинг  |  Математика  |  Медицина  |  Менеджмент  |  Мистецтво  |  Моделювання  |  Музика  |  Наука і техніка  |  Педагогіка  |  Підприємництво  |  Політекономія  |  Промисловість  |  Психологія, педагогіка  |  Психологія  |  Радіоелектроніка  |  Реклама  |  Релігія  |  Різне  |  Сексологія  |  Соціологія  |  Спорт  |  Технологія  |  Транспорт  |  Фізика  |  Філософія  |  Фінанси  |  Фінансові науки  |  Хімія

Структура і функція міфа - Релігія і міфологія

Що таке "міф" і "міфологія"?

У наш час слова "міф" і "міфологія" вельми часты в ідеологічному висловлюванні. Створюється враження, що "рівень мифологичности" суспільного життя у нас за останнє десятиріччя надзвичайно зріс, і ми з царства науки і раціоналізму крокували в деяку "міфологічну" епоху. Забігаючи уперед, помічу, що це не зовсім так, радянська свідомість багато в чому не менше за мифологично, ніж пострадянське; однак перш ніж звернутися до суті явища, необхідно точніше визначити сам зміст термінів "міф", "міфологія", "міфологічний".

Коли в повсякденній мові яке-небудь повідомлення називають "міфом", це означає, що його не визнають відповідним дійсності; в міфі бачать фантом, що народжується наївністю масової людини або свідомим наміром владолюб.

Дійсно, зміни внаслідок інформаційної (точніше - комунікаційної) революції полегшили маніпулювання масовою свідомістю з боку груп людей, контролюючих ЗМІ, і парадоксальним образом гранично обеднили символічний склад міфологічних уявлень.

"Древні цивілізації відрізнялися приголомшуючим достатком культурної символіки, що виникає з активності і різноманітності мифотворческой діяльності, тому вони могли практикувати знаковий тип рефлексії без яких би те не було обмежень... Символічний ліс російської культури був по-варварському вирубаний; об'єм символіки доведений до рівня, що дозволяє усвідомлені маніпуляції її идеологизированными останками, але що вбиває живі, природні і складні зв'язки між окремими символами"

Насправді цей процес - аж ніяк не специфічно російський і не зумовлений виключно тоталітарним ладом. Традиційний символічний мир обедняется і витопкувати повсюдно в індустріальному і особливо -- в пост-индустриальном суспільстві. На його місце приходять політичні міфи новітнього часу і міфи масової культури.

У науковій літературі визначення "міфологічний" додається до того типу знання, яке базується не на раціональних доказах, а на вірі і переконаннях (наказаних культурною традицією, релігійною або ідеологічною системою і пр.). Воно має особливу логічну структуру, відмінну від позитивного мислення: не дотримується закон "виключеного третього", суть підміняється походженням, подіям приписується обов'язкова цілеспрямованість, сусідство у часі приймається за причинно-слідчий зв'язок і т.д.

Особливості такої логіки продуктивно вивчалися в нашому сторіччі (передусім, французькими антропологами - від Леви-Брюля до Леви-Строса).

Подібного типу знання лежать в основі міфологічних уявлень, в своїй сукупності що охоплюють світобудову у всіх його природних, культурних і людських вимірюваннях; їх поєднання називають "міфологічною картиною світу". Вона може бути реконструйована на матеріалі старовинних пам'ятників літератури і мистецтва, а також зразків "живий архаики" (включаючи її рудиментарные форми в типологічно більш пізніх традиціях), яка, як передбачається, в свою чергу сходить до історичної "первісної" древності.

Значення основних міфологічних представлень і образів порівнянні з древнейшими відчуттями людини, з його орієнтацією в природному середовищі і в співтоваристві собі подібних, з його "базовими" емоціями (радість, здивування, гнів, страх, голод, сексуальний потяг і пр.), з психологічними универсалиями і архетипами суспільної свідомості. Однак якщо самі ці уявлення є загальнолюдськими, то традиції національної міфології виражаються за допомогою тексту, а лад його образів, що втілюють міфологічні значення, зумовлений саме особливостями національної культури. При цьому, очевидно, в найменшій мірі національно специфічні міфологічний сюжет (що звичайно відноситься до числа міжнародних, так званих "бродячих") і міфологічний мотив, семантика якого спирається на згадані вище архетипические значення.

Національно не специфічні, наприклад, сюжети добування вогню у його первинного охоронця (божественного або демонічного), розростання земної поверхні з пучки землі, принесеної з дна світового океану, боротьби міфологічного героя з чудовиськом, що втілює первозданний хаос. Однак безсумнівно специфічні для тієї або інакшої національної традиції конкретні персонажі міфа (Индра або Геракл, Прометей або Ворон, Сатана або Турпан), як і зовнішні ознаки самого міфологічного всесвіту (скажемо, у китайців, осетин або якутів) - з всіма особливостями її "багатоярусного" пристрою, рельєфу, флори і фауни.

Міфологічна картина світу і міфологічний текст

Основою "міфологічної картини світу" є уявлення про космос і хаос (подолання якого є центральна тема міфа), а також простір і час (тобто свого роду "міфологічний хронотоп").

Одна з головних властивостей міфологічного простору - його якісна неоднорідність, наявність в ньому сакрального центра і потенційно ворожої периферії; так, наприклад, простір, що описується фольклорними текстами. Дана неоднорідність зумовлена, по-перше, можливими або обов'язковими подіями, що відбуваються в різних областях цього простору (поле, ліс, кладовище, млин, хлів, будинок, двір і т.д.), по-друге, властивостями їх постійних мешканців ("господарів") і, по-третє, різними властивими ним умовами - природними, рукотворными або міфологічними, причому останні безсумнівно переважають. Подібний простір переривистий, розділено численними рубежами, проте, хиткими, жвавими, залежними, зокрема, від добового і календарного часу (день/ніч, будні/свято і т.п.).

У сучасній буденній свідомості простір також складається з фрагментів, що розрізнюються якостями фізичними і містичними, які можуть мати квазинаучные пояснення: наявність/відсутність/різний концентрація позитивної або негативної "енергетики" і пр. Це говорить про універсальність психофізіологічних механізмів, породжуючих архетипические структури такого роду. "Базовим" переживанням залишається, ймовірно, егоцентрична позиція суб'єкта (починаючи з дитячого освоєння світу людиною), що пізнає, простір навколо якого розташовується концентричними зонами, що розрізнюються мірою близькості/дальності, освоенности/чуждости, захищеність/проникність.

На цьому засновується так званий хорографический принцип просторових описів, характерний для географічних творів древності і середньовіччя: спостерігач представляє себе таким, що знаходиться в центрі світу. Звідси ж виникає кардинальне для фольклорного простору розділення на "центр" і "периферію", причому до останньої категорії потрібно відносити швидше не "чуже", а "недоосвоенное", проміжне (наприклад, поле в билині), що примикає до рубежу, за яким знаходиться "чуже". До речі, саме проекція на державно-політичний простір Росії міфологічної опозиції центр/периферія дає зіставлення "столиці" і "провінції" - одне з найважливіших для нашої культури XVIII-XX віків.

У тимчасовій віддаленості подій, що зберігаються пам'яттю колективу, можна бачити щонайменше триступінчату градацію.

По-перше, це події "вчорашнього дня", автентичність яких, в принципі, може бути прямо засвідчена оповідачем.

По-друге, це "історичне" минуле, повідомлення про яке передається "безпосередньо-комунікаційним" способом (приблизно через п'ять поколінь: внуку від діда, що чув про нього від "живого свідка" - свого діда).

По-третє, це власне міфологічне (або мифологизируемое) "давно минуле", час народження справжнього миропорядка, живе свідчення про яке виключене по визначенню.

Дана градація відображає не тільки тимчасову дистанцію між оповідачем і самою подією, але і якісну неоднорідність минулого, його різний масштаб, а також розподіл повідомлень про нього по жанрах: міф -- творення, космос; "історія" - війна, держава; побутова розповідь - приватне життя, сучасність.

Хоч на ранніх етапах пробудження історичної свідомості іноді можна спостерігати "поєднання останнього члена космологічного ряду з першим членом історичного (або хоч би квазиисторического) ряду", "хронотопы" профанической сучасності, героїчній історії і космогонического міфа розрізнюються, так би мовити, якісне. Звичайно міф в своїй заключній частині фіксує стрибкоподібний перехід з однієї просторово-часової системи в іншу, від одиничності подій міфологічних до повторюваності профанных. Тим самим встановлюється соотнесенность міфа з повсякденністю; профанное час навіть може бути представлений як проекція міфологічного -- у відомому значенні вони паралельні.

Виникнення з хаосу космосу (ситуація абсолютного міфологічного минулого) прямо відтворюється в обряді (тобто "в теперішньому часі"), коли встановлюється відповідність ритуального і міфологічного часу. Отже, відбувається повернення з "теперішнього часу" в "минуле", причому обидві "нульові точки" - початок часу і центр простору -- в певних випадках співпадають. "Щоб відтворити акт витвору в ритуалі, необхідно уміти знаходити "центр світу" і той момент, коли профаническая тривалість часу розривається, час зупиняється і виникає те, що було на "початку".

Таким чином, завдяки своїй постійній активності і негаснучій актуальності міф як би постійно присутній "тут" і "зараз". Можна уявити собі, що для міфологічної свідомості існує деяка "інша реальність", яка здатна актуализоваться в "нашому" просторі і впливати на повсякденне життя людини відчутний чином (або благотворне, або шкідливе --)(в залежності від ситуації).

Для архаїчних традицій не просто характерна віра в реальність міфа - в них немов би безпосередньо присутні втілені образи міфологічних персонажів. У сибірських народів, наприклад, вони "здатні перетворюватися у видимий міраж, в тіні, як би материализовываться, ставати видимими, втручатися в життя людей, допомагаючи в лікуванні, в полюванні", вселяючись в людину або йдучи від нього; В.Я.Пропп пропонував називати цей феномен "другим баченням" (щоб відмежуватися від терміну "фантазія", якраз вказуючого те, що насправді не існує, а створено творчим зусиллям).

Спостереження за ритмами щорічно засинаючої і природи, що відроджується, за періодичною зміною річних сезонів, фаз місячного місяця, дня і ночі, породжують швидше циклічне, чим лінійне відчуття часу. Хід його осмислюється не як безповоротна послідовність, складена з сменяющих один одного неповторних, але взаимообусловленных подій, учасниками яких є єдині в своєму роді персонажі (індивідуальні або колективні), а як навіки встановлений сценарій "первособытий" з їх наслідками, що циклічно відтворюються і контекстами; цей сценарій знову і знову програється в обрядах і інших текстах культури.

Основою концепції "лінійного" часу є, ймовірно, розуміння безповоротності вікових змін в течії людського життя; проекція подібних узагальнених спостережень на соціальний і космічний рівні (які на певному етапі суспільного розвитку слабо розрізнюються) приводить до появи ідеї "історичного" часу.

Моделі "циклічна" або "лінійна" домінують в тих або інакших традиціях (Індія і країни буддійської культури, з одного боку, християнський світ, з іншою), однак їх поєднання -- з попеременным переважанням, у вигляді компромісного синтезу -- виявляється практично повсюдно. Продуктом такого роду синтезу є, наприклад, уявлення про кругообіг реинкарнируемых душ в чергуванні смертей і нових народжень всіх живих істот; ця концепція отримала складну розробку в релігійно-філософських вченнях Індії, але в набагато більш примітивній формі її легко виявити і в багатьох архаїчних культурах.

По основній своїй спрямованості міф этиологичен, тобто він передусім пояснює виникнення світу і людського роду. Як вже було сказано, це завжди розповідь про минуле, до якого зводиться походження нинішнього стану речей (що відноситься до космосу, до соціальної спільності, до окремої людини). Це торкається як сприятливих сторін життя (виникнення культурних надбань, включаючи предмети, тексти і звичаї), так і негативних (поява смерті, хвороб, вад і т.п.), що в свою чергу має на увазі початкову досконалість епохи первотворения.

Звідси виникають уявлення об гармонічну миропорядке в минулому ("золотий вік" грецької міфології, "добрі старі часи" буденної свідомості, "благополучна радянська епоха" і т.п.), про його порушення в теперішньому часі і про загальну деградацію людського суспільства і самої людини, його етичної і фізичної природи.

Про очікуване майбутнє розказують эсхатологические міфи, тобто міфи про кінець світу. Сюди відноситься очікування космічної катастрофи, що насувається, конкретні втілення якої (Страшний суд і кінець світу, "теплова смерть" всесвіту, зубожіння природних ресурсів, истоньшение озонового шара) вже залежать від арсеналу знань і образів, що мають певну культурно-історичну обумовленість.

Эсхатологические міфи можна уявити собі як звернену назад космогонію: кінець світу є зворотний перехід від космосу до хаосу. Проте, "міфологічному хронотопу" знаком і образ грядущого царства справедливості (очікування раю на землі, побудови комуністичного суспільства, ісламської держави і інших форм "правильного" мироустройства і т.д.), також що співвідноситься з початковою гармоничностью епохи первотворения.

По своєму виникненню эсхатологические уявлення повторні, залежні від концепцій циклічного часу і від космогонических міфів. У порядку явно невипадкової аналогії потрібно нагадати, що і в історії мови майбутній час є більш пізнім, повторним за походженням.

Треба додати, що эсхатологические теми можуть розроблятися як в рамках часу циклічного (наприклад, древнеиндийская эсхатология, що передбачає періодичне руйнування і виникнення величезної тривалості космічних ер, свого роду эонов --)( "кальп" або "південь"), так і "розімкненого" лінійного (така християнська апокалиптика).

Мова міфа

Глибинні значення, укладені в міфологічних уявленнях, знаходять словесне вираження в міфологічних текстах. Міфологічна картина світу або окремий міфологічний образ можуть бути представлені в них в описовій формі (космографія) або у вигляді міфологічного сюжету (космогонія).

Міф - це практично завжди розповідь про події і персонажів, які в тій або інакшій традиції шануються священними (міфи про створення світу, про потоп, про кінець світу; міфи об Прометеє, об Крішне, про Леніна і т.д.). Подібні оповідання (звичайно в тій або інакшій мірі сакрализованные, тобто священні) можуть розглядатися як особливий жанр, передусім, фольклорний.

Часто міф - це слова самого божества, повідомлені людям через якого-небудь посередника (шамана, жреця, пророка) або свідчення про його діяння. Вони передаються далі від покоління до покоління спеціальними охоронцями сакрального знання (тими ж самими шаманами, жрецями, священослужитель). У розвиненій релігійній системі вони крім усього іншого стежать за збереженням і незмінністю священного тексту, що вважається канонічним і що протистоїть помилковим, апокрифическим творам, які іноді признаються справжніми в якій-небудь іншій конфессиональной групі.

Трансляторами міфологічної інформації є не тільки вербальные тексти, але також зображальні, монументальні, архітектурні, ландшафтные і інш. Є способи "міфологічно означить" будь-який їх елемент (сопутствуюшей написом, иконической емблемою, символом і т.д.). Міфологічні повідомлення передаються і шляхом підтримки навколо якого-небудь речовинного об'єкта (як природного, так і рукотворного) відносно стійкого асоціативного поля міфологічних значень, причому зрештою зміст подібного "повідомлення" може виявитися досить далеким від "прототипического тексту" (хоч кожне нове покоління, як правило, вважає "свою версію" цілком --)(або навіть найбільш --)(адекватної "початковому тексту").

Говорячи про текстову реалізацію міфа, ми повинні пам'ятати, що вона є многоаспектной, міфологічні повідомлення передаються на різних рівнях традиції -- аж до стилістики вхідних в неї текстів, також вмісної чималу кількість міфологічної інформації.

Спосіб подібного кодування прямо залежить від різновиду текстів культури. Наприклад, в традиционалистских суспільствах це будуть твору фольклору -- релігійно-магічного, обрядового, казково-епічного, ліричного, паремиологического і т.д.; в культурах же більш пізніх міфологічну інформацію можна виявити у вельми різноманітних текстах -- від священних і художніх до наукових і публіцистичних. У свою чергу різновид тексту визначається його функціональним амплуа, тематичним виглядом, формальною структурою.

Мова йде, отже, не тільки про словесний текст як такий, по відношенню до якого слова "міф" ("переказ, оповідь") повертається його первинне, етимологічне значення, текст міфологічному par excellence, але і про весь об'єм традицій, що можуть розглядатися як міфологічні.

Хоч мова міфа володіє величезними потенціями символизации (а мир символів по своїх значеннях вкрай мифологичен), саме по собі міфологічне оповідання звичайно цілком конкретне і схильно передавати свої узагальнення через образи предметного світу. Швидше усього, спочатку воно взагалі не містило в собі алегорій і умоглядних ідей, які з'являються в більш складних релігійних системах, складаючи основу теологических вчень і відповідних ним областей релігійного мистецтва. Однак масові, спонтанні усні традиції до деякої міри зберігають конкретність свого образного ладу - навіть в тих випадках, коли нашому раціонально ориетированному зору в них бачиться умовність і абстрагованість від реальності.

Проте, формулювання найважливіших узагальнень і ідей різної міри абстрагованості (про час і простір, космос і хаос, життя і смерть, душу і долю і т.д.) через наочні образи дійсності приводить до їх підвищеного насичення міфологічною символікою, і вони починають функціонувати як мова, що виражає міфологічні або мифо-поетичні значення (особливо в текстах фольклору, древніх і середньовічних литератур). Це зумовлює використання подібних образів для передачі міфологічної інформації (або навіть відняття її в текстах, в яких вона спочатку не була закладена).

Іноді міфологічні теми лише непрямо відбиваються в оповідних мотивах, метафорах, епітетах фольклору і літератури, причому їх міфологічне значення звичайно не усвідомлюється. Наприклад, коли в бурятской хороводний пісні говориться про "землю [розміром] з потничек" (є у вигляду майданчик для танців), то це порівняння швидше всього відображає міфологічний мотив щойно створеної і землі, що ще не зросла; однак що співають про це, звісно, не підозрюють. Коли в іншій пісні ті, що танцюють співають: "Сухожилля ніг укріпимо, глиняні тіла полегшимо", вони, природно, не зв'язують цей текст з глобально поширеним міфологічним мотивом, згідно з яким людина була виліплена деміургом з глини 11, хоч даний образ напевно сходить саме до нього; ср., зокрема, російську апокрифическую легенду об Ноє Праведному, якому Бог дозволяє "ліпити людей з глини і тесту".

Взагалі, особливо виразна в цьому плані семантика поетичної мови, який надзвичайно навантажений міфологічною символікою, мешкаючою в словесному тексті іноді навіть незалежно від волі його творця. Про цю сторону мови поезії писали практично всі його дослідники, починаючи з А.Н.Веселовського і А.А.Потебні.

Таким чином, міф можна розглядати не тільки як арсенал мотивів і сюжетів для більш пізніх оповідних формацій, але і як джерело їх зображально-поетичних коштів - багато хто з них виявляється ще в міфологічних текстах, хоч часом і не мають там суто естетичних функцій.

Міфологія і сучасність

Міфологію неможливо звести до суми історичних помилок людського розуму. Внаслідок культурно-антропологічних і структурно-семиотических досліджень (в основному, післявоєнного часу) стала очевидною регулятивная (а аж ніяк не тільки пояснювальна) функція міфа, виступаючого як один з найважливіших механізмів організації соціального, господарського і культурного життя колективу. Міф задовольняє потребу в цілісному знанні про мир, організує і регламентує життя суспільної людини (на ранніх етапах історії --)(повністю, на більш пізніх - спільно з іншими формами ідеології, наукою і мистецтвом). Міф наказує людям правила соціальної поведінки, обумовлює систему ціннісних орієнтацій, полегшує переживання стресів, що породжуються критичними станами природи, суспільства і індивідуума.

Зрозуміло, міфологічне осмислення людиною духовного і практичного досвіду, що ніколи неподільно панувало, загалом передує раціонально-логічному знанню. Але звідси не треба, що міф залишається лише спадщиною далекого минулого або є долею бесписьменных традицій, що дожили до нашого часу. Крім міфології архаїчної (по відношенню до якої слово "міф" вживається в найбільш вузькому і спеціальному значенні), прийнято виділяти також міфологічні компоненти розвинених релігійних систем: буддизму, іудаїзму, християнства, ісламу (расширительное тлумачення даного поняття, з яким, природно, не погодяться представники цих конфесій), і, нарешті, міфологічні (в самому загальному значенні цього слова) елементи культур (передусім --)(масової культури) і ідеологій, переважно Нового часу.

Так, атеїстична за формою і спрямуваннями радянська ідеологія, в багатьох відносинах може бути охарактеризована як релігійно-міфологічна. Вона має власну "священну історію", свої "кануны" у вигляді "революційних подій 1905 року" (действа, що дублюють "головне" здійснення і що передують його), своїх передвісників ("революційні демократи" XIX віку), своїх деміургів і пророків, подвижників і мучеників, свої ритуали і обрядовий календар.

Рух часу відмічений макрособытиями. Відповідно до універсальної схеми космогенеза акт витвору нового світу (Жовтнева революція) зміняється його очищенням від демонічних сил ("продовження класової боротьби") і "епохою битв" (Велика Вітчизняна війна). "Революційні свята -- ритуали і ритуализованные партійні з'їзди, що живляться революційно-магічною енергією "раннього" часу, - як би відтворюють і зміцнюють цей "ранній" час в теперішньому часі. Сталин - не просто історичний продовжувач Леніна, а його як би перевтілення ("Сталин - це Ленін сьогодні ")".)(

Згідно з даною картиною світу, в космічному центрі, який має форму ступінчастої піраміди (модель "світової гори"), покояться нетлінні мощі "вічно живого" вероучителя і первопредка;)(для піонерів (підлітків, минулих обряд присвячення) і жовтенята (дітей, що ще не досягли віку що ініціюються) Ленін - загальний "дідусь", що відповідає позначенню обожнюваного предка в міфологічних традиціях різних народів світу (помітимо, що Сталін - завжди тільки "батько"!).)(

Побудова усипалень фундаторам інших комуністичних держав, що повторюють "головний" мавзолей, знаменує розширення освоєного світу ("соціалістичного табору"), хоч спочатку радянський уряд ревниво реагує на прохання китайських комуністів допомогти з бальзамуванням тіла Сунь Ятсена (1925 р.) - внаслідок "унікальності збереження тіла Леніна".)(Ця відмова зумовлює розвиток даної галузі в Китаї і у відомому значенні передує майбутнє радянсько-китайське конкурентне протистояння (в якому Китай, - до речі, в повній відповідності зі своїми культурними традиціями - також претендує бути центром світу, хоч би поки і тільки комуністичного).)(В результаті росіяни бальзамують Дмітрова, Чойбалсана, Готвальда, нете (всі четверо померли в Москві), Хо Ши Міна, Бернхема, Ким Ір Сіна, а китайці - Сунь Ятсена, Мао Цзедуна і Енвера Ходжу.)(

Одним з центральних для радянської міфології є "люмпенский міф про владу", "міф про відчужені цінності".)( "Масова свідомість персоніфікує "злих викрадачів" у вигляді деякого "бюрократичного класу" (цікаве складання масової і марксистської міфології), що перехоплює і що привласнює передбачувані блага".)(

Ця схема досить універсальна для сучасних міфологічних традицій.)(Так, в деяких колоніальних володіннях у місцевих племен зафіксований міф про перехоплювання білими людьми благ, що направляються богами тубільцям (типу культу Карго в Меланезії).)(Обрядовая діяльність в такому випадку полягає в поверненні цих благ їх дійсним адресатам за допомогою магічних процедур і створення спеціального декорума - скажемо, імітації посадочної смуги, на яку повинен приземлитися літак, що доставляє ці блага.)(

Аналогічні уявлення лежать в основі і пострадянського буденного мислення.)(Наприклад, жителі Юрьевца, досить типового) для Росії волжского містечка, зі слів місцевого священика, свято вірять в реальність телевізійними сериалами заморського життя, що малюється і переконані, що там ніхто не трудиться, а за людей все роблять роботи. На нинішню владу вони в образі саме за те, що після падіння радянського режиму подібне життя було ним ніби обіцяне, але не дісталася - так би мовити, привласнена "московським начальством"; ця обставина, до речі, дозволяє убачити деякі міфологічні "обертони" і у поняття "приватизація" в його сучасному буденному розумінні і вживанні.

Тут можна убачити реалізацію міфологічної моделі, відомої, зокрема, по народних утопічних легендах про замежні або просто далекі землі: західний мир виявляється втіленим земним раєм, де мрія про грядуще блаженство має бути вже здійсненої, точніше перенесеної з площини тимчасової в просторову.

Остаточний розпад "класового" міфа в останнє десятиріччя (а почався цей процес, природно, багато раніше) привів до висунення на ідеологічну авансцену міфа національного. "Привласнення міфа", що супроводиться деякою "грою зі знаками", сталося без радикальної зміни символів, эмблематики і ідеологічного кліше; центральні персонажі і атрибути радянської міфології, втративши спадковий "семантичний шлейф", легко вбудувалися в нову (точніше, в не зовсім забуту стару) ідеологічну систему. Смислові підстановки і заміщення з'єднали, здавалося б, досконале несоединимое: "воїнів-інтернаціоналістів" - з виконанням ними в Афганістані "свого патріотичного обов'язку" і т.п.

До речі, національна ідея звичайно і приходить на зміну релігійної. Так було в Європі на рубежі XVIII-XIX в., коли підйом національної свідомості, прямо пов'язаний із занепадом релігійності, потіснив її (спираючись на романтичне "неоязычество"), проник у владу і розповсюдився в суспільстві. У наші дні роль "неоязычества" грає еклектична суміш погано зрозумілих фрагментів древньоруський (або "древнеславянской") культури, фольклорних традицій, елементів середньовічної містики, з одного боку, і квазинаучных уявлень, циркулюючого в масовій свідомості, з іншою.

Національна міфологія

Неправильно вважати, що масова свідомість (яке швидше повинне б називатися "масовою підсвідомістю") мифологизируется тільки в новітній час - воно взагалі мифологично за своєю природою.

Ми є свідками того, як по тих, що йдуть з глибини віків архаїчним моделям в сучасній політиці і ідеології відтворюються старі міфи в нових соціальних і національних оболонках. Двадцятий вік показав, до яких жахливих наслідків приводить їх реалізація на практиці.

Тут зустрічаються міфологія спонтанна, що йде знизу, з всіма вхідними в неї комплексами національного самоощущения (виключність/ущемленности) і міфологія "штучна", що конструюється з ідеологічними і політичними цілями всередині окремих інтелектуальних або владних груп.

Досліди такого роду робляться ще в епоху романтизму. Дослідження національної міфології, що Почалися саме тоді і національних древностей майже з неминучістю включають в себе довільні добудування системи, що реконструюється до некой умоглядно зрозумілої "повноти", що орієнтуються на освячений традицією зразок (як правило, це - антична міфологія з її обширним пантеоном богів і багатою сюжетикой).

Мифологизаторство XIX-XX в. демонструє безліч виявів даного процесу в художній практиці, філософії, ідеології і політиці. До міфологічних моделей звертаються письменники-модерністи в своїх експериментаторських пошуках. Ницше і Фрейд (і їх численні послідовники) конструюють свої власні міфологічні моделі ("апполоническо-дионисийскую" і "эдипову"), лише непрямо пов'язані з прототипическими традиціями, але маючі самостійні і вельми значні перспективи в західній культурі XX віку (це особливо відноситься до міфології фрейдизму).

Ідеологи націоналістичних рухів також вельми вільно інтерпретують пам'ятники старовини, вдаючись і до містифікацій (типу "Велесової книги"), створюють власні неоязыческие релігійно-міфологічні системи ("культ Вотана" в Німеччині, "диевтуриба" в Латвії, "ромувяй" в Литві 25 і т.п.). У суті, вони нав'язують свою продукцію національної древності - не стільки як розшукане і виявлене, скільки як повинне - чому, на думку реконструкторов, личило б існувати.

Так, згідно з творцями вигаданої релігії "диевтуриба", вона - краща на світі, і латиші, що издревле володіють їй, є найщасливішим з народів. Божественне прозріння пронесене через віки всупереч завоюванню, чужому верованиям і чужому образу життя. Звісно, автори не заперечують, що подібне божественне прозріння є у всякого народу, однак латиський -- особливо богоизбранный, мессианский. "Бог латишів може жити тільки на латиській землі", "Не латиський Бог, але Бог латишів".

"Раціональне" і "міфологічне" знання

Кінцеве, сучасна міфологія не рівна архаїчної вже хоч би тому, що існує вона поруч з позитивним знанням, що бурхливо розвивається, з арсеналу якого має можливість черпати матеріал для побудови своїх образів і аргументів. Так, мотиви прориву у впорядкований космос демонічних сил знаходять псевдодоказову форму уфологических "експертиз" ("планетарний" рівень) або складаються в концепцію політичної змови "сил світового зла" (рівень "національно-державний"). Як правило, співтовариством "достовірно людським", страждаючим внаслідок агресії, виявляється "своє національне", тоді як протистоячі ним демонічні сили - будь те пришельці з космосу, що безжалісно експериментують над людьми, або підступні іноземці/іновірець/инородцы в рівній мірі являють собою антилюдський початок.

Хоч склад колективних уявлень оновлюється згідно змінам культурно-історичних обставин, його структура зберігає відносну постійність. Це дає підставу говорити про міфологічний компонент будь-якої культурної традиції, мабуть зумовленому самої її природою, а також засумніватися в дуже різкому розмежуванні "раціонального" і "міфологічного" знань (для буденного мислення принаймні). Вони складають своєрідне двуединство -- з попеременным переважанням того або іншого в різних видах людської діяльності і в різні періоди історії.

Звідси слідує, що міфологія взагалі не є якоюсь окремо існуючою частиною духовного життя - нею пронизана вся культурна, художня і ідеологічна практика, включаючи області здавалося б цілком позитивно-раціональні (що відносяться до політики, економіки, медицини і інш.), але все ж що спираються на певні ціннісні орієнтири і на метафори узагальнених емпіричних спостережень. Звісно, періодично виникаюча криза довір'я до наукового мислення веде до особливої активізації міфологічного початку в суспільній свідомості, чим небезуспішно маніпулюють політики, використовуючи организующие можливості міфа і як тексту, і як системи уявлень, і як типу знання. Але треба пам'ятати, що інструментом маніпулювання можуть бути і інші форми ідеології (мистецтво, наука), вмісні в собі міфологічні елементи, а сам міф в наш час охоче виряджається в квазинаучные одяг і вдається до квазинаучным доказів своєї істинності і правоти.

Список літератури

Для підготовки даної роботи були використані матеріали з сайта http://lib.rin.ru/cgi-bin/index.pl
Риби
Ірина Хаустова Є символи, які супроводжують нас усе життя і таємничим чином впливають на неї, хоча ми не завжди відчуваємо це. Ось один з таких символів. В дитинстві ми як зачаровані слухаємо казку про золоту рибку, яка виконує три будь-яких бажання, але і віддає належне. В нагороду за добро

Образ раю в християнстві і ісламі
Ю. Максимов Для богобоязливих є місце порятунку - сади і виноградники, і полногрудые ровесниця, і кубок повний. Не почують вони там ні базікання, ні обвинувачення у брехні... У садах благодаті - натовп перших і небагато останніх, на ложах розшитими, спиравшись ліктем на них один проти одного.

Монополізації як чинник максимізації прибули
Введення В даній роботі аналізується явище монополізації як чинник максимізації прибули. Виникаюча нарівні з цим проблема чистих втрат має ряд особливостей в спробах їх подолання і дозволу. Загальний підхід до теми роботи формулюється в наступних положеннях. Значення організації великого виробництва

Спеціальна тема номера: бурханизм. Вплив монгольського буддизму на формування і розвиток бурханизма на Алтаї
Косьмін В. К. У червні 2004 р. в Республіці Алтай відмічалася 100-літня річниця подій в балці Теренг, що поклали початок релігійно-реформаторському руху, що війшов в історію як бурханизм. До цього ювілею готувалася не тільки наукова громадськість Алтаю, але і різні республіканські суспільні

Аменорея (Відсутність менструації)
Що таке аменорея. Класифікація аменореї. Аменореєю називають відсутність менструацій протягом 6 місяців і більше у жінок репродуктивного віку (від 16 до 45 років). Посилаючись на досвід лікарів нашого медичного центру "Престиж", аменорея, здебільшого, є не самостійним діагнозом, а

Релігійний фундаментализм і Російська Православна Церква в сучасній Росії
А. В. Еремін Державно-церковні взаємовідносини в сучасній Росії являють собою комплекс проблем, пов'язаних як з переоцінкою підходів влади до релігійної сфери, так і з формуванням соціальної концепції РПЦ. Процес створення соціальної концепції складений і прямо залежить від взаємовідносин

Богиня Афіна в давньогрецькій міфології.
"АФІНА. ФУНКЦІЇ ЇЇ КУЛЬТА, ВІДОБРАЖЕННЯ ЇЇ СПОСОБУ В давньогрецького мистецтва" АФИНА - у грецькій міфології богиня мудрості і справед - ливою війни. Міф про народження Афіни від Зевса і МЕТИД ("мудрості ", грец. metis -" думка "," роздум ") - періоду

© 2014-2022  8ref.com - українські реферати