трусики женские украина

На головну

Маргарет Мзс "Культура і спадкоємність" - Культурология

Маргарет Мзс. Культура і спадкоємність. Розділ 1. Минуле: Постфигуративные культури і добре відомі предки Розмежування, яке я роблю між трьома типами культур - постфигуративной, де діти передусім вчаться у своїх попередників, кофигуративной, де і діти і дорослі вчаться у однолітків, і префигуративной, де дорослі вчаться також у своїх дітей,- відображає час, в якому ми живемо. Примітивні суспільства, маленькі релігійні або ідеологічні анклави головним чином постфигуративны, засновуючи свою владу на минулому. Великі цивілізації, з потреби процедури впровадження новин, що розробили, звертаються до якихсь форм кофигуративного навчання у однолітків, товаришів по грі, у своїх колег по навчанню і труду. Тепер же ми вступаємо в період, новий для історії, коли молодь з її префигуративпым схоплюванням ще невідомого майбутнього наділяється новими правами. Постфигуративная культура - це така культура, де кожна зміна протікає настільки повільно і непомітно, що діди, тримаючи в руках новонароджених внуків, не можуть уявити собі для них ніякого інакшого майбутнього, відмінного від їх власного минулого. Минуле дорослих виявляється майбутнім кожного нового покоління; прожите ними - це схема майбутнього для їх дітей. Майбутнє у дітей формується таким чином, що все пережите їх попередниками у дорослі роки стає також і тим, що випробують діти, коли вони виростуть. Постфигуративные культури, культури, в яких дорослі не можуть уявити собі ніяких змін і тому передають своїм нащадкам лише почуття незмінної спадкоємності життя, за сучасними даними, були характерні для людських співтовариств протягом тисячоліть або ж до початку цивілізації. Без письмових або інших коштів фіксації минулого люди вимушені були включати кожну зміну в свою свідомість, зберігати його в пам'яті і відпрацьованих формах дій кожного покоління дорослих. Основні навики і знання передавалися дитині так рано, так беззаперечність і так надійно - бо дорослі виражали тут своє почуття упевненості, що саме такий повинен бути мир для строкато, раз він дитя їх тіла і душі, їх землі, їх особливої традиції,- що у дитини не могло бути і тіні сумніву в розумінні своєї власної особистості, своєї долі. Тільки вплив якого-небудь зовнішнього потрясіння (природної катастрофи або иноземного вторгнення) міг змінити все це. Спілкування з іншими народами могло і не міняти цього відчуття вневремеяности. Навіть екстремальні умови вимушених міграцій, тривалого плавання до невідомого або ж певного місця по незвіданих морях, прибуття на незвичайний острів тільки підкреслювали це почуття спадкоємності. Правда, спадкоємність в кожній культурі залежить від одночасного мешкання в ній принаймні представників трьох поколінь. Істотна межа постфигуративных культур - це постулат, що знаходить своє вираження в кожному діянні представників старшого покоління, постулат, що свідчить, що їх образ життя, як багато б змін в ньому насправді ні містилося, незмінний і залишається вічно одним і тим же. У минулому, до сучасного збільшення тривалості життя, живі прадіди зустрічалися надто рідко, а дідів було трохи. Тих, хто довше за всіх був живим свідком подій в даній культурі, хто служив зразком для більш молодих, тих, від найменшого звуку або жесту яких залежало схвалення всього образу життя, було мале, і вони були міцні. Їх гострі очі, міцні члени, невпинний труд були свідченням не тільки виживання їх, але і виживання культури, як такої. Для того щоб зберегти таку культуру, старики були потрібні, і потрібні не тільки для того, щоб іноді вести групи людей на нові місця в періоди голоду, але і для того, щоб служити закінченим зразком життя, як вона є. Коли кінець життя відомий людині наперед, коли зазделегідь відомі молитви, які будуть прочитані після смерті, жертвоприносин, які будуть зроблені, той шматок землі, де будуть покоїтися його кістки, тоді кожний відповідно своєму віку, підлозі, інтелекту і темпераменту втілює в собі всю культуру. У культурах такого роду кожний об'єкт за своєю формою, по тому, як з ним звертаються, як його приймають або відкидають, як їм зловживають, як ламають або ж віддають йому незаслужені почесті, закріплює форми виробництва і споживання всіх інших об'єктів. Кожний жест закріплює, викликає в пам'яті, відображає або ж виявляється дзеркальним образом, луною будь-якого іншого жесту, більш або менш повною версією якого він є. Кожне висловлювання включає в себе форми, що виявляються в іншому висловлюванні. Будь-який сегмент поведінки в даній культурі, якщо його проаналізувати, виявляється таким, що підкоряється одному і тому ж основоположному зразку або ж закономірно пов'язаний з іншими моделями поведінки в даній культурі. У дуже простих культурах народів, існуючих в ізоляції від інших, це явище взаємозв'язку всього з всім виступає самим рельєфним образом. Але і дуже складні культури по своєму стилю можуть бути постфигуративны і тим самим виявляти всі властивості інших постфигуративных культур: неусвідомленість змін, успішну передачу з покоління в покоління кожній дитині незламних штампів певних культурних форм. Звісно, умови, ведучі до змін, завжди існують в прихованій формі, навіть в простому повторенні традиційних дій, оскільки ніхто не може вступити в один і той же потік двічі, завжди існує можливість, що який-небудь прийом, який-небудь звичай, яке-небудь вірування, повторюване в тисячний раз, буде усвідомлене. Ця можливість зростає, коли представники однієї постфигуративной культури вступають в контакт з представниками іншої. Тоді їх сприйняття того, чим, власне, є їх культура, загострюється. У 1925 році, після сторіччя контактів з сучасними культурами, самоанцы безперервно говорили об Самоа, самоанских звичаях, нагадували своїм маленьким дітям, що вони самоанцы, вкладаючи в ці визначення успадковане ними уявлення про свою полинезийской природу і почуття протилежності між ними і іноземцями-колонізаторами. У 1940-х роках в Венесуеле, в декількох милях від міста Маракайбо, індіанці всі ще полювали за допомогою луків, але варили їжу в алюмінієвих каструлях, украдених у європейців. І в 1960-х, живучи анклавами в чужих країнах, європейські і американські окупаційні війська і їх сім'ї дивилися тими ж непонимающими і неприемлющими очима на «тубільців»- німців, малайців або вьетнамцев, що жили за стінами їх поселень. Відчуття констрасту може тільки посилити свідомість незмінності елементів, що становлять специфічну особливість групи, до якої належить дана людина. Хоч для постфигуративных культур і характерна тісний зв'язок з місцем свого поширення, цим місцем необов'язково повинна бути одна область, де двадцять поколінь орали один і той же грунт. Культури такого ж роду можна зустріти і серед кочових народів, що знімаються з місця двічі в рік, серед груп в діаспорі, такій, як вірменська або єврейська, серед індійських каст, представлених невеликим числом членів, розкиданих по селах, заселених представниками багатьох інших каст. Їх можна знайти серед маленьких груп аристократів або ж відщепенців суспільства, як ця в Японії. Люди, які належали колись до складних суспільств, можуть забути в чужих країнах ті динамічні реакції на усвідомлену зміну, які вимусили їх до еміграції, і згуртуватися на новому місці, знову затверджуючи незмінність своєї тотожності зі своїми предками. Прийняття в такі групи, звертання в їх віру, обряди ініціація, обрізання, присвячення - все можливе; але всі акти такого роду - це прийняття абсолютних і безповоротних зобов'язань відносно традицій, переданих дідами внукам. Членство в них, що звичайно придбавається по праву народження, іноді обранням, визначається вірністю цьому беззастережному і абсолютному зобов'язанню. Постфигуративная культура залежить від реальної присутності в суспільстві представників трьох поколінь. Тому для постфигуративной культури в особливо сильній мірі характерна її генерационность. Її збереження залежить від установок стариків і від того майже незламного сліду, який вони залишають в душах молодих. Воно залежить від того, чи можуть дорослі бачити батьків, що виховали їх точно так само, як вони виховують своїх дітей. У такому суспільстві не можна волати до міфічних фігур батьків, тіні яких так часто закликають в змінному суспільстві для того, щоб виправдати батьківські вимоги. Тут не можна вдаватися до формули: «Мій батько ніколи не зробив би того-то і того-то», коли дід сидить тут же, уклавши серцевий союз зі своїм внуком, а батько, що вимагає належної покори від сина, виявляється противником і того і іншого. Вся система постфигуративного суспільства існує зараз і тут; вона не залежить від яких би те не було тлумачень минулого, які б не розділялися тими, хто їх слухає. Вони слухали їх від дня народження і тому сприймають їх як справжню реальність. Відповіді на питання: «Хто я? Яка суть мого життя як представника моєї культури? Як я повинен говорити, рухатися, є, спати, любити, заробляти на життя, зустрічати смерть?»- вважаються передрішаними. Цілком можливо, що сміливість, чадолюбие, прилежность або ж чуйність у окремої людини будуть не на рівні заповітів дідів. Але і в своїх недоліках він такий же представник даної культури, як інші її члени в своїх досягненнях. Якщо самогубство - визнана можливість, то деякі або багато які можуть його здійснити; якщо ж немає, то ті ж самі саморазрушительные імпульси приймуть інакшу форму. Сукупність загальнолюдських мотивів дій і захисних механізмів, що є в нашому розпорядженні, процесів усвідомлення і сприйняття, пізнання і пізнавання, процесів реинтеграции буде завжди однією і тією ж. Але спосіб їх з'єднання неповторно своєрідний і розрізнений. Різні народи басейну Тихого океану, якими я займалася протягом сорока років, демонструють нам різні типи постфигуративных культур. Гірські арапеши Нової Гвінеї, такі, якими вони були сорок п'ять років тому, показують нам одну форму цієї культури. У упевненості, точності, з якими здійснюється кожна дія - чи підіймають вони що-небудь великим пальцем ноги із землі або ж обкушують листя для рогож, відчувалася та узгодженість кожного руху, кожного жесту з всіма іншими, в якій відображене минуле, яким би змінам воно ні зазнало, саме по собі вже загублене. Бо для арапешеи немає минулого, крім минулого, втіленого в стариках і в більш юних формах в їх дітях і в дітях їх дітей. Зміни були, але вони настільки повно асимілювалися, що відмінності між звичаями більш ранніми і придбаними пізніше зникли в свідомості і установках народу. Коли дитину арапешеи годують, купають, тримають на руках п прикрашають, міріади прихованих, ніяк не обумовлених навиків передаються йому руками, що тримають його, голосами, звучними «округ, каденциями колисанок і похоронних співів. Коли дитину несуть по селу або ж в інше село, коли він сам починає ходити уторованими стежками, будь-яка сама несподівана нерівність на знайомій доріжці - вже подія, що реєструється його ногами. Коли будується новий будинок, реакція на нього минаючої мимо людини є для дитини сигналом того, що тут виникає щось нове, щось, чого не було декілька днів тому, і разом з тим сигналом, що перед ним щось досить звичайне, що не вражає уяви інших людей. Ця реакція так же слаба, як реакція сліпого на інакше відчуття сонячного світла, що пробивається через крону дерев з листям іншої форми. Але вона все ж була. Поява чужака в селі реєструється з такою ж точністю. Мускули напружуються, коли люди думають про себе, скільки їжі треба буде наготувати, щоб улестити небезпечного гостя, і де зараз чоловіки, що пішли з села. Коли народилося порожнисте немовля на краю обривистого берега, в «поганому місці», куди посилають менструюючих і народжуючих жінок, місці дефекаций і родів, то тисячі малих, але зрозумілих знаків сповістили про це, хоч ніякий глашатай про це не оголошував. Живучи так, як, на думку арапешеи, вони завжди жили, з єдиним минулим невизначеної давності, безмірно давнім минулим, в місці, де кожна скеля і кожне дерево служать тому, щоб підкріплювати і знову затверджувати це незмінне минуле, старики, люди середніх років і молодь сприймали і передавали один і той же набір доручень. Ось що означає оыть людиною, хлопчиком або дівчинкою, першою і останньою дитиною в сім'ї, народитися в клані старшого брата або ж в клані одного з молодших; ось що значить належати до тієї половини села, заступником якої є яструб, і бути одним з тих, хто, вирісши, буде говорити просторові мови на бенкетах; і ось що значить народитися або бути усиновленим в іншій частині села, зростати, як какаду, і говорити стисло. Точно так само дитина взнає, що багато які діти народжуються і вмирають, не зростаючи. Він взнає, що життя крихке, що її можуть відняти у новонародженої небажаної підлоги, вона може потухнути на руках у годуючої матері, втрачаючої молоко, може бути втрачена тому, що розсердиться який-небудь родич, украде частину тіла і віддасть її злим відьмакам. Ще дитина взнає, що володіння людьми землею навколо них ефемерно, що існують покинені села без людей, які жили б під кронами їх дерев; що були сорти ямса, сім'я яких або заклинання для їх вирощування загублені, і від них залишилися тільки назви. Втрати такого роду не вважаються змінами в звичному ході речей, вони швидше постійно і закономірні явища, що повторюються в світі, де всяке пізнання текуче, а все цінне зроблене іншими людьми і повинне бути запозичене у них. Танець, з яким вони познайомилися двадцять років тому, зараз пішов з села в глибинну частину острова, і тільки антрополог, ця людина ззовні, або випадковий гість з сусідньої етнічної групи, переконаний в неповноцінності гірських народів, що шукає підтвердження своїм теоріям, може міркувати про збережені і загублені частини танця. Почуття вневременности і всепереможного звичаю, яке я знайшла у арапешеи, почуття, забарвлене відчаєм і страхом, що знання, необхідні для доброї справи, можуть бути втрачені, що люди, уявні все більш маленькими в кожному наступному поколінні, можуть взагалі зникнути, представляється тим більше дивним, що ці люди не ізольовані, як жителі окремих островів, не відрізані від інших народів. Їх села простерлись від побережжя до рівнин по той бік гряди гір. Вони торгують з іншими народами, подорожують серед них, приймають у себе людей, говорячих на іншій мові, з іншими, але схожими звичаями. Це почуття тотожності між відомим минулим і очікуваним майбутнім тим більше разюче, що невеликі зміни і обміни між культурами відбуваються тут весь час. Воно тим більше разюче там, де так багато можна обміняти - горщики і сумки, списи і лука зі стрілами, пісні і танці, сім'я і заклинання. Жінки перебігають з одного племені в інше. Завжди в селі живуть одна пли дві жінки з чужого племені, що ще не уміють говорити на мові чоловіків, які назвали їх дружинами і позаховували їх в хатинах для менструацій після їх прибуття в село. Це також частина життя, а діти засвоюють на їх досвіді, що жінки можуть тікати. Хлопчики починають розуміти, що колись і їх дружини можуть втекти, дівчинки - що вони самі можуть втекти і повинні будуть освоювати інші звичаї і інші мови. Все це також частина незмінного світу. Полинезийцы, розкидані по островах, розташованих за багато сотень миль один від одного, що поселялися там, де яка-небудь маленька група приставала до берега після багатьох тижнів плавання по морю, назавжди позбавившись частини свого майна і втративши багатьох людей, все ж не тільки виявилося і стані відновлювати свою традиційну культуру, але і додали до неї істотний новий елемент - рішучість зберегти незмінно саму культуру, автентичність якої підтверджується авторитетом генеалогії, що простежує її ідентичність до епохи міфологічних предків. У повну протилежність цьому народи Нової Гвінеї і Меланезії, протягом багатьох тисячоліть мешкаючі на невеликій відстані один від одного, але в декілька різних умовах, пестили і підкреслювали невеликі відмінності один від одного, бачачи в незначних змінах словникового складу мови, змінах його ритмів і згідних виникнення нового діалекту. Вони зберігали почуття незмінної своєрідності свого народу в умовах безперервного взаимообмена і невеликих і некумулятивних модифікацій звичаїв. Ми стикаємося з або відновленими постфигуративными культурами, що збереглися у народів, що пережили величезні і якось історичні зміни, що відклалися в їх пам'яті. Балийцы протягом багатьох віків зазнавали найсильніших иноземным впливів - китайським, индуистским, буддійським, іншої і більш пізньої гілки індуїзму, принесеної яванськими, що вторглися, які тікали від мусульманських завойовників. У 30-х роках па острові Балі древність і сучасність співіснували один з одним в балийских танцях і скульптурі, в китайських розмінних монетах, в західних акробатичних танцях, вивезених з Малайі, у велосипедах торговців мороженим з контейнерами, підвішеними до руля. Сторонній спостерігач і небагато освічені балийцы могли розрізнити вплив високих культур Сходу і Заходу, виділити елементи ритуалу, що відносяться до різних періодів релігійних впливів, указати відмінність між брахманскими ритуалами Шиви і ритуалами буддійського походження. Не навчений пізнаннями охоронець храму, належний до нижчої касти в балипскои селі, також міг зробити це: коли в храм входив представник вищої касти, він переставав вживати звичні імена богів села, простої і зручне ім'я Бетара Деса, бог села, і волав до імені вищого бога індуїзму. У кожного села був свій, тільки їй властивий стиль, свої храми, сиои екстатичні стану, свої танці. Кожне село, де панувала одна з вищих каст, відрізнялося від іншої, де панувала інша. І проте на всім Балі володарювали дві ідеї, нескінченно і невпинно повторювані одна за іншою: «Кожне балийская село відрізняється від іншої»; «Все на Балі однакове». Хоч у них і було своє летосчисление і пам'ятники іноді датувалися, жили вони по календарю, що складається з циклів днів і тижнів. Деякі комбінації тижнів, що періодично повторюються відмічалися святами. Коли завершують переписку нової книги, зшитої з пальмового листя,- нові книги у них копії старих, зроблених багато років тому,- то в кінці її ставиться день і тиждень, але не рік. Зміни, які в Меланезії полічили б ознакою, що відрізняє один народ від іншого, в Полінезії просто б заперечувалися або ж згладжувалися, а в культурі, відданій ідеї розвитку і прогресу, признавалися б за справжню новину,- ці ж зміни на Балі розглядаються як усього лише капризи моди в світі циклічних повторів, в світі, в своїй основі незмінному, де в сім'ях знову і знову народжуються діти, щоб прожити щасливе або нещасливе життя. У балийцев тривала, багата, дуже різноманітна історія дифузії, імміграції і торгівлі. І проте балийская культура так же недвозначно, як і культура арапешей, залишалася постфигуративной до другої світової війни. У ритуалах життя, смерті і браків повторювалися одні і ті ж теми. Ритуальна драма, живописующая боротьбу між драконом, що втілює життя і культ, і чаклункою, символізуючою смерть і страх, розігрувалася перед матерями з немовлятами на руках, що грали з ними в свою вічну гру. Чаклунка несла тканину, в яку матір завертає дитину; дракон без страшних зубів і вогненної мови, цих вічних атрибутів дракона, захищав близьких нешкідливими щелепами, представляючи балийского батька. У переживаннях старших н молодших не було ніякого розриву. Дитина на руках своєї матері, розслаблена або напружена від страху або захоплення, не чекає нічого нового, відмінного від раніше бувшого, мати ж згадує свої власні переживання на руках своєї матері, коли вона дивилася на чаклунку, чарівним покривалом що перекидає навзнак свої переслідувачі, що заніміли. Цю ж властивість вневременности можна знайти навіть і у тих народів, предки яких належали до великих цивілізацій, що повністю усвідомлювали можливість змін в житті. Деякі іммігранти з Європи в Америку, особливо ту, які були об'єднані загальним культом, осідаючи в Новому Світлі, свідомо будували общини, що відроджували це ж саме почуття вневременности, почуття неминучої ' тотожності одпбго покоління іншому. Гуттериты, амиши, данкерды, сикхи, духоборы г - у всіх у них виявлялося подібне прагнення. Навіть зараз в цих общинах дітей виховують так, що життя їх батьків, батьків їх батьків виявляється постфигуративпой моделлю для їх власної. При такому вихованні майже неможливо порвати з минулим, розрив означав би, як внутрішньо, так і зовні, серйозну модифікацію почуття тотожності і безперервності, був би равносилен народженню наново - рожде-пию в новій культурі. Під впливом контактів з непостфигуративными культурами або ж постфигуративными місіонерськими культурами, що роблять поглинання інших культур однієї з сторін своєї власної суті, індивідууми можуть покинути свою культуру п прилучитися до іншої. Вони привносять з

Повний текст реферату

Авіація і космонавтика
Автоматизація та управління
Архітектура
Астрологія
Астрономія
Банківська справа
Безпека життєдіяльності
Біографії
Біологія
Біологія і хімія
Біржова справа
Ботаніка та сільське господарство
Валютні відносини
Ветеринарія
Військова кафедра
Географія
Геодезія
Геологія
Діловодство
Гроші та кредит
Природознавство
Журналістика
Зарубіжна література
Зоологія
Видавнича справа та поліграфія
Інвестиції
Інформатика
Історія
Історія техніки
Комунікації і зв'язок
Косметологія
Короткий зміст творів
Криміналістика
Кримінологія
Криптологія
Кулінарія
Культура і мистецтво
Культурологія
Логіка
Логістика
Маркетинг
Математика
Медицина, здоров'я
Медичні науки
Менеджмент
Металургія
Музика
Наука і техніка
Нарисна геометрія
Фільми онлайн
Педагогіка
Підприємництво
Промисловість, виробництво
Психологія
Психологія, педагогіка
Радіоелектроніка
Реклама
Релігія і міфологія
Риторика
Різне
Сексологія
Соціологія
Статистика
Страхування
Будівельні науки
Будівництво
Схемотехніка
Теорія організації
Теплотехніка
Технологія
Товарознавство
Транспорт
Туризм
Управління
Керуючі науки
Фізика
Фізкультура і спорт
Філософія
Фінансові науки
Фінанси
Фотографія
Хімія
Цифрові пристрої
Екологія
Економіка
Економіко-математичне моделювання
Економічна географія
Економічна теорія
Етика

8ref.com

© 8ref.com - українські реферати


енциклопедія  бефстроганов  рагу  оселедець  солянка