трусики женские украина

На головну

Тичок vs Ніцше: Трагічне тіло - Культурология

З книги: Куюнжич, Драган. Запалення мови. - Москва, 2003. - С. 103-113. Тичок/Ніцше: Трагічне тіло Для того, хто все знає, немає інакшого виходу, як пустити собі кулю в лоб. Лев Тичок. «Влада ключів» Але скажи і те, дивний чужоземець: що повинен був вистраждати цей народ, щоб стати таким прекрасним! А тепер піди за мною до трагедії і принеси зі мною разом жертву в храмі обох божеств! Фрідріх Ніцше. «Народження трагедії» В сучасній критичній літературі про сприйняття Ніцше в Росії, що недавно збагатилася двома цінними роботами (Nietzsche in Russia 1986; The Revolution of Moral Consciousness 1988), разюче мало уваги приділено самому важливому, мабуть, філософському діалогу і зустрічі в контексті російської, і не тільки російської, критики творчості Ніцше на рубежі віків: діалогу, початому знайомством Шестова з Ніцше. Нехай і не доведено, що твір Шестова про трагедію і Достоєвськом «є першим зрілим, повноцінним прикладом власне сучасної критики в Росії» і «не буде перебільшенням сказати, що Шестова можна вважати самим видатним інтерпретатором Ніцнше в інтелектуальної історії Європи» (Curtis 1975, 301-302; курсив мій. - Д. К.), але шестовское прочитання Ніцше майже не було предментом серйозного критичного, філософського або теоретичного исслендования. «Стійкий вплив Ніцше на Шестова треба ще як следунет вивчити» (Rosenthal; Nietzsche in Russia 1986,19), і доводиться сожанлеть, що прекрасний збірник досліджень, що цитується по філософії Ніцше не був сприйнятий як можливість обговорити цю тему, яка важлива і з історичною, і з критичної точки зору. Обидва вышеназнванные детальні дослідження, присвячені Ніцше, ограничиваютнся лише визнанням важливого значення Шестова для вивчення творченства Ніцше і згадкою Шестова нарівні з іншими так называемынми «російськими новими ідеалістами». Лев Тичок був вельми значною фігурою в російському философнском ідеалізмі кінця XIX - початки XX в. Він народився в сім'ї багатого комерсанта в 1866 р., дістав освіту в Московському университенте, де вчився на математичному і згодом на юридичному фанкультете. Написавши дисертацію по трудовому праву, зіткнувся з цензурними обмеженнями. Перші тексти Шестова, опубліковані в журналах, були присвячені соціальним і економічним проблемам, але його інтерес до філософії поступово зростав, поки нарешті не возобладал в його розумовому житті. Тичок пережив декілька серйозних криз, які залишили свій слід в його філософських роботах. У 1895 р. Тичок переніс серьезнную нервову хворобу (не цілком ясно, якого роду), і це пояснює, чому в своєму пізнішому творчому розвитку він надзвичайно внинмательно відносився до такого роду критичним моментам в житті пинсателей, чию творчість він обговорював, головним чином, звісно, Доснтоєвського і Ніцше. Ця криза, як вважають деякі критики, наділила Шестова «задарма ангела смерті», зробив його чутливим до трагічних сторін життя і літератури, що навівають меланхолію і думки про смерть. Друга криза в житті Шестова була пов'язана з його одруженням (на жінці православного віросповідання) всупереч волі його религиознно нетерпимого батька, переконаного іудея. Тичок був вимушений жити довгі роки за межею, приховуючи свій брак від батька. Одруження стало для Шестова причиною релігійної драми всього його життя, яку він лише по видимості дозволив в книзі «Sola fide», написаній незандолго до смерті (Sola fide 1957). Третя життєва криза була викликана вбивством сина на фронті Першої Світової війни. Особиста трагедія примусила Шестова переоснмыслить ницшевскую ідею вічного повернення одного і того ж. Чи Зможемо ми коли-або зустрітися з тими, кого втратили, чи повернуться вони до нас, чи поверне Бог батькам їх дітей, подібно тому як Він поступив по відношенню до Іову, - ось питання, що задаються Шестовим в книзі «На вазі Іова». «У зв'язку із загибеллю єдиного сина в пернвую світову війну ідея ' повторення' мала для Шестова суто личнный значення. Відгомони цієї трагедії постійно чуються в його книгах; в долі Шестова і Іова є родинні риси. Крик нещасного штабс-капітана Снегирева, втрачаючого свого Ілюшечку: 'Не хочу друнгого хлопчика!' - можна вважати лейтмотивом пізньої шестовского творчості» (Ерофеев 1975, 184). Відносно Тичок - Ніцше однієї з тим, інтерес до яких зберігався і зростав, стає трагічне і трагедія. Як тепер, напевно, вже ясно, ця тема була вкрай цікава для Шестова і в його прочитанні Ніцше, і в роздумах об особисту трагендии. Обговорення Шестовим теми трагедії в роботі «Достоєвський і Ніцше: Філософія трагедії», написаної в 1903 р., представляє сонбой, мабуть, саме глибоке проникнення в природу трагедії і трангического в сучасній філософії, що підготовлює грунт для понзднейших экзистенциалистских творів Камю і Сартра. Ця книга Шестова - одночасне продовження ницшевской філософії трангедии, викладеної в «Народженні трагедії» (1871), і критичній переноценка самої критичної установки Ніцше. Тому нам здається, що необхідно встановити паралель між цими двома різними точками зору на трагедію - Шестова і Ніцше, з тим щоб трагинческий потенціал філософії Шестова міг вийти на перший план. 1. Метафізична інтерпретація трагедії у Ніцше В третьому розділі «Народження трагедії» Фрідріх Ніцше розказує притчу об Силене, супутникові Діоніса, бога трагедії. Згідно з цією притчею, по суті - старій легенді, цар Мідас довгий час ганявся по лісах за муднрым Силеном і не міг зловити його. «Коли той нарешті попав до нього в руки, цар спитав, що для людини найкраще і найпереважніше. Наполегливо і недвижно мовчав демон; нарешті, цанрем, що примушується, він з розкотистим реготом вибухнув такими словами: 'Злополучнный одноденний рід, діти випадку і потреби, навіщо вимушуєш ти мене сказати тобі те, чого корисніше було б тобі не чути? Найкраще для тебе цілком недосяжне: не народитися, не бути зовсім, бути нічим. А втонрое по достоїнству для тебе - скоро померти'» (Ніцше 1990,66 (Рожденние трагедії); див. також: Nietzsche 1956, 29). Приведена цитата в дуже стислій формі описує або обнарунживает теоретичну і філософську стратегію, на якої базирунется «Народження трагедії»: упевненість в тому, що трагедія і трагичеснкое почуття світу відбувається з розуміння греками жахів существонвания. Ницше виражає свою думку так: для того щоб взагалі жити, ми повинні затулитися «блискучим породженням марення - олимпийцанми» (Nietzsche 1956, 30). Трагедія, таким чином, є і жахливе знанние про нашу власну нікчемність, що втілюється в образі Діонінса (або Силена, його жреця), і оборонний щит, який робить життя таким, що виноситься і можливим. Трагедія є місце, де найвища свідомість людської долі виявляється найбільш синтетичним, символічним і концентрованим образом, і все ж разом з тим - протиотрута, яка зберігає нас від руйнування, що заподіюється спорідненістю з трагічним Богом - Діонісом: трагічна творчість, говорить Мартін Хайдеггер, «є виявлення головних рис, бачення санмое просте і суворе. Воно є чисте виживання перед судом в поснледней інстанції. Воно вручає себе вищому закону і тому сповна Святкує своє виживання перед обличчям такої небезпеки» (Heidegger 1979,117). Дионисийское мистецтво, згідно з Ніцше, хоче переконати нас у вічній радості існування, затверджуючи, що все, що породжено, повинне бути готове до своєї загибелі. «Нас примушують кинути погляд на жахи індивідуального існування - і все ж ми не повинні заціпеніти від цього бачення: метафізична утіха вириває нас на мить з вихору образів» (, що змінюються Nietzsche 1956, 102; Ницше 1990, 121 (Народження трагедії)). Як можливо наблизитися до центра Нашого знищення, руйнування і абсолютної инаковости і не бути знищеним, разъятым через близькість до цього несамовитого Бога? Як можливо, говорячи словами Батая, «зуміти побачити вашого Бога (Діонінса), який ковзає до смерті, і не бути зосередженим ним?» (див.: Bataille 1973) Саме завдяки аполлоническому початку, крізь покривало Майі, яке розділяє нас і знищення нашого «істинного» сунществования в Діонісе, істина стає одночасно зримою і терпимою. Аполлон - втілення, лик божественного благовоління, единнственный спосіб, яким Бог показує свій лякаючий лик людині: через красу. «Щоб мати можливість жити, греки повинні були... створити цих богів. ... з первісного титанічного порядку богів жаху через шлях вказаного аполлонического інстинкту красонты шляхом повільних переходів розвинувся олімпійський порядок богів радості; так троянди пробиваються з тернистої гущавини кущів» (Nietzsche 1956, 30; Ницше 1990, 67 (Народження трагедії)). Краса видимого занщищает нас від загроз нашого власного іншого, деструктивного, смертоносного, страхітливого Діоніса. Проте саме посреднством трагедії ми взагалі можемо дізнатися про наше існування: трангедия є найближче, через що ми підходимо до «реального» значення нашого існування або буття так, щоб не бути знищеними. Саме в особі нашого знищення ми отримуємо саме сильне поднтверждение нашої присутності, і прекрасне, оскільки воно удержинвает нас на видаленні від знищення, робить можливим роздум про нього. З точки зору Мартіна Хайдеггера, ця стратегія интерпретанции трагедії у Ніцше підсумовується за допомогою першої дуинской елегії Рільке, в якій «прекрасне [характеризується] цілком в ницшевском значенні: «З краси / починається жах. / Витримати цей початок ще ми здатні; / Ми красою захоплюємося, бо вона погнушалась/ Унічнтожіть нас» (цит. в перекладі В. Мікушевича: Рильке 1971, 332). Рядки Рільке і їх інтерпретація у Хайдеггера вказують на два важливих наслідки ницшевского міркування об дионисийском і аполлоническом для філософії трагедії. Близькість до Діонісу, до трагичеснкому, завжди спричиняє, по-перше, захоплення, почуття очарованности силою; і, по-друге, почуття повноти. Глядач трагедії, стикаючись з дионисийским, знаходить здатність подолати свої межі і восприннимать буття як більш повне, багате, ясне і істотне. «Це означає, крім іншого, такий настрій, таку расположенность, когнда ніщо не чуже, ніщо не дуже, коли відкритий всьому і готовий спранвиться з всім, - найбільший ентузіазм і найвищий ризик, усиливанющие один одного» (Heidegger 1956, 100). Трагічна людина - челонвек, який хоче розірвати покривало Майі і знов зануритися в первоединство природу; хоче виразити символічно саму суть природи (див.: Nietzsche 1956, 27). Таким чином, в той момент, коли трагічна людина ближче усього до досягнення первинного единнства з природою, до затвердження своєї присутності в цьому світі, в монмент правильного розуміння свого існування, він ближче усього до точки знищення і зникнення. Саме в дионисийском чутно первісний відгомін світу: музика, яка співзвучна суті всіх речей, жахливе джерело, віддалене від слухача аполлоническим ланбиринтом репрезентації. Якби трагічна людина почула дионисийскую музику без всякої проміжної середи, він руйнувався б (можливо, буквально - як герої «Вакханок» Евріпіда, разорваннные вихором присутності Діоніса, зникли в кругообігу вбивства і разъятия), зламався б під тягарем нестерпного світла музыкальнного буття світу (Про метафору музики в творчості Ніцше див.: Derrida 1988; Kofman 1983, 17-30 (тут йде мова про «Народження трагедії»)). Музика - суть всіх речей, і ніяка мова не може виразити її присутність: її можна тільки відчути, почути, сприйняти, і вона залишається недоступною для сказаного або написаного слова. Є ще декілька наслідків опозиції Діоніс/Аполлон, конторые цікаво обговорити, перш ніж звернутися до Шестову. Во-пернвых, треба помітити, що ця опозиція в «Народженні трагедії» разделянет первинна єдність (метафізична, онтологічна, релингиозное і т. д.) і индивидуацию, представлену музикою і явищем, життям і стражданням. Ця «первинна» протилежність ненсет на собі відбиток того, що вона по видимості протиставляє, т. е. недостатність життя в порівнянні з метафізичним присутнствием. Життя потребує того, щоб бути виправданою, врятованою від страждання і суперечності, і в цьому значенні «Народження трагедії» розгортається в тіні християнської діалектики (див.: Deleuze 1983,11). Опозиція між Аполлоном і Діонісом є «псевдополярність» (De Man, 93), оскільки Аполлон - просто доповнюючий додаток до граничного трагічного джерела, Діонісу. «Дионис і Аполлон не є, отже, протилежними як елементи противонречия, вони швидше два антитетических способи дозволу суперечності, Аполлон - опосредствованно, в спогляданні пластичного образу, Діоніс безпосереднє, у відтворенні, в музичному символі волі» (Deleuze 1983, 12). Джерело трагедії - область Присутність, Буття і Істини, і народження і відродження трагедії відбувається як еманація Діоніса. Аполлон є в цій опозиції тільки як донполнение, шопенгауэровский залишок, метафізичний слід, свидетельнствующий про те, що ранній текст Ніцше в боргу у ідеалізму, що в цьому тексті «онтологічні карти були розкинені спочатку» (De Man, 83). Ницшевское пояснення народження трагедії, отже, сосрендоточено не на трагічній людині, але швидше на вічному возвращеннии метафізичного страждання вмираючого Бога, Діоніса. Во-втонрых, Діоніс повертає нас на початок речей, «саме в тій мірі, в канкой він будить нас від сну емпіричної реальності» (De Man, 91). Таким чином, то, що почалося як інтерпретація загального человечеснкого, стану, як первісна трагічна свідомість людської долі, затвердження людської присутності на хвилі його разрушенния, виявляється метафізичним трактатом про першість теологичеснкого відносно фізичного і реального. Лист, трагедія, искуснство взагалі тільки свідчать про метафізичне і як такі не мають іншої функції, крім участі у вічному оновленні, рожндении трагедії з духа музики. Саме звідси ми хочемо почати читання шестовской інтерпретації Ніцше: як повернення до экзистенциальному, як нового запечатления людського положення в трагічній картині, як перевороту метафізичної ієрархії. Саме Тичок, першого серйозного интернпретатор ницшевской концепції трагедії, повністю змінить поряндок і полічить лист справжнім трагічним простором, принзнав, що саме практика листа є ознака справжнього трагичеснкого почуття: зникнення суб'єкта в зіткненні з власним нещастям і руйнуванням. Цей рух, звісно, не є абсолютнное перекидання ницшевской схеми. Це повторне вписування вже потенційно трагічної інтерпретації в практику листа, предшенствующую всякій онто-теологическому присутності (Діоніс), чиє зникнення трагедія оплакує. Це смерть людяності, человенка, яка завжди вже розкрита в творчості Достоєвського і Товстого. Ця гранична людська самотність, яка трагічна, существонвание без Бога, лицем до лиця з власною смертю, і творчість Донстоєвського і Товстого, на думку Шестова, є та людська пракнтика, де ця трагедія вже відродилася з духа - не музики, але своєї власної меланхолійної правди. 2. Экзистенциальная інтерпретація трагедії у Шестова «Достоєвський і Ніцше: Філософія трагедії» - книга, що знаменує поворотний пункт, визначений криза в розумовому розвитку Шестова. Вона містить спробу побудувати філософію трагедії на оснонваниях, підготовлених Фрідріхом Ніцше, і в той же час критичеснкую переоцінку ницшевского проекту. Це, безумовно, перший филонсофский документ, в якому трагічний досвід розглядається в суворо экзистенциальных термінах, рішуча спроба интерпрентировать трагедію незалежно від всяких ідеалістичних, метафизинческих посилок. Цей поворотний пункт з'явився Шестову «ангелом смерті», що примусив його бачити людське положення в надто похмурих, меланхолійних і темних тонах, що відкрив йому, що единнственное істинне пояснення трагедії вимагає суворого проходження шляхами людського, дуже людського нещастя і страждань. «Криза самого Шестова визначилася відкриттям ' нового зрения' - скорботного, рідкого дару ангела смерті, - неминуче філософа, що прикував увагу до теми трагізму індивідуального існування, який головним чином характеризується фатальною неминучістю смерті, кінцевого знищення мислячого 'я', відчайдушно противященгося цьому знищенню, але також і іншими причинами: хворобами; стражданнями; 'приватними' конфліктами і, нарешті, кабалою випадку, в яку дуже часто попадає людина протягом життя, щоб не відчути її сили» (Ерофеев 1975, 154). У той час як в ницшевской теорії упор зроблений на метафизичеснких посилках трагічного дискурса, на присутності Діоніса, що розкриває людську долю, у Шестова перспектива прямо зворотна. Саме самотність людського існування, позбавленого всякого метафізичного, ідеалістичного «покривала Майі», що спасає людину від руйнування, розгортається, продумується і устанавлинвается Шестовим як самий простір трагічного. Ніякий иденалистический буфер не захищає людини, ніякого апріорного онтонлогический або діалектичний механізм не спасає його від разрушенния. У тому місці книги, де Тичок дає радикальну «критику західної метафізики» (як ми, мабуть, сформулювали б це сенгодня), він протистоїть всій ідеалістичній традиції від Сократа до Декарта, від Платона до Шопенгауера і з небувалої теоретичної бранвадой відкидає її як нездібну брати до уваги «реальну» людину і його долю. Справа йде не так, що ми починаємо сомненваться в метафізичному, аполлоническом і теологическом, поскольнку визнаємо, що всі ці філософські абстракції не мають экзистеннциальных основ, - але якраз те почуття, що у нас немає грунту під йогами, що людська самотність незцілимий і що від нього не спансет ніяка онтологічна побудова, і примушує нас зрозуміти, що всі ідеалістичні покривала - лише фантазії. «І дійсно, з чого б людині почати лазити в глибину своєї душі, навіщо перевіряти вірування, безсумнівно блискучі, красиві, цікаві? Декартово de omnibus dubitandum тут, звісно, ні при чому: через методологічне правило чоловік ні за що не согласитнся втрачати під собою грунт. Швидше навпаки - втрачений грунт вважає початок всякому сумніву. Ось коли виявляється, що ідеалізм не витримав натиску дійсності, коли людина, зіткнувшись волею доль лицем до лиця з справжнім життям, раптом, до свого жаху, бачить, що всі красиві апріорі були брехнею, тоді тільки уперше опановує їм той безудерж сумніви, який в одну мить руйнує ті, що здавалися так міцними стіни старих надхмарних замків.; ■ Сократ, Платон, добро, гуманність, ідеї - весь сонм колишніх ангелів і святих, що оберігали невинну людську душу від нападенний злих демонів скептицизму і песимізму, безслідно зникає в просторі, і людина перед обличчям своїх найжахливіших ворогів впернвые в житті випробовує ту страшну самотність,, з якого його не в силах вивести жодне саме віддане і любляче серце. Тут-то і починається філософія трагедії» (Тичок 1909, 86-87; Shestov 1968, 57; курсив мій. - Д. К.). Трагедія починається, говорить Тичок, коли всі метафізичні покривала зірвані - і нам відкривається не музичний Бог, але сама Відсутність і провалля, абсолютна людська самотність віч-на-віч з буття-до-смерті. Тичок затверджує, що людське существованние неизбывно трагічне, і відповідний образ для цієї характеристики - людина, битка головою об стіну (Ерофеев 1975, 172). Філософські конструкції не тільки не допомагають нам совладать зі своєю долею, але для Шестова, філософа трагедії, вони гірше будь-якого жаху життя. «Ніяка гармонія, ніякі ідеї, ніяка любов або пронщение, словом, нічого з того, що від древнейших до новітніх часів вигадували мудреці, не може виправдати нісенітницю і безглуздість в долі окремої людини» (Тичок 1909, 120; Shestov 1968, 84). Финлософская перспектива, в яку Тичок вміщує людську трангическую ситуацію, не залишається без деяких вельми цікавих понследствий для онтологічного статусу істини і мови, яка про неї повідомляє. А саме, якщо дійсно вірно, що вся історія филонсофии нічого не говорить нам про наше істинне положення, і якщо людині, биткій головою об стіну, не можуть допомогти идеалистичеснкие побудови, які готів запропонувати йому філософ, то як, в санмом справі, ми можемо сформулювати яке-небудь теоретичне полонжение, відповідне людській ситуації? У іншому місці Шеснтов говорить, що жодній людині до цього дня не вдалося висловити саме істину або хоч би частина її, - це вірно і про сповіді Руссо і св. Августина, і про автобіографію Мілля (див.: Тичок 1929,105). Вопнрос в тому, як можлива філософія трагедії і де шукати істини про трагічну людську ситуацію. Тичок відповідає, що література є та область, де розкривається трагічна істина про людину. На відміну від ницшевской трагедії, конторая прикровенна, далека і вічно відстрочує істину про трагічного Бога, для Шестова саме література завжди знов підіймає покрынвало метафізичних ілюзій і виявляє трагічне человечеснкое положення як завжди «людське, дуже людське», а не божественне: «.. вступить. в царство трагедії значить відректися від своїх колишніх ідеалів» (Curtis 1975, 298). Письменник, чиї твори могли б служити кращим зразком цього вимірювання літературної мови, - Достоєвський. У книзі «На вазі Іова» Тичок доводить, що литерантура - ідеальний спосіб представлення істини і що в цьому контексті деякі персонажі Достоєвського говорять нам істину не тільки про мир, але і про самого автора. Отже, укладає Тичок, ті, хто хочуть знати істину, повинні навчитися читати літературні произведенния (див.: Тичок 1929, 105). І в книзі про філософію трагедії Тичок затверджує, що всі дороги, ведучі до істини, - підпільні, і що в творах Достоєвського нам відкривається не що інакше, як ці поднпольные істини (див.: Shestov 1968, 48-55). Ніде у Шестова його завинсимость від ницшевской інтерпретації трагедії і заперечення послендней не є більш очевидними, ніж у введенні до «Філософії трагедії» (див.: Тичок 1909,1-17). Тут ясно доводиться, що литенратура є та область, в якій людина повставала від своєї идеалистинческой дрімоти, в якій він починає розуміти, відчувати або мислити по-іншому і в якій, очевидно, не залишається і сліду від понкрывала Майі з «Народження трагедії». Все, що дорого іншим, станонвится чужим для людини, якій відкрився простір трагедії. Трагічна людина прокидається до жахливого розуміння свого ныннешнего стану і хоче повернутися в ідилічне минуле. Але, говорить Тичок, «минулого не повернеш» (Тичок 1909, 38). Кораблі сонжжены, шляхи назад замовлені - і людина вимушений йти уперед до ужаснному майбутнього. У характеристиці, якою він випереджає Жане, Камю, Брехта, Сартра або Беккетта, Тичок описує це пустинне місце сучасної літератури, де мешкає самотня трагічна людина, позбавлена якого-небудь ідеалістичного щита, який захистив би його від пустоти існування. Цей саме той простір, як сказав Тичок, куди трагічна людина покинена проти своєї волі: «Є область людського духа, яка не бачила ще добровольців: туди люди йдуть лише мимоволі» (Тичок 1909,16; Shestov 1968, 39). Це пронстранство відкривається нам в літературі, і цей урок викладає нам Достоєвський. Його твори ставлять питання об трагічну пространнстве, в яке людина ступає всупереч самому собі, і описують трангического людини, що загубився в пустому просторі существованния. «Можливо, більшість читачів не хоче цього знати, але сончинения Достоєвського і Ніцше містять в собі не відповідь, а питання. Питання: чи мають надії ті люди, які знехтувані наукою і монралью, т. е. чи можлива філософія трагедії?» (Тичок 1909, 17). Отнвет парадоксальний. Філософія трагедії є одночасно необходинмый і неможливий метафізичний проект. Необхідний, поскольнку саме в областях трагедії і літератури підіймаються самі істотні экзистенциальные і онтологічні питання. Невознможный, оскільки трагічне трапляється, оскільки філософія або метафізика не можуть допомогти, ідеалізм і «покривало Майі» не дотянгиваются до трагічної людини, не вкривають його. Перед обличчям ченловеческой катастрофи ніяка філософія не буде мудра. Метафинзический проект Шестова дійсно вельми сучасний, як і його переконання, що справжній художник є також самий глибокий филонсоф. І все-таки його філософія не віддає переваги метафизичеснкому перед художнім, ідеалістичному перед листом, онтонлогическому перед текстовим, Діонісийському і божественному - пенред людським. Навпаки, саме в літературі зриваються метафізичні покривала, саме мова літератури може розкрити всі жахи людського положення в самої загостреній формі. «Иснтинный художник повинен не замазувати ' жахи' життя, а, навпаки, вдивлятися в них як можна більш пильно, і чим глибше буде його погляд, тим великим значенням будуть вони наповнюватися» (Ерофеев 1975, 159). «Знання», що дається таким поглядом, в іншому місці Тичок називає мертвим, і «для того, хто все знає, немає інакшого виходу, як пунстить собі кулю в лоб» (Shestov 1967, 127). Погляд, кинутий на литенратуру, виявляє вічне провалля, в яку багато які писатели-экнзистенциалисты кидають своїх героїв. Альбер Камю в своєму известнном трактаті про самогубство «Міф об Сизіфе» затверджує, що прозріннями про самогубство він зобов'язаний здатності Шестова послендовательно знаходити нав'язливі питання про руйнування в творах Шекспіра, Ніцше, Достоєвського або Ібсена. «У досвіді засудженого до смерті Достоєвського, в запеклих авантюрах ницшеанства, прокляттях Гамлета або гіркому аристократизнме Ібсена Тичок вистежує, висвічує і звеличує бунт ченловека проти неминучості» (Camus 1983,152; цит. по: Камю 1970, 37). Невпинно підкреслюючи темну сторону людського существонвания, Лев Тичок є, мабуть, одним з самих радикальних мислителів в історії філософії, що роздумують про його абсурдність, і творцем своєрідної «негативної антропології» (див.: Milosevic 253-311). Віктор Ерофеєв пише, що Тичок хотів би навантажити всіх справжніх художників в темні води смертельного остраху і послухати, фчто вони там заспівають. У іншому місці він підкреслює той факт, що именнно ця одержимість іншим, безумством і смертю робить Шестова таким жадібним інтерпретатором Ніцше і його пристрасним читачем (Ерофеєв 1975,170,177). Інше нашого існування, неминуча смерть кожної людської істоти - такі невідступні думки, які переслідували Шестова все життя і привели його до створення однієї з самих меланхолійних філософських конструкцій в історії філософії. Вони примусили його ретельно дослідити темні сторони людського існування, аж до того, що в його творах часто вже не відрізнити існування від ніщо, присутність від відсутності, життя від смерті. Або, говорячи словами що неодноразово цитується Шестовим великого трагіка, творця Діоніса, філософія трагедії, яку він розробляє, засновується на вічних питаннях всякої достовірно трагічної творчості: «Хто знає, можливо, ¦ жити - значить померти, а померти - значить жити?»

Авіація і космонавтика
Автоматизація та управління
Архітектура
Астрологія
Астрономія
Банківська справа
Безпека життєдіяльності
Біографії
Біологія
Біологія і хімія
Біржова справа
Ботаніка та сільське господарство
Валютні відносини
Ветеринарія
Військова кафедра
Географія
Геодезія
Геологія
Діловодство
Гроші та кредит
Природознавство
Журналістика
Зарубіжна література
Зоологія
Видавнича справа та поліграфія
Інвестиції
Інформатика
Історія
Історія техніки
Комунікації і зв'язок
Косметологія
Короткий зміст творів
Криміналістика
Кримінологія
Криптологія
Кулінарія
Культура і мистецтво
Культурологія
Логіка
Логістика
Маркетинг
Математика
Медицина, здоров'я
Медичні науки
Менеджмент
Металургія
Музика
Наука і техніка
Нарисна геометрія
Фільми онлайн
Педагогіка
Підприємництво
Промисловість, виробництво
Психологія
Психологія, педагогіка
Радіоелектроніка
Реклама
Релігія і міфологія
Риторика
Різне
Сексологія
Соціологія
Статистика
Страхування
Будівельні науки
Будівництво
Схемотехніка
Теорія організації
Теплотехніка
Технологія
Товарознавство
Транспорт
Туризм
Управління
Керуючі науки
Фізика
Фізкультура і спорт
Філософія
Фінансові науки
Фінанси
Фотографія
Хімія
Цифрові пристрої
Екологія
Економіка
Економіко-математичне моделювання
Економічна географія
Економічна теорія
Етика

8ref.com

© 8ref.com - українські реферати


енциклопедія  бефстроганов  рагу  оселедець  солянка