Головна
Банківська справа  |  БЖД  |  Біографії  |  Біологія  |  Біохімія  |  Ботаніка та с/г  |  Будівництво  |  Військова кафедра  |  Географія  |  Геологія  |  Екологія  |  Економіка  |  Етика  |  Журналістика  |  Історія техніки  |  Історія  |  Комунікації  |  Кулінарія  |  Культурологія  |  Література  |  Маркетинг  |  Математика  |  Медицина  |  Менеджмент  |  Мистецтво  |  Моделювання  |  Музика  |  Наука і техніка  |  Педагогіка  |  Підприємництво  |  Політекономія  |  Промисловість  |  Психологія, педагогіка  |  Психологія  |  Радіоелектроніка  |  Реклама  |  Релігія  |  Різне  |  Сексологія  |  Соціологія  |  Спорт  |  Технологія  |  Транспорт  |  Фізика  |  Філософія  |  Фінанси  |  Фінансові науки  |  Хімія

Принципи пізнання суспільних явищ в історії соціально-філософської думки - Філософія

B.C. Грехнев

Однієї з найважливіших задач філософії є розробка принципів пізнання дійсності. На всіх етапах свого розвитку філософія пропонувала немало різних підходів в пізнанні світу, в тому числі в пізнанні людини і суспільства. Однак більш грунтовні підходи в пізнанні власне соціальних явищ були розроблені філософією не відразу. Антична думка, наприклад, не протиставляла природу і суспільство, розглядаючи їх в єдиному контексті космосу, що, природно, не спричиняло за собою розуміння своєрідності пізнання суспільства, його історії.

Перші спроби розмежувати і виявити специфіку соціального пізнання можна знайти, мабуть, в філософії Нового часу, передусім, у Ф. Бекона. Правда, Ф. Бекон, як і інші філософи Нового часу, розповсюджує на соціальні об'єкти методи пізнання механічного природознавства. Сумнів в речі усувається за допомогою розуму. Розум - самодостаточен, субстанционален. Свідомість, очевидно, є такою, якою воно з'являється перед самим собою. Тому для філософії епохи Освіти, що взяла за основу такого роду раціоналізм, своєрідним девізом став принцип: "Май мужність користуватися власним розумом". Саме філософія Освіти і побудувала уніфікований образ науки як універсального, єдиного знання, яке повинне бути обчищене від усього другорядного і суб'єктивного.

Тільки Кант з його розрізненням світу феноменів і миру ноуменов, показавши, що речі мають дві грані, одна з яких - їх значення, тобто то, що вони представляють, коли їх піддають тлумаченню, а інша - "матеріальність", тобто то, що їх визначає до і зверх будь-якого тлумачення, став говорити не тільки про пізнання речей, але і самопознании станів свідомості, що пізнає. І. Кант, на відміну від Р. Декарта, що вважав суб'єкта спостерігачем, затверджує, що тільки у випадку, якщо суб'єкт в деякому розумінні "створює" свій об'єкт, цей об'єкт може бути пізнаний. Інакше говорячи, пасивного картезианского суб'єкта він замінює суб'єктом, який в своїй основі активний. Таким чином, виходить, що суб'єктивність і об'єктивність в гносеологии Канта нерозривні.

Згідно Гегелю, що будував свою філософію на принципі тотожності мислення і буття, знання полягає у відповідності, але не між свідомістю і чимсь зовнішнім для нього, а виключно між нашою точкою зору на об'єкт і об'єктом цієї точки зору всередині свідомості. Саме тому Гегель визнає різні перспективи пізнання, але при цьому наполягає на об'єктивному знанні. Закони історії повинні доводитися фактами і витягуватися з фактів - такий, власне, гегелевский емпіричний метод. Однак факти, як вважає Гегель, самі по собі нічого не розкривають - вони лише адекватно відповідають на поставлені питання. Достовірно наукова об'єктивність вимагає застосування суворих категорій, які організують дані фактів в їх актуальній значущості, а не в їх пасивному прийнятті. На думку Гегеля, філософія і повинна виробляти такі загальні категорії для напряму досліджень у всіх спеціальних областях. Таким чином, Гегель говорить про загальне упорядкування знань, в яких першенствує абсолютне - розум, реалізуючий себе в історії. "Пізнай самого себе - ця абсолютна заповідь, - говорить Гегель, - не має значення тільки самопознания, направленого на окремі здібності, характер, схильності і слабості індивідуума, але значення пізнання того, що достовірно в людині, справжнє в собі і для себе, - пізнання самої суті як духа" [1].

Засновуючись на тезі про той, що актуальним суб'єктом або рушійною силою історії є дух, Гегель затверджує, що всесвітньо-історичний процес здійснюється розумно. Перевага такого ідеалізму перебувала саме в обліку духовної сторони людської життєдіяльності, у визнанні того, що свобода необхідно передбачає її усвідомлення. Ось чому філософія, вважає Гегель, повинна вивчати суспільну історію в тому вигляді, в якому вона існувала. Філософія повинна вчити, що всі властивості духа існують лише завдяки свободі, що всі вони є лише коштами для свободи, всі тільки її шукають і породжують.

Гегель - діалектик і тому він наполягає на тому, щоб філософський аналіз керувався принципом розвитку. Історичний процес, підкреслює Гегель, диалектичен, і філософія також повинна розглядати його діалектично, показувати в русі і розвитку.

Таким чином, задачею філософії є з'ясування, як сам Гегель виражається, того матеріалу, в якому здійснюється розумна мета. "Всесвітня історія є прогрес в свідомості свободи, - прогрес, який ми повинні пізнати в його необхідності" [2].

1 Гегель Г. Енциклопедія філософських наук. М., 1977. Т. 3. С. 6.

2 Гегель Г. Лекциї по філософії історії. СПб., 1993. С. 72.

Подальший розвиток філософії розвінчав ці ілюзії, переконаність у всесиллі, всевладді розуму. Це пов'язано, передусім, з тим, що сам раціоналізм виявляється обмеженим буттям, яке частіше за все не дає можливість здійснити ті або інакші цілі діяльності, породжені свідомістю. Крім того, раціональний початок людської діяльності принципово залежний від позицій і самого суб'єкта, а тому воно повинне стати предметом вичерпного самоанализа. Адже гегелевский метод при всій його цінності загалом має той недолік, що розглядає історію лише як потік, як би не досліджуючи дна, над яким даний потік протікає. У гегелевской філософії люди - "агенти світового духа", не більше за те. Вони жертви вищої необхідності, яка сама діє, не сообразуясь з їх життями; вони залишаються тільки знаряддями історичного процесу. Цей метод по суті перетворює і суспільство, і його історію в безперервний інтелектуальний акт, яким він не є. Ось этот-то момент і став початковим пунктом для К. Маркса з його ідеєю об включенности мислення в практику.

Вчення К. Маркса про суспільство будувалося на основі доводжуваного ним принципу єдності теорії і практики. Якщо у Гегеля об'єктивне джерело історії, суспільства - в дусі, світовому розумі, оскільки людство свідомо і несвідомо є носій духа, то у К. Маркса історія - розвиток, іманентний буттю. Об'єктивне джерело розвитку суспільства в ньому самому, оскільки історія суспільства - це діяльність, переслідуючого свої цілі людини. Згідно з Марксу, саме люди є авторами і акторами своєї власної всесвітньо-історичної драми. Отже, і в пізнанні цієї всесвітньо-історичної драми доречне застосування логічного і історичного методів аналізу на основі їх взаимодополнительности. Логічний метод, що використовується в філософському осмисленні соціальної дійсності, є не що інакше, як результат історичного процесу, але даний не в хронологічній послідовності з всією його випадковістю і індивідуальними особливостями розвитку, а в його суті. Логічний (філософський) спосіб аналізу - це відображення виправлене, але виправлене відповідно законам, які дає сам дійсний історичний процес суспільного розвитку.

Марксистська теорія пізнання - це відкриття (знання) закону, гносеологічних категорій, що виражає об'єктивний, необхідний, істотний зв'язок, що, стійку і повторюється між явищами дійсності. Якщо природні закони діють сліпо (це чиста об'єктивність), то суспільний (історичний, соціальний) закон - це закон, що реалізовується через свідому діяльність людей і в самої свідомій діяльності людей. Інакше говорячи, суспільні закони - це закони самої свідомої діяльності людей. Однак, будучи законами свідомої діяльності людей, суспільні закони не втрачають своєї об'єктивності. Об'єктивність суспільних законів складається в тому, що, по-перше, люди завжди діють при певних об'єктивних передумовах, які, зрештою, є такими, що визначають для цієї діяльності. По-друге, воля, свідомість, намір людей не грають ролі першопричини, бо, як вважає К. Маркс, самі вони зумовлюються об'єктивними обставинами реального процесу життєдіяльності - суспільного буття. По-третє, зв'язки, що виражаються в законах не залежать від того, пізнані вони чи ні, знають про них люди або не знають. (Люди адже можуть і не знати і не розуміти законів, керуючись конкретними об'єктивними обставинами своєї особливої життєдіяльності.) Всі ці важливі моменти в осмисленні дії суспільного закону дозволили Ф. Енгельсу охарактеризувати соціальний закон як деяку рівнодіючу силу (паралелограм сил), яка є об'єктивний загальний результат, що виходить з складання всяких одиничних дій (прагнень) людей.

У трактуванні законів марксизм виходить з того, що природний закон може діяти, якщо для цього є необхідні умови, а може і не діяти, якщо таких умов немає. Зв'язок же суспільного закону з умовами більш гнучкий. Суспільний закон може не тільки припиняти свою дію, але і поновлювати його в інакших формах в залежності від умов. Це відбувається частково тому, що його дія перехрещується з одночасною дією інших законів, частково ж і внаслідок природи суспільних законів як понять. Сила дії суспільного закону може меншати або, навпаки, зростати при наявності (наростанні або зниженні) тих або інакших несприятливих або сприятливих умов. У цьому значенні марксизм розглядає суспільні закони історично, тобто гранично конкретно.

К. Маркс істотним образом розходився з О. Контом. (Конт вірить в існування незмінних універсальних історичних законів.) Для К. Маркса неприйнятна установка О. Конта, згідно якою на позитивній стадії в наукових законах фіксуються "незмінні відносини послідовності і подібності". Відповідно до діалектико-матеріалістичного методу К. Маркса, наукові закони ніяк не можуть розглядатися як незмінні. Більш того вони ніколи не можуть бути сформульовані остаточно, оскільки люди, на відміну від тварин, здатні визначати законодоцільність і створювати противаги для своїх дій, будувати їх відповідно до розуміння ситуації, і, таким чином, в принципі нейтралізувати їх дію. Саме тому марксизм підкреслює, що суспільні закони не мають інакшої реальності, крім як в наближенні, в середньому, в тенденції. Правда, з цього не треба, що всяка суспільна тенденція є законом.

К. Маркс використовує поняття "закон" і "тенденція" як тотожні, коли розглядає загальні, внутрішньо необхідні, істотні,, пануючі тенденції розвитку суспільства, що повторюються. При цьому поняттям "тенденція" підкреслюється саме особливість форми вияву суспільних законів (тобто суспільний закон здійснюється лише приблизно, у вигляді загальної або пануючої тенденції). Інакше говорячи, закон-тенденція - це особливий вигляд закону. Дане поняття застосовується марксизмом для виділення особливої групи суспільних законів, для якої характерні наступні ознаки:

1) наявність ряду протидіючих чинників. Ці чинники не відміняють закону, але вони, зрозуміло, ослабляють його дію і приводять до того, що закон діє тільки як тенденція при особливих обставинах і протягом певного періоду часу. Іншими словами, закон-тенденція - це пануюча тенденція розвитку, яка, не відміняючи і не нейтралізувати дію інших протидіючих чинників, проте, є одночасно і законом, бо обов'язково виявляється;

2) закон-тенденція не є безпосереднім буттям, швидше усього, він є деяким ідеалом в значенні середнього, типового, нормативного. Закон-тенденція має статистичний характер. Це закон, який, як правило, характеризує масові дії людей;

3) закон-тенденція виражає активність суб'єктів в діяльності. Адже саме суб'єкт суспільної діяльності може впливати на процес вияву закону-тенденції. Він може сприяти або протидіяти його дії.

Дослідження законів-тенденцій, запропоноване К. Марксом, виступає певною конкретизацією у вивченні суспільних процесів в порівнянні з вивченням законів як таких. Адже закон (в чистому вигляді), тобто без урахування особливостей його вияву в зв'язку з наявністю протидіючих чинників, тождествен чистої необхідності. Такий закон відображає об'єктивний зв'язок між суспільними явищами в найбільш загальному, гранично абстрактному вигляді. У зв'язку з цим не можна не послатися на відомий афоризм: "те, що пояснює все, не пояснює нічого конкретного". Закон-тенденція же відображає зв'язок між явищами більш конкретно, а значить і більш приблизно до дійсності, бо він вычленяет і практично враховує всі можливі чинники його дії. Все це, як зрозуміло, має евристичне значення і дозволяє широко використати поняття "законів-тенденцій" в соціальному пізнанні, соціальному прогнозуванні і управлінні суспільством.

Специфіка дії соціальних законів не може бути пояснена і зрозуміла без аналізу потреб, інтересів і мотивів дій, поведінки людей. Не можна сказати, що марксизм йде від цих питань. Однак вважалося, що суб'єктивні механізми регуляции діяльності можна зрозуміти лише тоді, коли людина досліджується передусім і переважна як соціальний (класовий) тип. Цілком зрозуміло, що такого роду підходи викликали критику марксистської філософської науки з боку вчених, які все більш і більш орієнтувалися на позитивістські шляхи пізнання соціальної дійсності, а тому прагнули гранично зняти які-небудь метафізичні (умоглядні) спрямування, тенденційність, идеологемы.

Чималий внесок в осмислення даних питань і взагалі в розробку проблем соціального пізнання внесло неокантианство - філософська течія кінця XIX і початку XX віку. Найбільший інтерес в рамках даної течії думки представляє "Баденська школа" (В. Віндельбанд, Г. Ріккерт і інш.), що визначила задачу філософії в розробці методологічних і логічних основ наукового пізнання. Філософи Баденської школи розмежовують науки про природу і науки про культуру не тільки по предмету, але і по методу досліджень. З їх точки зору, науки про природу (природні науки) - це науки про загальне, і вони використовують номологический, або генерализирующий, метод пізнання дійсності. Цей метод полягає в утворенні загальних понять і в формулюванні законів. Разом з такого роду науками є так звані науки про культуру (наприклад, історична наука), мета яких не встановлення природних законів або утворення загальних понять. На думку Г. Ріккерта і В. Віндельбанда, в таких науках, як історія, наприклад, вивчаються неповторювані одиничні події і в них не можна виявити загальні закономірності, оскільки люди не в змозі передбачити, що піде за досягнутим вже станом. Ми можемо тільки лише post factum, як вважають вони, указати основи тієї, що сталося. Ось чому з їх точки зору, ці науки викладають дійсність, яка ніколи не буває загальної, але завжди індивідуальної. В. Віндельбанд називає ці науки идиографическими, тобто науками тільки про індивідуальне, одиничне і неповторяющемся. Метод, який ці науки застосовують, - идиографический, або індивідуалізований, тобто метод, що описує історичні явища в їх неповторності.

Характерно, що з точки зору Г. Ріккерта, індивідуальність історичної події, що осягається нами, не є дійсність, але тільки наше розуміння дійсності. Це пов'язано з тим, що історик, зайнятий описом одиничних подій, повинен мати, крім формального принципу індивідуалізації, ще і додатковий принцип, що дає йому можливість виділяти з нескінченного різноманіття фактів те істотне, що може мати значення історичної події. Адже в науках про культуру дійсність розпадається на істотні і неістотні явища. Історик повинен зробити даний відбір. На думку Г. Ріккерта, він і робить цей відбір, коли відносить події до культурних цінностей. Відповідно, метод віднесення до цінності Г. Ріккерт називає індивідуалізованим методом, а сам такий рід пізнання - розумінням. Завдяки віднесенню події до цінностей, вважає Г. Ріккерт, ми тільки і можемо пізнати унікальні форми культури. Адже людська культура багатоманітна і кожний її тип вимагає специфічного розуміння своєї унікальності, тобто цінності. Правда, чіткої відповіді на питання про той, що є цінності, у Г. Ріккерта і В. Віндельбанда немає. Вони лише говорять, що цінності вічні і незмінні і не залежать від суб'єкта. При цьому підкреслюється, що незалежність складається не в тому, що цінність існує поза індивідуальною свідомістю, а лише в тому, що вона володіє обов'язковою значущістю для всякої індивідуальної свідомості. Як бачимо, такий рід пізнання, запропонований В. Віндельбандом і Г. Ріккертом, родствен кантовскому практичному розуму: осягнути шляхом інтуїції дух людської культури, непідвладний логічним категоріям.

Неокантианство в особі В. Віндельбанда і Г. Ріккерта, безсумнівно, внесло значний внесок в розробку проблем специфіки соціального пізнання, хоч би вже тим, що особливо підкреслило ціннісну природу соціального знання. Разом з тим не можна не бачити, що зіставлення загального і одиничного, запропоноване неокантианством відносно визначення особливостей наук про природу і культуру, має свої межі. Абсолютизация одиничного, одинаково як і загального, звісно, для науки недопустима. Не може бути наук, що ігнорують загальні зв'язки і що розглядають тільки які-небудь конкретні і унікальні факти самі по собі. Унікальне в історії, наприклад, аж ніяк не виключає того, що повторюється в ній. Адже нагромадження фактів, просто їх опис, не є ще історія. Більш того напевно, є різні види співвідношення загального і одиничного. Так, в історичних науках, наприклад, одинична подія не може розглядатися як такий феномен, який буде вичерпаний до кінця фіксацією у часі і просторі і не буде більш такий, що зводиться ні до яких інших загальних відносин. Скажемо, відмічаючи унікальність війни 1812 року, ми не можемо не бачити, що вона несе в собі і родову визначеність "війни взагалі", тобто сукупність істотних і ознак, що повторюються, властивих цьому історичному явищу загалом. Власне тому і в історії, і в інших подібних науках основним є не підкорення окремого феномена вигляду явищ, а включенность приватного явища в більш охоплююче, але так же одиничне ціле.

Макс Вебер, відштовхуючись від вчення неокантианства, пішов далі, інтерпретуючи власне сам мир цінностей, мотивацій в пізнанні. Він побудував теорію так званого ідеального типу як модель для пояснення соціальних фактів і їх осмислення. М. Вебер був переконаний, що, вивчаючи діяльність людей, не можна вийти з тих же методологічних принципів, властивих природознавству, оскільки не можна абстрагуватися від положення про те, що людина - свідома істота. М. Вебер, також як і Г. Ріккерт, розмежовує акти віднесення до цінності і оцінку. Він вважає, що науки про суспільство повинні бути так само вільними від оцінних думок, як і природознавство. Якщо політик може йти на компроміси, вважає він, то вчений не може собі це дозволити. Правда, на відміну від Г. Ріккерта, який розглядав цінності як щось надысторическое, М. Вебер трактує цінність як установку тієї або інакшої історичної епохи, як властиве епосі напрям інтересу. На думку М. Вебера, "інтересом епохи" і є поняття "ідеального типу" - особливої теоретичної конструкції, схеми інтерпретації соціальних фактів, що створюється самим дослідником в процесі пізнання. Згідно М. Веберу, "ідеальний тип" як сконструйована модель аналізу дійсності - це плід розумових зусиль суб'єкта пізнання. М. Вебер нерідко називає таку модель утопією. Ця модель є тільки засобом, а аж ніяк не метою його пізнання. Так, "ідеальний тип" може служити для історика засобом розкриття генетичного зв'язку унікальних історичних явищ, оскільки ця модель може застосовуватися локально, у часі і просторі. Детерминация тут зумовлена попереднім, тобто тим, що сталося до події. Разом з тим ідеальний тип може бути і засобом виявлення зв'язку, існуючого всюди і завжди, наприклад, для соціолога.

Таким чином, М. Вебер своїм ідеальним типом значно пом'якшує протилежність індивідуалізованого і генерализирующего методів пізнання, оскільки в індивідуальній події (як в якій-небудь історичній події, що мала місце лише один раз) шукає характерне загальне - ідеальний генетичний тип зв'язку. На шляху ж генерализации нелокалізованих явищ М. Вебер доходить тільки до типового, але не до загальності закону, бо вважає, що зведення конкретних емпіричних зв'язків до законів безглузде внаслідок їх унікальності. Об'єктивність соціально-наукового знання може бути досягнута ідеальним типом - теоретичною моделлю, якої немає насправді, але в якій органічно поєднується одиничне і загальне у вияві соціальних явищ.

М. Вебер виділяв дві взаємопов'язані функції соціальної науки: пояснення і розуміння. Якщо пояснення звертається до методів дослідження, порівнянних з методами природознавства, то розуміння передбачає, що людина виступає як носій значення і надає суб'єктивні значення своїм діям. Саме тому предмет розуміючої соціології (так М. Вебер називає свою філософську теорію суспільства) - відтворити значення, що вкладаються людьми в їх дії і проаналізувати поведінку людини як в значній мірі направлене на іншого і породжуюча їх взаємодія. Як бачимо, замість того, щоб зводити суспільні відносини до природних або соціальних актів, М. Вебер просто їх створює (конструює) в формі ідеального типу интерсубъективных дій, визначаючи типові раціональні або емоційні мотивації цих дій.

Інакшу позицію відносно соціального пізнання займає Е. Дюркгейм. Він виходить з того, що у всякому суспільстві існує певна група явищ, відмінних різко окресленими властивостями від явищ, що вивчаються природними науками. Ці явища: способи мислення, діяльності (поведінки) і почування - соціальні факти. Саме вони і складають власну область соціології. Соціальні факти відрізняються вельми специфічними властивостями. Вони, по-перше, знаходяться поза індивідом, а по-друге, наділені примусовою силою, внаслідок якої вони йому нав'язуються. Саме тому, згідно Е. Дюркгейму, соціальні факти не можна змішувати ні з органічними явищами, оскільки вони складаються з представлень і дій, ні з явищами психічними, існуючими лише в індивідуальній свідомості і через його шлях.

Соціальні факти не можуть мати іншого субстрат, крім суспільства, будь те суспільство загалом або які-небудь окремі групи, в нього вхідні. До соціальних фактів належать колективні вірування, прагнення, звичаї групи. Цей такий стан групи, який повторюється у індивідів, тому що воно нав'язується їм, і властиве кожному, тому що знаходиться загалом. Таким чином, по Е. Дюркгейму, соціальним фактом є всякий спосіб дій, що устоявся чи ні, здатний надавати на індивіда зовнішнє примушення. Інакше говорячи, "соціальний факт" у Е. Дюркгейма - це дія, поширена на всьому протязі даного суспільства і маюче в той же час своє власне існування, незалежне від його індивідуальних виявів. У зв'язку з цим Е. Дюркгейм підкреслює, що перше і основне правило складається в тому, що соціальні факти треба розглядати як речі. Він критикує метод пізнання, коли наука рухається від ідей до речей, а не від речей до ідей. На його думку, факти в цьому випадку є чимсь другорядними, бо вони служать тоді прикладами або підтверджуючими доказами, а не предметом науки. Такий метод, вважає Е. Дюркгейм, не може дати об'єктивних результатів.

Е. Дюркгейм доводить, що соціальні явища суть речі, і про них треба міркувати як про речі. Для соціолога ці соціальні явища - факти, і вони складають єдине datum (дане). Отже, міркувати про явища як про речі - значить міркувати про них як про дані, що становлять відправний пункт науки. Е. Дюркгейм вказує в зв'язку з цим на наступні обов'язкові правила соціального дослідження: 1) треба систематично усувати все предпонятия; 2) об'єктом дослідження потрібно вибирати лише групу явищ, визначених заздалегідь деякими загальними для них зовнішніми ознаками, і включати в це дослідження всі явища, що відповідають даному визначенню; 3) при дослідженні якого-небудь класу соціальних фактів необхідно старатися розглядати їх з тієї сторони, з якою вони представляються ізольованими від своїх індивідуальних виявів.

Оцінюючи теорію соціального пізнання Е. Дюркгейма, не можна з ним не погодитися в тому, що необхідно розглядати соціальні явища самі по собі, відділяючи від обізнаних і представляючих їх собі суб'єктів. Звісно, ці факти потрібно, передусім, вивчати ззовні, як зовнішні речі, саме в такій якості як вони з'являються перед дослідником. Разом з тим, прихильність Е. Дюркгейма лише фактам і одним тільки фактам в пізнанні дійсності значно обмежує можливості науки, зводить її переважно до процедури констатуючих описів, залишаючи збоку пояснення цілого ряду питань, які "виходять" за рамки представлених фактів.

Починаючи з Е. Дюркгейма, філософська теорія і її методологія соціального пізнання практично цілком будується на социологистских способах пояснення і розуміння дійсності. Відповідно, пізнання розглядається виключно як дзеркальне відображення даних досвіду, як безпосереднє пояснення очевидних фактів цього досвіду. Найбільш яскраво така позиція знайшла своє вираження у П.А. Сорокина.

П. Сорокин зазначає, що соціологія і суміжні суспільні науки розглядають надорганические явища, тобто мають справу з людиною і створеним ним миром. Феномен надорганики включає мову, науку, філософію, релігію, право, вдачі, манери, технічні винаходи і процеси, зодчество, обробіток полів і садів, приручення і дресирування тварин, а також соціальні інститути. Іншими словами, в своїх розвинених формах надорганика знаходиться виключно в сфері взаємодії людей і продуктів їх взаємодії.

Згідно П.А. Сорокину, у великій групі соціальних і гуманітарних дисциплін, які мають справу з надорганическим миром, особлива роль належить соціології, що виконує свою власну певну задачу. На відміну від історії і інших індивідуалізованих наук, соціологія є генерализирующей наукою. Разом з тим, соціологія відрізняється і від таких генерализирующих наук, як економіка, політологія, правознавство. Вона має справу одночасно з всіма сферами соціального простору (в той час як інші генерализирующие соціальні дисципліни мають справу лише з якою-небудь однією сферою социокультурного простору. Так, наприклад, економіка - тільки з економічними відносинами).

На думку П.А.Сорокина, соціологія досліджує суспільство як рід, з властивими йому властивостями і відносинами, які виявляються в будь-якому суспільстві, будь те фірма, церква, держава, сім'я і т.п. Соціологія розглядає навіть цикли і флуктуації (відхилення) як родову ознаку соціальних явищ, виникаючу практично у всіх соціальних процесах, будь те економічні, політичне, релігійне, філософське, в їх взаємозв'язках один з одним. У цьому значенні, підкреслює П.А. Сорокин, соціологія вивчає людину і социокультурное простір такими, якими вони є насправді, у всій їх різноманітності як справжні сутності, на відміну від інших наук, які з метою аналізу розглядають явища, штучно виділяючи їх і повністю ізолюючи від інших.

Показуючи, що соціологія здійснює генерализацию в рамках цілісного социокультурного простору, П.А. Сорокин разом з тим не вважає, що соціологія повинна займатися всебічним дослідженням всіх соціальних наук або, що вона покликана здійснювати їх філософський синтез. На його думку, соціологія повинна залишатися суворо спеціальною наукою і не намагатися виконувати місію інших соціальних наук, хоч вона в своїх генерализациях і залежить від відкриттів у всіх інших суміжних з нею дисциплінах.

У основу системи свого соціологічного знання (соціальні аналітику, механіку, генетику) П.А. Сорокин кладе наступні принципи: 1) соціологія повинна розумітися як наука про поведінку людей (формах, причинах, результатах), а не як наука про якесь єдине суспільство; 2) соціологія - наука об'єктивна, вона вивчає соціальні явища як "речі", а тому повинна бути вільна від всякого нормативізму і суб'єктивного психологизма; 3) соціологія повинна рішуче порвати з дилетантством філософствування, повністю відмовитися від всяких предпонятий і відправлятися виключно від факту, йти до фактів і кінчати фактами; 4) соціологія повинна покінчити з спрощеним монізмом, що розглядає механізм людської історії як рівняння з одним невідомим. (Така "простота", пише П.А. Сорокин, існує тільки в мозку адептів монізму, і її немає насправді.)

Всі ці положення вчення П.А. Сорокина можна було б прийняти, якби вони відносилися тільки лише до соціології пізнання суспільства і не розповсюджувалися на соціально-філософське осмислення його гносеологічної теорії. Социологистские підходи в філософському пізнанні суспільства в своєму прагненні створити надличностную або об'єктивну, "внеценностную" картину соціальної реальності в значній мірі обмежують творчі прагнення суб'єкта пізнання. Ці підходи цілком роблять соціальну філософію рабою фактів і, саме головне, не дають можливості вільно продуцировать думка ні у відношенні і всякого роду суб'єктивних переживань, ні відносно логіки виведення різних норм, оцінок і понять. Разом з тим, в зв'язку з розширенням і ускладненням об'єктної сфери науки, її олюдненням (в соціальну науку сьогодні включаються всі нові і нові об'єкти: социо-природні, соціально-психологічні, историко-культурні, психолингвистические і інші, безпосередньо визначувані людською діяльністю), класичний принцип пізнання: "порядок і зв'язок ідей співпадає з порядком і зв'язком віщим" вже не завжди може виступати ідеальним орієнтиром пізнання в багатьох сферах людської діяльності, сучасне знання все більш вимагає своєї соотнесенности не тільки з коштами пізнання, але і ціннісно-цільовими структурами діяльності людей. Тим часом, деятельностный підхід не може бути проведений послідовно, якщо саме соціальне пізнання і його структура розглядаються у відриві, наприклад, від різноманітних колективних характеристик суб'єктів суспільної діяльності. Адже такі характеристики, як цінності і цілі суб'єкта пізнання, за самої своєю природою соціальні, вони не існують незалежно від культурних значень, які люди використовують для їх інтерпретації і, отже, для їх створення. Це означає, що знання про такі об'єкти також нерозривно пов'язане з характеристиками суб'єкта (цілями, цінностями), що пізнає, які орієнтують і сам процес соціального пізнання. Все це зажадало радикального перегляду самого поняття суб'єкта пізнання, знаходження нових форм суб'єктивності і встановлення зв'язків суб'єкта з об'єктивними суспільними процесами.

Спроба подолати крайнощі об'єктивізму і суб'єктивізму, натуралізму і антропологизма, сциентизма і внесциентизма характерні для сучасної эпистемологии. Эпистемология (від греч. episteme - знання) - напрям в методології науки XX віку, що вивчає структури наукового знання і формальні логико-математичні аспекти наукового методу. Після развенчания неопозитивистской доктрини така эпистемология стала розділом і соціальної філософії, що розглядає питання природи і логіки пізнання суспільних процесів, проблеми об'єктивності наукового знання і його структур.

У сучасному соціальному пізнанні найбільш поширеними є такі наукові методології як герменевтика, феноменологія, структурализм і постструктурализм, постмодернизм.

Так, якщо, наприклад, говорити об постмодернизме, який останнім часом став досить популярним, завдяки роботам Ж. Ліотара, Ж. Дерріди, Ж. Делеза, Ж. Бодрійяра, Р. Рорті і інш., то він, також як і інші напрями соціального пізнання, ставить своєю задачею розробку різних форм вираження наукового значення. Однак на відміну від інших методів пізнання, постмодернизм висуває принцип необхідності розриву з традиційними підходами наукового мислення і встановленням нового його образу. Саме тому незалежно від його застосування постмодернизм всюди служить для опису філософської позиції, направленої на развенчание (точніше, можливо, "переусвідомити") загальноприйнятих положень про соціальну реальність, знання, істину. Характерно, що постмодернизм своїм переусвідомити загальноприйнятих положень не прагне поміститися, що звільняється, він обмежується тим, що постійно задає питання про походження цих положень і, пересвідчившись в їх соціальному, сконструйованому характері, віддає перевагу життя "без істин, еталонів і ідеалів". Більш того якщо структурализм, наприклад, виділяє в культурі ряд бінарних опозицій (домінантне - підлегле, центральне - периферійне і т.п.), то постмодернизм заперечує таке прагнення до впорядкованого структурування. Постмодернизм вважає, що упорядкування взагалі неможливе, оскільки завжди виникають деякі незаповнені простори явища, які не можна не тільки віднести, але навіть наблизити до одного з членів опозиції. У зв'язку з цим немало тих, хто оцінює постмодернизм як беззмістовну позицію, "базікання ні про що". Однак це не зовсім вірне, оскільки постмодернизм відображає реалії сучасного суспільства. Але в цілому постмодернизм, з точки зору соціальної філософії, нічого нового не привносить в соціальне пізнання.

Твердження постмодернизма про те, що ні причинних, ні смислових зв'язків не існує і все, що є, це гра, випадок, потік невизначеності, також не можна визнати вірним. Такий підхід в пізнанні є відмова від чітких цілей і значень обществознания. А це означає, що сама постмодернистская методологія пізнання орієнтована не на глибину збагнення дійсності, а на ковзання по її поверхні. Тут явно видно прагнення відмовити розуму в його можливості пізнати сучасний мир, який представляється постмодернизмом як тільки мир масок, іронії, цитат, заимствований, передражнювання, замінивши розум ірраціональною стихією несвідомого. Крім того, сам принцип постмодернистского мироотношения викривати і протестувати будь-якою ціною і з будь-якому приводу, незалежно від того робить така критика суспільство краще або гірше, взагалі ставить таку філософію поза історичною епохою.

Отже, різні моделі соціально-філософського пізнання, розглянуті в історичній послідовності своєї зміни, дозволяють резюмувати, що соціальне пізнання на всіх етапах філософствування осмислювалося як процес духовного оволодіння людиною закономірностями функціонування і розвитку людей і суспільства. При цьому головним принципом філософствування в області соціального пізнання завжди виступало, лежаче в його основі, відношення об'єкта і суб'єкта. Філософія виходила з того, що знання про соціальні об'єкти містить думку про них самих і його властивостях (щось об'єктивне, що йде від самих предметів), але одночасно це знання містить і щось таке, що привноситься суб'єктом, що пізнає (щось суб'єктивне, що характеризує особливості суб'єкта пізнання).

Питання про співвідношення об'єктивного і суб'єктивного в знанні і пізнанні вирішувався практично на всіх етапах розвитку філософії. Якщо в епоху Нового часу і Освіти філософія піддавала сумніву лише сам об'єкт пізнання, але ніколи не сумнівалася в розумі суб'єкта, що пізнає об'єкт, то вже К. Маркс починає піддавати сумніву можливості суб'єкта пізнання адекватно відображати всю соціальну дійсність. Але Маркс виключно важливе значення додавав діалектиці суб'єкта і об'єкта. Він вважав, що діалектичний метод дозволяє проникнути в суть досліджуваних об'єктів. Завдяки діалектиці суб'єкт пізнання може і повинен будувати теоретичні моделі, більш або менш що вірно відображають соціальну дійсність.

Що стосується позитивістів, то вони як головний принцип пізнання висунули точний виклад фактів без привнесення якихсь суб'єктивних елементів. Ніхто, звісно, не буде оспорювати необхідність історичної точності і цінність ретельного встановлення і аналізу фактів. Однак прагнення позитивізму цілком звільнитися від усього суб'єктивного в знанні, представити його як гранично об'єктивне, незалежне від свідомості людей - така філософська методологія разом з критикою метафізики практично відкинула і пізнання якого-небудь значення тих або інакших загальних процесів суспільної історії. Позитивістське пізнання все більш орієнтувалося тільки на такі соціальні об'єкти, про які можна було отримати верифицируемое знання.

Однак сучасні суспільні процеси, пов'язані з науково-технічним прогресом, інтеграцією і диференціацією наукового знання, відродженням і розвитком багатьох вненаучных форм знання сприяли зміні наукового дискурса. Позитивістські, а потім і постпозитивистские (не заперечливі постановку і розв'язання загальних проблем дійсності, але все одно эмпирии, що не виходять за рамки) методи дослідження не могли цілком відповідати суспільній практиці, що бурхливо розвивається. Мало місце неспівпадання соціальної практики і її позитивістської рефлексії в соціальних науках і філософії. Власне це і сприяло пошуку філософією нового дискурса.

Сучасний дискурс в соціальній філософії засновується на двох взаимодополняющих один одного орієнтаціях пізнання. Якщо герменевтика, структурализм і постструктурализм вийдуть з самодостаточности суб'єкта пізнання і вважають, що він в своїх самоописаниях дійсно є сотворцом природи, суспільства, свого власного розвитку, то вже феноменологія і постмодернизм відмічають невпевненість суб'єкта пізнання в своїй самости, його децентрированность і плюралізм. На наш погляд, на стику цих орієнтацій і складається сучасне соціально-філософське знання. Важливо також відмітити, що соціальна філософія в своїй пізнавальній діяльності, сьогодні все більш звертає увагу на "прикордонні", що знаходяться по той бік традиційно прийнятих в науці форм знання. Все більш міцніє переконання, що якщо соціальна філософія обмежує свої задачі лише об'єктивним відображенням реальності і її критикою, то вона втрачає, по суті, основний орієнтир методологічної рефлексії над наукою. Вона тому повинна постійно дослідити і можливості самої науки, своїх методів, осягати і оцінювати дійсність і тим самим затверджувати раціональність знання і ефективність розуму вооб
Антисептик
Антисептик, будь-яка речовина, що перешкоджає росту мікроорганізмів, в Зокрема бактерій. На відміну від антисептиків, сполуки, що викликають загибель мікроорганізмів, називаються дезинфікуючими або бактерицидними засобами. Багато речовин залежно від концентрації, часу дії, температури та інших

Алкалоїди
C найдавніших часів людина використовувала алкалоїди як ліки, отрути і чаклунські зілля, проте структура багатьох з цих сполук була визначена відносно недавно. Термін «алкалоїд» («схожий на луг») був запропонований в 1819 фармацевтом В.Мейснером. Перше сучасне визначення (1910), дане Е.Вінтерштейном

Вітаміни
Вітаміни, органічні речовини, необхідні в невеликих кількостях в харчовому раціоні як людини, так і більшості хребетних. Синтез вітамінів, як правило, здійснюється рослинами, а не тваринами. Щоденна потреба людини у вітамінах становить лише кілька міліграмів або мікрограмів. На відміну від

Невизначеність і японці (Аймай)
Невизначеність і японці (Аймай) Під невизначеністю (двозначністю), або аймай, розуміється такий виклад істоти справи, при якому є більше за одне певне значення, що робить висловлювання (або письмовий текст) незрозумілим, невиразним, зухвалим сумніви в його справжньому значенні. Визначення

Республіка Хакасія
Код Окатий: 95 Цифровий автомобільний код: 19 Площа, тис. Кв. км .: 61.6 Економічний регіон: Східно-Сибірський район Округ: Сибірського федерального округу регіоні Республіка Хакасія розташована на півдні Східного Сибіру. Офіційні мови - хакаський і русскій.Історія 20 жовтня 1930 утворена

Скромність - чеснота японців (Кенкё)
Скромність і стриманість - одні з найважливіших рис належної поведінки в Японії. У японському суспільстві від його членів чекають прояви скромності незалежно від їх соціального стану. Це означає, що вони зобов'язані навчитися коригувати особисті прояви здібностей, знань або благополуччя. Самовпевненість

Російська філософія
Розвиток світової філософії являє собою єдиний процес, закономірності якого визначаються ходом історії і пов'язані з виявленням все нових і нових проблем, що вимагають філософського осмислення. Історія філософії в цьому значенні також володіє істотною неоднорідністю. Звідси - необхідність

© 2014-2022  8ref.com - українські реферати