Головна
Банківська справа  |  БЖД  |  Біографії  |  Біологія  |  Біохімія  |  Ботаніка та с/г  |  Будівництво  |  Військова кафедра  |  Географія  |  Геологія  |  Екологія  |  Економіка  |  Етика  |  Журналістика  |  Історія техніки  |  Історія  |  Комунікації  |  Кулінарія  |  Культурологія  |  Література  |  Маркетинг  |  Математика  |  Медицина  |  Менеджмент  |  Мистецтво  |  Моделювання  |  Музика  |  Наука і техніка  |  Педагогіка  |  Підприємництво  |  Політекономія  |  Промисловість  |  Психологія, педагогіка  |  Психологія  |  Радіоелектроніка  |  Реклама  |  Релігія  |  Різне  |  Сексологія  |  Соціологія  |  Спорт  |  Технологія  |  Транспорт  |  Фізика  |  Філософія  |  Фінанси  |  Фінансові науки  |  Хімія

Розуміння релігії Фрейд і деякі проблеми сучасності - Філософія

Міністерство шляхів повідомлення РФ

Уральський державний університет шляхів повідомлення

кафедра «філософії»

Девіз: «релігія - незамінна ілюзія»

Розуміння релігії Фрейд і деякі проблеми сучасності.

Керівники: Виконавець:

Чемякина А.В. студент групи ШС-210

Задорогина Л.В. Лаптев Олексій

Екатерінбург, 2002

Зміст:

Актуальність релігії.

Коротка біографія З. Фрейда.

Робота З. Фрейда і оцінка фрейдовской ідеї.

Погляд на релігію з іншої точки зору (витримки з статей Касавіна, Кураєва, Міронова, Моїсеєва).

XX повік. Релігія сьогодні.

У ув'язненні.

Список літератури, що використовується.

Перед всякою людиною коли-небудь встає вибір. І я здійснив його вирішивши взяти цю тему. Ця тема цікава тим, що вона ніколи не перестане бути актуальною. Люди протягом віків хотіли знати, а чи є Бог. Намагалися з ним подружитися, відкидали його, били (наприклад, ідоли). У людині сидить непереборне прагнення цікавості, йому треба все знати як, навіщо і чому. Деяку віддушину давала культура (релігія). Але, як говориться, чим далі в ліс, тим більше дрів. Людству стало мало того, чим його «напихала» релігія. У технічну еру людство вимагає тільки одного: так чи ні! Тепер його вже не цікавить, що колись культура допомогла людям вижити в цьому суворому світі. Тепер, коли наука начебто відкрила багато які таємниці, залишилося одне питання: де ж Бог. Якщо він відчуваємо, то релігія була б давно виправдана, якщо немає, то його напевно і не було зовсім. Тоді навіщо всі ці обмеження «божественного» походження? Люди стали віддалятися від Бога. І деякі люди, вчені допомагають їм в цьому. Але це не правильне. У культурі (релігії) можна знайти дуже багато корисного, якщо знати як і що шукати.

Фрейд безсумнівно належить до тієї групи людей, які відкидають релігію і її користь. Звісно, він видний лікар в своїй області, але на мою думку він перестарався роблячи такі критичные висновки. Читаючи його роботи створюється враження, що він в чомусь неправий, щось пропустив. Так, ця проблема і тепер актуальна: вірити або не вірити в Бога, але не треба робити упор на те, що тільки наука зможе поставити нас на правильний шлях. Релігія також в чомусь права, і не треба так скоро скидати її з рахунків. Навіть його учень і послідовник Юний помітив: «ми стали багатими в пізнаннях, але бідними в мудрості». Тому в своїй роботі я спробував представити контрдоводы на користь релігії.

Зигмунд Фрейд (народився шостого травня 1856 року у Фрайберге, Австро-Угорщина, і помер двадцять третього вересня 1939 року, в Хемпстеде, поблизу Лондона) - австнрийский невропатолог, психіатр, психолог, основоположник теорії і методу лікування неврозів, названого психоаналізом.

У молодості цікавився філософією і іншими гуманітарними дисциплінами, однак постійно відчував потребу у вивченні природних наук. Поступив на медичний факультет Венського університету, де отримав міру доктора медицини в 1881, і став лікарем Венської лікарні. У 1884 приєднався до Йозефу Брейеру, одному з ведучих венских лікарів, який проводив дослідження хворих істерією за допомогою гіпнозу. У 1885-1886 працював з французьким невропатологом Жаном Мартеном Шарко в парижской клініці Сальпетрієр. Після повернення в Вену зайнявся приватною практикою.

З середини дев'яностих розробляв психоаналіз - психонтерапевтический метод лікування неврозів, заснований на техніці вільних асоціацій і аналізі помилкових дій і сновидінь як способі проникнновения в несвідоме.

Самим загадковим в психоаналізі є поняття «сублімація», відхилення потяга від своєї мети, така його «сублімація», коли еротичні прагнення стають витворами мистецтва.

Сублімація - центральне поняття у Фрейд в його психологічному трактуванні культури, яке розглядається їм як результат неминучого компромісу між стихійними влечениями і вимогами реальності («Незадоволення в культурі»).

Психоаналитическое вчення про культуру являє собою спосіб тлумачення знаків, семиотику або навіть симптоматику культури. Погляд Фрейд на мистецтво, релігію, мораль - погляд лікаря, що визначає по симптомах причини, характер і протікання захворювання.

Розширюючи сферу застосування психоаналізу, Фрейд спробував розповсюдити його принципи на сферу соціальної психології, різні області людської культури - міфології («Тотем і табу»), фольклор і інші, аж до тлумачення релігії як особливої форми колективного неврозу («Майбутнє однієї ілюзії»).

У 1900 році висунув общепсихологическую теорію будови апарату як енергетичної системи, в основі динаміки якої лежить конфлікт між свідомістю і несвідомими влечениями.

У 1902 роботи Фрейд вже отримали визнання, і він був призначений професором невропатології Венського університету; цей пост він займав аж до 1938. У 1938, після захвата нацистами Австрії, вимушений був покинути Вену. Втеча з Вени і можливість тимчасово влаштуватися в Лондоні були організовані англійським психіатром Ернстом Джонсом, грецькою принцесою Марією Бонапарт і послом Сполучених Штатів у Франції Уїльямом Буллітом.

Пошук причин неврозу привів до найбільш спірної теорії Фрейд - теорії лібідо. Теорія лібідо пояснює розвиток і синтез сексуального інстинкту в його підготовці до репродуктивной функції, а також інтерпретує відповідні енергетичні зміни. Фрейд розрізнював ряд стадій розвитку - оральний, анальну і генитальную. Різноманітні складності розвитку можуть перешкодити людині досягнути зрілості, або генитальной фази, заримувавши його на оральний або анальній стадії. Подібне припущення базувалося на вивченні нормального розвитку, сексуальних відхилень і неврозів.

У 1921 Фрейд видозмінив свою теорію, прийнявши за основу уявлення про два протилежні інстинкти - прагненні до життя (эросе) і прагненні до смерті (танатосе). Ця теорія, крім її невисокої клінічної цінності, викликала неймовірну кількість інтерпретацій.

Потім теорія лібідо була застосована до вивчення формування характеру (1908) і, разом з теорією нарциссизма, до пояснення шизофренії (1912). У 1921, в основному для того, щоб спростувати концепції Адлера, Фрейд описав ряд застосувань теорії лібідо до вивчення феноменів культури. Потім він спробував використати поняття лібідо як енергії сексуального інстинкту для пояснення динаміки таких соціальних інститутів, як армія і церква, яка, будучи неспадковими ієрархічними системами, відрізняються в ряді важливих аспектів від інших соціальних установ.

До 1908 Фрейд мав послідовників по всьому світу, що дозволило йому організувати 1-й Міжнародний конгрес психоаналітик. У 1911 було засновано Нью-Йоркское психоаналитическое суспільство. Швидке поширення руху додало йому не стільки науковий, скільки цілком релігійний характер. Вплив Фрейд на сучасну культуру справді величезний. Незважаючи на те, що в Європі воно пішло на спад, психоаналіз залишається основним психіатричним методом, вживаним в США і (в меншій мірі) в Великобританії.

Зупинимося детальніше на фрейдовском розумінні релігії. Він пише: якщо довгий час живеш всередині якоїсь певної культури і не раз приймався дослідити, якими були її джерела і шляхи розвитку, то рано або пізно приходить спокуса звернути погляд в іншому напрямі, тобто яка доля має бути цій культурі в майбутньому.

Фрейд вказує, що подібний розшук з самого початку виявляється в багатьох відносинах збитковим. Передусім, тому, що лише небагато люди можуть оглянути людську діяльність у всіх її розгалуженнях. По-друге, тому що такого роду думки суб'єктивні упованиям індивіда грають роль, яку важко переоцінити. Нарешті, дає про себе знати ту примітну обставину, що люди, загалом, і цілому пережили свою сучасність як би наївно, не віддаючи повинного її глибинному змісту: ним треба спершу деяким образом поглянути на неї зі сторони.

Людська культура - по Фрейд це те, в чому людське життя піднеслося над своїми біологічними обставинами, і чим вона відрізняється від життя тварин, - виявляє перед спостерігачем, як правило, дві сторони. Одна охоплює, по-перше, всі накопичені людьми знання і уміння, що дозволяють їм оволодіти силами природи і взяти у неї благо для задоволення людських потреб, а по-друге, всі інститути необхідні для упорядкування людських взаємовідносин і, особливо, для ділення благ, що добуваються. Обидва ці напрями культури пов'язані між собою. По-перше, оскільки на взаємовідносини людей впливає глибокий чином міра задоволення влечений; по-друге, оскільки окрема людина сама може вступати у відносини з іншими з приводу того або інакшого блага; і, по-третє, оскільки кожний окремий індивід в принципі є ворогом культури, яка, проте, повинна залишатися справою усього людського колективу.

Примітно, що як би мало ні були здатні люди до ізольованого існування, вони, проте, відчувають жертви, необхідні від них культурою ради можливого сучасного життя, як гнітючий вантаж.

Так створюється враження, що культура є щось нав'язане більшості, що противиться меншиною, яка ухитрилася заволодіти коштами влади і насилля. Напрошується припущення, що проблеми не в самій істоті культури, а викликані недосконалістю її форм. Ці недоліки неважко виявити. Якщо в справі підкорення природи людство йшло шляхом прогресу, то і має право чекати ще більшого в майбутньому. Але все складніше в справі упорядкування людських відносин.

Хочеться думати, що можна переупорядочить людське суспільство, після чого вичерпаються джерела незадоволення культурою. Питається тільки, чи досяжний подібний стан. Швидше усього, всяка культура вимушена будуватися на примушенні і забороні влечений. Треба вважатися з тим фактом, що у більшості осіб присутні антикультурні тенденції.

У своїй масі люди не відмовляються від влечений і не слухають аргументів на користь неминучості такої відмови. І лише завдяки впливу зразкових індивідів вони дають схилити себе до напруженого труда і самозречення, від чого залежить існування культури.

Але на це затвердження Фрейд можна заперечити, що коли-небудь нове покоління буде виховане так, що добровільно принесуть їй жертви, трудячись і відмовляючись від задоволення своїх влечений. Але це залежить від того порядку, при якому людина формувалася б в потрібному напрямі, причому з дитинства.

Можна сумніватися в реалізації цього плану, але не можна оспорювати велич його; його значущість для людської культури. Ймовірно, опнределенный відсоток людства - через хворобливі задатки або надмірну силу потяга - назавжди залишиться асоціальним, але якби вдалося сьогоднішнє вороже культурі більшість перетворити в меншину, то було б досягнуте дуже багато що.

З усвідомленням того, що всяка культура покоїться на примушенні до труда і на відмові від влечений, а тому неминуче викликання опір з боку об'єктів своїх імперативів.

Стало ясно, що самі блага, кошти їх отримання і порядок їх розподілу не можуть бути головним змістом культури. Бо їм загрожує бунт і руйнування частини культури. Поруч з благами виступають кошти, здатні служити захисту культури - кошти примушення. Ці кошти другого роду можна охарактеризувати як психологічним арсеналом культури.

Різні древні поневіряння - вони загальні для всіх, вони всі ще діють, всі ще складають ядро ворожих почуттів до культури. Мова йде про імпульсивні бажання: инцеста, каннібалізм, кровожерливості. Відношення культури до цих древніх імпульсних бажань не однакове; лише каннібалізм всіма відкинуть.

Вже в цих древніх зреченнях дає про себе знати один психологічний чинник, що зберігає значення і для всіх подальших. Людська психіка прогресувала: наш розвиток йде в тому напрямі, що зовнішнє примушення поступово йде всередину і особлива психічна інстанція, людське сверх-Я, включає в число своїх заповідей. Це посилення сверх-Я є цінне психологічне придбання культури. Особистості, в яких це сталося, робляться з противників культури в її носіїв. Чим більше їх число в даному культурному регіоні, тим швидше вона зможе обійтися без коштів зовнішнього примушення.

З подивом цей видатний психолог виявляє, що велике число людей коряться заборонам під тиском зовнішнього примушення, тобто там, де порушення заборони загрожує покаранням. Безліч культурних людей що відсахнулися від вбивства або инцеста, не відмовляють в пожадливості своєї агресивності, не упускаючи випадку зашкодити іншому, якщо можна при цьому залишитися безкарним.

Відносно обмеження зв'язків з класами Фрейд стикаємося з недвозначною ситуацією. Люди, обійдені привілейованими класами готові на все, щоб позбавитися своєї додаткової частки позбавлення. Коли це неможливо всередині даної культури пускають коріння стійке незадоволення. Чогось і говорити, що культура що залишає так велике число учасників незадоволеними і що штовхає їх на бунт, не має перспектив на тривале існування і не заслуговує його.

Міра интериоризации розпоряджень культури, не єдине духовне благо, яке треба враховувати при оцінці культури. У неї є і ідеали і витвори мистецтва.

Задоволення, яке отримують учасники культури, має тим самим нарциссическую природу, воно покоїться на гордості досягнутих успіхів. Для своєї повноти воно вимагає порівняння з іншими культурами і тому кожна культура привласнює собі право зневажати іншу.

Але не тільки привілейовані класи насолоджуються благодіянням своєї культури, але і пригноблені можуть залучитися до цього задоволення.

Іншого роду задоволення доставляє представник того або інакшого регіону мистецтво. Мистецтво дає эрзац задоволення, компенсуючи древнейшие заборони культури.

Якщо мистецтво для Фрейд є чудовим задарма природа, на час що полегшує людині важку ношу буття, то зовсім інакшим було його відношення до релігії. У своїх роботах він проводить аналогію між процесами в індивідуальній психіці і в розвитку людського роду. У книзі «Майбутнє однієї ілюзії» релігія розглядається як наслідок «древнейших і найсильніших» людських бажань, в роботі «Невдоволення культурою» вона розцінюється як одна з «техніки» примирення з тяготами існування.

Сама, можливо, важлива частина психічного інвентаря культури це її релігійні уявлення, інакшими словами - її ілюзії.

Звісно, якщо відмовитися від культури і робити все, що хочеться це, було б прекрасне життя. Але як невдячно прагнути до скасування культури. Тоді нашою єдиною долею, на думку австрійського психіатра, виявиться природний стан, а його перенести набагато важче. Тому головна задача культури, її справжнє обгрунтування - захист нас від природи.

Як і для людства, так і для одинака життя важке. Якусь частку позбавлень накладає на нього культура. Наслідком такого положення справ повинні були б стати гризуча тривога і важка образа від ображених почуттів природного нарциссизма.

Звертає на себе увагу ту, що при характеристиці культури, Фрейд спочатку користується негативно забарвленими поняттями і оборотами («культура - як гнітючий вантаж», «окремий індивід ворог культури», «у більшості осіб присутні антикультурні тенденції і інше»).

Така оцінка культури, і релігії зокрема, вмісна негативні характеристики, логічна в концепції Фрейд. Він адже виходить з індивіда, мотивація поведінки якого підлегла активністю «лібідо». Зоологічний індивідуалізм було необхідно приборкувати, що і здійснювали і продовжують здійснювати механізми культури. Наприклад, Фрейд пише: «Якщо кожний буде слідувати своїм влечениям, почнеться хаос, який ми стримували многотысячелетней роботою культури», «то, що культура виставила вимогу не вбивати сусіда, якого ми ненавидимо, було в інтересах людського гуртожитку, на інакших умовах неможливого».

Отже, по Фрейд у нас перетинаються два варіанти оцінки в існуванні і переживанні культури (релігії). Перший - негативний, пов'язаний з неможливістю повного розкріпачення, самопроявлении індивіда в умовах культури, цим оцінка «ображеного природного нарциссизма». Другий - позитивний, що визнає необхідність механізмів релігії (страх перед смертю) для спільного виживання індивідів. Ці два варіанти являють собою суперечливу єдність, що співвідносяться як «бажане» і «необхідне». «Необхідне» виявляється небажано, а «бажане» - неможливо.

Але чи правомірно точкою відліку вважати лише біологічну людину. Коли і де він існує тільки як біологічний?

Звернемося, наприклад, до точки зору російського академіка Моїсеєва Н.Н. Он визнає, що «моральність є тільки людським явищем. І її цілком можна розглядати як кооперативний консенсус людської спільності. Основний же принцип - «не убий» як представляється, народився внаслідок труда, накопичених знань, необхідність появи якісно нової форми пам'яті, не існуючої у тварин. Труд, штучні знаряддя, знання і моральність - вузол, що зв'язав воєдино коріння суспільного розвитку людини. Після того, як принцип «роби, як я» зживіться себе: виникає система «Вчитель». Тобто особливу роль, поступово придбавають майстри і умільці. Їх знання повинні бути передані наступним поколінням. Але в первісній орді володарює внутрішньовидовий відбір, тобто право сили. Тому орді одного разу доводиться змінити своїм правилам. Так народжується основа основ людської моралі, основне табу всіх народів - «не убий».

Становлення людською моралі фактично припинило вдосконалення людини як індивідуума. Моральність народжує почуття обов'язку - це завжди система заборон, обмежень свободи вибору. Мораль і моральність - нові принципи відбору, виниклі в процесі самоорганизации як ефективного засобу адаптації суспільства, що формується до умов мешкання, що змінюються.

Джерела культури, виникнення культурної традиції Моїсеєв бачить в тій же мезолитической революції, породжувач основну заборону цивілізації - «не убий»! Вона виникає як потреба, як один з способів виходу з еволюційного тупика.

Може виявитися, що ця внутрішня логіка розвитку приходить в суперечність із зміною реальності: традиція стає гальмом суспільного процесу. Але «традиційність традиції», її консервативність - необхідна для людини властивість його духовності.

Етика, мораль і моральність - це не ілюзії породжені біологією людини. Це особливості популяції homo sapiens тісно пов'язані з всім процесом не тільки, і можливо, не стільки біологічною еволюцією, скільки з процесом еволюції надорганизованной».

Як вже писалося вище, життя для людства важке, причому якусь частку позбавлень накладає на нього культура.

Задача культури тут трояка: зачеплене самолюбство людини вимагає утіхи, мир загалом і життя його повинні бути представлені не жахливо; просить якоїсь відповіді людська допитливість.

Самим першим кроком було очеловечение природи. Тобто людина має на увазі під силами зовнішньої природи якихсь істот, керівники людьми, він може спілкуватися з ними, як з рівними, це додає їм характер батька, перетворюючи їх в богів.

Згодом робляться спостереження за явищами природи, виявляються закономірності цих явищ, сили природи втрачають, тому свої людські риси. Боги зберігають свою трояку функцію: нейтральний жах перед природою; примирення з грізною долею (передусім образ смерті), і винагорода за страждання і поневіряння.

Але поступово люди помічають, що природні явища відбуваються самі собою. І лише іноді за допомогою так званих чудес вони втручаються, як би завіряючи, що вони є. І чим більш самостійної стає природа, чим далі відстороняються від неї боги, тим в більшій мірі моральність стає їх справжньою сферою. Задача бога тепер - компенсувати дефекти культури, стежити за виконанням розпоряджень культури, яким люди так погано підкоряються. Самі розпорядження культури наділяються божественним походженням.

Загальне значення усього таке: життя служить якійсь меті, яка нелегко піддається розгадці, але має на увазі досконалість людської істоти. Те, що Все здійснюється в світі є виконання намірів якогось незбагненного розуму. За кожним з нас хтось наглядає, і воно не дозволить нам стати лялькою в руках природи. Всяке добро винагороджується, а зло карається, якщо не в цій формі життя, то в подальших существованиях, що починаються після смерті. І мудрість, керуюча цим процесом,- межа божественних істот, що створили нас і мир загалом. Або єдиної божественної істоти, зосередивши в собі всіх богів архаїчних епох.

Люди говорять, що життя стане нестерпним, якщо релігійні уявлення втратять для них ту цінність, яку вони ним приписали. І ось питання, що виявляють собою ці уявлення в світлі психології, яка їх дійсна цінність.

Релігійні уявлення сталися з тієї ж самої потреби, що і все інше завоювання культури, з необхідності захистити себе від природи. До цього приєднується другий мотив, прагнення виправити недосконалість культури.

Фрейд затверджує, що релігійні уявлення суть тези, висловлювання про факти і обставини зовнішньої реальності, що повідомляють щось таке, чого ми самі не виявляємо і що вимагає віри. Всі подібні тези, таким чином, вимагають віри в свій зміст, але допускають обгрунтування своєї правоти. Виходить, що нам доводиться брати «на віру» багато які знання, однак, щоб пересвідчитися в чому або треба самим побачити, вилічувати і інше.

Спробуємо підійти з тією ж міркою до релігійних вчень. І можна отримати три відповіді, чому треба вірити: тому що вже наші предки вірили; ми володіємо свідченнями, що дійшли до нас з древності; підіймати питання про доказ догматів віри взагалі заборонено.

Тобто якщо вникнути в ці пункти, то розумієш, що це безпідставні домагання.

Якщо всі докази, що приводяться на користь достовірності релігійних догматів, йдуть з минулого, то чи не може і сучасність представити їх. Якби вдалося врятувати від сумнівів хоч би один момент релігійної системи, то і все ціле надзвичайно б виграло.

Потрібно сказати ще про дві спроби, виробляючі враження судорожних зусиль піти від проблеми. Перша - «вірую, бо абсурдно» батьків церкви. Тобто їх істину треба відчувати нутром, її не треба розуміти. Друга спроба - з області філософії «як якби ». Затверджує, що в нашій мыслительной діяльності немає недоліку в таких допущеннях, безпідставність і навіть абсурдність яких цілком нами усвідомлюється. Їх називають фікціями, але по цілому ряду практичних мотивів нам потрібно поводитися так, «як якби »ми вірили в ці фікції. Так нам ніби потрібно поводитися і відносно релігійних вчень в зв'язку з їх унікальною важливістю для підтримки людського суспільства.

Фрейд підкреслює психічний генезис релігійних уявлень. Видавши себе за знання, вони не є підсумуванням досвіду або кінцевим результатом думки, це ілюзії реалізація самих древніх, самих сильних, самих наполегливих бажань людства; таємниця їх сили криється в силі цих бажань. Ми знаємо, що дитяча безпорадність спонукала потребу в захисті - батько, але та ж безпорадність продовжується протягом всього життя, викликаючи віру в існування могутнього батька. Добра влада божественного провидіння, пом'якшує страх перед життєвими небезпеками. Виходячи з цієї системи передумов, виробляються відповіді на загадкові питання, все разом обіцяє гігантське полегшення для індивідуальної психіки: ніколи до кінця не преодоленные конфлікти дитячого віку, корінити в батьківському комплексі, знімаються з неї і отримують свій дозвіл в значенні, що приймається всіма.

Коли Фрейд висловлюється, що все це ілюзії, то необхідно уточнити значення уживаного слова. Характерною рисою ілюзії є її походження з людського бажання, вона близька в цьому аспекті до маревних ідей в психіатрії. У маревній ідеї можна виділити як істотну межу суперечність реальності, ілюзія не обов'язково повинна бути помилковою. Отже, Фрейд називає віру ілюзією, коли до її мотивування домішене виконання бажання, і відволікається при цьому від її відношення до дійсності, точно так само, як і сама ілюзія відмовляється від свого підтвердження.

Повертаючись після цього до релігійних вчень, скажемо: вони всі ілюзії, доказів ним немає, нікого не можна примусити вважати їх істинними, вірити в них.

На думку австрійського психіатра, буде тією ж ілюзією, якщо ми станемо чекати чогось від інтуїції або занурення в себе. Таким шляхом ми не отримаємо нічого, крім насилу інтерпретації прозрінь, що піддається відносно нашого власного душевного життя; вони ніколи не дадуть відомостей про питання, відповідь на який так легко дає релігійне вчення.

Критики наполягають на тому, щоб вважати «глибоко релігійним» людину, що сповідає почуття людської нікчемності і безсилля перед світовим цілим, хоч основна суть релігійності складає не це почуття, а лише наступний крок, реакція на нього, що шукає допомозі від цього почуття.

Коль скоро Фрейд пізнав в релігійних вченнях ілюзії, то відразу ж встає подальше питання, чи не аналогічна природа іншого надбання культури, на яку ми дивимося знизу вгору і якої дозволено правити нашим життям. Чи Не треба назвати ілюзіями також і передумови, на яких побудовані наші державні інститути. І чи має якесь більш надійне обгрунтування наша переконаність, що застосування спостережень і мислення в науковій роботі дозволяє просунутися уперед в пізнанні зовнішньої реальності. Ми можемо направити промінь спостереження на нашу власну істоту, тут відкриваються можливості цілого ряду досліджень, вихід яких повинен був би стати вирішальним для виробітку «світогляду». Але ця обширна задача не під силу одній людині, тому будемо простежувати одну ілюзію - релігійну.

Але давайте передбачимо, що «якщо людей навчать, що не існує бога, не існує божественного миропорядка і майбутнього життя, то вони відчують себе позбавленими від всяких обов'язків підкорятися культурі. Кожний буде слідувати своїм влечениям, почнеться хаос, який ми стримували многотысячелетней роботою культури. Безліч людей знаходить в релігійному вченні свою єдину утіху, і лише завдяки її допомозі вони здатні перенести тяготи життя».

Релігія, безсумнівно, зробила людській культурі велику послугу, зробила для утихомирення асоціальних влечений багато, але недостатньо. Протягом багато чого часу вона правила суспільством; але якби їй вдалося утішити, примирити з життям більшість людей, то нікому не прийшло б в голову прагнути до зміни суспільства. Але ми бачимо, що велика кількість людей незадоволена культурою і нещасна всередині неї. Нам заперечать, що ця ситуація зумовлена тим, що на класи впливав науковий прогрес.

Сумнівно, щоб люди в епоху необмеженого панування релігійних вчень були в загальним і цілому щасливіше, ніж сьогодні. Дія божественного правосуддя неминуче клалася край божою добрістю. Російська душа зробила висновок, що гріх - це необхідна сходинка до насолоди всім блаженством божественної милості, тобто в принципі богоугодний справа. На тому і порішили: один бог сильний і благ, людина ж слаба і грішна. Аморальність у всі часи знаходила в релігії не меншу опору, ніж моральність.

Очевидно, що релігія не має того ж впливу на людей, як раніше. Справа в тому, що в очах людей її обіцянки вже не здаються заслуговуючий колишнього довір'я. Причина цієї зміни - зміцнення духа науковості у верхніх шарах людського суспільства.

Науковий дух виробляє певний рід відносин до речей нашого світу. Цей процес не можна припинити, чим більше людей залучаються до скарбів знання, тим ширше розповсюджується відхід від релігійної віри.

Від освічених і від людей духовного труда для культури немає великої загрози. Інакше справа з величезною масою неосвічених. Поки вони не знають, що не вірять в бога, все добре. А якщо і зрозуміють, то стримати їх від їх же вчинків зможе лише земна влада.

Слід би вважати, що в такому випадку доведеться від чогось відмовитися, але придбань замість буде можливо більше.

Те, що культура виставила вимогу не вбивати сусіда, якого ми ненавидимо, було в інтересах людського гуртожитку, на інакших умовах неможливого.

Виведемо бога з гри і чесно визнаємо чисто людським походження всіх культурних встановлень і розпоряджень. Тоді люди змогли б зрозуміти, що закони створені не стільки для їх поневолення, скільки для служіння їх інтересам.

Фрейд неодноразово вказував на те, аж до яких подробиць простежується схожість між релігією і нав'язливим неврозом. Але істини, що містяться в релігійних вченнях, все одно настільки спотворені, що маса людей не може прийняти в них правду.

Не один віруючий не дозволить цим аргументам похитнути себе в своїй вірі. Але існують і інші, які не є віруючими в тому ж самому значенні. Вони коряться розпорядженням культури, тому що бояться перед загрозами релігії, і вони бояться її. Вони перестануть боятися релігії, коли побачать, що і інші її не бояться.

Але передбачимо, що людина в принципі не може обійтися без ілюзорного релігійного вчення. Тоді треба робити упор на те, що, переставши чекати чогось від загробного існування і зосередити всі сили, що вивільнилися на земному житті, він, мабуть, доб'ється того, щоб життя стало стерпним для всіх і культура вже більше не пригноблювала.

Релігійним вченням доведеться звалитися, тому що нічого не може протистояти розуму і досвіду, а релігія дуже явно суперечить їм обом.

По Фрейд виховання, позбавлене від гньоту релігійних вчень, мабуть, мало що змінить в психічній істоті людину, і бог Логос може виконати тільки частину того, що обіцяв. Але інтерес до життя і до миру ми не втратимо. Фрейд вірить в те, що наука здатна взнати багато що про реальність світу, завдяки чому ми станемо сильніше і зможемо влаштувати своє життя. Якщо це віра - ілюзія,- то ми в однаковому положенні з релігією. Однак наука своїми численними і плідними успіхами дала нам доказу того, що вона не ілюзія.

Фрейд вірить, що наша наука не ілюзія. Ілюзією, однак, була б віра, неначе ми ще звідкись можемо отримати те, що вона нездібна нам дати.

Фрейд штучно (що виправдано лише теоретично) звужує існування людини, мотивацію його поведінки до «природного нарциссизма». Його владне існування не можна заперечувати, але не можна і редуцировать людину до нього.

НайБагатший мир культури, найтонші релігійні уявлення про мир людського духа не виводиться лише з прагнення індивіда вижити в людському співтоваристві. Фрейд визнавав за мистецтвом здатність дарувати людині задоволення, розширювати сферу його почуттєвого задоволення, але функцію релігії різко звужував до нормативно-регулятивной, заснованої на страху перед Богом (батьком).

Давайте розглянемо одну з точок зору. Я приведу висловлювання дослідника природних наук Міронова А.В.:

«Люди завжди намагалися відповісти на питання: що таке релігія. Перші спроби дати визначення релігії відносяться до 17 віку. Французькі просвітники (Вольтер, Дідро) затверджують, що релігія є слідство обману і неуцтва людей; коли люди стануть проінформованими, вона зникне. Але російські мислителі і філософи (Достоевский, Бердяев) бачили в релігії стержень культури, конституюючу ідею як основу і виправдання моральності. Вони першими указали на те, що всі досі культури, що існували і цивілізації були релігійними по духу.

Але жодне з приведених визначень релігії не може бути прийняте як достатнє, як що розкриває суть релігії. Але релігію можна пояснити в контексті аналізу духовного життя суспільства, духовного виробництва. У даному контексті релігія з'являється як сфера духовного життя суспільства, групи, способу практично-духовного освоєння світу. У такій якості вона являє собою:

- необхідний результат становлення суспільних відносин, надає зворотний вплив на них;

- спосіб існування і подолання людського самоотчуждения;

- відображення дійсності;

- загальну підсистему;

- феномен культури.

Релігія не випадкова освіта, нав'язана людям жрецями, обманщиками, тиранами, як вважали багато які мислителі минулого. Не підтверджується фактами і теза про неї як про самодовлеющем початок - надмирном, надисторическим. Вона необхідно виникає і існує в суспільстві, включається в контекст всесвітньої історії і схильна до змін в зв'язку з суспільними змінами.

Більш глибоке розуміння релігії стане можливе, якщо ми досліджуємо антропологічну основу релігії. Таких основ або першопричин, можна назвати чотири вигляду.

- Онтологічні основи релігії корінити у відношенні смертної людини до Вічності. Людина тілесна смертна, і це очевидне, однак смертність людини духовної далеко не очевидно. Таким чином, суперечлива природа людини неминуче породжує віру в особисте безсмертя, що є однією з ознак релігії.

- Гносеологічні основа релігії корінити у пізнавальному відношенні людини до нескінченності, яке виражається в суперечності між потенційною можливістю пізнати мир як ціле і реальною неможливістю такого пізнання. Тільки релігія пояснює мир як ціле від його початку і до «кінця часів».

- Соціологічні основи релігії стосуються реальних умов людського життя, яке здійснюється в трьох вимірюваннях історичного часу: прошедшее, справжнє і майбутнє. Ці основи містяться в суперечності між дійсним і бажаним. Будучи завжди незадоволеним соціальною дійсністю, людина, як правило, бачить бажаний, справедливо організований мир або в минулому, або в майбутньому. Наближати бажане майбутнє можливо двома шляхами: зовнішніми і внутрішніми коштами. По першому шляху йшли реформатори-завойовники (Наполеон, Гитлер, Сталін), по другому - творці релігії, духовні вчителя людства (Иисус, Будда, Мухаммед).

- Психологічна основа релігії, що зовні виявляється в почутті страху, самотності, невпевненості, мир людини не може побут зрозумілий, розкритий в рамках людського спілкування. Немає співрозмовника, який все зрозуміє, все пробачить, ніколи не зрадить. Дозволити суперечність між людською індивідуальністю і людським суспільством, а також вирішити проблеми людського розуміння можливо тільки в сфері релігійної свідомості.

Саме тут людина знаходить ідеального співрозмовника. І таким співрозмовником є Бог. Не випадково тому у християн молитва розглядається як діалог з Богом.

Отже, ці факти не тільки свідчать про складність такого духовного феномена, яким є релігія, але і доводить, що потреба в релігійній вірі закладена в самої суперечливій природі.

Релігійні ідеї, засновуються на вірі в надприродні сили і зміст Священних книг, виявляють собою струнку систему уявлень про бога, мир загалом, суспільстві і людині.

Фрейд же зводить Бога до функції наглядача, не зачіпаючи таке функціонування Бога - як ідеалу, абсолюту добра і краси.

Функції і роль релігії в суспільстві.

Під діями релігії потрібно розуміти різні способи її дії в суспільстві. У літературі виділяються: світоглядна, компенсаторская, коммуникативная, регулятивная, интегративная і культурно-транслююча ролі.

Релігія включає певне світорозуміння, пояснення світу і деяких процесів в ньому, природи людини, значення його існування, ідеалів.

Релігія виконує функцію компенсатора: фактичне безсилля людини компенсується всесиллям Бога, смертний виявляється безсмертним, мир зла замінюється царством Божим.

Релігія здійснює спілкування людей, де «богообщение» вважається вищим виглядом спілкування, а спілкування з «ближнім» - другорядним. Спілкування відбувається, передусім, в культурній діяльності. Релігія може виступати як чинник інтеграції суспільства. Підсумовую поведінку і діяльність індивідів, об'єднуючи їх почуття, прагнення, направляючи зусилля соціальних груп, релігія сприяє стабілізації даного суспільства. Культурно-транслююча функція релігії дозволяє людині залучитися до культурних цінностей і традицій, в розвитку яких релігійний чинник грав або що визначає, або значну роль. У сучасних умовах значущість діяльності будь-яких інститутів, груп, лідерів, в тому числі релігійних, визначається, передусім, тим, в якій мірі вона служить затвердженню загальнолюдських гуманистических цінностей».

Продовжуючи цю тему хотів би додати: роль релігії можна розділити на дві умовні частини: її роль «по горизонталі» і «по вертикалі». Я вважаю, що в першому релігія є просто регулятором поведінки, щоб не була хаосу; у другому вона виводить людину з повсякденності, задає ідеал, значення, прагненні. Вона допомагає людям натхненним, як вони говорять їх великі витвори їм приходили понад. Той же Бетховен писав, що на нього іноді знаходили моменти, коли музика просто народжувалася в голові і треба було її просто встигти записати. Неначе їм допомагав деякий світовий розум.

Фрейд же звужує її тільки до першої частини, і тут затверджує, що вона може бути замінена державними і іншими формами регулювання. Її втрата як би нічим не загрожує людству. Але на сьогоднішній день в умовах ослаблення релігії реальність така:

- індивідуально-егоїстичні вияви людей наростають і виходять з підкорення держав у всьому світі;

- наростання бездуховности масової культури. Відсутність великих ідей, подвигів.

Тобто поки держави, втративши релігію, справитися з проблемами не можуть.

З точки зору Касавіна И.Т. «віра у встановлений порядок (божественний пристрій) - це не ірраціональна установка свідомості, зобов'язана, з одного боку, його загальної органічної нестійкості і з іншою - невизначеності і неконтрольованість зовнішнього світу. Навпаки, дана віра вельми раціональна - вона виражає собою відому міру освоенности світу і самого себе, досягнутий рівень їх узгодженості. Віра - навмисна згода з буттям, що може бути передумовою як його спокійного споглядання і перебування в ньому, так і використання.

Як би незвично це не звучало, але древня релігійна віра є одна з древнейших форм обміну між людиною і природою, встановлення умови спільного збалансованого буття».

На думку Кураєва А. «віра передбачає особисті відносини до предмета дослідження, тобто, по-перше, свободно-волящее і тому неспровоковане ніякою принудительностью, по-друге, особове, по-третє, встановлення відносин віри передбачає сущностную зміну мене як суб'єкта віри. Виходячи з цього, віру можна визначити як особове самовизначення людини по відношенню до знання, що є у нього.

Коли людина відкриває, що деяке знання не може бути ним просто «прийнято до зведення», а вимагає від нього життєвої відповіді - цією відповіддю виявляється віра.

Воля до віри діє в людині, оскільки мова йде не про активізацію одну з потенцій людини, а про його цілісне виконання. Тому і у самої віри виявляються, зокрема, свої, ненаукові критерії самоподтверждения. Як писав С. Франк: «Віруючи, я зовсім не вимушений відкидати факти, на які спирається невіруючий. Я тільки додаю до цього, що я знаю ще і інші факти. По суті, суперечка між віруючими і невіруючими так само безпредметна, як суперечка між музичною і немузикальною людиною! Релігійна гносеология в істоті своїй динамічна: вольовим образом міняючи себе і поле свого досвіду, особистість відкриває предмет своєї віри. Але той, хто чекає в бездіяльності натхнень, прочекає їх до кінця днів».

Атеїсти затверджують, що бог не бачимо. Отже, я не можу вірити в те, що невидимо. Бог невидимий - це теза про людину. Як сказав Маленький Принц: «По теперішньому часу можна бачити тільки серцем, головне невидиме для очей». Тому так нав'язливо і жахливо головна спокуса: «визнай лише явне».

Отже, ми пересвідчилися, що релігія не зовсім погана, як нам представляв її Фрейд. Я його розумію, адже на початку століття двадцятого були інакші погляди на науку, релігію, мир. Залишається тільки порівняти сучасні погляди з фрейдовскими. Як виявилося, великі надії на науку на початку століття не виправдалися в кінці.

Австрійський психоаналітик поставив науку вище за релігію. Але його можна зрозуміти, передусім, розібравшись в питанні того, що ми називаємо «наукою». «Наука - сфера людської діяльності, функція якої - виробіток і теоретична систематизація об'єктивних знань про дійсність... Безпосередні цілі - опис, пояснення і прогноз процесів і явищ дійсності... на основі законів, що відкриваються нею » (Енциклопедичний словник, 1979 р.).

Мова йде про прогноз (прогнозі) подій. Саме прогноз подій і схиляння перед потужністю такого прогнозу, здивування його можливостями і послужили основою піднесення в свідомості людей науки над релігією, їх зіставлення. Адже наука не може замінити релігію!

На основі роботи Грібова Л. я можу сказати, що не буде великим перебільшенням те, що людство увійшло в двадцятий вік з вельми поширеною вірою в торжество розуму, зрозумілого, передусім як можливість вибору найбільш «правильного» напряму дій на основі деяких формальних правил, законів, логічних побудов. Що з всього цього вийшло, особливо в нашій країні, три покоління що слідувала по шляху, вказаному «самим передовим вченням», ми можемо спостерігати на ділі. Вражаючі уяву досягнення, що є прямими слідствами саме можливостей наукового прогнозу, спостерігаються в техніці, медицині і інш. Однак навряд чи можна сказати, що людство загалом стало від цього щасливіше або розумніше!

Звернемося тепер до релігії. Грибів затверджує, що «довгий час нам вселяли, що релігія є щось протилежне науці і взагалі дурість, поступово наукою що витісняється. Дійсно, варто тільки відкрити Біблію, як на першій же сторінці читаємо, що Бог створив Всесвіт, і людину в тому числі, за шість днів! Ну, прямо нісенітниця якась! Зрозуміти неможливо, як це люди все це читали тисячі років і знаходили для себе корисним? Напевно, тому, що рівнянь Максвелла не знали! Правда, при більш уважному читанні виявляється, що слово «день» в Бутті вжито зовсім не в тому значенні, як це ми робимо в побуті: адже сама ситуація, при якій стала можливою регулярна зміна дня і ночі, з'явилася (по Біблії) лише на четвертий день. Отже, біблійне слово «день» і такий же звичний для нас термін означають абсолютно різні речі. Незрозумілим залишається і те, яким чином невідомі автори Біблії, спостерігаючи навколо себе незмінний мир, могли прийти до висновку, що він був створений з хаосу - з «потворної речовини», як сказано в книзі Премудростей Соломона, що по значенню цілком узгодиться з сучасною теорією «первинного стрибка» або «початкового вибуху». Так і важко повірити, щоб поступово мавпа, що перетворюється в людину могла, знов-таки спостерігаючи навколо себе в готовому вигляді і своїх родичів, і рослини, і тварин, зміркувати, що життя зародилося у воді, що рослини з'явилися раніше за тварин, і що людина виникла в кінці ланцюга витвору!

Людина живе в складному і змінному світі. Він безперервно взаємодіє з живою і неживою природою і собі подібними на рівні сім'ї, найближчих друзів і родичів, невеликих співтовариств, великих національних освіт і інш. Здійснюючи ті або інакші вчинки, приймаючи рішення, що зачіпають лише його самого або цілі співтовариства, людина діє під впливом двох найважливіших чинників, які обобщенно прийнято означати термінами «почуття» і «розум». Не треба, напевно, доводити, що підпорядковувати всі свої дії тільки почуттю або тільки розуму не можна в принципі. Вся історія людства це однозначно підтверджує. Наука може допомогти тільки в одній з цих сфер, так і те в областях, відносно нечисленних і обмежених загальними, принципами побудови наукового знання, що обговорювалися вище ».

Від себе хочу додати, що як писав ще Л.Толстой, «Всяка розумна людина якщо не знає, то відчуває, що в самих важливих питаннях життя йому не можна керуватися ні особистими спонуками почуттів, ні міркуваннями про найближчі наслідки його діяльності, тому що наслідків цих він бачить дуже багато різних і часто суперечливих, тобто таких, які також ймовірно можуть бути добродійними або шкідливі як для нього, так і для інших людей».

Осмислюючи роботу Фрейд, я мимовільно погоджувався з ним у всьому, крім одного, його оцінки, яку він дав релігії. Він правий, говорячи, що релігія це ілюзія, але помилявся, висловлюючи ідею некорисності її для людини і людства загалом. Звісно, вона не може дати знань, на основі яких ми, наприклад, могли б побудувати зореліт і відправитися на ньому до далеких зірок, до інших цивілізацій. Але вона дає нам незмірно більше, оскільки «працює» на душевну рівновагу людини, бореться з пригнобленням. Людина, у якої начебто все є, не може пояснити собі своє почуття незадоволення. Воно заганяється вглиб і породжує численні психічні відхилення. Відсутність системи цінностей і значення життя породжує численні депресії і самогубства. Немало випадків, коли «убиті» горем люди знаходили у вченні релігії утіху, і не тільки. А зараз, це так звана маси культура, «робить» з ще нормальних людей «не людей» в чисто людському розумінні цього слова. Взагалі західної культури так такої вже немає. Все підкорилося капіталістичним ідеям. Визнаною цінністю є компроміс, тобто уміння поступитися будь-якими ідеалами ради можливості спільного існування. Під час першої і другої світових воєн людство пересвідчилося, що без цієї цінності воно не виживе, але воно пересвідчилося і в тому, що людина, що не має інших цінностей - також не жилець. У наш час, в капіталістичному суспільстві кожний готів убити іншого практично через ніщо. Адже якщо поглянути на все це зі сторони, то можна жахнутися - людство знищує саме себе. Культура, і зокрема релігія, намагаються запобігти цьому протягом віків, але видно людина ніколи цього не зрозуміє. А якщо і зрозуміє, то буде дуже пізно.

Поглянемо на мир очима техногенної країни майбутнього - Америки. Фантасти постійно пишуть про вельми неблагополучне майбутнє, про різні проблеми з якими ми зіткнемося (зокрема проблема штучного розуму). Там немає етики, немає моралі; всі вчинки здійснюються через користь і вигоду. А якщо і згадується щось про релігію, то вона «там» пропагує тільки про власну насолоду (адже для цього людина і живе, адже основний життєвий принцип - принцип задоволення), «там» людина біжить від жахів життя в ці «уламки релігії. Тобто якщо подумати, то відбувається секуляризация суспільства. Те, за що боролися учора сьогодні вже підлягає руйнуванню. Звідси нестабільність, агресія, тероризм, тобто дуже багато незатребуваної енергії. Відбувається розпад сімей, поява згубних пристрастей (наркоманія), невиліковних захворювань. Ось, що підніс нам двадцятий вік! Думаючи про це страшне майбутнє, і в якому будуть жити наші діти, думаєш: а що ж буде завтра, якщо ЦЕ вже сьогодні. Коли-небудь людство прокинеться в глибокій ямі, вибратися з якої воно вже не буде в силах. Наше майбутнє криється в нас самих. Тому непогано було б, щоб сильні миру цього звернули увагу на релігію, оскільки в ній криється наша «людяність». Нинішня людина вже не живе в руслі традиції, а вибирає релігію собі на смаку і по потребі. У такому виборі укладені свої достоїнства і недоліки.

Якщо віра, вибирається, як товар, щоб задовольнити відповідну потребу, то часто вона обертається забобоном і ідолопоклонством.

Розуміючи все це можна зберегти не тільки якийсь окремий народ, але і мир загалом. Релігія представляє інтереси цілого, а не одного індивіда, як розглядав Фрейд.

Література, що Використовується:

Грибів Л.: «Наука і релігія: від конфронтації до дополнительности»; РАЕН, 2000 р.

Касавін И. Т.: «Винахід віри. Авраам і Іов»; Питання філософії 2/99.

Кураев А.: «Про віру і знання - без антипатій»; Питання філософії 7/92.

Міронов А. В.: «Основи религиоведения. Походження релігії і її ранні форми»; СПЖ, номери 4 і 5 за 98 р.

Моїсеєв Н. Н.: «Логіка універсального еволюціонізм і кооперативность»; Питання філософії 8/89.

Філософська енциклопедія; Москва, 1970 р.

Фрейд З.: «Психоаналіз, релігія, культура»; Москва, Ренесанс 1992 р.
Революція, комунізм, свобода Н. А. Бердяев
Санкт - Петербургський Державний Університет Рослинних Полімерів. e-mail: toekimov@mail.ru Революция, комунізм, свобода: "Н. А. Бердяев Самопознаніє" Виконав: Екимов А. В. Студент 2 до. 124 гр. Санкт - Петербург -2001Революция, комунізм, свобода. Книга була написана Н. А. Бердяевим

Раціоналістична спрямованість филосовской діяльності Рене Декарта
ВВЕДЕННЯ 3. Свої основні твори Декарт написав в 20 - 40-х роках ХVII в., але уясняти їх зміст неможливо без урахування величезних змін в європейській, передусім західноєвропейської, історії в період Відродження, що почалося в Італії вже в ХIV в., а до кінця ХV - початку ХVI в. що став, можна

Досвід лікування отслоек сітчатки що протікають на фоні периферичного увеита
В.Ю. Максимов, С.Ю. Евсеєв, Г.А. Голушков, О.Г. Дмітрієва, ГУЗ Обласна офтальмологическая лікарня, м. Саратов Лікування отслоек сітчатки, навіть на сучасному етапі розвитку офтальмохирургии, залишається однією з найбільш трудноразрешимых проблем. Хірургічне лікування рецидивів отслойки

Психоаналіз З. Фрейда і неофрейдизм
Міністерство вищої освіти РФ Московська Державна Академія Приладобудування та Інформатики Кафедра Філософії. РЕФЕРАТ на тему: «Психоаналіз З. Фрейда і неофрейдизм». Москва 1998 ЗМІСТ ВСТУП. 4 ФІЛОСОФІЯ І ПСИХОАНАЛИЗ. 5 ОСНОВНІ ПОНЯТТЯ І ІДЕЇ фрейдизму. 12 Психоаналіз 3.Фрейда. 12 Особливості

Інтернет - моралі немає?!
Шапіро К.В., директор школи № 20 Невського району м. Санкт-Петербурга Наступило час, а сьогодні ми вже можемо з упевненістю говорити, що воно наступило, коли Інтернет став невід'ємній становлячій нашій урбаністичній цивілізації. Вже пізно вигукувати "неповинно!" і "Немає Інтернету!".

Проблеми війни і миру в різних філософських і історичних періодах
ФІНАНСОВА АКАДЕМІЯ ПРИ УРЯДІ РОСІЙСЬКОЇ ФЕДЕРАЦІЇ Кафедра філософії Реферат на тему: Проблеми війни і миру в різних філософських і історичних періодах студента групи До-1-6 Данілова Е. Е. Науковий керівник доц. Иоселиани Я. Д. Москва 1995 р. Зміст Введення 3 I. Понятіє війни. Зв'язок військових

Проблема людини в Конфуцианстве. Людина і природа в Чань-буддизмі
Курсова робота Виконавець: студентка групи 206 лікувального факультету Коротаєва Ю.В. Міністерство охорони Здоров'я УР Іжевська Державна Медична Академія Кафедра філософії і гуманітарних наук Іжевськ, 1999 Введення Що таке чоловік? Яка природа людини? У чому драма людських відносин і людського

© 2014-2022  8ref.com - українські реферати