Головна
Банківська справа  |  БЖД  |  Біографії  |  Біологія  |  Біохімія  |  Ботаніка та с/г  |  Будівництво  |  Військова кафедра  |  Географія  |  Геологія  |  Екологія  |  Економіка  |  Етика  |  Журналістика  |  Історія техніки  |  Історія  |  Комунікації  |  Кулінарія  |  Культурологія  |  Література  |  Маркетинг  |  Математика  |  Медицина  |  Менеджмент  |  Мистецтво  |  Моделювання  |  Музика  |  Наука і техніка  |  Педагогіка  |  Підприємництво  |  Політекономія  |  Промисловість  |  Психологія, педагогіка  |  Психологія  |  Радіоелектроніка  |  Реклама  |  Релігія  |  Різне  |  Сексологія  |  Соціологія  |  Спорт  |  Технологія  |  Транспорт  |  Фізика  |  Філософія  |  Фінанси  |  Фінансові науки  |  Хімія

Релігія і наука - Релігія і міфологія

Зміст.

Релігія і наука. 1

Зміст. 2

Що є «наука» і «наукове пізнання». 3

Наукове бачення світу і закономірності його еволюції. 4

Релігійне бачення світу. 13

Великі классики вульгарного віку (К.Маркс, Ф.Енгельс, В.І.Ленін, Н.А.Бердяев) про науку, релігію, атеїзм. 21

Мислителі різних віків про науку і релігію. 28

Діалог науки і релігії, як бажання людства побудувати єдину картину світу. 32

Висновок. 37

Список літератури. 40

Що є «наука» і «наукове пізнання».

Наука - це мислення спеціальними поняттями як інструментами пізнання. Вона є особливою формою інтелектуального труда, системою діяльності по виробництву достовірної) (точного) знання. Загальним об'єктом науки виступає система «чоловік - мир». Об'єктом приватних наук є окремі фрагменти світу (наприклад, земна кора нашої планети), які залучені в сферу практики людини і цікавлять його. Предмет же науки - це найбільш важливі і істотні сторони об'єкта, його ознаки і властивості, зухвалі інтерес для даної галузі наукового пізнання.

Наука являє собою особливий вигляд, або сферу діяльності людини, де метою і результатом є система об'єктивних знань про зовнішній світ і шляхи його практичного перетворення.

Наукове пізнання завжди системно. Вироблені в ході пізнання речей їх образи сполучаються і зазнають раціональної обробки (осмисленню). У результаті формується сукупність різних ідей і уявленні про предмет. У ході подальшого пізнання складаються такі складні системи знання, як наукова теорія, наукова картина світу і т.д.

Наука - це і продуктивна сила. Вона закладає необхідні передумови для виготовлення людиною знарядь труда і техніки. Без науки була б неможлива промисловість, створення різноманітних технологій по виробництву потрібних людині речей. Тим самим вона стає фактично органічним елементом продуктивних сил суспільства. У XX в. наука надала колосальний вплив на розвиток усього суспільного організму. Абсолютно очевидно, що вона стосується пряму багатств і досягнень людської цивілізації.

Наукова картина світу є картина того, як мир влаштований і як він рухається і розвивається. Вона є вельми складним синтезом знань, цілісний образ світу, що отримується за допомогою різних наук. Існують також поняття філософської, релігійної картини світу. Наукова картина світу - це не тільки система знання, але і той ідеал, до якого прагне наукове незнання.

Наукове бачення світу і закономірності його еволюції.

Відразу варто відмітити, що наукова картина світу, виникла з вчень Декарта і Ньютона, відкинула один дуже важливий момент, що був присутній як у одного, так і у іншого «патріарха»: фігуру Бога. Рациональномеханистнческий образ світу, що сформувався в трудах послідовників, демонструє нам мир як єдиний і єдиний: мир твердої матерії, підлеглий жорстким законам. Сам по собі він позбавлений духа, свободи, благодаті, він безмовний і сліпий.

Механистическая Всесвіт Ньютона складається з атомів маленьких неподільних частинок, що володіють постійною формою і масою і пов'язаних таємничим законом тяжіння. Вона організована в трьохмірний простір класичної эвклидовой геометрії. Цей простір абсолютний, постійно і завжди знаходиться в спокої. Воно являє собою велике вмістище тіл, саме по собі ніскільки від них не залежачи і лише надаючи їм можливість переміщення під впливом сили тяжіння. Точно так само час виявляє собою чисту тривалість, воно абсолютне, автономно і незалежно від матеріального миру. Однорідним і незмінним потоком тече воно з минулого через теперішній час в майбутнє. Загалом Всесвіт з'являється як величезний повністю детермінований годинниковий механізм, в якому діє безперервний ланцюг взаємопов'язаних причин і слідств, Якби можна було отримати точну інформацію про кожну ланку цього ланцюга, то стало б цілком можливим абсолютно точно реконструювати будь-яку ситуацію минулого і передбачати події майбутнього без всяких погрішностей.

Всесвіт, представлений у вигляді комплексу механічних систем, розвивається без участі якої б те не було свідомості і розуму. Вся її історія, починаючи від «великого вибуху» до сьогоднішнього дня результат сліпого і стихійного руху матеріальної маси. Життя зароджується в первозданному океані випадково як результат безладних хімічних реакції, і піди процес трохи по-іншому, свідомість ніколи не виявилася б в бутті. З физикалистской точки зору поява життя і свідомості не тільки загадка, але і явище досить дивне, абсурдне, оскільки воно суперечить другому початку термодинаміки, що затверджує, що всяка складна система неухильно прагне стати простій, але не навпаки.

Вважаючи людини випадковістю, механистическая наука не цікавиться його долею, його цілями і цінностями, які виглядають смішними безглуздостями, миттєвим спалахом свідомості в грандіозній машині безглуздому Всесвіту.

Мир виглядає як нечеловекоразмерный, безпристрасно знищувальний все людське, так і що просто не помічає його.Інтуїція як метод наукового пізнання.

Механізм формування інтуїтивної думки тільки починає вивчатися в психології. Але вже ясно, що тут величезна роль несвідомого. Його взаємодія з свідомістю ще далеко не зрозуміла. Воно може протікати, як тривала підготовча діяльність, що неусвідомлюється, але завершується переходом в свідомість у вигляді вербализуемого думки, що для науки необхідно. Якщо цей перехід здійснюється раптово, як прорив, то він має характер осяяння.

Однак необхідно підкреслити одну, найважливішу для подальшого особливості будь-яка інтуїтивна думка в науці завжди обмежено однією жорсткою умовою: воно не повинне суперечити ні логіці, ні позитивному знанню, досвіду. Цієї вимоги немає ні в мистецтві, ні в релігії. Більш того можна затверджувати, що така суперечність для них необхідна, і це зумовлює їх корінну відмінність від науки.

Можна піти і далі затверджувати, що сам процес побудови наукової системи пронизаний інтуїцією. Як довів Гегель, навіть математика не мо бути повністю дедуктивною системою, побудованою по схемі: аксіоматичний базис- логіка, але повинна по мірі розвитку включати всі нові постулати, тобто є лишь'кусочно-дедуктивною". Але окремий логический'кусок'может бути величезний, що охоплює, наприклад, всю математику від Евкліда до XX в.

Якщо на початку XX в. найвидніша математика ще ставила задачу побудови математики як чисто логічно замкненої, самодостаточной системи, то до кінця віку було зрозуміло, що не тільки аксіоматичний базис, але навіть використовуємо основні поняття не можуть бути задовільно обгрунтовані і визначені чисто логічно, вони вводяться емпірично, як що інтуїтивно убачаються. У результаті розповсюдилося переконання, що математика наука емпірична. Більше за те виникло парадоксальне, але фундаментальне важливе твердження, что'основы логіки такі ж продукти людського досвіду, як аксіоми евклидовой геометрії (це цілком відповідає сказаному, як ні здивує це багатьох, Леніним в'философских зошитах ":" Практична діяльність людини мільярди разів повинна була приводити до повторення різних логічних фігур, щоб ці фігури могли набути значення аксіом"). Довід на користь цього твердження можна убачити тому, що по мірі розширення людського досвіду в процес пізнання включаю об'єкти, для яких класична логіка недостатня, і вже виникло багато некласичних логік"(наприклад, не содержащих'закон виключеного третього всяке твердження або помилково, або істинно).

Методологія наукового пізнання світу.

До методів наукового пізнання відносять ті з них, які застосовуються в емпіричному і теоретичному досліджень.

Методи емпіричного наукового пізнання - це передусім спостереження, опис, аналогія. Вони вельми активно застосовуються в багатьох науках, і особливо в біології, астрономії.

Методи теоретичного дослідження вельми різноманітні. Так, формалізація являє собою оперування знаками і символами, формулами. Вони як би замінюють реальний предмет або процес. Даний метод активно застосовується в математиці, хімії, фізиці.

Аксіоматичний метод заснований на використанні аксіом, тобто положень, істинність яких не підлягає сумніву внаслідок їх багаторазової доведеності і навіть очевидності.

Генетичний метод дозволяє прослідити виникнення тих або інакших явищ і процесів. Наприклад, виявити генезис життя на Землі, вивчити походження людини.

Історичний метод відтворює всю історію предмета, взяту у всіх її подробицях і формах вияву.

Моделювання як метод є створення ідеальних (уявних) моделей (замінників) предметів. Це дозволяє як би відтворити процеси, що вивчаються і проаналізувати їх. Можна, наприклад, створити теоретичну модель переходу суспільства до ринкових відносин і прослідити всі можливі вияви цього процесу.

Гіпотеза - це науково обгрунтоване припущення або ж система припущень про причини фактів і явищ. Є, наприклад, гіпотези про виникнення життя на Землі, про природу тунгуський метеорита і інш. Гіпотези підштовхують пошук істини, але вони, говорячи словами І.Гете, «ще не факт». Вони являють собою лише ймовірностний знання про щось. У разі ж аргументованого доказу гіпотеза стає достовірним знанням.

Ідея є узагальненим знанням, яке пояснює суть (суть) предметів, процесів і явищ. Це, наприклад, ідея розвитку усього сущого в діалектичній філософії, ідея класової боротьби в марксизмі і інші ідеї.

Теорія - це система узагальненого, достовірного і впорядкованого знання про об'єкт. Вона вписує, пояснює і передбачає його розвиток і функціонування. Існує, наприклад, теорія людини, теорія атомного ядра, теорія природного відбору і інші.Наука, людина, суспільство.

Науку широка громадська думка вважає в найбільшій мірі підлеглої дискусії,'царством логіки". Але самі слова'в найбільшої степени'ничего не означають, оскільки необхідної для їх осмислення кількісної міри. Можна говорити лише об що в науці логічне і інтуїтивне чітко розділені. Це видно з її ролі у встановленні початкових положень (аксіоматичного базису, як внелогического інтуїтивного узагальнення емпіричного знання), і (в природних науках) в яких твердженнях про відповідність досвіду, неминуче обмеженому, важливіше інтуїтивна думка про достатність цього досвіду (критерій практики).

Основним «двигуном» науки є людина- «особистість» з його знаннями, здібностями і прагненнями. Говорячи про особистість, є у вигляду соціальні якості індивіда, придбані ним в процесі виховання і самовоспитания, духовно-практичної діяльності і взаємодії з суспільством. Особистість володіє передусім духовними якостями. Вона являє собою як би величезний резервуар духовної енергій. Ця енергія несе в собі творчу свободу, за допомогою якої людина перетворює навколишній його світ суспільства і природи. Особистість не дана людині ззовні, вона може бути сформована лише ним самим. Справжня особистість не є застиглий стан, вона вся динамічна. Людина, що володіє яскравими особовими якостями, сам творить свою долю по мірках власного ідеалу. Особистість - це завжди творчість, перемога і поразка, пошук і отримання, подолання рабства і отримання свободи. Буде помилкою називати особистість частиною світу, адже вона сама є цілий світ.

За своєю природою люди неоднорідні і поняття «таланту» і «генія» розкривають міру розкриття в людині його сущностных сил, творчих задатків і здібностей. Талановитість означає значні досягнення людини в конкретній сфері діяльності. А ось геніальність - це вища міра творчої обдарованості людини. Витвори генія характеризуються особливою новизною і масштабністю, винятковим значенням для суспільства. Сократ в зв'язку з цим називав геніїв «дітьми богів». Геній - це здатність вирішувати найскладніші загальнолюдські проблеми і накладати друк своєї особистості на вигляд епохи, на весь хід історії. Однак тут доречно буде помітити, що, говорячи словами А.С.Пушкина, «геній і злодійство несумісні». Справжній геній завжди служить культурі суспільства, він несе з собою Добро і тим самим служить прогресу людства. Загалом же філософія характеризує людину як творця, творця ще небывшего світу. (Проте, існують і особистості протилежне типу руйнівники життя, або некрофилы.)

Людство являє собою єдину планетарну спільність людей, що склався на основі багатоманітних зв'язків між країнами і народами світу. Воно є продуктом становлення єдиною культури і все мирної історії. Формування єдиного людства почалося ще в епоху великих географічних відкритті (XV в.) і активно продовжується на хвилі сучасної науково-технічної революції.Вірю і неверю- відношення науки до наукових висновків.

Однак за звичним, корінити ще в епосі Освіти довір'ям до виведення, ми часто забувається, що наука і жвава система знань, що розвивається, що способи бачення, властиві їй (парадигми) мінливі. А це означає: сьогоднішня картина світу не рівна вчорашньої. Повсякденна свідомість вся ще живе науковою картиною світу минулих років і віків, а сама наука вже втекла далеко уперед і малює порою речі так парадоксальні, що сама її об'єктивність і безсторонність починає здаватися міфом...

Звідси слідувало, що матеріальний мир можна описати об'єктивно, не включаючи в опис людини-спостерігача з його специфічний позицією, з його суб'єктивністю. Можна сказати, що сама ідея «строгообъективной науки» зростає з декартовских онтологічних побудов.

На початку ХХ в. був зроблений цілий ряд відкритті, докорінно що змінили бачення світу сучасним природознавством. Теорія відносності А. Ейнштейна, досліди Резерфорда з альфа-частками, роботи Нільса Бора, дослідження в хімії, біології, психології і інших науках показали, що мир набагато різноманітніше, складніше, ніж це представлялося механистической павукові, і що свідомість людини спочатку включена в саме наше сприйняття дійсності. «Антропный принцип», про який ще піде мова в інших розділах, означає: мир такий, який є, тому що це ми дивимося на нього, і всяку зміну в нас, в нашому погляді, в нашому самопочутті і самосвідомості міняє картину світу. «Чисто об'єктивний» її опис неможливий.Все відносне...Сучасна картина світобудови очима вченого.

Згідно з теорією відносності простір не трьохмірний, а час не лінійний. І те, і інше не є окремими самостійними сутностями. Вони тісно переплетені і утворять просторово-часовий континуум. Потік часу не є рівномірним і однорідним, він залежить від позиції спостерігача і його швидкості відносно події, що спостерігається. Крім того, в загальній теорії відносності мова йде про те, що простір і час знаходяться в тісному зв'язку з масою тел: біля гігантських космічних тіл простір здібно викривлятися, а час сповільнюватися.

У новій картині світу зникає жорстка відмінність між матерією і пустим простором, оскільки розвиток атомної і субатомной фізики зруйнував уявлення про тверду матерію. Це означає, що коли ми виходимо за рамки «зони середніх вимірювань», заглиблюємося на інші рівні існування матерії, то виявляється, що елементарні частинки, з яких складаються атоми нематеріальні. У квантовій фізиці один і той же феномен може виступати і як частинка, і як хвиля, частинки як би невпинно створюються з чистої енергій і повертаються у власне-енергетичний стан. Це суцільна динаміка, яка не дозволяє говорити про фіксоване місце в просторі і про масу спокою. Елементарні частинки виявляють собою згустки поля.

Роботи Нобелівського лауреата Іллі Прігожіна, присвячені так званим диссипативным структурам в хімічних реакціях, поклали початок новому принципу осмислення дійсності: «порядок через флуктуації». У світлі цього принципу, що визнає за Всесвітом первинну динамічну невизначеність, виявилося можливим виробити нове розуміння еволюції. Другий закон термодинаміки не всесилен, бо все існуючі системи мають природжену здатність матировать в напрямі більшої складності. Одна і та ж енергія, одні і ті ж принципи забезпечують еволюцію на всіх рівнях: від фізико-хімічних процесів до людської свідомості і социокультурной інформації. Всесвіт виявляється єдиним у всіх своїх пластах, живим, що розвивається, висхідним на нові рівні буття.

Цілий ряд сучасних фізиків наблизився до містичного світогляду. Зараз на російську мову вже переведена книга Фрітьофа Капри «Дао фізики», що встановлює зв'язок між фізичними відкриттями ХХ сторіччя і древніми істинами, що трактують мир як ієрархію ритмічних вібрацій єдиного вселенського початку, духа енергії. сучасні естествоиспьггатели все більш звертаються до досвіду індуїзму, буддизму, даосизма, до окультних вчень, що убачають в основі світобудови творчу свідомість. Людина, таким чином, перестає бути обмовкою природи, а стає законним виявом внутрішніх потенцій дійсності. Одна з його головних задач пізнання власного місця в бутті і розуміння того, що весь Всесвіт пронизаний струмами розуму, наповнена значенням.

Сучасна наукова картина світу динамічна, суперечлива. У ній більше питань, ніж відповідей. Вона вражає, лякає, ставить в тупик, шокує. Але нічого не поробиш. Пошукам розуму, що пізнає немає меж, і в найближчі роки ми, можливо, будемо приголомшені новими відкриттями і новими ідеями. А зараз звернемося до картин світу, які не міняються віками і служать поясненням пристрою світобудови для багатьох поколінь. Вони якісно інакші і звернені до складної взаємодії світу людей і миру вищих сил.Проблеми сучасної науки- общецивилизационные проблеми.

Виникла ситуація міцного кола: прагнення до зручностей, комфорту і задоволенням породжувало всі нові і нові досягнення науково-технічної думки, а з іншого боку, все більш активно заявляв про себе військово-промисловий комплекс, що складається. Це породжувало масу проблем екологічного характеру, які могли бути вирішені знов-таки тільки технічними засобами. Вирішуючи ці проблеми, цивілізація породжує нові, набагато більш масштабні, що приводить до ситуації «поганої нескінченності» Так пануюча система цінностей, направлена на задоволення потреби «мати» як можна більше, увійшла в найглибший конфлікт з іншою, набагато більш фундаментальною потребою людини «бути», т. е. жити і розвиватися незалежно жорсткої від того, що він має. останнє забезпечується системою моральних релігійних і естетичних цінностей, які в певний момент як би вийдуть на поверхню і починають переважати над суто матеріальними інтересами.

Все те, що вже сказало про суспільство і його розвиток, дає підставу розглянути проблеми сучасного етапу еволюції це глобальної системи. Його називають по-різному: науково-технічною революцією, технологічною революцією, інформаційною, комп'ютерною, телекомунікаційною і т. д. Головне тут- зростання значення інформації в житті суспільства в порівнянні з речовиною і енергії, які досі визначали темпи розвитку світової цивілізації. Поява в З0е рр. ХХ в. теорії інформації, а потім і кібернетики, як науці про управління і зв'язок в тварині і машині різко стимулювало розвиток комп'ютерної техніки і технології, що дозволило докорінно змінити виробництво.

Зростання числа техногенних катастроф, відмова, здавалося б самої надійної, космічної техніки і т. п., примушує ще раз повернутися до оцінки і переоцінки системи цінностей сучасного світу. Не даремно, практично у всіх сучасних цивілізаціях, набирають сили концепції фундаментализма, суттю яких є фанатичне прагнення Кардинально змінити особистість і суспільство відповідно до вищих метафізичних уявлень і заповідей. Багато які філософи, політологи і соціологи не без основі вважають, що фундаментализм виявляє собою найбільшу загрозу для розвитку світової спільноти.

При всіх успіхах науки, техніки, технологій головна надія все ж зв'язується з самою людиною, з його здатністю пізнати те, що раніше називали проведенням, а зараз законами історії і закономірностями розвитку суспільства.

Релігійне бачення світу.

Раз уже релігійні картини світу існують, то треба знати, які вони. Відразу необхідно відмітити, що релігійна свідомість неможлива без культу: обрядів, ритуалів, богослужіння, молитов, і необхідних для цього храмів, начиння і т. д. Культ це особлива духовна практика, яка покликана з'єднати віруючого з вищим миром, яка дозволяє йому бути почутим всемогутніми божественними силами.

Центральний пункт будь-якої релігійної картини світу- вчення про Бога і мир.

Образ Бога або богів, уявлення про те, що ж виявляє собою вища істинна реальність. У розвинених монотеистических релігіях (т. е. релігіях, що визнають одного верховного всемогутнього Бога) існує два типи богословия: катафатическое і апофатическое. Катафатическое богословие дозволяє говорити про Бога і давати йому на людській мові характеристики в чудових мірах: Бог всюдисущий, всемогутній, всеблаг і т. д. Апофатическое богословие вважає, що Бога можна пізнати тільки серцем, тільки в прозрінні, і людську мову не в силах виразити божественних якостей, бо вони разюче відрізняються від людських. Тому в логіці Бог може бути визначений тільки негативно: він не те, не то і не те... Що стосується не богословського, а повсякденної свідомості, то воно завжди конкретизує образ Бога і додає йому, як правило, людську зовнішність: вигляд піднесений і грізний.

Бог являє собою вищу владу над земним миром, однак в різних релігіях ця влада може бути як безмежної, так і обмеженої. У политеистических уявленнях (уявленнях про існування безлічі богів) головний бог (наприклад, Зевс у древніх греків) підкоряється космічній необхідності, долі так само, як і люди. Йому отмерян свій вік, свій час, хоч і набагато більш довге в порівнянні з людським. Зевс не створює земного миру і тим більше Космосу, не створює їх і Будда в буддизмі. Будда не тільки не творець світу, але і не управитель. Він лише наставляє богів, яких в буддизмі величезна безліч. На відміну від Зевса, підлеглого сліпій долі, Будда народжується і вмирає за власним розсудом, хоч, взагалі-то міг би безперервно перебувати в стані нірвани замежного вищого блаженства, який не є ні буттям, ні небуттям. Абсолютним всесиллям і безсмертям володіє християнський Бог.

Християнський Бог дуже складна для розуміння фігура (проте, на це можна заперечити, що релігія не вимагає розуміння розумом, а вимагає емоційного переживання). Він особистий абсолют. т. е. цей безособовий початок, що творить і законосозидающее, що іменується Батько, і в той же час цей особистість, Іїсус Христос, Син, інтимне духовне Ти, назустріч якому відкривається душа. Крім ипостасей Батька і Сина Бог володіє ще і третім виявом Духа Святого. Всі три особи неслиянны і нероздільні.

Християнський Бог творить мир з Нічого і самовластно управляє їм: без волі божої жодна волосина не впаде з людської голови. У той же час Бог, створюючи людей, наділяє їх свободою вибору, і вони самі вільні вирішувати, слідувати їм за небесним Батьком або вдатися до зла. Це одне з протиріч християнських релігійних уявленні: людина і вільний, і приречений. Богу в християнстві протистоїть фігура Диявола, який є грішним ангелом: він першим перекрутив даровану Богом свободу і створив сферу зла. Але Диявол тільки мавпа Бога, він сам не виступає творчим початком і може лише переманювати на свою сторону заблудлі душі. Таким чином, в християнській картині світу відношення добра і зла несиметричне: Бог завжди сильніше, він явний переможець. Він вічний і все йому підвладно.

Яка простір в релігіях В будь-якому випадку воно подвоєно: цей простір звичайного емпіричного світу, де живемо ми з вами, і простір замежний: Небо і пекельні шари. У древньому політеїзмі у тих же греків Олімп, де мешкають боги всього лише тора, хоч і висока. А ось і в буддизмі, і в християнстві Небо вельми складно влаштоване. Власне, в буддизмі дається багатоступінчаста просторова модель світу як цілого: існує З рівень буття, причому з кожним рівнем натхненність збільшується. Перші Н рівні називаються кармалока, вони пов'язані з кармою законом подяки. На найнижчих рівнях розташовані мешканці пекла, а на верхній - прозорі божества, що перебувають в млості і блаженстві. З 12й по 27ю рівень тягнеться рупалока мир духовних форм, а ще вище, 28 рівень знаходиться арупалока мир безформного духа, пустоти, званий також «космічним тілом Будда».

Християнство також вибудовує свою ієрархію вищого світу, куди входять сонмы ангелів, різних чинів, що розрізнюються по їх близькості до Бога. Внизу ангели у вузькому значенні слова, архангели і початки, вище ангели панування, сили і властей, і в безпосередній близькості від божественної. трійці розташовуються херувіми, серафим і престоли. До божественного миру відноситься сфера раю чудового неземного блаженства, яким упиваються праведні безсмертні душі. Протилежністю раю виступає пекло, де душі грішників розплачуються за свої лиходійства вічними муками. Правда, відповідно до неканонічних уявлень Христос спускався в пекло, завдяки чому пекельні муки перестали бути вічними, і кожна душа придбала можливість порятунку, однак такий погляд розділяється далеко не всіма.

Частина сакрального (священного) простору присутня і в земному емпіричному·мирі. Цей простір храмів, який стає особливо близьким до Бога під час богослужіння.

Різняться в релігійних картинах світу і уявлення про час.

Буддизм розказує нам про періоди космічного часу, які носять назву «кальпы». Кожна кальпа триває 4 мільярди З20 мільйонів років, після чого відбувається згоряння Всесвіту. Причиною загибелі світу всякий раз стають накопичені гріхи живих істот. Кальпы діляться на менші цикли юги: Критаюга, Третаюга, Двапараюга і Каліюга, яка називається також Залізним віком, і в якій ми перебуваємо зараз. Крім того, буддизм як і інші релігії, має свій міфологічний час, в якому відбуваються чудові події: народження Будда, подвигу численних богів і героїв. Міфологічний час всякої релігії судьбоносные дні і години знаходить своє вираження в релігійних святах. Тоді звичайний час перетворюється для віруючого в сакральное. Всякий урочистий святковий обряд це символічне відтворення священної події, розташованої в міфологічному часі. Якщо ми святкуємо Різдво Хрістово, то символічно народження Христа відбувається знов і знов, а віруючий виступає в цьому випадку як особа, особисто причетна до великої і прекрасної події.

Для християнства світовий час виявляється вибудовано лінійно. Історія це шлях, який має свій початок, череду важливих проміжних етапів-подій і вінчається кінцем. Історія не циклічна, не безглузда, вона слідує в певному напрямі, і напрям цей визначений Богом. створення світу, гріхопадіння, пришестя Христа ті віхи шляху, які вже минули. Грішне людство прямує до наступної віхи другому пришествию і Страшного суду, після яких все докорінно зміниться, в тому числі зникне нинішній людський час: послідовність тікаючих днів, що примушують людей старіти і вмирати.

Всі релігії у всі часи вважають, що наша емпірична дійсність не самостійна і не самодостаточна. Вона носить похідний, тварный характер, по суті своїй повторна. Вона результат або проекція іншої справжньої, істинної реальності Бога або богів.

Таким чином, релігії подвоюють мир і вказують людині на перевершуючі його сили, що володіють розумом, волею, власними законами. Ці сили володіють зовсім інакшими якостями, чим ті, що безпосередньо знайомі нам по буденному життю. Вони могутні, таємничі, чудодійні з точки зору емпіричної людини. Їх влада над земним буттям якщо не абсолютна, то величезна. Мир божественного визначає людей і в їх фізичному бутті, і в ціннісному ладі.

Релігія в сучасному світі.

«Людина потребує Бога» ця стара теза знайшла в останні роки нову популярність в нашій країні, і це, напевно, не дивне, бо після довгого періоду гоніння церква відроджується і все більш бере в свої руки духовні бразды «Чоловік потребує Бога», затверджують журналісти, письменники, політичні коментатори, говорять про це вранці і увечері: пристрасно і прочувствованно, поступово створюючи ілюзію, неначе народ, більш семи десятиріч що прожив в атмосфері безбожия, насправді палко релігійний.

Якщо дослідити свідомість не тільки як історичний, але і як онтологічний феномен, то виявиться, що в ньому завжди, у всі часи і епохи існує деякий мирський, профанный пласт. Це думки, почуття і переживання людей, безпосередньо пов'язані з їх повсякденним буттям, з фізичним і соціальним виживанням, з буденними турботами і земними радощами. Профанный пласт включає в себе все: від культурних ' форм забезпечення фізіологічних потреб до високих межличностных і суспільних переживань (любов, дружба, патріотизм, політичні пристрасті і т. д., і т. п.). Бог заглядає в цей регіон нашого внутрішнього світу в основному Як помічник і порадник. А часом не заглядає зовсім, бо віруючий, чесно виконуючи обряди, залишає за собою повну свободу в мирських справах і в їх оцінці. Вважаючи себе прихильником тієї або інакшої віри, людина нерідко поводиться в практичній сфері як атеїст, чисто по-людському «звільняючись» від запредельности покаянною молитвою і дрібними життєвими жертвоприносинами.

Таке суто мирське відношення до потойбічного знаходить вираження в народній мові, багатій приказками типу: «На Бога сподівайся, а сам не плошай», «Богу богово, кесарю кесарів», «Не согрешишь, не покаєшся, не покаєшся, не врятуєшся», «Твої слова так Богу у вуха» і т. д. Власне говорячи, процес секуляризации, який характерний для ХХ в., з'явився багато в чому просто виведенням на поверхню цих буденних прагматичних поглядів, що латентно містяться в реальній свідомості і поведінці тисяч людей, що щиро називає себе віруючими. Бог і потойбічне поміщаються першу впливають реальний чином на життя лише вельми вузького кола: подвижників, аскетів, відлюдників, ченців, святих. Тому вони і святы, що до хиткої паутинки истончили пласт повсякденних мирських турбот і інтересів.

Основний постулат об'єктивно існуючої наївно-матеріалістичної свідомості простий, хоч з нього робилися і робляться дуже різні етичні і життєві висновки. Його можна сформулювати так: «Цей емпіричний, даний мені в щоденному досвіді мир єдина реальність, відома мені безпосередньо і достовірно. Тому в своїй практичній поведінці я поступаю, виходячи з единственности готівкового світу, де для виживання потрібні матеріальні блага, де практично неможливо ігнорувати вимоги чуттєвості, а людина смертна і вмирає назавжди».

Посилення ролі релігії в сучасному суспільстві активізувало увагу дослідників до питання об співвідношення науки і релігії, знання і віри. Остання має два значення: упевненість (довір'я, переконаність) те, що ще не перевірено, не доведено в даний момент, і релігійна віра. Контраверза знання і релігійної віри може вилитися в одну з трьох основних позицій: абсолютизация знання і повна элиминация віри; спроба поєднання обох полюсів, особливо, сучасна філософія релігії.

Її представники прагне дати філософський аналіз релігійних верований, обгрунтувати їх эпистемологический статус, визначити умови їх раціональності і істинності, эксплицировать значення релігійної мови, охарактеризувати природу і функції релігійного (особливо містичного) досвіду, встановити можливі «моделі віри» і т. д.

У роздумах філософів різних напрямів і вчених кінця ХХ в. можна зустріти міркування про те, що науковій думці потрібна віра, як правій руці ліва, і невміння працювати обома не треба вважати особливою перевагою. Влаштовується це тим, що в науковому і в релігійному пізнанні задіяні в принципі різні структури людської істоти. У науці людина діє як «чистий розум»; совість, віра, любов, порядність все це «підмога» в роботі розуму вченого. Але в релігійно-духовному житті, навпаки, «розум це тільки робоча сила у серця».

Місце людини в релігійній картині світу.

Яка ж місце людини в релігійних картинах світу? У древньогрецький уявленнях це питання не стає предметом спеціальної рефлексії. Людина створена богами, які, в суті, дуже схожі на людей, хоч і тісно пов'язані з природними стихіями. Подібно богам, він має свою долю і повинен йти по життю як героїчний фаталіст, що приймає все, що посилає йому невблаганну долю. Він повний духа соревновательности і самоствердження, шукає перемог, його достоїнство складається в можливості сміливо дивитися в очі смерті, над якою він може і посміятися презирливим сміхом Олімпійських богів. Коли приходить його година, він перетворюється в тінь в царстві мертвих, де підземні власті вирішують, чи повинен він розплачуватися за свої гріхи і зухвалості, або може відправитися на блаженні острови. Для греків життя людини не проблема, а просто життя, яке треба прожити як годиться.

Буддизм бачить долю людини як надзвичайно сумну. Людина належить до нижчих рівнів світу форм, він підлеглий закону карми причин і слідств. Всякий раз конкретна форма розпадається, тіло вмирає, але причини, створені поведінкою людини за житті, визначають, де і ким йому знов народитися. Душа повертається в мир, виконаний страждань, і збирає плоди своєї минулої поведінки, хоч і не пам'ятає, чим провинилася раніше. Оскільки земне життя це суцільне страждання (хвороби, втрати, розчарування, смерть), остільки вища мета для людини «зупинити колесо сансары», припинити ланцюг перероджень, який тягнеться в погану нескінченність. Мудрець бажає стати Будда, т. е. просвітленим, тим, хто здатний відмовитися від бажанні, породжуючих страждання, і перейти в стан нірвану вічного блаженного спокою, при якому особистість розчиняється у Вселенській пустоті. Втрата особистості, індивідуальності, що володіє бажаннями найважливіша мета людини.

Від індивідуальності все зло. У буддизмі позбутися від «я» і подолати пристрасті, що прив'язують до землі, людині допомагають бодхисатвы істоти, які вже могли б бути, Будда, по затрималися для того, щоб допомогти всім страждаючим знайти істинний шлях.

Християнство як ніяка інша релігія розглядає буття людини як трагічне і що розірвало. Справа в тому, що людина створена за образом і подобою божій, він може бути справді «сином божим», совработником Бога, але трьох Адама і Еви викинув людство з райських гаїв на землю, в мир, повний тягот, недосконалості і смертей. Людина грішна. Грішне будь-яке, навіть новонароджене немовля, яке успадковує первородний трьох вже внаслідок того, що народжений на землі плотськими батьками і тому несе в собі зерна всіх пристрастей, що плодять зло. Людина, що має душу божественну іскру, проте, весь час вживає не за призначенням дорогоцінний подарунок Бога свободу. Він застосовує її для задоволення плотських бажанні, прагнення влади, самоствердження, для того, щоб тішити свою гордыню. На всіх людей чекає попереду Страшний суд, який визначить посмертну долю кожного. Що Воскресилися Господом в тілі (а душа і тіло для християнства єдині), одні знайдуть вічне блаженство, інші вічні муки. Тому той, хто хоче отримати безсмертя в раю, повинен слідувати всім етичним повчанням християнської церкви, твердо вірити в основні положення християнства, молитися Христу, вести праведний і добродійний образ життя, не піддаючись спокусам плоті і гордими. Христос завжди допомагає ревно віруючому подолати гріх.

Великі классики вульгарного віку (К.Маркс, Ф.Енгельс, В.І.Ленін, Н.А.Бердяев) про науку, релігію, атеїзм.

Релігійне убозтво є в один і той же час вираження дійсного убозтва і протест проти цього дійсного убозтва. Релігія це зітхання пригнобленої тварюки, серце безсердечного світу, подібно тому як вона дух бездушних порядків. Релігія є опіум народу.

Скасування релігії, як ілюзорного щастя народу, є вимога його дійсного щастя. Вимога відмови від ілюзій про своє положення є вимога відмови від такого положення, яке потребує ілюзій. Критика релігії є, отже, в зародку критика тієї юдолі плачу, священним ореолом якої є релігія.

(В.І.Ленін)

Духовні потреби виступають як спонукальні сили, мотиви духовного виробництва. У суспільстві вони завжди різноманітні: пізнавальні, релігійні, естетичні і інакші. Відомо, що потреба означає відсутність необхідного для нормальної) існування людини, наприклад, їжі, енергій, знань. Без потреб немає виробництва, в тому числі і духовного.

Релігійну свідомість являє собою «компенсатор» соціальної слабості людини. Воно характеризується вірою в надприродне і мисленням догмами. Основним об'єктом відображення в релігійній свідомості є Бог як ніби Творець і Спаситель світу і людини. Відображення світу в даній формі суспільної свідомості здійснюється у вигляді фантазій і верований, почуттів і спонук, культових дій. Три світові релігії (християнство, іслам і буддизм) виникли з одних і тих же джерел - соціальних, гносеологічних і психологічних. Вони народилися на грунті залежності людини не тільки від природних, але і соціальних сил і прагнення людини знайти деяку точку і авторитет, в яких є опора, надія і порятунок від нелюдяності соціального світу. Релігія - це також пошук людиною відповідей на питання про суть суспільства і місце людини в ньому, про покликання людини. Але при оцінці релігійної свідомості не треба вдаватися до крайностей, так властивих російським людям. Релігія і церква завжди грали в історії людського суспільства далеко не однозначну роль. Ця роль нерідко носила негативний характер, наприклад, діяльність інквізиції в середні віки, зрощення церкви з державою в Росії і т.д

(К.Маркс)

Економічне пригноблення робітників неминуче викликає і породжує всякі види пригноблення політичного, приниження соціального, огрубіння і затемнення духовного і етичного життя маси. Робітники можуть добитися собі більшої або меншої політичної свободи для > Боротьби ті своє економічне звільнення, але ніяка свобода не позбавить їх від убогості, безробіття і гньоту, поки не скинена буде влада капіталу. Релігія є один з видів духовного гньоту, лежачого скрізь і всюди на народній масі, задавленій вічною роботою на інших» потребою і самотністю. Безсилля визискуваних класів в боротьбі з експлуататорами так само неминуче породжує віру в краще загробне життя, як безсилля дикуна в боротьбі з природою породжує віру в богів, бісів, в чудеса і т. п. Того, хто все життя працює і має потребу, релігія вчить упокорюванню і терпінню в земному житті утішати пригноблених, малювати їм перспективи (це особливо зручно робити без поруки за «здійсненність» таких перспектив...) пом'якшення бід і жертв при збереженні класового панування, а тим самим примиряти їх з цим пануванням, отваживать їх від революційних дій, підривати їх революційний настрій, руйнувати їх революційну рішучість.

Раб, що усвідомив своє рабство і що піднявся на боротьбу за своє звільнення, наполовину перестає вже бути рабом. Сучасний свідомий робітник, вихований великою фабричною промисловістю, проінформований міським життям, відкидає від себе з презирством релігійні забобони, надає небо в розпорядження попів і буржуазних ханжею, завойовуючи собі краще життя тут, на землі. Сучасний пролетаріат стає на бік соціалізму, який залучає науку до боротьби з релігійним туманом і звільняє робітника від віри в загробне життя тим, що гуртує його для справжньої боротьби за краще земне життя...

Все. і всякі пригноблюючі класи мають потребу для охорони свого панування в двох соціальних функціях: в функції ката і в функції попа. Кат повинен придушувати протест і обурення пригноблених. Піп повинен затверджувати.

. Религия. сама по собі позбавлена змісту, її джерела знаходяться не на небі, а на землі, і із знищенням тієї перекрученої реальності, теорією якої вона є, вона гине сама собою.

(К. Маркс і Ф. Енгел'с)

Релігія буде зникати в тій мірі в якій буде розвиватися соціалізм. Її зникнення повинно статися внаслідок суспільного розвитку, в якому велика роль належить вихованню.

(К. Маркс. з Інтерв'ю)

До цього треба додати ще наступне. всі апокаліпсиси вважають себе має право обманювати своїх читачів. Вони як, наприклад, Книга Даніїла, Книга Еноха, апокаліпсиси Ездри, Баруха, Іуди і інш., Сивілліни книги " не тільки, як правило, написані зовсім іншими людьми, що жили переважно набагато пізніше їх уявних авторів, але додатково пророкуватимуть в своїй основній частині головним чином про такі події, які давно вже сталися і чудово відомі дійсному автору. Так, автор Книги Даніїла в 164 р., незадовго смерті Антіоха Епіфана, вкладає у вуста Даніїла, що ніби жив у часи Навуходоносора, що передбачив про піднесення і загибель персидської і македонської світової держави і про початок світового панування римлян, щоб цим доказом своєї пророчої сили зробити читача сприйнятливим до заключного пророцтва про те, що народ Ізраїля подолає всі страждання і зрештою переможе. Отже, якби 0ткровение Іоанна дійсно було твором його передбачуваного автора, то воно було б єдиним виключенням у всій апокалипсической літературі.

(К. Маркс і Ф. Енгельс. Соч., т. 4, стор. 204-201)

Немає нічого легше, як додати християнському аскетизму соціалістичний відтінок. Хіба християнство не ратувати також проти приватної власності, проти браку, проти держави? Хіба воно не проповідувало замість цього добродійність і жебрацтво, безшлюбність і убивання плоті, монастирське життя і церкву? Християнський соціалізм це лише свята вода, якого піп кропить озлоблення аристократа.

(Маніфест Комуністичної партії. Соч., т. 4, стор. 449)

Соціальні принципи християнства мали в своєму розпорядженні термін в 1800 років для свого розвитку і ні в якому подальшому розвитку з боку пруських консисторських радників не мають потребу.

Соціальні принципи християнства виправдовували античне рабство, звеличували середньовічну кріпаччину і уміють також, у разі потреби, захищати, хоч і з жалюгідним кривлянням, пригноблення пролетаріату.

Соціальні принципи християнства проповідують необхідність існування класів пануючого і пригнобленого, і для останнього у них знаходиться лише благочестиве побажання, щоб перший йому добродіяв..

Соціальні принципи християнства оголошують всі мерзотності, що лагодяться угнетателями по відношенню до пригноблених, або справедливим покаранням за первородний і інші гріхи, або випробуванням, яке господь в своїй нескінченній мудрості ниспосылает людям у спокуту їх гріхів.

Соціальні принципи християнства звеличують боягузтво, презирство до самого собі, самоприниження, упокорювання, покірність, словом всі якості черні, але для пролетаріату, який не бажає, щоб з ним зверталися, як з черню, для пролетаріату сміливість, свідомість власного достоїнства, почуття гордості і незалежності важливіше хліби.

На соціальних принципах християнства лежить друк пронозливості і святенництва, пролетаріат же революційний.

(К. Маркс. Комунізм)

Як би там не було, вивчаючи порівняльну фізіологію, випробовуєш найбільше презирство до ідеалістичного возвеличению людини над іншими тваринами. Щокроку натикаєшся носом на найповнішу відповідність будов людини з іншими ссавцями; в основних рисах ця відповідність помічається у всіх хребетних тварин і навіть в більш прихованій формі у комах, ракоподібних, глистів і т. д. Гегелевская історії з якісний стрибком в кількісному ряду також чудово сюди підходить. Зрештою, у нижчих інфузорій ми приходимо до прообразу, до простої, самостійно мешкаючої клітки, яка, однак, знов-таки нічим дотиковим не відрізняється від нижчих рослин (від грибків хвороботворних грибків картоплі, що складаються з простих кліток, винограду і т. д.) і зародків більш високих рівнів розвитку, до людського яйця і сперматозоидов включно, і точно так само виглядає, як незалежні клітки в організмі...

(Ф. Енгел'с К. Марксу, 14 липня)

Духовне життя суспільства є особливою сферою діяльності людей, де має місце виробництві і поширення ними духовних цінностей. Вона включає в себе все різноманіття форм і виявів духовної діяльності, що протікає на основі і в рамках суспільної свідомості. Дана сфера є, по вираженню К.Маркса «обробка людей людьми», на відміну від «обробки природи», тобто матеріального.

У чому істота релігії, основний нерв її, навіщо і чому релігія потрібна нам? Релігія є гнозис, не відвернене знання, а конкретне, органічно повне збагнення і випробування значення життя особистого і мировой9. Суть релігійного життя в таїнстві, в дії, але таїнство передбачає деякий гнозис: щоб таїнство було, треба знати Бога, в ім'я якого воно здійснюється. У істоті своїй релігія індивідуальна, оскільки відкриває таємницю особистої долі, дозволяє томлення індивідуальність, і універсальна, оскільки зв'язує долю особистості зі значенням світу, з Особистістю універсальне, всеединой. Глибокий корінь всякої релігії в тому, що так жахлива і нестерпно безглузда доля особистості, якщо вона відірвана від долі світу і надана слабим силам людським. Смерть - самий страшний, трагічний факт розриву між особистістю і миром, і всі релігії намагалися осмислити смерть, зробити її менш жахливою, більш для людини що виноситься, хоч би шляхом підкорення роду, обожнювання предків і пр. Мені потрібна релігія, тому що я хочу жити вічно, хочу затвердити свою особистість у вселенському житті, хочу сполучатися з миром вільно, а не внаслідок фатальної необхідності. (Н.А.Бердяев)

Релігійний гнозис є осяяння, світло містичної реальності, що розкривається, доступне самим простим людям, і тільки на подальших рівнях світло це перетворюється в гнозис вищого порядку. Історії світових релігій є поступове, часткове відкриття, прозріння світового значення під різними образами і аспектами. У цій повчальній історії ми бачимо шукання слова, в якому виразилася б суть світу, сверхрациональная таємниця світу, значення його. І в Шарів (Розумі, Логосі) ми знаходимо адекватне відображення світової таємниці, світового значення, але в ньому укладена не мертва, раціональна абстрагованість, а живе, конкретне буття. Історії Слова є велика історії відкриття для людства абсолютного значення речей і в історії цій є точка втілення Логоса, явище Слова у плоті. Прозріння Логоса у мені не залишається відверненим, а зв'язується з історичною плоттю і кровью11. Доля релігій, сама її можливість пов'язана з визнанням або відкиданням тієї великої істини, що в Слові виразимо значення життя світового і особистого, що в Розумі це значення буття не раціоналізувалося, а залишається живим і безпосереднім. Вся філософська творчість, вся доля філософії пов'язана з тією ж мукою вираження в Слові, відображення в Розумі суті буття, значення буття. Я вірю в можливість метафізики, оскільки вірю в цю сверхрациональную выразимость.

(Н.А.Бердяев)

І ми повинні перемогти смерть життям, втілюватися і втілювати Значення, Логос в собі і у Всесвіт повинні завойовувати собі і всій землі воскресіння Початок смерті не в Христу, як це, леле! дуже част думало християнство в історії з його панихидным похоронним пафосом, а в світовому злі. (Н.А.Бердяев)

Наближаючись до Бога, сполучаючись з Ним, я звільняюся і радію; віддаляючись від Бога, я поневолююся і страждаю. Єднання з Богом в радісних таїнствах релігійних, а не в моральних вправах. Це процес творчий, свободносозидательный, а не негативно-аскетичний. Злочин боговідступництва спонукається лише позитивним возз'єднанням з Волею Божою, безмірною любов'ю до Спасителя, припаданням до Його ніг. Середньовічний чернець, спасаючи свою душу від миру, відвертаючись шляхом аскеза від знад, стримуючись від життя, створював в своїй келії негативні, злі образи і мучився ними. Перед християнським аскетом повставала знада, напр., злий образ жінки, втілювався для нього Діавол і всі ці негативні втілення створював він сам. Його релігійний пафос харчувався образами негативними, знадами і спокусами, він жити не міг без «злої» плоті, «злої» землі. Людство повинне було пройти через аскетизм, в ньому була справжня трагедія. Не можна заперечувати великого, всесвітнього значення східної християнської містики, подвигу самозречення, вільної відмови від самоствердження у святих і подвижників. У них відбувалося обожение людини. (Н.А.Бердяев)

Ісаак Сиріанін і християнські подвижники повинні були здійснити свій містичний подвиг зречення, щоб людство відродилося до нового життя, щоб пішло воно по шляху воскресіння. Середньовічна релігійна свідомість не в силах була з'єднати і примирити ідеал аскетичного чернецтва з ідеалом рицарства, що затверджувало особистість, особисту честь і войовничий похід в мир проти зла. Релігійний ідеал залишився подвійним. Якщо епоха Відродження була поверненням до правди язичества, поверненням до життя земного, то наша епоха є початок відродження релігійного значення життя, з'єднання правди язичества з правдою християнства, почав нової ери, пов'язаної з діалектичним переворотом в містичній основі світу.

Підгрунтя всякої релігійності є первинне відчуття об'єктивного, абсолютного Значення світового життя, відчуття зв'язку з вселенським життям. Сучасна втрати релігійності в суті пов'язана з глибоким песимізмом. У основі позитивізму лежить невіра в значення життя, в Розум світу. Люди, що втратили релігійне відчуття, намагаються замінити загибле об'єктивне, абсолютне значення буття «значенням» суб'єктивним, умовний. Немає свідомості безмірної цінності життя, абсолютного призначення особистості, затьмарилося значення що відбувається, зникла первинна містична чуттєвість. Сама полум'яна революційна віра в прогрес, сама могутня енергія, направлена на благо людства, в корені своєму - песимістичні; ця віра - лише суб'єктивно-людська, иллюзионистская віра, що підмінила віру об'єктивну, абсолютноосмысленную, ця енергія з горя направлена на найближче, заглушає жах безглуздого життя. Життя не має ніякого значення і ніякої цінності, в світі немає Розуму, немає Добра як сили, тому - будемо ми, нещасні істоти, допомагати один одному, тіснитися один до одного, обожнювати своє відносне, дуже тимчасове, людське існування, будемо поклонятися поганій нескінченності прогресу, в якому майбутнє пожирає минуле для того, щоб і його пожерло нове майбутнє, коли саме перетвориться в минуле. Буття повного, вічного, абсолютного по своєму значенню немає і бути не може, тому будемо чіплятися за уривки, шматки буття, будемо жити ілюзією, значенням, нами самими створеним, вигаданим, а не реально даним. У самому позитивізмі, життєрадісному і бадьорому, є щось буддійське, оскільки остання перспектива і крайня межа всякої позитивистической віри є небуття, смерть всіх і вся, а початок і вихід - бессмыслие даного буття.

Мислителі різних віків про науку і релігію.

Релігійна свідомість також є вираженням слабості людини, його порабощенности природними і соціальними силами. За допомогою релігії чоловік як би подвоює зовнішній світ і створює мир ілюзорних образів - Бог, ангели, диявол і інш. Віруюча людина прагне знайти за допомогою релігії те, чого йому в повсякденному житті бракує - добра, підтримки і любові. Релігія - це переважно емоційний пошук порятунку від нелюдяності світу. Роздумуючи про свідомість віруючої людини, Г.Гегель писав, що його мислення «залишається дисонуючим перезвоном дзвонів або теплими клубами туману, музичним мисленням, що не доходить до поняття».

Іронізуючи з приводу механистических поглядів, видатний сучасний вчений Станіслав Гроф помічає: «Імовірність того, що людська разумность розвинулася з хімічного мула первісного океану завдяки усього-навсього випадкової послідовності механічних процесів, хтось недавно дуже вдало порівняв з імовірністю того, що ураган, що пронісся крізь гігантський смітник, випадково збере «Боїнг747».

Ф. Бекон, висунувши лозунг «Знання сила», вказував, що істину треба шукати в даних досвіду і спостережень, а не в сутінках схоластики і в цитатах з священних книг. Вже на початку ХХ в. католицька церква висувала положення про те, що віра не повинна бути сліпим рухом душі і що не може бути ніякого дійсного розходження віри і розуму, оскільки. всі знання сталися від Бога. Наприклад, тато Пій ХИ неодноразово виступав із заявами про те, що «церква друг науки», відмічаючи, однак, що церкві доводиться втручатися в науку, щоб застерегти її від помилок проти віри.

Існують два напрями французького матеріалізму: одне веде своє походження від Декарта, інше від Локка. Останній напрям матеріалізму складає, по перевазі, французький освітній елемент і веде прямо до соціалізму. Перший, механистический матеріалізм вливається у французьке природознавство у власній значенні слова. У ході розвитку обидва напрями перехрещуються. Нам немає потребі входити в докладний розгляд французького матеріалізму, ведучого своє походження безпосередньо від Декарта.

У своїй фізиці Декарт наділив матерію самостійною творчою силою і механічний рух розглядав як вияв життя матерії. Він абсолютно відділив свою фізику від своєї метафізики. У межах його фізики матерія являє собою єдину субстанцію, єдину основу буття і пізнання.

Справжній родоначальник англійського матеріалізму і всієї сучасної експериментуючої науки це Бекон. Природознавство є в його очах істинною наукою, а фізика, що спирається на почуттєвий досвід, найважливішою частиною природознавства. Анаксагор, Демокріт з його атомами часто приводяться їм як авторитети. Згідно з його вченням, почуття непогрішні і складають джерело всякого знання. Наука є досвідчена наука і складається в застосуванні раціонального методу до почуттєвих даних. Індукція, аналіз, порівняння, спостереження, експеримент суть головні умови раціонального методу. Гоббс є систематиком бэконовского матеріалізму. Чуттєвість втрачає свої яскраві фарби і перетворюється в абстрактну чуттєвість геометра. Фізичний рух приноситься в жертву механічному або математичному руху; геометрія проголошується головною наукою. Матеріалізм стає ворожим людині. Щоб подолати ворожий людині безплотний дух в його власній області, матеріалізму доводиться самому що убив свою плоть і зробитися аскетом. Він виступає як розсудлива істота, але зате з безпощадною послідовністю розвиває все виведення.

У Гельвеция, який виходить з Локка, матеріалізм отримує власне французький характер. Гельвеций негайно ж застосовує його до суспільного життя (Гельвеций. «Про людину»). Почуттєві враження, себелюбство, насолода і правильно зрозумілий особистий інтерес складають основу всієї моралі. Природна рівність людських розумових здібностей, єдність успіхів розуму з успіхами промисловості, природна доброта людини, всемогутність виховання ось головні моменти його системи.

Твори Ламетрі являють собою з'єднання картезианского і англійського матеріалізму. Ламетри користується фізикою Декарта аж до деталей. Його «Людина-машина» побудований за зразком тварини-машини Декарта. У «Системі природи» Гольбаха частина, присвячена фізиці, також являє собою з'єднання французького і англійського матеріалізму, теорії ж моральності, по суті, спирається на мораль Гельвеция. Робине («Про природу»), той французький матеріаліст, якого більше всіх зберігаючи ще зв'язок з метафізикою і за це вдостоїтися похвали Гегеля, вельми визначено посилається на Лейбніца.

Фурье виходить безпосередньо з вчення французьких матеріалістів. Вабувисты були грубими, нерозвиненими матеріалістами, але і розвинений комунізм веде своє походження безпосередньо від французького матеріалізму. Матеріалізм цей в тій саме формі, яку йому додав Гельвеций, повертається на свою батьківщину, в Англію. Свою систему правильно зрозумілого інтересу Бентам засновує на моралі Гельвеция, а 0уэн, виходячи з системи Бентама, обгрунтовує англійський комунізм. Француз Кабе, вигнаний в Англію, випробовує на собі вплив тамтешній комуністичних ідей і, після повернення у Францію, стає самим популярним, хоч і самим поверхневим представником комунізму. Більш наукові французькі комуністи, Дезамі, Гей і інші, розвивають, подібно Оуену, вчення матеріалізму як вчення реального гуманізму і як логічну основу комунізму.

Твір Фейербаха «Суть християнства». Одним ударом прямо проголосивши торжество матеріалізму. Природа існує незалежно від якої б те не було філософії. Вона є та основа, на якій виросли ми, люди, самі продукти природи. Поза природою і людиною немає нічого, і вищі істоти, створені нашою релігійною фантазією, це лише фантастичні відображення нашої власної суті. Треба було пережити визвольну дію цієї книги, щоб скласти собі уявлення про це. Натхнення було загальним: всі ми стали відразу фейербахианцами.

Легко, звісно, сказати окремому індивіду те, що говорив вже Арістотель: Ти народжений твоїм батьком і твоєю матір'ю; значить, у випадку з тобою з'єднання двох людських істот, т. е. родовий акт людей зробив людину. Ти бачиш, отже, що людина і фізично зобов'язаний своїм буттям людині. Значить, ти повинен мати на увазі не тільки одну сторону нескінченний прогрес, внаслідок якого ти продовжуєш питати: хто породив мого батька? Хто породив його діда? і т. д. Ти повинен мати на увазі також і той круговий рух, який почуттєво-наочним образом даний в цьому нескінченної прогресі, круговий рух, внаслідок якого чоловік в дітородінні повторює себе самого і, отже, суб'єктом завжди залишається людина. Однак ти відповіси: я визнаю цей круговий рух, так визнай же і ти вищепоказаний нескінченний прогрес, який гонит мене все далі і далі, поки я не спитаю, хто ж породив першу людину і природу взагалі. На це я можу тобі відповісти тільки наступне: самий твоє питання є продукт абстракції. Спитай себе, як ти прийшов до цього питання; спитай себе, чи не продиктоване твоє питання такою точкою зору, на яку я не можу дати відповіді, тому що вона в корені неправильна. Спитай себе, чи існує для розумного мислення вищепоказаний нескінченний прогрес як такої. 3адаваясь питанням про створення природи і людини, ти тим самим абстрагуєшся від людини і природи. Ти вважаєш їх неіснуючими і проте хочеш, щоб я довів тобі їх існування. Я говорю тобі: відмовися від своєї абстракції, і ти відмовишся від свого питання; якщо ж ти хочеш дотримуватися своєї абстракції, то будь послідовний, і коли ти мислиш людину і природу неіснуючими, то думки неіснуючим і самого себе, оскільки ти також і природа і людина. Не думки, не питай мене, бо, як тільки ти починаєш мислити і питати, твоє абстрагування від буття природи і людини втрачає всяке значення. Або, бути може, ти такий егоїст, що вважаєш все неіснуючим, а сам хочеш існувати?

Перед обличчям необхідності вибору між релігією і атеїзмом неодмінною умовою вибору на користь релігійного світогляду є визнання існування другого, неземного трансцендентного світу духи, Абсолюту, Бога або богів. Цей мир не тільки вільний від вимоги не суперечити логіці і позитивному (земному, науковому) знанню. Він зобов'язаний включати явища і узагальнюючі думки, їм що суперечать, тобто чудеса. "Все вірування засноване на чудесах", говорив глибокий релігійний мислитель, великий математик і фізик Паськаль. При цьому він визначав поняття чуда так: "Чудо ця дія, яка перевищує природну силу способів, при ньому що вживаються" (такої межі сили немає для всемогутнього Бога). Саме сама поява чудес доводить, що вони здійснюються Богом або тією людиною, яка знаходиться в єднанні з Богом. "Де твій Бог? Чудеса Його вказують і суть сяйво Його", говорить Паськальі тут же співчутливо цитує св. Августіна: "Я не був би християнином, не будь чудес".

Діалог науки і релігії, як бажання людства побудувати єдину картину світу.

Вівши мову про релігію вірі, не треба протиставляти знання і віру, як це практикувалося в епоху середніх віків. Віра є пізнання речей‚процесу і явищ матеріального і духовного світу без доказів. «Я вірю, що є Бог»; «я вірю, що скоро наступить весна»; «я вірю в успіх своєї справи» - і т.д. і т.п. Віра - це упевненість людини. Якщо знання відкриває нам речі видимі, то віра допомагає виявити речі, ще поки невидимі і таємничі для людини. Віра тим самим активно бере участь в процесі пізнання будучи необхідний його компонентом.

Існує і віра розумна, яка втілює силу людини і сприяє його емоційній і інтелектуальній активності, стимулює пізнавальний пошук. Всіма вченими завжди рухала їх глибока віра в людський розум‚і без цього вони не змогли б зробити своїх відкритті. У цьому значенні розумна віра і є як би світлом у пітьмі, двигуном істини і прогресу. Розумна віра як факел освітлює дорогу знанню, сприяє творчості і додає людині упевненість і сили на цьому шляху. Навпаки, відсутність віри породжує скептицизм і відчуття пустоти існування, безплідності пізнання. Таким чином, думка, віра і знання являють собою необхідні рівні руху до істини, важливі форми духовного досвіду людини.

Однак це зовсім не означає повну ізоляцію релігії від дискусії. Той же Паськаль говорить: "Якщо все підпорядковувати розуму, наша релігія не буде мати нічого таємничого або надприродного (тобто не буде релігією. Е.Ф.). Якщо нехтувати принципами розуму, наша релігія буде абсурдною і смішною". Неприпустимість зведення до розуму влаштовується не тільки необхідної для релігії "таємної", але і тим, що з двох способів "переконати в істинах нашої релігії: силою розуму і авторитетом говорячого: ... треба вірити в це, бо Священне писання божественне... переконливо тільки друге, оскільки розум можна клонити до всього".

Розвиток науки вступив в суперечність з уявленнями про структуру світу, закріпленими в древніх основоположних релігійних книгах, якщо ці уявлення приймати в буквальному значенні, а не символічно. Зіткнення було неминуче, оскільки знання розвивається і збагачується не тільки кількісно, але і якісне, принципово, іноді змінюючи самі його основи. Тим часом церква наполегливо відстоювала непорушність кожного слова цих книг, що необхідно, якщо вважати їх походження божественним. У цих умовах відмова від одного тільки твердження підриває віру в те, що вони викладені абсолютом і, отже, віру в абсолют взагалі. Виникле протистояння в епоху Відродження привело до реакції консервативної церкви, яке в найбільш жорсткій формі, в інквізиції можна охарактеризувати словами: "крок вліво, крок вправо вважаю єретиком". У поєднанні з корінними соціальними перетвореннями тієї епохи колишня канонізована релігія, яка в попередні віки була, природно, органічно обов'язковою для кожного, породила нові її форми (протестантизм і т.п.), а сама релігійність стала слабшати і втрачати своїх прихильників. Швидкий розвиток науки привів до того, що до початку XX в. в освіченому середовищі релігія для дуже багатьох або модифікувалася в звичний звичай з млявим визнанням існування некой невизначеної, але всеохватывающей сили, вищого духа, або взагалі втратила значення. Один з найблагородніших і найбільш етичних людей свого часу А.П. Чехов, за рік до своєї смерті написав: "Я давно розгубив свою віру і тільки із здивуванням поглядаю на всякого інтелігентного віруючого". Особливо сильний був цей неагресивний атеїзм російської інтелігенції серед тих, хто займався природними науками. Нарівні з цим багато які глибокі мислителі шукали нові шляхи для релігійної (християнської) ідеології, сумісні з психологією нової епохи в розвитку людства.

Неминучий прогрес наукового знання приводить до нових висновків, вступаючих в суперечність з колишнім знанням і що відводять людей від релігії. Наприклад еволюції знання про будов Сонячної системи, ланцюжок: Коперник (каноник) Ньютон, що розглядав успіх своєї наукової системи, як торжество божественного розуму, Лаплас, Ейнштейн (атеїст). Церква відповідає на це спробами використати відповідні успіхи науки, як підтвердження сказаного в Біблії. Наприклад, теорію вселеної Эйнштейна-Фридмана, що розширяється, тепер вже безумовно підтверджену досвідченими фактами, як доказ початкового створення світу Творцем. Лишая релігійне вчення "чудес", наукове їх пояснення "розмиває" основні елементи релігії - містицизм і таємницю. Крім того, немає сумнівів в тому, що подальший розвиток наукового знання буде знов порушувати досягнуту згоду релігії з наукою в кожному конкретному питанні. Наприклад, в фізиці вже стоїть проблема (і робляться спроби її рішення) з'ясування того, що було до початкового моменту розширення Всесвіту. Труднощі тут дуже великі (наприклад, якщо передбачити, що Всесвіт пульсує і на стадії стиснення проходить через ті ж стану, що і при розширенні, то це треба ще погодити з тим, що ентропія може завжди тільки зростати згодом; отже, стану, прохідні при стиснення, відмінні від тих, які проходжуються при розширенні). Однак так же важкі проблеми виникали перед наукою завжди, і завжди зрештою успішно вирішувалися.

Концепції так званого «еволюційного финализма» Тейяра де Шардена була спробою з'єднати і як би примирити науку і релігію‚ розум і містику проблеми походження світу і людини. На думку Тейяра, історія світу є історія його постійного ускладнення і сходження до свідомості. У ході цього склалася деяка єдина лінія розвитку світу, «космічна магістраль». У її рамках сформувалися основи життя і елементи свідомості‚ з'явився деякий Дух Землі. Виникла на цій основі людина прагне в ході еволюції до деякого кінцевого стану, званому Тейяром «точкою Омега». Вона і є, на думку філософа, завершення еволюції, початок загального об'єднання і світової гармонії під впливом любові. Тут всі фрагменти світу шукають один одну і сполучаються в гармонію. Точка Омега є майбутнє Світу і Людства, вищий полюс еволюції. У ній буде досягнуте примирення всіх індивідів і народів, частин і цілого. Все зллється за допомогою любові. За оцінкою православного проповідника А.Меня, тейярдизм як вчення про місце людини у Всесвіті може бути названий «оптимістичним финализмом». Точка Омега це «світлий кінець», деяке царство, де Бог буде у всьому.

Ідеї, близькі до тейярдизму, є і в творчості видатного російського художника і філософа Н.К.Реріха. Що є людина у Всесвіті? Людина є точкою, в якій відбувається своєрідна стиковка Землі з Космосом, де земний мир стикається з вищою свідомістю. Будучи вселенською істотою, людина володіє практично невичерпними запасами космічної енергій, ще не освоєної ним в повній мірі. Ця енергія і додає йому високу духовність, повідомляє сили для боротьби з Злом і Пітьмою світу.

Специфічне відношення російської філософії до проблеми буття має джерела в російській релігійній свідомості В християнстві ідея порятунку - одна з головних. Питання про те, як людина приходить до порятунку, обговорюється з давніх часів. На Заході він принципова тема суперечки між католиками і протестантами. Перші затверджують, що шлях до порятунку лежить через внутрішній образ думок, через внутрішній настрій на релігійність, на Бога. Другі переконані в тому, що тільки внешнеполезные справи і дії людини врятую г його. Православ'я не приймає ні ту, ні іншу сторону по тій причині, що вважає цю суперечку безпредметною, бо врятувати людину може тільки сам Бог по мірі того, як Він заволодіває людиною, якщо той прагне зануритися в Божественне буття. Релігійному православному почуттю не зрозуміле розділення релігійного життя на внутрішню (субъективноличностную) і зовнішню (объективноналичностную). Саме буття в Богові суть російської релігійності, яка визначила філософське рішення теми буття. Релігійний онтологизм став основою філософського онтологизма.

Отже, російському світовідчуванню і російській релігійній філософії було чуже уявлення про індивідуально особову сферу як справжнє буття. Духовна творчість російських мислителів (як світських, так і релігійних) була направлена на з'ясування найглибших онтологічних, бытийственных джерел людського життя. Релігійні філософи засудили розрив з Абсолютом, піддали критиці новоевропейского людини, яка дуже вподобала до себе самого, возгордился своє автономністю не возжелал бути богом на землі. Вони вважали таку світоглядну установку знадою, гріхом, ведучою в соціальний, політичний, етичний тупик. Вихід з нього російські релігійні філософи бачили у вкоріненні такого світогляду, яке визнавало б, що буття дане спочатку, до всяких норм людської діяльності: практичної і теоретичної. Не можна, вважали вони, йти в пізнанні до буття, як до об'єктивної і абсолютної істини. Навпаки, треба вийти з буття як спочатку даного нашій цілісній свідомості, в якій немає ще ділення на суб'єкт і об'єкт, а є повнота злиття людини і Абсолюту. Знання самораскрытие буття, що відбувається в надрах самого ж буття; суб'єкт, що пізнає ж не повинен брати на себе функцію головного члена у відношенні суб'єкт об'єкт, не повинен, слідуючи Кашу, затверджувати, що він конструює мир явищ в досвіді своєї свідомості: людині необхідно змиритися з тим, що його індивідуальна свідомість є лише медиум, т. е. посередник між миром і Абсолютом.

Величезне практичне значення науки в ХХ в. зробило її тією областю знання, до якої масова свідомість випробовує глибоку повагу і пиетет. Слово науки вагоме, і тому картина світу, що малюється нею часто приймається за точну фотографію реальної дійсності, за зображення Всесвіту такого, як вона є насправді, незалежно від нас. Так адже наука і претендує на цю роль безпристрасного і точного дзеркала, що відображає мир в суворих поняттях і струнких математичних обчисленнях.

Сучасні релігії не заперечують досягненні природознавства, теорії, пов'язаного з будовою матерії і, тим більше, практичного застосування науки. Але вони завжди підкреслюють, що справу науки вивчати тільки фізичний мир, тільки сферу посюстороннего. Далі тягнеться область релігії і, бути може, філософії. Головне, щоб, захопившись земними турботами, людство не забувало, що воно не автономне, що над ним існують вищі вічні інстанції, їх невсипущий нагляд і їх суд.

Висновок.

Підведемо підсумки. Суспільство це надскладна система, включена в суперсистему Космосу і Землі і що володіє значною специфікою в своєму генезисі, функціонуванні і розвитку. Джерело її розвитку так же складене і очевидно представляє вектор різних сил природних, власне соціальних і духовних, співвідношення яких міняється в ході історії і не може бути передбачене з абсолютною точністю.

Суспільство - ймовірностний система, в ході розвитку якого реалізовуються далеко не всі потенційні можливості, а непередбачуваність багатьох подій є загальною закономірністю. Є основи вважати, що світова цивілізація загалом знаходиться на рубежі, коли необхідно визначати нові горизонти розвитку з метою невідкладного розв'язання глобальних проблем сучасності. Це примушує по-новому поглянути на процеси взаємодії культур і цивілізації, релігій і моральних вчень, політичної і економічних концепції. Людство здібно вижити, розвиватися і еволюціонувати при виключенні насилля як шляху вирішення всіх проблем суспільства і забезпечення права кожної людини і біосфери загалом на існування у відповідності з їх сутностям

Не менш страшна загроза - криза людської духовності. Практично всі світські і релігійні, глобальні і регіональні, древні і нові ідеології не можуть сьогодні навіть скільки-небудь доказово відповісти ні на актуальні проблеми епохи, ні на вічні запити духа. Обидві ці ідеї зараз в руїнах.

І та і інша зіткнулися з межами, поставленими биосферными глобальними можливостями людського буття. Благородна була давня споконвічна мрія людей про суспільство справедливості, реальної соціальної рівності, високого людського достоїнства, задоволення всіх запитів духовних і матеріальних. Ця ідея соціалізму, ідея комуністичного перетворення. Але леле. Не говорячи вже об її потворному спотворень в нашій країні і ряді інших країн, що походжала за нами, вона виявилася внутрішньо вразлива, бо девіз комунізму «Кожному по потребах» не міг спиратися на реалії життя. Мрія Маркса про «потік багатства» для всіх залишилася так рівні добросердих надій.

Думка в багатьох випадках виявляється нездібною охопити теперішній час, зріла оцінити минуле, хоч би якось передбачувати майбутнє. Немає зараз надійних соціальних теорії і філософсько-антропологічних концепції, в рамках яких можна було б більш або менш визначено охарактеризувати наше сьогодні і тим більше завтра. Страх, тривога, неспокій пронизують всі пласти людського існування. Один з впливових американських філософів Річард Рорті навесні 1995 р. в Інституті філософії РАН розказав, що в американському філософському співтоваристві всі настільки втомлені що сподіваються на появу чогось, але ніхто не має ні найменшого уявлення про те, яким воно повинне бути.

Немає свіжого погляду на мир. Ніхто не намацав дороговказної нитки масштабного миросозидающего характеру. Виробництво надихаючих символів і закликів якось спіткнулося і захлинулося. Іноді говорять, що до нас пришли з Х1Х сторіччя дві ідеї, гідні бути названими цілями віку (розуміючи, що це сильне спрощення, все ж можна з ними погодитися). Одна ідея соціалістична, інша науково-технологічна. Вважалося, що спираючись на ці ідеї, люди Землі побудують справедливе суспільство, знайдуть повноту життя, затвердять свободу і достоїнство особистості.

Визнано всіма, що техніка несе в собі не тільки благо, але і зла. Тому названі ідеї зараз в тому стані, що спиратися на них важко. Можна (так і повинне) сперечатися про те, чи мають вони майбутнє і як вони повинні бути модифіковані. У архів їх здавати не треба, але і покладатися на них якось небезпечно. Соціалістична ідея підіймала на щит соціальну справедливість, технократична економічну ефективність. Їх состыковка, сполучення, органічне об'єднання сьогодні не вдається. А нових яскравих, принципових, об'єднуючих ідей наш вік не породив. І. все людство зараз в якомусь ідейному вакуумі. Така доля світських ідеї, голий вчених і філософсько-соціологічних.

З засмученням переконуєшся, що непередбаченого, негаданного, непередбачуваного більше того, що виправдалося, збулося. Вони не прочитали «Книгу доль», в наших руках немає магічного жезла, що дозволяє бачити крізь пелену часу. Ми переконуємося в тому, що часом падає те, що, по нашому розумінню, повинне було зростати, і зростає те, що, здавалося б, зобов'язано падати. Виникли сумніви у виправданості ідеї неухильного прогресу роду людей. Виявилося, що сходження аж ніяк не фронтальний процес. Перемоги на одних дільницях обертаються вадами і провалами на інших. У нас є ракети і дальня авіація, але не народився новий Шекспір або Достоєвський. Люди стали информированнее, але чи стали вони моральніше, благородніше, милосердніше? Як ми вже говорили, в наяности явне зближення всіх народів Землі, згуртоване стає людство, його фактична єдність наростає. Але, разом з тим, гальванізуються давні страхи і протистояння, конфлікти, замішані на етнічних забобонах, палають по всіх континентах.

Так, звісно, ми живемо в трагічну епоху. Але дуже багато які плутають трагічне з безнадійним. А хіба не те ж затверджував Нобелівський лауреат, російський письменник А. І. Солженіцин в своїй Гарвардської промові, ще в 1978 р.? Він заявляв, що якщо не до загибелі, то мир підійшов зараз до повороту історії, по значенню рівному повороту від середніх віків до Відродження і він зажадає від нас духовного спалаху, підйому на нову висоту огляду, на новий рівень життя... І це сказала людина, минула Гулаг, еміграцію, знаючий виворіт життя.

Важливо підкреслити, що саме ця інформаційна революція створює об'єктивну предметну основу, яка дозволить відвести термоядерну і екологічну загрозу, а також небезпеку, навислу над людською телесностью. Які б скептичні оцінки не висловлювалися з приводу сучасної Великої науки, без неї нікуди. Один з яскравих сучасних розумів Ілля Прігожін, говорив, що в наш «турбулентний» вік ми впритул наблизилися до нового переусвідомити світу. Ми знаходимося перед обличчям нової Вселеної, нової природи, необхідний час для того, щоб відновити або встановити шляхи розуміння цієї нової природи, яку ми відкриваємо. Нове розуміння світу, нові математично кошти, нові фізичні і технічні знаряддя все це допоможе по-новому зрозуміти Час, Всесвіт, інакше побачити мир і ухвалити відповідні рішення.

Колись одного з найбільших «розумів» ХХ в. Альберта Ейнштейна спитали: чим будуть битися люди в третій світовій війні. Він відповів, що не знає, чим будуть битися в третій світовій війні, але точно знає, що в четвертій світовій війні будуть битися дубинами.

Ми дивимося в обличчя нової Цивілізації. Як і якої вона складеться? розквіт або занепад? торжество розуму або бездумна і безвільна загибель? експансія в Галактику або замикання в малонадежной, що стає біосфері землі? розширення в якихсь нових формах демократичних встановлень або торжество нерабовласницької мегамашины? Ці і багато які інші питання вимагають рішення на рівні планетарного інтелекту, що складається. Це необхідно робити не тільки лідерам країн і партії, але і тим, хто читає наш підручник. Ці роздуми потрібні не для здачі екзаменів і подальшого повного їх забуття, а для того, щоб житлово і перемогло людство.

Список літератури.

1. Журнал «Питання філософії» №7 за 1997 р.

2. Журнал «Питання філософії» №8 за 1990 р.

3. В.Г.Горбачев « Основи філософії» курс лекцій М,; 1997 р.

4. В.П.Кохановський «Філософія» М.; 2000

5. К.Маркс Ф.Енгельс В.И.Ленін «Про релігію»

6. Н.А. Бердяев «Нова релігійна свідомість і громадськість» М.;1999 р.


Квитки по соціології
КОНТРОЛЬНІ ПИТАННЯ До ЕКЗАМЕНА ПО КУРСУ СОЦІОЛОГІЇ 1. Особливе™ наукового знання про соціальну дійсність. 2. Позитивістська соціологія О. Конта. 3. Эволюционистская соціологія Г. Спенсера. 4. Соціологічні переконання Е. Дюркгейма ("соціологічний реалізм"). 5. "Розуміюча соціологія"

Безробіття в Росії і завдання Державної служби зайнятості
Введення Здійснюваний в Росії в даний час перехід до ринкових відносин пов'язаний з великими труднощами, виникненням багатьох соціально-економічних проблем. Одна з них - проблема зайнятості, яка нерозривно пов'язана з людьми, їх виробничою діяльністю. Ринок пред'являє і вимагає зовсім іншого

Атестація як фактор підвищення ефективності праці соціальних працівників
Московський Державний Соціальний Університет Академія соціальної роботи Факультет соціальної роботи та адміністрування Кафедра соціального адміністрування Допустити до захисту _ 2002 Зав. каф..Подвойскій В.П. Випускна кваліфікаційна робота Тема: Атестація як фактор підвищення ефективності

Анкета з проблеми куріння серед студентів
уріте ви? Так, часто Так, рідко Ні, не курю Ви почали курити з -За Проблем на навчанні Інтересу За компанію Скільки сигарет ви викурюєте? 1-10 10-20 20 і більше Скільки років ви вже курите? 5. відчуваєте ви особливу тягу до сигарет? Відчуваю сильну тягу Тільки злегка тягне

Великоустюзька чернь
Чернь як вид обробки металу відома на Русі з Х століття. Археологічні матеріали дають багатющі колекції творів зі срібла і золота, прикрашених тонкими витонченими орнаментами, наведеними з гравірування або карбування черню. Технологія черні полягає в тому, що чорний сплав срібла, міді, свинцю

Основні якості мови
Зміст Введення 2 Основні якості мови 3 Змістовність мови 3 Точність мови 3 Зрозумілість мови 5 Чистота мови 8 Виразність мови 8 Багатство і різноманітність мови 10 Висновок 13 Список використаної літератури 14Введение Доцільне і неутруднене застосування мови з метою спілкування забезпечують

Культура полеміки
1. Введення Важливість уміння вести суперечку 2.Основна частина а) основні аспекти полеміки б)як бути переконливим, принцип аргументації в)як видати бажане за дійсно (софізми) г)доказ фактами д)красномовство в полеміці е)сокрастический метод же)коли в спорі не буває переможців з)роль емоцій

© 2014-2022  8ref.com - українські реферати