Головна
Банківська справа  |  БЖД  |  Біографії  |  Біологія  |  Біохімія  |  Ботаніка та с/г  |  Будівництво  |  Військова кафедра  |  Географія  |  Геологія  |  Екологія  |  Економіка  |  Етика  |  Журналістика  |  Історія техніки  |  Історія  |  Комунікації  |  Кулінарія  |  Культурологія  |  Література  |  Маркетинг  |  Математика  |  Медицина  |  Менеджмент  |  Мистецтво  |  Моделювання  |  Музика  |  Наука і техніка  |  Педагогіка  |  Підприємництво  |  Політекономія  |  Промисловість  |  Психологія, педагогіка  |  Психологія  |  Радіоелектроніка  |  Реклама  |  Релігія  |  Різне  |  Сексологія  |  Соціологія  |  Спорт  |  Технологія  |  Транспорт  |  Фізика  |  Філософія  |  Фінанси  |  Фінансові науки  |  Хімія

Християнство і російська культура - Культурологія

ЮРИДИЧНИЙ ІНСТИТУТ КАЛІНІНГРАДА

МВС РФ

РЕФЕРАТ

НА ТЕМУ:

Y ХРИСТИЯНСТВО І РОСІЙСЬКА КУЛЬТУРА Y

Виконав курсант

___курса ___ взводу

___

Перевірив:

___

Калінінград

2000

Зміст

Введение... 3

Християнство і російська культура... 4

Релігія і народна культура... 5

Християнство і искусство... 9

Видатні діячі православ'я і російська культура... 11

Російське мистецтво і православна вера... 13

Російське життя і искусство... 17

Ідеологія і религия... 18

Проблема взаємодії культури і религии... 18

Заключение... 20

Список використаної литературы... 21

Введення

Залучення до християнства - подія величезного значения, що визначило шляхи розвитку російської культури. Коли более чим тисячу років назад, в 988 р.

Київська Русь прийняла христианскую віру, вона стала органічною частиною величезного христианского миру, і не тільки східного, але і західного, бо хрещення відбулося майже за 70 років до формального разделения церков (1054). Стародавня Русь залучилася до багатющої скарбниці культури Візантії, а через неї - до культури Стародавнього Риму і Стародавньої Греції, а також до

культур народів Вавілона, Ассірії, Ірану, Іудеї, Сірії і Єгипту.

У роботі висвітлені культурно-історичні наслідки ухвалення християнства Київською Руссю, роль християнства у процесі становлення староруської культури, взаємодія культури і релігії, внесок діячів Російської Православної Церкви в розвиток російської культури, релігія і творчість російських письменників і мислителів XIX століття.

Християнство і російська культура

Вибір віри - один з постійних сюжетів світової культуры. Цікавий не тільки сам факт звернення Київської Русі до візантійського варіанту християнства, але і те, як він мотивировался. Староруські люди використовували при виборі віри естетичний критерій: їх ранішевсього уразила краса византийского церковного обряду краса служби, храму, співу. От як описано враження від відвідин візантійського храму посланих Владимиром в Царьград десяти «славних і розумних» мужів в першому російському літописі - «Повісті Временных років»: «І прийшли ми в Грецьку землю, і ввели нас туди, де вони служать Боові своєму, і не знали - на небі або на землі ми: бо немає на землі такого видовища і краси такий, і. не знаємо, як розповісти про це... І не можемо ми забути красоты тій, бо кожна людина, якщо скуштує солодкого, не візьме потім гіркого...» І цей зв'язок християнської релігії і краси, відчутий і сприйнятий російською людиною, довго і ретельно зберігалася у вітчизняній культурі і послужила джерелом створення багатьох художніх шедеврів.

Вступивши в християнський світ, Русь не тільки не потерялась, але знайшла в нім через кирілло-мефодієвськоє спадщину свою власну особу. Ухвалення християнської спадщини нашими предками можна уподібнити рясному весеннему дождю, на який земля відповідає красою свого цвітіння, благоухания і достатку. Якщо хоч би нашвидку поглянути на ті плоды, які виросли на вітчизняному грунті в області культури завдяки Благій Вести, то мимоволі вражаєшся як великій кількості цих плодів, так і їх глибинному значенню для самопізнання людини. Не прагнучи до хронологічної і жанровой послідовності, приведемо декілька прикладів. Це і шедевр староруської літератури «Слово про Закон і Благодати» митрополита Іларіона, і що вражає «красою простоты і вигадки» (слова А.С. Пушкіна) Києво-печерський патерік; і собори Києва, Новгорода, Пскова, Владимира, Суздаля; і картини на біблейські сюжети А.А. Іванова, Н.Н. Ге, В.М. Васнецова, М.В. Нестерова; і вірші на библейские теми, написані А.А. Блоком Г.Р. Державіним, В.А. Жуковським, М. Лермонтовим, А.С. Пушкіним, М.В. Ломоносовым, А.С. Хомяковим, і російська класична религиозная філософія кінця XIX - почала XX в.; і шедеври русской церковною музики (Д.С. Бортнянський, С.В. Рахманінов, П.И. Чайковський); і нарешті, російська ікона, світове значение якій сьогодні загальновизнано.

Християнська віра сформувала картину миру древнерусского людини. В центрі її знаходилися уявлення об отношениях Бога і людину. У російську культуру органічне вошло уявлення про любов як про силу, домінуючу в жизни людей і в їх відносинах з Богом і між собою. Важнейшая для християнської віри ідея особистого порятунку ориентировала людини на самоудосконалення і сприяла розвитку індивідуальної творчої діяльності. Чоловік має декілька «оболонок»: зовнішню, тобто тіло, і внутренние, як би вкладені одна в іншу - Душу, Дух. Духовний центр людини - образ Божий. Розвиток, вдосконалення людини мислився як перехід від зовнішніх оболонок до внутренним - до тієї межі, поки зовнішні оболонки не сделаются абсолютно прозорими і не виявиться у всій облиште і ясності образ, що міститься в людині, Божий.

Християнська картина миру визначала не тільки отношения Бога, Людину і його Душі, але і положення людини в світі природи і в історії. Язичницька свідомість космогонічно і циклічно. Християнська ж свідомість володіє історизмом. Час для язичника рухається по кругу, визначуваному зміною пір року. Коляда, Овсень, Масниця, Кострома і інші міфологічні персонажі щороку приходили в світ людей і покидали його, щоб повернутися наступного року Христианин живе в системі розімкнених тимчасових координат, відчуваючи свій зв'язок з усесвітньою історією і з майбутнім; само ж час розглядається ним як спіраль. Будь-яка історична і навіть приватна подія може мати аналогію у минулому. Християнське богослужіння завжди включає воспоминание про події Священної історії. Напевно, перехід від космогонії до історичного світосприймання, происшедший з російськими людьми на рубежі IX-Х вв., і викликав появление такого неповторного явища, як російські літописи, які буквально пронизані гострим ощущеніїм потоку движущегося часу.

Людина в християнському світі володіла дарма свободи. История ж - результат вільної творчості людини, підсумок свідомо здійснюваного вибору. Згідно представленням староруської людини, в історії виявляється дія два почав - добра і зла. Домінуючим початком російська людина вважала добро; зло ж, як передбачалося, існує в ограниченном масштабі для перевірки людини. Зло здійснює себе в насильстві і руйнуванні, добро - в милосерді і в созидательной людської діяльності. Найважливіша форма такого творення - творчість у сфері духовної культури.Релігія і народна культура

Вплив християнства на російську культуру був чрезвычайно багатобічним. Вище вже мовилося про воздействии релігію на народну, «непрофесійну» культуру. Тут вкажемо лише на внесок православ'я в становлення і розвиток «грамотної» культури, на формування древнерусской літератури.

Коли чуєш словосполучення «Стародавня Русь», то на память приходившит розмірені, урочисті рядки билин і духовних віршів, дивовижна по своїй красі і скромності церква Покриву на Нерлі, величний собор Софії в Києві. Поява всіх цих пам'ятників пов'язана з ухваленням православ'я. Разом з християнською вірою з Візантії і Болгарии на Русь пришли мистецтво кам'яної архітектури і иконописи; книги Священного Писання, Старого і Нового Завіту (раніше всього Євангелія і Псалтир); «Палєї» (книги, що тлумачили текст Священного Писання); «Торжественникі» (толкования тексту Писання, приурочені до християнських праздникам); богослужебна література - численні «Часословы», «Требникі», «Служебники», «Тропарі», «Тріоді» - Кольорова і Пісна; «Паремійникі» (збірки уривків з різних книг Біблії), «Лествіци», збірки християнських проповідей - «Златоусти», «Златоструї» і «Маргарити»; жития святих, а також деякі світські твори - повести, романи («Александрія», «Повість про Акире Премудром», «Девгенієво діяння») і історичні хроникі (наприклад, грецька «Хроніка Георгія Амартола»). З церковных книг староруські люди дізнавалися про нові норми моралі і моральності, отримували історичні і географические відомості, інформацію про живу і неживу природу (книги «Фізіолог», «Шестоднев»). Творіння «батьків церкви» - Іоанна Златоуста, Єфрема Сиріна, Григорія Богослова, Василя Великого, Іоанна Дамаськина, Іоанна Лествічника і ін. - органічно влилися в російську духовну культуру. Образи, створені ними, за допомогою книг міцно входили в російське мистецтво і послужили джерелом для поетичних одкровень А.С. Пушкіна, М.Ю. Лермонтова, Ф.И. Тютчева, А. До. Толстого, А.А. Фета, великого князя Костянтина Костянтиновича (До. Р.).

Староруські люди (навіть найбагатші і знатніші) були досить скромні в побуті. Невибагливі були їх житла, їжа, яку вони вживали, простий одяг. Місцем красоты був хром - саме там, серед прекрасних ікон і фресок, знаходила притулок і заспокоєння душу людини.

Староруському державу було потрібно багато грамотних людей - для служби у князя, управління державою, зв'язку з чужими землями, торгівлі. Судячи по літописах, князі того часу не тільки були знайомі з іноземними мовами, любили збирати і читати книги, але і проявляли турботу про создании шкіл. Перші учбові заклади виникли при Владимире I Хрестителеві. Саме він велів «збирати у кращих людей дітей і віддавати їх в навчання книжне». Ярослав Мудрий, син Владіміра, також наказав учити 300 дітей. На думку деяких сучасних дослідників, це цілком могли бути школи вищого типу - свого роду університети. У них отримували знання по богослів'ю, риториці, граматиці. Все більше і більше ставало на Русі людей, що «наситилися солодкості книжної». Наприклад, в Стародавньому Новгороді, як можна припустити виходячи з аналізу берестяних грамот, читати і писати уміло майже все доросле населення.

Староруські люди, що засвоїли учення Іоанна Дамаскина, вважали, що людина складається з двох субстанцій - душі і тіла. Відповідно, у нього є два ряди органів чуття - відчуття тілесні («слуги») і відчуття духовні: є «тілесні» очі і «духовні» («розумні»); «тілесні» вуха і «духовні». «Розумні» очі спрямовані до небес («до гори»), тілесні - «вперени в землю». Справжній, духовний мир чоловік може побачити тільки «розумними» очима, а розкрити їх можуть книги. Тому саме книги і знаходилися в центрі староруської культури.

Думка про те, що мистецтво повинне зображати мир, яким його сприймає духовне око, співзвучна не тільки древнерусской, але і сучасній культурі. Так, на думку Ф.М. Достоевского, художник повинен дивитися на світ «очима телесными і, понад те, очима душі, або оком духовним». Тільки таке збагнення дійсності може бути справжньою художньою правдою, реалізмом у вищому сенсі слова.

Книга для староруської людини була справжньою средоточием духовності, а «книжник» - переписувач стародавніх рукописів - центральною фюурой староруського духовного життя. Переписыванієм книг займалися багато росіян святі, наприклад Сергий Радонежський. Образ староруського «книжника» - літописця - А.С. Пушкін утілив в образі ченця Пімена з трагедії «Борис Годунов». Передаючи свою працю Григорію, Пімен називає основні принципи літописання:

< Описуй, не мудруючи лукаво, все Те, чому свідок в житті будеш:

Війну і мир, управу государів, Догідників святі чудеса, Пророцтва і знамення небесні...

Книги в ідеалі не могли бути предметом чиєї-небудь наживы, купівлі-продажу; їх не можна було купувати або продавати - тільки дарувати, заповідати, отримати в спадок. Книги були не матеріальною, а духовною власністю, основною частиною духовного багатства людини. Не випадково люди в своїх завещаниях в першу чергу нарівні з нерухомістю - землями і будинками - згадували книги, а вже потім - решта имущество. Книги і були для російської людини духовної недвижимостью, цінністю, яка від отця повинна була перейти до сина і допомогти йому протистояти побуту, повседневності. При цьому не стільки людина володіла книгою і використовувала її в своїх конкретних цілях, скільки книги володіли людиною, лікували, «пользовалі» його, визначали його духовний шлях і предназначение. Книги були своєрідними духовними «маяками», светившими людині, що указували йому шлях в тьмі історії. Вони виступали як мудрі друзі і порадники. У трудные моменти життя до книги звертається Володимир Мономах, шукаючи в ній раду, як поступати в складній етичною ситуации - як поводитися в міжусобній братовбивчою войне: «...Взял Псалтир, в печалі розігнув її, і ось що мені вынулось...» («Повчання Володимира Мономаха»).

У «Повісті Тимчасових років» сказано: «Велика... користь від учення книжного; книгами наставляєми і поучаєми... від слів книжних знаходимо мудрість і стриманість. Адже це - річки, напояющие всесвіт, це джерела мудрості; у адже книгах невимірна глибина; ними ми в печалі тішимося; вони - узда стриманості». Староруська людина сприймала ці слова поштиі буквально: головна річка - Біблія, точніше, Старий Завіт - широка повноводна річка, а Новий Заповіт - це величезне безбережне море, в яке ця річка впадає. Решта всіх книг - це річки і струмочки трохи менше, що впадають в головну річку і море.

У літописі збереглися рядки, правда вельми лаконічні, про створення на Русі при Ярославі Мудрому першої бібліотеки. Ярослав (про якого літописець з повагою написав: «...книги любил, читаючи їх часто і вночі і вдень») зібрав «писарі многи», і переводили вони з грецького на слов'янську мову, і «написали вони книг множина», і засівав Ярослав «книжковими словами серця віруючих людей». Ці книги - а число їх було вельми переконливо - зберігалися в кам'яному Софійському соборі, і на них виховувалися покоління російських людей. Бібліотеки були і в староруських соборах Новгорода, Полоцка, Ростова і багатьох інших міст. Створені вони були і в монастирях одночасно з ухваленням Студійного монастирського статуту (до наших днів дійшло близько 130 книг XI-XII вв.).

Переводілісь книги не тільки з грецького, але і з латинского, староєврейської, болгарської і сербської мов.

Древнеболгарський, або, як його ще інакше називають, старославянский, мова лягла в основу мови російської культури - церковнославянского мови. Багато церковних рукописних книг, созданные в Стародавній Русі, вже самі по собі можуть вважатися произведениями мистецтва: вони прикрашені витонченими миниатюрами, багатими окладами, прекрасними заставками і орнаментом, золотими і кіноварними буквами, що знаменують початок «червоного рядка». Найстародавнішою з книг, що дійшли до нас, вважається «Остромірово Євангеліє», написане в середині XI в. дияконом Григорієм для новгородського посадника Ост-роміра. Процес створення староруської книги займав багато часу, тому в кінці її іноді зустрічаються написи типу:

«Яко радіє жених нареченій, так радіє і писар, закінчивши свій літопис...».Христианство і мистецтво

Християнство не тільки стимулювало становлення древнерусской писемності і літератури. Видатні діячі православ'я внесли величезний внесок до збагачення культури етносу, розширення сфер художньої творчості.

З православ'ям на Русь прийшло мистецтво красномовства. Староруські оратори-проповідники в своїх мовах утверждали духовно-етичні цінності віри, об'єднували людей, учили сильних світу цього. Церковне проповідування - устное і письмове - було школою залучення народу до высоким цінностей культури, сприяло формуванню национального самосвідомості.

Але з найчудовіших творів староруської писемності, що дійшли до наших днів, - «Слово про Законе і Благодать». Створено його було митрополитом Иларио-ном (першим російським митрополитом на Русі - до нього митрополиты були греками і приїжджали з Візантії), человеком широкого кругозору, відміченим мудрістю і бесспорным письменницьким даром. Іларіон був серед тих «книжкових» людей, яких Ярослав Мудрий зібрав навколо себе, і,

ймовірно, він причетний до створення першого російського літопису - «Повесті Тимчасових років». Іларіон міг бути укладачем передбачуваної «Оповіді про ухвалення христианства на Русі». Деякі історики вважають, що саме він і князь Ярослав були ініціаторами споруди собору Софії в Києві. І не виключено, що -именно в цьому храмі - тоді найвеличнішому і розкішнішому - в присутствии самого князя і членів його сім'ї і вимовив він своє «Слово» (можливо, це відбулося незабаром після освячення храму).

Староруські люди, що порівняно недавно прийняли християнство, швидше за все, відчували себе провінціалами в християнському світі, і що покірливо старцюють під вікнами європейського храму мудрості. Це відчуття духовної неполноценности, яке могло бути у російських людей, і спробував розвіяти Іларіон. У своєму «Слові» він показав місце Російської держави серед інших християнських народів. Благодать, тобто християнське віровчення, втіленням якого є Новый Заповіт, протиставляється Іларіоном Закону, сформулированному в Ськріжалях-моїсєєвих і втіленому у книгах Старого Завіту. Благодать універсальна. Закон має национальный характер. Закон обмежений в просторі і у времени (він даний для одного народу - стародавніх іудеїв, має початок і кінець). Благодать має початок (Різдво Христове), але не обмежена ні в часі, ні в просторі (для всіх народов у всі часи). Явище Благодаті Іларіон связывает з істиною, пізнанням, красою і свободою, воплощенными у виборі Руссю православної віри. Російський народ через саму природу цієї віри, не може бути нижче за інші християнські народи.

«Слово про Закон і Благодать» ввібрало в себе велике количество літературних джерел, а дуже скоро і само стало джерелом для запозичень і наслідувань. Його часто читали і неодноразово переписували, включаючи в різного роду «Требникі» і «Служебники».

Сторіччя опісля після митрополита Іларіона розвернув свою діяльність інший церковний письменник і чудовий мислитель і проповідник - Кирило Туровський. Його интересовал перш за все человтеньк - «вінець творіння», його Душа і тіло. «Повчання» і «Слова» Кирила Туровського по приводу церковных свят відрізнялися проникливим ліризмом і глубиной духовного збагнення їх сенсу. Твори Кирилла свідчать про високий рівень староруського ораторського мистецтва, а також тому, що книжники XII в. досконало опанували античною і візантійською традицією словесної творчості. Про Кирила Туровськом сучасники відгукувалися так: «Златоуст, паче всіх що засяяв нам на Русі».

Твори цього ченця користувалися гучною славою. Вони увійшли староруські збірки-антології - «Торжественник», «Златоуст».

Улюбленішим читанням російських людей були житія святих (звані також агиографієй). Спочатку на Русі, природно, були лише перекладні життєписи. Потім їх сталі создавать і на власному матеріалі. Так з'явилися житія перших росіян святих Бориса і Гліба, Феодосія Печерського, Мстислава і Ольги, Олександра Невського. Автором перших росіян жітійних творів - про Борице і Глібі, про Феодосія Пе-черськом - був чернець Нестор, один з укладачів «Повісті Тимчасових років». Пізніше за житіє включалися в різні книги - «Прологи», «Четьі-мінєї» (збірки, що містять житія святих, «Слова» і «Повчання», розташовані за календарному принципом, - відповідно до днів пам'яті каждого святого), «Патеріки» (збірки, в яких описувалися окремі епізоди життя і діяння подвижників, - ченців, відлюдників - який-небудь одній місцевості). Особливою любов'ю у російських людей користувався той, що склався в XII-XIV вв. Кие-Во-печерський патерік, в якому описувалися діяння ченців Києво-печерської лаври.

У жітіях росіян святих виразилися три основних национальных ідеалу людської поведінки: добровільний кроткий і страждаючий мученик-страстотерпец в ім'я ідеї, що не опирається пригнобленню і смерті (Борис і Гліб); суворий аскет, що живе в самоті і виявляє об при цьому велику силу духу і розуму (Антоній, Йосип Волоцкий); покірливий радетель людського щастя, улаштовувачі заступник (Феодосії Печерський, Сергий Радонежський).

Житія «святих любили читати багато російських письменників XIX в. - Н.В. Гоголь, А.И. Герцен, Н.С. Лісків, Л.Н. Толстой. Сліди дії жітійного жанру ми можемо виявити в багатьох їх творах - в «Шинелі» і «Вибраних місцях з листування з друзями» Н.С. Гоголя, в «Житії однієї баби» Н.В. Леськова, в «Народних розповідях» і «Отцеві Сергиі» Л.Н. Толстого, в «Братах Карамазових» Ф.М. Достоєвського, в розповідях А.П. Чехова.

Жанрові канони житія опинилися в російській культурі настолько сильні і продуктивні, що продовжували існувати навіть в радянську епоху. Форму житія ми можемо побачити і в канонізованих біографіях В. Ульянова (Леніна), і в життєписі піонера-героя Павлика Морозова, і в романі про Павла Корчагине.Выдающиеся діячі православ'я і російська культура

Російська Православна Церква жила єдиним життям, едиными турботами з своїм народом. Служіння Вітчизні її выдающихся подвижників діяльно сприяло становленню патріотізма як цінній традиції російської культури.

На початку вересня 1380 р. князь Дмитро Донський отправился в похід проти полчищ Мамая. Досягнувши Дону, Дмитрий завагався: чи йти йому за річку назустріч Орді або чекати тут. І в цей час князь отримав грамоту: «Без жодного сомнения, панові, з відвагою піди протіву лютування їх...». Ці слова належали Сергию Радонежському, основателю Троїце-сергиевой лаври, найближчому радникові і единомышленнику Дмитра Донського. Про справи, що творяться преподобным Сергием, ми дізнаємося з його «Житія», що належить перу його учня і сподвижника, видатного письменника кінця XIV-початку XV в. Епіфанія, що прозвав Премудрим. Известно, що, перш ніж виступити в похід, князь Дмитро заїжджав в монастир до преподобного Сергию, який, благо-славів його, передбачив успіх в битві і відпустив з військом двох ченців - Пересвета і Ослябю.

Перемога на Куликовому полі була не просто військовим подвигом. Вона була торжеством етнічного самосознанія. Куліковськая битва стала символічним завершенням духовного звільнення російської людини. Покоління Сергия Радонежского було поколінням людей, вперше після довгих десятилетий ярма тих, що відчули себе вільними. Серед друзів і однодумців Сергия ми можемо назвати і князя Дмитрия, і хрестителя зирянськой землі Стефана Пермського, і величайшего староруського художника Андрія Рубльова, і писателя Епіфанія Премудрого.

Преподобний Сергий Радонежський, великий святий Православной Церкви, був людиною широкого кругозору і большой державної прозорливості. Він енергійно способствовал об'єднувальній політиці московських князів, вніс внесок до розвитку культури свого часу і народної нравственности. Справу, якій служив Сергий, продовжили представители декілька подальших поколінь російських людей, а його ім'я вийшло за межі того часу, в який він жив.

Діяльність Сергия по духовному збиранню і нравственному вихованню російського народу надала величезне воздействіє на свідомість російських людей. Сергий реформував некоторые церковні обряди і літургійно переосмислив праздник Святої Трійці (на честь якої він і назвав свою обитель), перетворивши його із старозавітного П'ятидесятника в Трійцю Жівоначальную, що містить в собі таємницю передвічного світла, свята «для вибраних» в свято для «всіх званих». Трійця Жівоначальная була для Сергия і символу єднання російських людей (що перемагає «ненависну ворожнечу миру цього»), символом взаємної любові Бога і людини. У цьому він бачив основу світопорядку, структуру миру і його гармонію як основное почало. Трійця розкриває тісний зв'язок великих і малью фактів буття. Як писав, відтворюючи думку Сергия, його біограф Епіфаній Премудрий, «трічисленноє число паче інех інших чисел болши є зело чтомо, скрізь бо троєчисленноє число всьому добру почало». » Сергий був найбільшим будівельником і організатором російської культури. Коханими його авторами були святитель. Григорій Богослов, синайський відлюдник Іоанн Лествічягик - автор знаменитого керівництва до чернечого життя «Лествіци», «вчителі Церкви» Василь Великий і Іоанн Златоуст. У заснованому монастирі Сергием була зібрана обширна бібліотека. Почало їй поклав сам Сергий, который прийшов на місце майбутнього монастиря, в дрімучий ліс, «в пустель», маючи при собі дві книги: Псалтир і Євангеліє. Пізніше монастир став найбільшим культурным центром, місцем виробництва рукописних ікон і книг. Ігумен Сергий схвалював заняття ченців читанням, піклувався про створення бібліотеки, яка продовжувала пополняться і при його наступниках.

З ім'ям Сергия зв'язане і ще одна найбільша подія російської культури. Саме за замовленням Сергия Андрій Рубльов створив свою геніальну ікону «Трійця», виразив в ній духовный ідеал староруської людини - красу гармоничной, «соборному» життю.

Отець Павло Флоренський, роздумуючи про рубльовськой «Трійцю», писав: «Зі всіх філософських доказів буття Божія наиболее переконливо звучить саме те, про не яке навіть упоминается в учебниках... «Є «Трійця» Рубльова, отже, є Бог».Русское мистецтво і православна віра

Російське мистецтво і православна віра впродовж багатьох століттях йшли рука в руку. Майже сім сторіч (а це дві третини історичного шляху Російської держави!) мистецтво развивалось в рамках, встановлюваних релігією. Тісно пов'язані з релігійним каноном були перші світські романи і повести, що виникли в XVII в. (назвемо хоч би «Житіє протопопа Авакума», що стало, по суті, першим російським романом), первые драми («Комедія притчі про Блудного Сина» З. Полоцкого) і вірші (його ж «Вертоград Багатоколірний»), перші портретні зображення царів («парсуни») і перші лубки.

В цілому починаючи з кінця XVII в. у російській культурі, як і в культурі інших європейських народів, починається процес секулярізациі. На російському грунті він здійснювався небезболезненно, супроводжувався складними колізіями.

Розділення мистецтва і релігії, що відбулося на початку XVIII в. унаслідок проведених Петром I реформстало найбільшою трагедією російської культури. Воно мало сумні наслідки як для Православної Церкви (вони віддалилася від значної частини російської інтелігенції), так і для искусства - літератури, живопиши і музики (які втратили частину позитивних цінностей, виражених в релігійних ідеалах).

У XIX в. у російській культурі достатньо чітко позначилися дві ідейні течії. Одне було пов'язано з традиційними духовними цінностями, втіленими в православній вірі; інше - з ліберальними цінностями західної культури. Первое течію орієнтувало суспільство на повільне, постепенное розвиток, заснований на дотриманні національних традиций; друге - на швидку модернізацію,

реформи, які повинні були зближувати Росію із Західною Європою.

В принципі, в нормальних умовах обидві тенденції должны були б доповнювати один одного, проте в Росії вони вызвали протистояння в суспільстві, привели до трагічних конфликтам, заснованим на взаємному нерозумінні. У житті В.Г. Белінського, наприклад були періоди віри і воинствующего безвір'я. У суспільстві робилися спроби релігійного синтезу, принципів православ'я з католицизмом або протестантизмом (релігійні пошуки В.С. Соловьева). Трагичность цього конфлікту добре виразив П.Я. Чаадаєв в своих «Філософічних листах».

Протистояння двох ідейних течій було помітніше в російській публіцистиці і критиці. Ця полеміка між славянофилами, або почвенникамі з одного боку, і «західниками», революціонерами-демократами або народниками (а пізніше і марксистами) - з іншою.

Менш помітним було протистояння в самому мистецтві: конфлікти між письменниками, художниками і композиторами часто визначалися особистими взаєминами, а вже потім набували ідеологічного забарвлення. Відмінність між ними більшою мірою виявлялася в переважанні отрицающего або затверджуючого пафосу творів Останній частіше бував пов'язаний з релігійними цінностями. Та все ж, як правило, російські діячі культури прагнули в своєму творчестве поєднувати обидва типи цінностей.

Не дивлячись на зовнішній відрив мистецтва від християнства в його церковнобитовом облічий, саме християнство потрібно визнати одним з найважливіших джерел характерного для російського мистецтва етичного ідеалу. З цього джерела черпали натхнення і сили письменники і художники, композиторы і мислителі. Слідуючи цій тенденції, російська культура, на наш погляд, не поривала з своїми християнськими истоками, а, навпаки, харчуючись від них, несла суспільству величезні етичні сили,

полонить розуми і серця тих, хто залишався глухий до церковної проповіді.

На наше переконання, на протязі і XVIII-XX вв. російська література, живопис і музика неодноразово пытались повернутися до втраченого синтезу релігії і мистецтва. До такого виводу ми приходимо на підставі дослідження творчості ряду російських художників. Релігійні по своєму походженню мотиви, сюжети і образи можна обнаружить і в творчості всіх значних майстрів художественного слова XVIII-XX вв. Цікавощо за наявності сильних західних впливів, при відриві, що здається, від православных коріння ця література опинилася достовірно русской, християнською і багато в чому православною. Людина, про яку вона говорить, - християнин, і навіть не в сенсі його приналежності до Церкви або духовно-етичного стану, а в сенсі тих цінностей, які були для нього основними.

Як відомо, А.С. Пушкін в своїй духовній еволюції пройшов шлях від безбожника до християнства і православ'я. У зв'язку з цим цікава оцінка російським релігійним мыслителем XX в. Г.П. Федотовим його «Капітанової дочки» як самого християнського твору в світовій літературі. Як відомо, ніякої специфічної релігійної проблематики в повісті не немає. Проте при уважному читанні легко обнаружить, що в основі твору лежить християнський підхід до людини і до всіх подій, що відбуваються, тут, як в семени, закладені ті цінності, які пізніше розцвітуть і размножатся в російській літературі, складуть її духовно-іравственний ідеал: жалість, співчуття до людської долі, тиха, ненав'язлива краса чесноти.

Християнські ідеї були особливо близькі Н.В. Гоголеві. Улюбленим читанням письменника були релігійні твори Єфрема Сиріна, Тихона Задонського, Дмитра Ростовського. Читав він і староруські житія, і проповіді, і книгу «Златоуст». Як і багато інших російських письменників. Гоголь пытался передати в своїй творчості православний морально-етичний ідеал, прагнув розкрити універсальні воплощения добра і зла і наполягав саме на такому трактуванні своїх Творів.

З цінностями християнської віри був пов'язаний задум тритомної поеми Гоголя «Мертві душі». Автор разом з читачем і героями повинен був пройти шляхом духовного відродження з «пекла» (перший том) в «чистилищі» (другий том) і далі - в «рай» (том третій). Передбачалося, те слово «мертвий» *в назві поеми указуватиме на неминуче прийдешнє відродження: душа насправді не може померти і повинна воскреснути. Розділи «Мертвих душ» - це своєрідні сходинки духовних «сходів», по яких йде читач.

Проте задум поеми «Мертві душі» виявився дуже грандіозним навіть для геніального письменника. Гоголь прагнув написати таку дохідливу і переконливу книгу, яку б обов'язково прочитала кожна російська людина, а прочитавши, зрозумів, що так, як він жив раніше, тепер жити не можна, і повністю змінив би своє життя. Звідси і духовна криза письменника:

яким би хорошим не був другий том, він все одно не міг повністю задовольнити художника - адже його метою, по суті, було створення чогось схожого на нове Євангеліє (книги, меняющей життя народів!) - Євангеліє від Миколи Гоголя.

У іншому творі, «Вибраних місцях з листування з друзями». Гоголь спробував розкрити свої власні 'духовные шукання (твір створювався в період роботи над другим томом «Мертвих душ») і показати російським людям шлях особистого самовдосконалення. При цьому письменник прагнув досягти єдності слова-одкровення (благовістія) у слова.-проповеди, що пояснює одкровення. У «Вибраних місцях» Гоголь органічно з'єднав сповідь і проповідь, слово мирське і слово релігійне.

Перу Гоголя належали і власне релігійні произведения («Роздуми про Божественну Літургію»). Осмысливая православне богослужіння, таїнства сповіді і причастия, письменник прагнув розкрити вищий сенс церковних обрядів.

Досліджуючи творчість Н.В. Гоголя, російські філософи і критики нерідко відзначали його пророчий (і навіть апокаліп-тічеський) характер, тобто віддзеркалення майбутнього Росії. Бачили вони в нім і вираз одвічної боротьби Бога і диявола. На думку великого російського філософа Н.А. Бердяєва, в своїх творах Гоголь зумів розкрити основні хвороби духовной життя Росії. Російський мислитель і письменник Д.С. Мережковський підкреслював важливість зображення в произведениях Гоголя боротьби людини з бісом: «Бог є бесконечное, кінець і початок сущого; біс - заперечення Бога, а следовательно, і заперечення нескінченного, отріцаніє всякого кінця і початку; біс є почате і нескінчене, яке видає себе за безвладне і нескінченне; біс - нуменаль-ная середина сущого, заперечення всіх глибин і вершин - вечная площина, вічна вульгарність». По думці Мережковського, два головні герої Гоголя - Хлестаков і Чичиков - є ипостаси саме такого «середнього» і вульгарного біса.

Російські письменники часто зверталися до євангельських сюжетам. Євангельські сюжети і мотиви можна виявити навіть в тих творах, які по своїх ідеях вельми далекі від Священного Писання, наприклад, в романі Н.Г. Чернышевского «Що робити?» («хрістоподобная» фігура «особливої» людини Рахметова) або в романі М. Горького «Мати» (Богородиця, що віддає свого сина в жертву для порятунку людства).

Спроби створення нового варіанту Писання, яке могло б стати Заповітом російських людей, робили багато російських письменників. Можна пригадати спробу Л.Н. Толстого повернутися до первоїстокам християнства і створити свою версію Євангелія («Краткоє виклад Євангелія»; «Учення Христа, викладене для дітей») або своєрідний задум створення Третього Заповіту - заповіту Бога Духу Святого, що виник у Д.С. Мережковського і З.Н. Гиппіус.

Душевний переворот, викликаний зміною відношення до релігії, пережили багато російських художників. У їх числі Л.Н. Толстой і Н.Н. Ге, що прийшли до нового розуміння отношений релігії і мистецтва в 80-і рр. XIX в. Ці роки стали нетривалим періодом стабілізації російської культури, коли відбулося коротке примирення основних противоборствующих сил. І звернення до релігійних цінностей було на даному етапі цілком закономірним.

Духовні пошуки Л.Н. Толстого виходили за межі ортодоксального православ'я і багато в чому наближалися до протестантизму (трактат «В чому моя віра?»). Але в той же час багато його ідей були співзвучні пошукам російської культури. Примітно, що в своєму філософському трактаті «Що таке мистецтво?» Толстой як найважливіша ознака подлинного витвору мистецтва називав егоб зв'язок з релігією. Суть мистецтва він бачив в єднанні людей з Богом і між собою, а у відході нового мистецтва від віри і у втраті їм всемірності убачав ознаки «поганого мистецтва». «Искусство майбутнього», по думці Л.Н. Толстого, повинно повернутися до первинного синтезу і здійснювати «вищу релігійну свідомість людей» з метою їх «братського єднання».

Показове відношення Л.Н. Толстого до творчості Н.Н. Ге, яке опинилося багато в чому співзвучно ідеям писателя. У 80-і рр. художник створив цикл картин на євангельські сюжети. Біблейські образи допомагали Ге доторкнутися до высшей духовній правді. От як характеризував його картину «Що є істина?» («Христос перед Пілатом») Л.Н. Толстой: «Достоинство картини... у тому, що вона правдива... у самому настоящем значенні слова... Епоху ж в християнському живописі ця картина проводить тому, що вона встановлює нове отношение до християнських сюжетів». Суть і актуальний сенс цього «нового відношення» Толстой бачив не в отношении до Христа як до Бога або до історичної особи, а в «боротьбі етичної, розумної свідомості людини, проявляющегося в неблискучих сферах життя, - з переказами витонченого і добродушного, і самовпевненого насильства, подавляющего це свідомість».

Дія релігії на російську літературу не ограничивалось православ'ям. Ми вже згадували про факти проникновения в російську культуру окремих католицьких (П.Я. Чаадаєв і В.С. Солов'їв) і протестантських (Л.Н. Толстой) ідей. У конце XIX в. у російську літературу досить активно сталі проникать ідеї мусульманською і буддійською релігійних систем. Про це свідчить і згаданий вище трактат Л.Н. Толстого «Що таке мистецтво?», у якому етичні цінності буддизму, мусульманства і конфуціанство рассматривались в одному контексті. Дія Корану можна обнаружить в творчості Ф.М. Достоєвського. Проте найбільш популярными у вказаний період були буддійські сюжети. До них неодноразово зверталися і Л.Н. Толстой, і С.Я. Надсон, іН.М. Мінський, і Д.С. Мережковський. Як правило, це было пов'язане з прагненням по-новому поглянути на проблему, вчинок і його етичний наслідок, а також із спробою знайти східне коріння в російській культурі.Російське життя і мистецтво

Російське життя, російський побут були в XIX в. тісно пов'язані і з мистецтвом, і з релігією. Все це наповнювало їх високою духовностью і доцільністю, що виявлялося і в системі освіти, і в сімейних відносинах, і в проведенні русских релігійних свят.

Прекрасний опис побуту російської сім'ї, яким він був в 80-і рр. XIX в., залишив письменник И.С. Шмельов. У своїй книзі «Літо Господнє. Свята - Радощі - Тужи» письменник відтворив атмосферу, що панувала в їх будинку. Соління огірків на Покрив, освячення яблук в день Перетворення Господня, хрістосованіє до Великодня, чудова Масниця, влаштовувана старичком в Зарядье, берізки в церкві в трійцю - всі ці прикмети свят свідчать про можливість синтезу, примирення побуту, щирої віриі краса. Дитяче восприятие чітко виявляє суть відтвореної письменником картини минулого: «Здається мені, що на нашому дворі Христос. І у корівнику, і в стайнях, і на погребіце, і скрізь. У чорному хрестику від моєї свічки - прийшов Христос. І все - для Нього, що робимо. Двір чисто виметений, і всі куточки підчищені, і під навісом навіть, де був гній. Незвичайні ці дні - пристрасні, Христові дні. Мені тепер нічого не страшно: прохожу темними сіньми - і нічого, тому що скрізь Христос».

Ось це саме відчуття - «скрізь Христос» - і було основой стабільності і світопорядку. Зникнення його в сознании людей і мистецтві неминуче вело до негативних последствиям як для суспільства, так і для культури.Ідеологія і релігія

Релігійні форми міцно увійшли до російського побуту і русскую культури. Навіть у ті періоди, коли як государственной ідеологія виступав атеїзм, релігія впливала на свідомість людей. Зміст, привнесений новою ідеологією, неминуче утілювався в старих формах. Іншийгда нові явления носили пародійно-гротесковий характер, як, наприклад, святкування «комсомольського Великодня» або «комсомольського Різдва», в яких православні обряди були кощунственно вивернули навиворіт (що підтверджувало християнські уявлення про диявола як про мавпу Бога). Частіше можна говорити про офіційне, серйозне (і, можливо, цілком усвідомленому) використання старих культових форм для утверждения нової ідеології, що претендувала на те, щоб стати, по суті, релігією.

Галереї портретів В. Ульянова (Леніна) і членів Политбюро ЦК КПРС в парткомах і райкомах відтворювали иконостас; з'їзди партії нагадували церковну літургію, під час якої генеральний секретар, подібно до патріарха в храмі, вимовляв ритуальну проповідь. Швидкість проникновения комуністичної ідеології в свідомість народу багато в чому пояснюється її релігиоподобностью: змінивши об'єкт преклоняння, вона використовувала багато колишніх обрядів. Религиозный характер носило шанування И.В. Джугашвілі (Сталіна). Вера в комунізм замістила в свідомості ряду людей віру в Бога.Проблема взаємодії культури і релігії

Взаємини російського мистецтва і релігії не завжди були такими ідилічними і безхмарними, якими їх обрисовал И.С. Шмельов. У історії російської культури були периоды, коли вона прагнуло відійти, відокремитися від релігії і

Православній Церкві (причому так було не тільки в XX в.!). Можна з жалем відзначити і факти протилежного роду, коли окремі церковні діячі намагалися запретить деякі твори або цілі види мистецтва, форми культурної діяльності. Пригадаємо, наприклад, гонения скоморохів в XVII в., або відлучення від Церкви письменника Л.И. Толстого. Істини ради відмітимо: він і сам відійшов від неї, написавши «Критикові догматичного богослів'я», а Церква своим анафемствованієм лише констатувала цей факт.

Як правило, конфлікти між Російською Церквою і деятелями культури траплялися саме тоді, коли деякі церковні ієрархи починали через обставини заніматься політикою і захоплювалися адміністративною стороною справи.

Складний, наповнений трагічними конфліктами і противостояниями шлях російської культури демонструє як неизбежность, безповоротність процесу розділення релігії і искусства, так і неможливість їх повного і остаточного роз'єднання. Характер зв'язків мистецтва і релігії може существенно змінюватися, але вони постійно знаходяться у взаимодействии.

Проблема взаємодії культури і релігії актуализируется, як правило, в найбільш складні, критичні моменти, коли суспільство випробовує потреба в перегляді і обновлении своїх духовних основ. Підтвердженням такого виводу може служити російська історія впродовж більш ніж тысячелетнего свого існування, у тому числі і в останнє десятиліття XX в.

Кінець 80-х-90-е рр. XX в. ознаменувався бурхливим зростанням інтересу до релігії в російському суспільстві. Збільшення числа віруючих, повернення Церкві зруйнованих храмів і монастырей, їх відновлення і будівництво нових - всеце характерні прикмети російського життя в кінці другого тисячоліття. Великими тиражами стала виходити різна релігійна література. Були перевидані роботи російських релігійних філософів (НА. Бердяєва, С.Н. Булгакова, И.А. Ільіна, Д.С. Мережковського, В.С. Соловьева, ПА. Флоренського, Г.В. Флоровського і ін.), твори росіян религиозных письменників (Б.К. Зайцева, И.С. Шмельова), твори письменників-класиків (Н.В. Гоголя, Ф.М. Достоєвського, Н.С. Лескова, Л.Н. Толстого), що піднімають питання релігії. Усилилось дія релігії і на творчість сучасних письменників, в творах яких зачіпаються біблейські притри (Ч. Айтматов) і біблейська символіка.

Висновок

Десятиліття «атеїстичного» розвитку російської радянської культури, природно, не могли пройти для суспільства дарма. Зникли зв'язки, що створювалися сторіччями, між православною релігією і мистецтвом, неповоротно руйнувався побут, описанный И.С. Шмельовим, практично зникли традиції народних релігійних праздников.е

ледствієм втрати національних релігійних традицій можна рахувати і що відбувалася в 90-х рр. XX в. бурхливу американизацию російської культури (культура як би втратила иммунитет), а в якійсь мірі і посилення аморальності. Проникновение чужорідних вірувань навряд чи заповнить ті стабилизирующие почала, які з часів Хрещення Русі определяли розвиток національної культури.

Відновлення традиційних і естественных для російської культури зв'язків між побутовою культурою, мистецтвом і релігією - процес, від якого багато в чому зависит майбутнє нації. Але для цього необхідні тривалі і напружені зусилля.

Список використаної літератури

1. Аверинцев С.С. Хрещення Русі і шлях російської культури // Контекст - 90. - М.: Наука, 1990

2. Давыдова Н.В. Євангеліє і староруська література: Навчальний посібник для учнів середнього віку. - М., 1992.

3. Златоструй. Стародавня Русь. Х-Х1П вв. / Сост., автор. текст, коммент. А.Г. Кузьміна, А.Ю. Карпова. - М., 1990.

4. Иванова С.Ф. Введення в храмСлова: Книга для читання з дітьми в школі і удома. - М., 1994.

5. Ізборник: Збірка проїзв. літ. Стародавній Русі. - М., 1969.

6. Концевич И.М. Здобувається Духу Святаго в шляхах Стародавньої Русі. - М., 1993.

7. Лихачев Д.С. Земля рідна: Книга для учнів. - М., 1983;

8. Лихачев Д.С. Поетика староруської літератури // Ізбр. роботи: У 3 т.

- Л., 1987. Т. 1.

9. Федотов Г.П. Святі Стародавньої Русі / Предісл. Д.С. Ліхачева і А.В.

Мене. - М., 1990.

10. Шмелев И.С. Літо Господнє // Вибране. - М., 1989.
Пародія в аспекті интертекстуальности
Розділ I. Пародія як спосіб актуалізації категорії интертекстуальности в тексті художнього твору. 1.1. Интертекстуальность як глобальна текстова категорія. Вся пізнавальна і коммуникативная діяльність людини найтіснішим образом пов'язана з інтерпретацією тих або інакших знаків, жестів, слів,

Оноре де Бальзак
Оноре де Бальзак, славнозвісний французький письменник. Народився 8(20) мая1799 року в Турі, помер 6(18) серпня 1850 року в Парижі. Не тільки особливостями своєї творчості, але і самої своєю особистістю і літературною кар'єрою він представляє яскравий тип письменника, що розвивався під впливом

Неоклассицизм
Неокласицизм (від грец. neos - новий і classicus - зразковий) - тенденція в розвитку літератури і мистецтва, яка проявлялася після занепаду класицизму як літературного напрямку і знаходила вияв у використанні античних тем і сюжетів, міфологічних образів і мотивів, у проголошенні гасел "істиного

Малі жанри лірики
Мета цієї роботи - порівняти, визначити їх відмінності і подібності, дати їм коротку характеристику. Для аналізу обраний компаративний метод. Порівняльно-історичне літературознавство (компаративізм) - "розділ історичної літератури, що вивчає міжнародні літературні зв'язки і відносини,

Композиція романа Е. Хемінгуея (Прощай, зброя!)
Курганський Державний Університет Композиція романа Е. Хемінгуея «Прощай, зброя!» студентки 4 курсу заочного відділення групи 425 філологічного факультету Александрової Ольги Іванівни Курган 2002 Андрій Платонов прочитав в 1938 році романа Хемінгуея «Прощай, зброя!» і написав рецензію, що

Життя і творчість Harri Jotilde; gisalu
Tallinna Mustamae Reaalgumnaasium REFERAAT Opetaja: Koostamine: Anton Vedesin 10 "A" klass Tallinn 2000 BIOGRAAFIA Ta on parit Laanemaalt, Paadremaa Ruusmaalt, kus sundis 1922. aasta augustikuu 24. paeval. Ruusmaa oli vana talu, mida tema isa poolt vanaema vanemad (Mullerid) asusid

Генріх Манн: молоді роки короля Генріха IV
***** Видатному німецькому письменнику Генріху Манну в історичної дилогії «Молоді роки короля Генріха IV» 1936 року і «Зрілі роки короля Генріха IV» 1938 року народження, вдалося створити переконливий і яскравий образ ідеального монарха. Історичне оповідання вибудовано письменником як біографія

© 2014-2022  8ref.com - українські реферати