Головна
Банківська справа  |  БЖД  |  Біографії  |  Біологія  |  Біохімія  |  Ботаніка та с/г  |  Будівництво  |  Військова кафедра  |  Географія  |  Геологія  |  Екологія  |  Економіка  |  Етика  |  Журналістика  |  Історія техніки  |  Історія  |  Комунікації  |  Кулінарія  |  Культурологія  |  Література  |  Маркетинг  |  Математика  |  Медицина  |  Менеджмент  |  Мистецтво  |  Моделювання  |  Музика  |  Наука і техніка  |  Педагогіка  |  Підприємництво  |  Політекономія  |  Промисловість  |  Психологія, педагогіка  |  Психологія  |  Радіоелектроніка  |  Реклама  |  Релігія  |  Різне  |  Сексологія  |  Соціологія  |  Спорт  |  Технологія  |  Транспорт  |  Фізика  |  Філософія  |  Фінанси  |  Фінансові науки  |  Хімія

Філософсько-релігійні системи Стародавнього Китаю - Культурологія

Московський Державний Університет Комерції

Реферат з культурології.

Тема: Філософсько-релігійні системи Стародавнього Китаю.

Науковий керівник: Єфімова І.М.

Студент: Благинин Є. Ю.

Факультет Комерції та МаркетінгаКурс 1

Група КЕ-12д

Москва, 1999р.

Жителі стародавнього Китаю створили цікаву і самобутню культуру, як матеріальну, так і духовну. Вони вірили, що життя - це творіння божественної, надприродної сили. Все в світі знаходиться в русі і постійно змінюється в результаті зіткнення двох протилежних космічних сил.

У цей найдавніший період китайцям так само, як і іншим народам, був властивий культ природи: вони поклонялися духам землі, річок, сонця, місяця, дощу, вітру. Одним з найбільш важливих був супроводжуваний людськими жертвами культ священних гір.

Дуже сильний був також культ предків. В основі його лежало уявлення про те, що душа людини після смерті продовжує жити і більше того - вона може втручатися у справи живих. Китайці вірили, що душа померлого зберігає всі свої колишні звички і нахили, тому разом з померлим рабовласником ховали його слуг і рабів, в могилу клали що оточували його за життя предмети начиння, коштовності, зброю.

Дещо пізніше з'явилося обожнювання царської влади. Цар був визнаний сином Неба, тобто представником Бога на землі. Вже з X??? в. до н.е. для позначення царів застосовуються ті ж ієрогліфи, якими перш позначалося тільки верховне божество.

Людина як особистість не уявляв самостійної цінності, старокитайської суспільство жило за принципом: «особисте - ніщо перед державним і колективним». У центрі уваги в Китаї завжди були суспільство і держава, а не індивідуум. Звідси - відсутність справжнього інтересу до проблем світобудови, до індивідуальної психології, до приватного господарству і постійне підвищену увагу до соціальних проблем, природі державної влади, державному регулюванню суспільного життя.

Для суспільства, переважної людей, цілком природною була абсолютна впевненість у правильності офіційних істин. Звідси виникали схильність до догматизму (від грец. Dogma - лінія) і конформізму (від лат. Confounis - подібний). В якості догм, істини підлягали виучіванію напам'ять, і нова думка могла розвиватися тільки у вигляді коментарів до старих виреченням мудреців. Це призводило до пасивності думки. Самого розумового пошуку, як правило, не було - все і так було ясно і виразно. Основним методологічним прийомом була не абстрактно-теоретичне міркування, а оперування конкретними прикладами, таким чином, абстрактне мислення в Китаї на відміну від Західної Європи ніколи не було основним методом пізнання.

У середині ? тис. До н.е. в Китаї зародилися основні ідеологічні напрями, які згодом трансформувалися у філософсько-релігійні системи. Це були даосизм, моізм і конфуціанство. До цих споконвічно китайською навчань додався буддизм, спочатку виник в Індії, але незабаром широко поширився в Піднебесній - такою була назва країни в давнину. Ці навчання зіграли величезну роль в історії Китаю і продовжують надавати важливий вплив на життя Китаю досі.

До III в. до н.е. в Китаї вже існувало безліч наукових праць з самих різних областей знання, що стало основою для виникнення первинної натурфілософії.

Своє відображення перші погляди натурфілософів знайшли в розділі «Хун Фань» (Великий план) «Шу Цзина» (Книги Історії) і в «І цзін» (книзі змін). Традиційної датою складання цих робіт вважається IX-VII ст. до н.е., але по недавнім дослідженням дату їх написання слід відносити до пізнішого часу.

У період Чжаньго невідомими авторами був створений натурфілософський трактат - «Сі Ци Чжуань», що викладає вчення про матеріальному світі, в якому стихійні матеріалістичні уявлення поєднуються з деякими елементами діалектичного мислення. В якості основної ідеї цієї роботи виступає мінливість всього існуючого, зумовлена боротьбою двох протилежних начал: ян - світло і інь - тьма. У боротьбі цих сил народжуються п'ять першоелементів: вода, вогонь, дерево, метал і земля - і все різноманіття речей і явищ світу. У цій книзі ми знаходимо виклад вчення про тріаді (небо - земля - людина), в якому людина не протиставляється неба і землі, а займає однакове з ними місце в системі буття.

Даосизм виник на рубежі V?-V ст. до н.е. Його авторство приписують мудреця Лао-цзи. Однак у сінологіческой історико-філософської науці досі існують розбіжності щодо істинності особи Лао-цзи і його авторства. Дослідники грунтуються на даних давнину, а там, в залежності від обставин висувався то один, то інший автор «Дао де цзін», тому вирішити питання однозначно поки не представляється можливим. Тим не менш, Лао-Цзи був канонізований як святий у VII-IX ст. н.е.

Назва книги перекладається з давньокитайського як «книга про Дао і Де». Головне слово в цій праці - Дао, що буквально означає шлях. Цим словом позначали також і інші поняття: правило порядок, зміст, закон і т.д. Дао - вічно єдине, незмінне, неминуще. Воно корінь усього, мати всіх речей: Людина залежить від землі, земля від неба (космосу), небо від Дао, а Дао - від себе самого.

Дао - це єдиний об'єктивний закон, якому підпорядкований весь світ. Сам світ у поданні даосів складається з найдрібніших матеріальних частинок і знаходиться в постійній зміні: «Неповна стає повним, криве - прямим, старе - новим». Таким чином, все в світі нескінченно переходить у свою протилежність. Загальність змін і перехід явищ в свою протилежність роблять всі якості відносними.

Лао-Цзи стверджував, що людина, будучи не в силах змінити природний порядок речей, повинен надати речам розвиватися самим по собі. Споконвічна природність не потребує від людини ніяких зусиль і повністю спочиває на власних природних ритмах. Всі явища: і людина, і річ в колах буття рівні. Тому, доля людини - пасивне споглядання природного ходу подій і прагнення осягнути Дао. Отже, прихильники даосизму проповідували відмову від активних дій і висували теорію недіяння. Ця теорія - основний принцип даосизму.

Лао-Цзи стверджував, що все в світі залежить від Дао, а не від «божественної волі» або будь-яких надприродних сил. Не заперечуючи існування богів, він вважав їх усього лише породженням Дао. Даоси заперечували культ предків, відкидали жертвоприношення небу, землі, річках, горах, іншим обожненим явищам природи.

Дао - джерело всього існуючого в світі - духовне начало. Його неможливо осягнути ні зором, ні слухом, ні дотиком. Всі видиме буття незрівнянно нижча Дао. Дао, будучи непізнаним до кінця, стверджували стародавні даоси, матеріалізується в Де - гідність людини.

Центральна проблема доктрини даосизму - вчення про безсмертя. Створення такого вчення стало найважливішою метою даосизму в силу того, що в старокитайської філософсько-релігійної думки проблема безсмертя душі була в цілому розроблена слабо. Даоси створили своє вчення про безсмертя, виходячи з віри у фізичне безсмертя через нескінченне продовження життя. Вчення Лао-Цзи і його найближчих послідовників (зокрема, Чжуан-Цзи) прийнято позначати як філософський даосизм.

Послідовник Лао-цзи - Інь Вень, - розвиваючи ідеї свого вчителя, стверджував, що душа людини складається з найтонших матеріальних часток (цзин ци), які приходять і йдуть в залежності від «чистоти» або «засміченості» нашого органу мислення (синь). Він також вважав, що дотримання природних законів (Дао) життя необхідно для придбання людиною мудрості та пізнання їм життя. Своєрідне трактування цієї матеріальної категорії розкривається в притчі послідовника Лао-Цзи Чжан-Цзи про М'ясники і Вейських правителя.

Правитель царства Вей, дізнавшись про вміння одного м'ясника розрубувати бика трьома ударами, навіть не затупити при цьому сокири, запитав, як йому це вдається. М'ясник відповів: «... Я все життя осягав дао бика. Вивчивши дао тварини, я можу робити це трьома ударами, а мій сокира залишається таким же гострим, як і раніше. Інші роблять це п'ятьма ударами, після чого сокири їх стають тупими ».

На початку нашої ери на базі філософського даосизму виник релігійний даосизм. Його основу склало поняття абсолютного дао, суть якого зводилася до наступного твердження: життя - це ілюзія, а смерть - це повернення до дао - істинного буття безсмертної душі. Надалі даоская «наука про безсмертя» стала сумішшю шаманства, чаклунства, астрології і демонології.

У Китаї були створені монастирі, в яких жили десятки і сотні тисяч даоських ченців, які отримували значні доходи від земель і від своєї релігійної діяльності. Діяльність ченців і жерців була надзвичайно різноманітною: вони пророкували долю, ворожили, - число способів ворожіння досягало багатьох десятків, займалися вигнанням злих духів, торгували заклинаннями і амулетами, визначали кращі, тобто вільні від злих духів, місця для спорудження могил та будівель, визначали дні та години, найбільш сприятливі для будь-якого важливої справи - весілля, похорон, відправлення в дорогу. Вірячи, що душа померлого здатна впливати на долю живих, жерці і ченці намагалися задобрити її хорошим місцем для поховання тіла, точним дотриманням усіх обрядів на похоронах та ін.

Релігійний даосизм, так само як і філософський, проповідував пасивність як принцип життя.

Приблизно в ті ж часи, на рубежі V?-V ст. до н.е., в Китаї виникає інша найважливіша релігійно-світоглядна система - конфуціанство. Її засновником був проповідник з царства Лу - Кун-Цзи (551-479 рр. До н.е.), відомий в європейській транскрипції як Конфуцій (Учитель Кун). Його погляди були викладені його послідовниками в книзі «Лунь юй» (Бесіди і судження).

Центральне місце у вченні Конфуція займає концепція «жень» (людинолюбство), що представляє собою систему ідей «чжун» (відданість государю), «і» (вірність обов'язку), «сяо» (синівська шанобливість), «Куань» (великодушність), « ді »(повага до старших) та інші. Згідно Конфуцію, доля людини визначається «небом», і те, що люди діляться на «благородних» і «низьких», не може і, отже, не повинно бути змінено.

Причину всіх негараздів і заворушень в суспільстві, - а час дійсно був неспокійний, недарма цей період увійшов в історію як період «воюючих царств» (Чжаньго) - Конфуцій вбачав у занепаді моральності людей. Конфуцій вважав, що основні чесноти людини - вірність, слухняність і шанування батьків і старших. Тому перша і найважливіша заповідь, дана Конфуцієм, звучала так: Шанування батьків та повага до старших є сутністю життя.

Конфуцій вчив, що кожній людині відведено строго певне місце в світі і в суспільстві; він стверджував, що громадська структура, як і структура усього світу, вічна і незмінна. Кожна людина повинна виконувати відведену йому в суспільстві роль: син шанувати свого батька, підлеглий - начальника. В основі такої поведінки людини повинні лежати мораль і етика: Конфуцій вірив, що людина за природою більше схильний до добра, ніж до зла, сподівався на ефективність моральної проповіді і виступав проти тих, хто хотів влаштувати суспільство на насильстві і страху покарання.

Конфуцій говорив про необхідність морального авторитету уряду: Якщо влада не буде жадібні, то і люди не стануть красти. Держава, в якій все благополучно, обов'язково принесе людині щасливе життя. Отже, якщо строго регламентувати обов'язки кожного члена суспільства згідно з його громадському статусу, якщо люди навчаться володіти собою і дотримуватися ритуал виходячи з етичних норм, то вся Піднебесна прийде до гуманності. При цьому вся повнота влади в країні повинна належати імператору - «синові неба». Імператор - батько народу, а народ - його діти.

Конфуцій спирався на культ предків і стверджував, що посмертна слава минулих обіцяє піднесення їх живим нащадкам. Він вважав за необхідне зберігати споконвічні підвалини суспільства, дотримуватися старовинні обряди, церемонії, традиції. Ритуали та обряди, на його думку, слід було закріпити в якості норм суспільного життя. Дотримання обрядовості - це частина «високоморального правління», запевняв Конфуцій.

Конфуцій стверджував, що не всі люди однаково здатні бути високоморальними: це, насамперед доля мудрих правителів і «благородних мужів», що займаються розумовою діяльністю. Призначення простолюдинів, хоча і теж почесне, але іншого - вони повинні обслуговувати і годувати аристократичну еліту на чолі з імператором. Ці нижчі люди нездатні до високого знання і їхні міркування про справи управління державою є злочин.

Отже, Конфуцій не виявив особливого інтересу до філософських проблем буття. Його вчення - це, насамперед звід правил, моральних установок, в основі яких лежала ідеалізація старовини, ідея про необхідність дотримання усталених норм життя і культ покори старшим за віком і посадою.

З плином часу, однак, конфуціанство з панівної ідеології перетворюється на найважливішу державну релігію. У III в. до н.е. Конфуцій був канонізований, його особа оточується ореолом святості, на честь його будуються храми. На основі його вчення і стародавніх релігійних вірувань виникає конфуціанство як релігійна система. У II-I ст. до н.е. вона стає державною релігією Китаю. Ця релігія висвітлювала ідею тотального держави та підпорядкування, її найважливішим догматом було обожнювання імператора та освячення його влади. Дана релігійна система запозичила з стародавніх вірувань багатьох богів і духів, її пантеон також весь час поповнювався за рахунок обожнювання окремих історичних особистостей. Всі боги ділилися на три категорії: вища включала верховне божество, владику землі і померлих предків імператора. У середню категорію входили боги сонця, місяця, грому, дощу і вітру, Конфуцій і 188 правителів минулого. У нижчу категорію включалися боги війни і вогню, місцеві духи землі, річок, покровителі міст.

Конфуціанство не мало особливої касти жерців: функції верховного жерця виконував сам імператор, спілкування ж з дрібними божествами було привілеєм державних чиновників, так званого вченого стану. Чиновники досконально знали конфуцианскую літературу: це було основним критерієм при відборі їх на службу, і саме вони були основними хранителями конфуціанських заповідей.

Таким чином, до початку нової ери держава і конфуціанська релігія в Китаї стають єдиною політико-адміністративно-ідеологічною системою, суттю якої стало прагнення закріпити старі суспільні норми і домогтися беззаперечного послуху народу.

Конфуціанство було ідеологією тих верств аристократії, які були зацікавлені у збереженні патріархально-родових пережитків і общинного землеробства. Вони виправдовували класову нерівність, але негативно ставилися до збагачення і піднесенню людей незнатних. За Конфуцієм - кожна людина повинна займати строго певне місце в державі: «Государ повинен бути государем, підданий - підданим, батько - батьком, син - сином». Природно необхідною стає підтримка патріархальних відносин у суспільстві.

На основі конфуціанства були вироблені критерії для оцінки всіх вчинків, від побутових - до державних. Так, від чоловіка було потрібно неухильне виконання обов'язків, несення служби, підпорядкування главі роду. Жінка повинна була бути завжди смиренно і слухняна чоловіку, свекру і свекрухи, її головний обов'язок полягала в служінні чоловікові, старанності в праці і продовження роду. Від неї не було потрібно виділятися розумом, талантами, красномовством чи дотепністю, від неї не вимагалося навіть ні краси, ні привабливості. Ідеалом жінки була покірна дружина, готова слідувати за своїм паном навіть в могилу.

Порушення конфуціанських заповідей каралося аж до страти як «наітягчайшее злочин». Звичайним покаранням було перетворення на рабів, як самого порушника, так і членів його сім'ї.

У V ст. до н.е. в ідеологічну та релігійну боротьбу включилася ще одна школа, одна з тих ста філософських шкіл, які, як запевняє китайська традиція існували тоді в країні. Мова йде про школу моістов. Назва цього філософської течії походить від імені її засновника Мо Ді, або вчителя Мо. Моісти виступали проти найважливіших положень конфуціанства, зокрема, проти обгрунтування привілейованого суспільно-політичного та соціально-економічного становища спадкової аристократії.

Мо Ді висунув свою програму перебудови суспільства на традиційному китайському принципі «загальної любові і взаємної користі». Він запропонував висувати на керівні посади мудрих людей з народу незалежно від їх походження і формувати апарат управління виходячи з особистих якостей людини. Ідеї моістов піддавалися критиці з боку інших шкіл, насамперед конфуціанства, а самі моісти - переслідуванням і гонінням.

Інший школою, яка виступала в опозиції до конфуціанства, стала школа легистов (законників) або, кажучи по-китайськи, - фа-цзя. Представники цієї течії виражали інтереси нової майнової знаті, активно виступали за введення приватної власності на землю, припинення міжусобиць, що послаблюють царства. Одним з основних соціальних вимог фа-цзя були реформи, що відповідають часу.

Одними з найбільш видатних представників цього прогресивного течії були Шан Ян і Хань Фей. Легісти створили свою теорію політичного і державного устрою. В їхніх творах, вперше в Китаї, була висунута ідея «юридичного закону», як знаряддя державного управління. Послідовники Конфуція керувалися стародавніми традиціями і звичаями, легісти, навпаки, вважали, що в основі управління державою повинні лежати суворі та обов'язкові для всіх закони (фа), що відповідають запитам сучасності. Легісти стояли за створення сильного бюрократичної держави.

Але крім «політичних» філософсько-релігійних систем, в Стародавньому Китаї існували також більш абстрактні від повсякденної реальності вчення. Їх представники більше присвячували себе проблем буття, виникнення світу, ніж офіційні філософи, зведені в ранг святих. Звичайно, і в роботах конфуціанців, даосів і прихильників інших відомих шкіл були присутні власні судження про подібних питаннях, але, найчастіше, всі міркування зводилися до політичних проповідей.

Основним поділом китайської філософії в питанні виникнення і устрою світу слід вважати загальновизнане думку про боротьбу ідеалістичного і матеріалістичного напрямків. До числа перших можна віднести: конфуціанців, моістов, а також величезна кількість відгалужень від цих двох систем. Матеріалістами, навпаки, можна назвати: даосів, фа-цзя, а також гігантську армію філософів-одинаків, багато з яких не залишили після себе ні робіт, ні учнів.

Одним з найяскравіших представників матеріалістичного напрямку китайської філософії можна назвати атеїста Ян Чжу з царства Вей. Після нього, на жаль, не залишилося письмових праць, лише дуже короткі відомості в роботах інших філософів. Основним джерелом наших уявлень про Ян Чжу служить один із розділів книги «Ле-цзи».

У що дійшов до нас вигляді, ця книга була складена лише в ?-?V ст. до н.е. Проте, зіставлення та критичний аналіз даних джерел дозволяють відновити в загальних рисах протягом думки цього філософа-матеріаліста.

Ян Чжу заперечував наявність у світі якої б то не було надприродної сили і наполягав на тому, що все у всесвіті підпорядковано закону природної необхідності.

Основним змістом вчення Ян Чжу було наївно-матеріалістичне уявлення про людину: подібно всім іншим істотам, людина складається з п'яти першоелементів матеріального ци і відрізняється від інших живих істот тільки тим, що володіє розумом.

Іншим постулатом, який проповідував Ян Чжу, було повне заперечення потойбічного світу і безсмертя душі. За його словами, смерть - це природно необхідне явище: «У житті всі речі відрізняються один від одного, у смерті ж всі вони рівні. У житті мудрі і дурні, знатні і незнатні - і це те, що відрізняє їх (людей). У смерті ж є тління і знищення, тління і руйнування - ось, що робить їх рівними ».

Зі смертю людини припиняється його існування, зникає його дух. Людина не повинна цікавитися тим, що буде після його смерті. Ян Чжу закликав ставитися до смерті з філософським байдужістю, як до природного, закономірного явища, і прагнути до максимального використання радощів життя.

Особливо лютим нападкам піддавалося це вчення з боку конфуціанців. Якщо сам Конфуцій виявляв особливого філософського інтересу до проблем буття, то його послідовники, навпаки, часто дозволяли собі досить жорсткі висловлювання спрямовані проти представників матеріалістичного течії в китайській філософії. Так, один з ідеалістів, конфуцианец Мен-цзи, звинувачував Ян Чжу в крайньому егоїзмі і стверджував, що «(принцип) Ян Чжу -« для себе »- означав заперечення імператора». Відзначаючи широке поширення поглядів Ян Чжу, Мен-цзи закликав до знищення його вчення, як надає згубний вплив на уми і підриває самі основи конфуціанства.

Після таких слів, здавалося б, що конфуціанство не має нічого спільного з матеріалістичними ідеями Ян Чжу, але дослідження китайських вчених в 50-х роках XX століття засвідчили, що і в космогонічному вченні Конфуція присутні матеріальні ідеї. Так в «Лунь-Юй» (Бесіди і судження) говориться: «... всі явища природи ... відбуваються незалежно від Неба, від Божества, самі по собі, природним шляхом ...».

З плином часу, еволюцію в бік ідеалізму зазнав і даосизм. Послідовники Лао-цзи перекрутили первісну наївно-матеріалістичну сутність, надавши ідеалістичне тлумачення найважливішою категорії - дао, фактично обожнив її.

Таким чином, філософські системи Китаю внесли величезний внесок у скарбницю світової культури, по-особливому передавши різні погляди видатних мислителів минулого. Численні напрямки китайської філософської думки привнесли особливий східний колорит у світову філософію, як науку, дозволивши людству ще на крок наблизитися до розуміння вічних питань буття ...

Список літератури:

1. Велика Радянська Енциклопедія.

2. Культурологія. Історія світової культури (під редакцією професора А.Н. Маркової). Москва, Вища Школа - 1998

3. Філософський словник (під редакцією І.Т. Фролова). Москва, Политиздат -1987 р
Культура України в 30-х рока
Доля української літератури - доля України. Важко знайти у світовій історії аналогію, щоб жива мова, мова великого народу систематично заборонялася й переслідувалася спеціальними державними вердиктами й актами. Цей геноцид тривав століттями.

Конспект із зарубіжної літератури
Армавирский Лінгвістичний Університет Особистий конспект Комарова Івана по предмету: «Зарубіжна література» Армавір 1999 Антична література Предмет і значення античної літератури 1. Витоки давньогрецької літератури. 2. народнопоетичної творчості і міфологія. 3. Значення поем «Одіссея» і «Іліада»

Жизнь и творчество украинского писателя В.К. Винниченко
Життя та творчість Володимира Кириловича Винниченка План: Життєвий шлях Володимира Винниченка 1. Навчання та початок політичної діяльності 2. Винниченко-політик в боротьбі за вільну Україну 3. Життя та творчість за кордонами

Життя Шиллера
Іоганном Христофа Йоганн-Фрідріх Шиллер 1759-1805 Я б не бажав жити в іншому столітті і pаботать для іншого. Кожна людина - гpажданін свого часової, так само як і гpажданін свого госудаpства Шіллеp Той хто теpяет смак до Шіллеpу, той чи стаpой, або педант, очеpствел або забув себе А.І. Геpцен

Гюстав Флобер
Значення Флобера в історії французької літератури та публіцистики настільки величезна, що важко піддається оцінці. Він вивів у літературу цілий ряд молодих талановитих прозаїків, одним з яких був, наприклад, Гі де Мопассан. Спостереження Флобера над літературним процесом свого часу служили

Василь Стефаник - майстер психологічної новели
=shur@= shura19@yandex.ru Його новели - як найкращі народні пісні, в яких нема риторики, ані сентиментальності, а тільки наочне, голе, просте, не підфарбоване життя, дуже часто сумна дійсність, але оздоблена золотом найправдивішої поезії. Іван Франко ВСТУП Доля української літератури

Байрон
Життя а ділиться на три етапи. Перший - до появи поеми «Паломництво Чайльд-Гарольда» (1788 - 1812) - характеризується цілою вервечкою розчарувань: головним з них було усвідомлення вродженої кульгавості; інші принесли школа, перша любов, вступ на літературне поприще, складнощі у відносинах

© 2014-2022  8ref.com - українські реферати