Головна
Банківська справа  |  БЖД  |  Біографії  |  Біологія  |  Біохімія  |  Ботаніка та с/г  |  Будівництво  |  Військова кафедра  |  Географія  |  Геологія  |  Екологія  |  Економіка  |  Етика  |  Журналістика  |  Історія техніки  |  Історія  |  Комунікації  |  Кулінарія  |  Культурологія  |  Література  |  Маркетинг  |  Математика  |  Медицина  |  Менеджмент  |  Мистецтво  |  Моделювання  |  Музика  |  Наука і техніка  |  Педагогіка  |  Підприємництво  |  Політекономія  |  Промисловість  |  Психологія, педагогіка  |  Психологія  |  Радіоелектроніка  |  Реклама  |  Релігія  |  Різне  |  Сексологія  |  Соціологія  |  Спорт  |  Технологія  |  Транспорт  |  Фізика  |  Філософія  |  Фінанси  |  Фінансові науки  |  Хімія

Час в релігії - Культурология

РОСІЙСЬКИЙ ДЕРЖАВНИЙ ГУМАНІТАРНИЙ УНИВЕРСИТЕТРЕФЕРАТ

на тему

"Час в релігії"

Студента I-ого курсу

Факультету Історії мистецтва

Гурова О.Н.

Наукові керівники

Ожіганова Ганна Олександрівна

Пилипа Юрій Вікторович

Москва 2005 р.

Зміст:

1. Введення стор. 2

2. Щорічне повторення космогонії стор. 4

3. «Святковий» Час і структура свят стор. 6

4. Висновок стор. 10

5. Виноски/Використовуючий література стор. 12

Введення.

Час для релігійної людини не однорідний і не безперервний, воно не є єдиним. Існують періоди Священного Часу - час свят. З іншого боку, є Мирський Час, тобто звичайна тимчасова протяжність, в якій розвертаються дії, позбавлені релігійній значущості. Між цими двома різновидами часу існує відношення послідовності; але за допомогою ритуалів релігійна людина може без всякої небезпеки перейти від звичайної течії часу до Часу Священного.

Головна відмінність між двома якостями Часу полягає в тому, що Священний Час за своєю природою оборотний, в тому значенні, що воно буквально є первинним міфічним Часом, перетвореним в теперішній час. Всяке церковне свято, всякий Час літургії являють собою відтворення в теперішньому часі якої-небудь священної події, що відбувалася в міфічному минулому. Релігійна участь в якому-небудь святі передбачає вихід із «звичайної» тимчасової протяжності для відновлення міфічного Часу, виведеного в теперішній час самим святом. Таким чином, Священний Час може бути повернений і повторюваний незліченна безліч разів.

Таким чином, релігійна людина живе в двох планах часу, найбільш значуще з яких - Священне - парадоксальним образом з'являється як круговий, оборотний і Час, що відновлюється, деякий міфічний вічний теперішній час, який періодично відновлюється за допомогою обрядів. Подібна поведінка по відношенню до Часу досить для того, щоб відрізнити релігійну людину від нерелігійного: перший відмовляється жити тільки в тому, що в сучасній термінології називається «історичним теперішнім часом»; він старається залучитися до Священного Часу, який в деякому відношенні може бути порівняне з «Вічністю».

До речі говорячи, відносно нерелігійної людини можна також констатувати розуміння деякої прерывности і неоднорідності Часу. Для нього також нарівні з монотонним часом роботи існує і час свят і уявлень, т. е. «святковий час».

Проте існує фундаментальна відмінність між нерелігійною і релігійною людиною: релігійній людині відомі «священні» періоди, які не відносяться до тимчасової протяжності. Ці періоди мають абсолютно інакшу структуру, інакшу «природу», вони являють собою деякий первинний Час, освячений Богами і здатне бути повторюваним в теперішньому часі завдяки святам. Для нерелігійної людини це надлюдське відчуття літургійного часу недоступне. Для нього Час не має ні розривів, ні «таїнства», а складає саму основну міру існування людини, воно пов'язане з його власним життям і, таким чином, має свій початок і свій кінець - смерть, припинення існування. Нерелігійна людина знає, що в будь-якому випадку мова йде про людський досвід, в якому ніяким чином не виявляється Божественний початок.

Для релігійної людини, навпаки, течія мирського часу може бути така, що періодично «зупиняється» включенням в нього за допомогою обрядів Священного, Історичного Часу. Воно є Час, в якому розвертається історичне житіє Іїсуса Христа, Час, освячене його вченням, його пристрастю, його смертю і його піднесенням.

Потрібно підкреслити, однак, що цей приклад не проясняє всієї відмінності між Священним Часом і Мирським; християнство в порівнянні з іншими релігіями внесло новий зміст в поняття і саме пізнання літургійного часу, затверджуючи історичність особистості Христа.

У дохристиянських релігіях Священний час, що періодично переживається в теперішньому часі, є міфічний Час, первинне, що не ідентифікується з історичним минулим, Час джерела в тому значенні, що воно виникло «відразу», що до нього не було якого-небудь інакшого Часу, тому що ніякий Час не міг існувати до появи реальності, розказаної міфом.

«Деякі приклади відразу ж відкривають відношення релігійної людини до Часу. Потрібно також відмітити, що в багатьох мовах тубільців Північної Америки слово «Мир» (воно ж «Космос») використовується також в значенні «Рік». Якути говорять: «Мир пройшов», розуміючи при цьому, що «пройшов рік». Для юки поняття «Рік» означається тими ж словами, що і «Земля» або «Мир». Вони говорять подібно якутам: «Земля пройшла», коли хочуть сказати, що закінчився рік. Словник розкриває релігійну спільність між Миром і космічним Часом. Космос розуміється як жива єдність, яка народжується, розвивається і вмирає в останній день року, щоб знову відродитися в перший день Нового Року.»1

Космо-тимчасова спільність має релігійну природу: Космос порівняємо з космічним Часом («Рік»), тому що і те і інше священна реальність, Божественні витвори.

«Схожий тимчасової символізм ми знаходимо і в космологічній символіці Єрусалимського Храму. Згідно з Іосифом Флавію (Ant. Jud., Ill, VII, 7), дванадцять хлібів, що лежали на столі, означали дванадцять місяців Року, а канделябр з сімдесятьма ответвлениями символізував декани (тобто зодіакальні ділення семи планет на десятки). Розташовуючись в «Центрі Світобудови», в Ієрусаліме, він освячував не тільки Космос загалом, але також і космічне «життя», тобто Час.»2

Для релігійної людини древніх цивілізацій Мир оновлюється щорічно. Інакше говорячи, з настанням кожного нового року він знову знаходить початкову «святість», яка була властива йому, коли він вийшов з рук Творця. Рік розумівся як замкнене коло, він мав початок і кінець, але одночасно і ту особливість, що він міг «відроджуватися» в формі Нового Року. З кожним Новим Роком наступає «новий», «чистий», «святий» час.

Але Час відроджувався і починався знову тому, що з кожним Новим роком Мир створювався наново. Космогонія включає в рівній мірі і створення Часу. Більш того оскільки космогонія є архетипом всякого «створення», космічний Час, виникаючий в космогонії, є зразкова модель будь-якого іншого часу, тобто специфічного Часу для різних категорій існуючого. Для релігійної людини древніх цивілізацій всяке створення і всяке існування починається у Часі: до того як річ не існувала, не могло існувати і її часу. До того як Космос почав існувати, не було і космічного часу. Час виникає з першою появою нової категорії існуючого. Ось чому міф грає так значну роль.Щорічне повторення космогонії

«В Вавілоне під час церемонії akitu, яка проходила в останні дні старого і перші дні Нового року, урочисто декламували «Поему про Створення». Ритуальна декламація відтворювала бій Мардука з морським чудовиськом Тіамат. Бій поклав кінець Хаосу внаслідок перемоги Бога. З останків Тіамат Богом створений Космос, а з крові демона Кингу - головний союзник Тіамат - людина.

Дійсно, бій Мардука з Тіамат імітувався боротьбою двох груп виконавців. Цю церемонію, включену в сценарій свят з нагоди Нового року, ми зустрічаємо у хеттов і єгиптян. Боротьба між двома групами виконавців повторювала перехід від Хаосу до Космосу, т. е. відтворювала в теперішньому часі космогонію. Міфічна подія знову ставала справжньою.»3

Новий рік; являючи собою відновлення космогонії в теперішньому часі, передбачає поновлення Часу з самого початку, т. е. Реставрацію первинного, «чистого» Часу, що існував в момент Створення. Тому з нагоди Нового року робилися різні «акти очищення» і вигнання гріхів, демонів або просто-напросто якого-небудь козла відпущення. «У основних рисах церемонія вигнання демонів, хвороб і гріхів зводиться до наступних елементів: пост, обмивання і очищення; гасіння вогню і його ритуальне возжигание у другій частині церемонії; вигнання "демонів" за допомогою шуму, криків і ударів (проводиться всередині житла), з подальшим їх випровадженням - при бучливій підтримці всього племені - з села; подібне вигнання може бути замінене ритуальним вигнанням тварини (типу "козла відпущення") або людини (типу Мамуріуса Ветуріуса), що розглядається в цьому випадку як цілком реальні транспортні засоби, які понесуть біди всього племені за межі території, що населяється ним (євреї і вавилоняне виганяли "козла відпущення" "в пустелю"). Нерідко проводяться ритуальні битви між двома групами статистів, колективні оргії або маскарадні ходи (маски зображають духи предків, Богів і т. п.).»4

Новруз - персидський Новий рік - це святкування дня Створення Світу і Людини. Саме в день Новруза відбувалося, зі слів арабського історика Біруні, «поновлення Створення». Цар проголошував: «Ось новий день нового місяця нового року: треба оновити те, що истерто часом». А истертыми була людська істота, суспільство, Космос. Цей руйнуючий Час був мирським Часом, власне тривалістю. Необхідно було його скинути, щоб відтворити міфічний момент початку існування світу, зануритися в «чистий», «сильний» і священний час. Минулий мирський Час ниспровергалось за допомогою обрядів, що означали щось подібне «кінцю світу». Мир, що існував протягом всього року, реально зникав.

Значення цього періодичного скочення світу до хаотичного стану полягало в тому, що всі «гріхи» року, все те, що було зіпсовано і поганене Часом, знищувалося в фізичному значенні. Символічно беручи участь в знищенні і відтворенні Світу, і сама людина відтворювалася наново. Він відроджувався, як би починав нове життя. З кожним Новим роком людина відчувала себе більш вільним і більш чистим, адже він скидав з себе тягар гріхів і помилок. Він відтворював казковий Час Створення, отже, священний і «сильний» Час: воно було священним, тому що перетворювалося присутністю Богів, і «сильним» - тому що було чистим і винятковим Часом самого гігантського з всіх витворів, які коли-або існували, - створення Всесвіту. Людина символічно ставала сучасником космогонії. Він був присутній при створенні Світу.

Легко зрозуміти, чому спогад про той чудовий час невідступно переслідував релігійної людини, чому він прагнув періодично залучатися до нього. Космогонія є вищий вияв Божественного, приклад сили, надприродного достатку і созидательности. Релігійна людина жадає реального. Всіма коштами він намагається виявитися у джерела первинної реальності.

Таким чином, основними є наступні положеннях: 1) щорічним повторенням космогонії Час відроджувався і починався знову як Священне; 2) беручи участь шляхом обрядів в «кінці світу» і його «відтворенні», людина народжувалася наново, знову починав своє існування з нерозбещеним запасом життєвих сил, таким, як в момент народження.

Ці положення вельми важливі, оскільки відкривають нам секрет поведінки релігійної людини по відношенню до Часу. Раз Священний і сильний Час - це час початку, той чудовий момент, коли була створена реальність, коли вона уперше виявилася в повному вигляді, людина буде старатися періодично залучатися до цього початкового Часу.

А самим що ні на є довершеним часом початку є Час космогонії, момент, коли з'явилася сама обширна реальність - Мир.

Таким чином, релігійна людина відтворює в справжньому космогонические дії не тільки всякий раз, коли він «створює» що-небудь, але і тоді, коли він бажає забезпечити вдале царювання новому монарху, або коли йому треба врятувати гинучий урожай, або виграти війну, або здійснити морську експедицію і т. п. Але особливу роль ритуальна декламація космогонического міфа грає у лікуванні, коли метою є регенерація людської істоти.

Важливо підкреслити, що міф про природу ліків завжди вбудований в космогонический міф. У примітивних і традиційних методиках лікування вважалося, що ліки придбавають свою силу лише після того, як в ритуальній формі розказується про його походження в присутності хворого. Лікувальна ефективність заклинання засновується на тому, що, будучи «внесеними в ритуальній формі, вони відновлюють в теперішньому часі Міфічний Час «початку», початку Світу, а відповідно і природу захворювання і природу лікування.

«Святковий» Час і структура свят

Час появи реальності має значущість і функцію прикладу, тому людина прагне періодично відновити його в теперішньому часі за допомогою відповідних обрядів. Знову придбати цей Час початку передбачає, отже, ритуально повторити творчі дії Богів. Періодичне відтворення в теперішньому часі творчих дій, довершених Божествами спочатку, і складає священний календар - зведення свят. Будь-яке свято завжди розвертається в початковому часі. Саме відновлення початкового і священного часу і відрізняє поведінку людини під час свята. У багатьох випадках під час свята люди здійснюють ті ж вчинки, що і в звичайні періоди життя, але релігійна людина вірить, що в свято він живе в іншому Часі.

Безліч церемоній, що становлять періодичні свята і що є не чим інакшим, як відтворенням прикладів дій Богів, зовні не відрізняються від звичайних дій. Але насправді всі ці церемоніальні акти відрізняються від тих же робіт, що проводяться в звичайний час, тим, що вони направлені лише на деякі об'єкти, що являють собою щось на зразок архетипов відповідних класів предметів, а також тим, що вони здійснюються в атмосфері, що просочилася священним.

Таким чином, релігійна людина періодично стає сучасником Богів в тій мірі, в якій він відновлює в теперішньому часі первинний Час, коли були довершені Божественні діяння. На рівні «примітивних» цивілізацій все, що робить людина, має свою надлюдську модель: навіть в звичайний «несвятковий» Час їх дії імітують зразкові моделі. Але подібна імітація може ставати все менш і менш точної, модель може спотворюватися або зовсім забуватися. Тому необхідне періодичне відновлення Божественних актів - релігійні свята; вони покликані знову показати людським істотам священні моделі.

Яким би ні був складним релігійне свято, мова йде завжди про яку-небудь священну подію, яка відбувалася спочатку, і була відновлене в теперішньому часі за допомогою ритуалу. Учасники стають сучасниками міфічної події. Тим самим вони залучаються до первинного Часу, який ніколи не міняється і належить Вічності.

Релігійна людина відчуває потребу періодично занурюватися в священний і нескороминущий Час. Для нього саме завдяки священному Часу існує інший, звичайний час, та мирська тимчасова протяжність, в якій проходить все людське існування.

У святі в повній мірі виявляються священні цінності Життю. Завдяки їм пізнається святість існування людини як Божого створення. У інший час людині властиво забувати основоположне: існування нам не дане тим, що сучасні люди називають «Природою», воно є витвір Інших - Богів і Напівбогів. Навпаки, свята відновлюють священну значущість існування, кожний раз навчаючи, яким чином Боги і міфічні Предки створили людину і навчили його різним вчинкам і практичним діям.

З певної точки зору, цей періодичний «вихід» з історичного Часу, може показатися відмовою від свободи творчості. Загалом, адже мова йде про вічне повернення в минуле, яке усього лише «міф», яке не має нічого історичного. З цього можна було б зробити висновок, що таке вічне повторення зразкових актів, протистоїть всякому прогресу людства і паралізує всяку спонтанну творчу діяльність. Такий висновок частково справедливий; але тільки частково, оскільки релігійна людина не відмовляється в принципі від «прогресу». Представляється очевидним, що якщо релігійна людина відчуває потребу нескінченно відтворювати ті ж зразкові акти, то відбувається це тому, що він жадає і прагне жити як можна ближче до своїх Богів і періодично ставати сучасником Богів.

Прагнення наблизитися до Богів виявляється і при аналізі значень релігійних свят. Відновити священний Час початку означає стати «сучасником Богів», тобто жити в їх присутності, навіть якщо ця присутність і таємниче, в тому значенні, що воно не завжди видиме. Потрібно повторити, що прагнення релігійної людини час від часу повертатися назад, його зусилля відновити міфічну ситуацію, ту, що була на початку, можуть показатися сучасній людині нестерпними. Подібна ностальгія неминуче веде до постійного повторення обмеженого числа жестів і вчинків. Можна навіть сказати, що в деякому розумінні релігійна людина паралізована міфом про вічне повернення.

Однак, було б помилкою вважати, неначе релігійна людина первісних і древніх суспільств відмовлялася брати на себе відповідальність за істинне існування. Навпаки, він сміливо звалює на себе величезну відповідальність: наприклад, співучасть в створенні Космосу, створення свого власного світу, забезпечення життя рослин і тварин і т.п. Мова йде про відповідальність космічного плану, відмінну від відповідальності морального, громадського або історичного порядку, які єдино і відомі сучасним цивілізаціям.

А «примітивна» людина в экзистенциальном плані постійно знаходиться в космічному контексті. Його особистий досвід характеризується достатньою істинністю і глибиною, але виражений на незрозумілому нам мові, він представляється сучасній людині неістинним і інфантильним.

Бажання відновити Час початку - це бажання пережити час, коли Боги були присутні на землі, знайти сильний, свіжий і чистий Мир. Міф - зразкова модель. Міф повествует про яку-небудь священну історію, т. е. про якусь первинну подію, що відбулася на початку Часі. Розказати священну історію значить відкрити таємницю, адже персонажі міфа не людські істоти, вони Боги або Герої-будівники цивілізації.

Зрозуміло, мова йде про священну реальність, т. до. саме священне і є самої справжньою реальністю. Ніщо з того, що входить в область мирського, не бере участь в Бутті, тому що мирське не було онтологически обгрунтоване міфом і не має зразкової моделі. Сільськогосподарські роботи - це ритуал, відкритий Богами або Героями-фундаторами цивілізації. А тому вони являють собою акт, з одного боку, реальний, а з іншою - значущий. Порівняємо його насилу сільським в десакрализованном суспільстві: він став тут мирською діяльністю, заснованою тільки на економічній вигоді. Земля обробляється лише для того, щоб її експлуатувати для отримання продуктів харчування і наживи. Позбавлена релігійного символізму, сільська робота стає одночасно «глухою» і що виснажує: вона не відкриває ніякого знамення, не готує ніякого «виходу» до вселенського, до миру духа.

Чим більш релігійна людина, тим більше у нього зразкових моделей для своїх вчинків і дій. Потрібно відмітити, що міф описує різні, іноді драматичні, виходи священного в мир.

З іншого боку, всяке створення, будучи Божим витвором, а отже, вторгненням священного, являє собою також вторгнення творчої енергії в Мир. Головна функція міфа укладається, таким чином, у «встановленні» зразкових моделей всіх обрядів і всієї значущої людської діяльності, такої, як живлення, статеві відносини, робота, виховання і т.п. Поступаючи як істота, що взяла на себе всю повноту відповідальності, людина імітує зразкові діяння Богів, повторює їх вчинки, чи йде мова про звичайну фізіологічну функцію, таку, як живлення, або про діяльність соціальну, економічну, культурну, військову і т. п.

Точне проходження Божественним моделям приводить до наступних результатів: 1) з одного боку, імітуючи Богів, людина утримується в священному, а, отже, в реальному світі; 2) з іншого боку, завдяки безперервному відновленню в теперішньому часі зразкових Божественних актів мир освячується. Релігійна поведінка людини сприяє підтримці святості світу.

Небезінтересно помітити, що релігійна людина сприймає людство таким, яким воно представлено в надлюдських всевишньому моделях. Релігійна людина - це не деяка данность; він формує себе сам за Божественними зразками. А ці зразки, як ми вже відмічали, зберігаються в міфах. Отже, релігійна людина і себе прираховує до фактів Історії, одинаково як і людина невіруюча, однак для релігійної людини існує лише священна Історія - історія Богів, що відкривається міфами. Навпаки, невіруюча людина формується тільки Історією людства, тобто тією сукупністю подій і вчинків, які не представляють ніякого інтересу для релігійної людини, оскільки за ними не стоять Божественні моделі.

Для всіх древніх землеробських народів головне полягало в тому, щоб періодично згадувати первинну подію, що була основою сучасного образу життя людини. Все їх релігійне життя складається в неякому спогаді, увічненні. Індивідуальна пам'ять не має значення, важливо лише відтворити міфічну подію, тільки воно заслуговує уваги, оскільки тільки воно є витвором.Висновок

Ще раз відмітимо, що релігійній людині відомі два типи Часу: мирське і священне. Кожний Новий рік відтворює космогонію, знову створюючи Мир, при цьому «створюється» і Час, люди «починають спочатку», починають своє життя з нерозбещеним запасом енергії.

Релігійне свято - це відтворення в теперішньому часі первинної події, якої-небудь «священної історії», дійовими особами якої були Боги або Полубожественние Істоти. Священний календар періодично відновлює Час, оскільки в свята звичайний час як би поєднується з Часом початку, Часом «сильним» і «чистим». Релігійне розуміння свята, тобто залучення до священного, дозволяє людям час від часу жити в присутності Богів. У тій мірі, в яка релігійна людина імітує своїх Богів, він живе під Часі Початку, в міфічному Часі. Він «виходить» з мирської течії часу і занурюється в «нерухомий» Час - у «вічність».

Однак ситуація повністю міняється, якщо значення космічної релігійності втрачає ясність. Саме так відбувається в деяких більш розвинених суспільствах, коли інтелектуальні еліти більш вириваються з меж традиційної релігії. Періодичне освячення космічного Часу стає в цьому випадку незначущим. Неможливо більш досягнути Богів через космічні ритми. Релігійне значення повторення зразкових актів втрачається. А повторення, позбавлене релігійного змісту, з необхідністю веде до песимістичного бачення існування. Якщо циклічний Час більше не доносить первинних подій, воно не виявляє таємничої присутності Богів, якщо воно десакрализовано, воно починає наводити жах, оскільки з'являється у вигляді що вічно обертається навколо своєї осі і кола, що нескінченно повторюється.

«Саме так і сталося в Індії, де доктрина космічних ціле (yuga) зазнала наукового розвитку. Повний цикл - lahayuga - включає 12000 років. Він завершується деяким «розчиненням» - pralaya, що повторюється в більш радикальній формі (mahaalaya - «Велике розчинення») в кінці тисячного циклу, оскільки схема-модель «Створення - руйнування - створення і т. д.» відтворюється до нескінченності.»5

Це істинно «вічне повернення», вічне повторення основоположного ритму Космосу, його періодичне руйнування і відтворення. Загалом - це та ж первісна концепція «Року - Космосу», тільки позбавлена свого релігійного змісту. Потрібно відмітити, що в основному тільки релігійна і філософська еліти відчували безвихідність перед цим циклічним Часом, що нескінченно повторюється, оскільки це вічне повернення передбачало для індійських мислителів вічне повернення до існування завдяки кармі.

Міф про вічне повернення був відомий і в Греції. У порівнянні з древніми і древневосточными релігіями, а також з міфологічно-філософськими концепціями про Вічне Повернення, в тому вигляді, в якому вони були розроблені в Індії і в Греції, іудаїзм вводить фундаментальну новину. Для іудаїзму Час мав початок і буде мати кінець. Ідея циклічного Часу превзойдена. Яхве вже виявляється не в космічному Часі (подібно Богам інших релігій), а у Часі історичному, безповоротному.

Християнство йде ще далі в оцінці історичного Часу, в зв'язку з тим, що Бог втілився, прийняв історично зумовлене людське існування. Історія може бути освячена. Сучасний християнин під час літургії залучається до часу, коли жив, агонізував і піднісся Іїсус, адже мова не йде про якийсь міфічний Час, але про Час, коли Понтій Пілат правил Іудеєй.

Християнство, таким чином, виливається не в якусь філософію, а в теологію історії, оскільки втручання Бога в Історію, і особливо Втілення в історичну особистість Іїсуса Христа, має певну мету: порятунок людини.

Відносно концепцій Часу, на яких зупинялися ті або інакші історичні і экзистенциалистские філософії, небезінтересно зробити одне зауваження: незважаючи на те, що час не мислився вже як «коло», воно виявляє в цих сучасних філософіях той страхітливий аспект, який воно мало в індійських або грецьких філософіях про Вічне Повернення. Будучи остаточно десакрализованным, Час з'являється як деяка крихка швидкоплинна протяжність, що неминуче приводить до смерті.

Виноски:

1 Мірча Еліаде "Священне і мирське".

2 Мірча Еліаде "Священне і мирське".

3 Мірча Еліаде "Священне і мирське".

4 Мірча Еліаде "Міф про вічне повернення".

5 Мірча Еліаде "Священне і мирське".

Використана література.

1. Мирча Еліаде "Міф про вічне повернення", Видавництво Ладомір, 2000 р.

2. Мирча Еліаде "Священне і мирське", Москва, Ізд. Московського Університету, 1994.
История развития телевидения в Беларуси
Побач са шпаркім развіццём радыёвяшчання ў пасляваенныя гады пачынае нараджацца новы від масавай інфармацыі - тэлебачанне, якое ў нашы дні становіцца адным з магутных сродкаў прапаганды і агітацыі. Сення усё насельніцтва краіны ахоплена тэлевізійным вяшчаннем. А ўсяго яшчэ якіх гадоў 40 назад

Історія розвитку музичної культури Хакасії (її взаємодія і взаємозбагачення з російським музичної культурою)
ІСТОРІЯ РОЗВИТКУ МУЗИЧНОЇ КУЛЬТУРИ Хакасія (Її взаємодія і взаємозбагачення з російським музичної культурою) Автори: Надія КОНДРАТОВА Дмитро Крупина Абакан, 2000 Робота рекомендована як навчальний посібник для студентів і викладачів середньої та вищої ланки з дисциплін загальнокультурного

Формування соціально-психологічних передумов до навчання дітей 6 - 7 років
Програма Лазаренко О. И., Ястребова А. В. Дана програма забезпечена посібниками авторів: "Хочу в школу" - система вправ, що формують речемыслительную діяльність і культуру усної мови, видавництво "Аркті", 1999 р.; "Комплекс занять по формуванню у дітей 5 років речемыслительной

Джерела культурологической науки
Сибірський Університет Споживчої Кооперації ТЕМА РЕФЕРАТУ: ДЖЕРЕЛА КУЛЬТУРОЛОГИЧЕСКОЙ НАУКИ Виконав: Перевірив: Новосибірськ 2003 ПЛАН: 1. Уявлення про походження культури в древніх цивілізаціях. 2. Гуманистическое уявлення про культуру в епоху Відродження. 3. Культура Нового часу. Уявлення

Морально-патріотичне виховання дошкільнят
Методичні рекомендації Маханева М. Д. У проекті "Національної доктрини освіти в Російській Федерації" підкреслюється, що "система освіти покликана забезпечити виховання патріотів Росії, громадян правової демократичної, соціальної держави, які поважають права і свободи особи,

Мистецтво в контексті культури
Волгоградський Державний Педагогічний Університет РЕФЕРАТ по культурологи на тему: Мистецтво в контексті культури. Виконала: студентка 1 курсу историко-економічного факультету відділення «менеджмент організації» Горіна Ольга. Перевірила: Суродина Н.Р. Волгоград 2002 Зміст:

Інтерв'ю
Іркутський Державний Університет Філологічний факультет Відділення журналістики Курсова робота Інтерв'ю Виконала: Студентка групи 8132. Гаськина И.В. м. Иркутск 1998 рік. Зміст: - Вступ: 1. Інтерв'ю серед інших методів збору відомостей. 2. Метод інтерв'ю в журналістиці.

© 2014-2022  8ref.com - українські реферати