Головна
Банківська справа  |  БЖД  |  Біографії  |  Біологія  |  Біохімія  |  Ботаніка та с/г  |  Будівництво  |  Військова кафедра  |  Географія  |  Геологія  |  Екологія  |  Економіка  |  Етика  |  Журналістика  |  Історія техніки  |  Історія  |  Комунікації  |  Кулінарія  |  Культурологія  |  Література  |  Маркетинг  |  Математика  |  Медицина  |  Менеджмент  |  Мистецтво  |  Моделювання  |  Музика  |  Наука і техніка  |  Педагогіка  |  Підприємництво  |  Політекономія  |  Промисловість  |  Психологія, педагогіка  |  Психологія  |  Радіоелектроніка  |  Реклама  |  Релігія  |  Різне  |  Сексологія  |  Соціологія  |  Спорт  |  Технологія  |  Транспорт  |  Фізика  |  Філософія  |  Фінанси  |  Фінансові науки  |  Хімія

Відношення до науки російських філософів - Філософія

кінця XIX - початки XX віку.

Вступ

Протягом всього періоду існування православної церкви в Росії існували і паралельно розвивалися дві богословські орієнтації - містичного аскетизму і православної схоластики.

Перша звертається до спадщини батьків церкви і візантійського аскетизму. Її функції не виходять за межі богослужебных проблем і рішуче протистоять "світському" знанню ради простоти душі. Інша - прагне освоїти досягнення попередньої культури, "освятити" з християнських позицій соціальні і державні інститути, з'єднати православ'я з раціональним знанням взагалі і з філософією зокрема. Візантійський аскетизм розгортає трактування "філософія зовнішніх наук", тобто наука є зовнішнім і мирським знанням. Православні схоласты, не приймаючи подібну інтерпретацію і науки і філософії, намагаються побудувати своє бачення світу.

Противоборство науки і релігії засноване на ніби "обезбоживании", расколдовывании світу. Спроба науки пояснити за допомогою своїх коштів причини і явища, була розцінена як відрив від теології, від постулатів віри, на яких безсумнівно повинно базуватися знання.

Теологія сама потребувала розгортання логічних аргументів, форм доказу, способів обгрунтування.

Разом з становленням православ'я як офіційної релігії філософія науки розвивалася в рамках комплексу наук. Християнська церква дала право на існування таких наукові дисциплін як філологія, риторика, герменевтика. Вони були визнані офіційними і викладалися у всіх учбових закладах. Без них неможливе ні існування самої християнської теології, ні передача її подальшим поколінням. Богословські науки формували ядро знання, все інше вважалося повторним і похідним.

На початку двадцятого століття в російській культурі було особливо помітно зіставлення містичної традиції і традиції соціального християнства. Остання була знехтувана офіційною церквою, що вважала, що доводити догмати віри і користуватися при цьому раціонально-логічними аргументами для членів церкви, що визнають її божественний авторитет зайво. У суспільній свідомості Росії затвердилася думка, що наука, раціональне знання, логіка суть мирські явища і вони повинні розвиватися поза релігійною думкою.

У своїй роботі автор не намагається розділити російських філософів на два ворогуючих табори. Основна задача реферату - спроба пояснити їх світогляд з точки зору відношення до науки.

Кожний окремий розділ цієї роботи присвячений одному з філософів.

Наука як відвернене дослідження життя (Л.Н. Толстой).

Наука як альтернатива релігійної духовності (Н. Бердяев).

Релігія і наука. Подолання протиріч. (С.Л. Франк).

Наука як основа створення світу (П.А. Флоренський).

Вільна теософия або синтез філософії, богословия і позитивної науки. (В.С. Соловьев).

Вищий синтез як система світогляду (А. Лосев).

Наука як відвернене дослідження життя.

Для Л.Н. Толстого характерний погляд на науку з точки зору її корисності. Що можуть дати відвернені наукові знання селянинові, який замість того, щоб займатися своєю справою, раптом почне заглиблюватися до першооснов? Він виявиться в ролі того мельника з притчі, який прослідив весь ланцюжок: муку мелят жорна, жорна крутяться на валу і т.д. Зрештою мельник прийшов до висновку, що ріка і є сам млин. Що ж з всього цього вийшло? Поки він думав, всі механізми розвалилися, муку молоти нікому. "І такі на мою думку - говорить Товстої - міркування нашої сучасної науки про життя".

Але вчені можуть заперечити, що наука не намагається дослідити всю сукупність життя (включаючи в неї волю, бажання блага і душевний мир). Функція науки в тому, щоб виділити ті предмети і явища, які є об'єктом дослідження даної наукової дисципліни.

Але, вважає Товстою, це зовсім не так в представленні людей науки нашого часу. "Якби було передусім визнане поняття життя в його центральному значенні, було б ясно визначене, що наука, зробивши від цього поняття відвернення всіх сторін його, крім однієї. І розглядала всі явища з одного цього боку, для якого вона має властиві їй методи дослідження, тоді було б чудово; тоді і місце, яке зайняла б наука, і результати, до яких би ми приходили на основі науки, були б зовсім інші".

Астрономія, механіка, фізика, хімія і всі інші науки разом, і кожна окремо досліджують свою сторону життя, не приходячи ні до яких висновків про життя взагалі. "Тільки у часи своєї дикості, тобто неясності, невизначеності, деякі науки ці намагалися з своєї точки зору охопити всі явища життя і плуталися самі, вигадуючи нові поняття і слова. Так це було з астрономією, коли вона була астрологією, так було і з хімією, коли вона була алхімією. Те ж відбувається і тепер з тією досвідченою еволюційною наукою, яка розглядаючи одну сторону або деякі сторони життя заявляє домагання на вивчення всього життя".

Наука не може вивчити життя з всіх сторін, тому що "у всякого предмета стільки ж сторін, скільки радіусів на кулі", тобто нескінченна безліч. Послідовність вивчення - є правильне розуміння життя. Але, як стало очевидним Товстому, головна мета науки зовсім не досягнення істини. У всій діяльності науки він бачив лише бажання довести правильність того або інакшого догмата, "все те, що треба для підтвердження так зручного уявлення".

Наука повинна виробити кошти для того, щоб люди могли задовольняти своїм потребам. Чим же треба керуватися у визначенні законності і незаконності потреб? І наука сміливо відповідає - вивченням потреб.

"Але слово "потребу" має тільки два значення: або умова існування, а умов існування кожного предмета незліченна кількість і тому всі умови не можуть бути вивчені, або вимоги блага живою істотою, пізнаване і визначуване тільки свідомістю і тому що ще менш може бути вивченим досвідченою наукою".

Значить по суті справи не можна вірити в те, що вивченням потреб наука вирішить головних і єдиних питання про життя.

Наука як альтернатива релігійної духовності.

Криза науки на початку XX століття приводить до розхитування її основ, її підмурівка, вимагає переусвідомити. Якщо до XVIII віку наукове уявлення про мир засновувалося на метафізичних поняттях філософії, якщо для Декарта Бог грає важливу роль, як деяка перешкода розвитку нескінченності від слідства до причини, то, як вважає Бердяев, в XIX - XX вв. наука і відповідна їй критична філософія (наукоучение) не вийдуть за межі матеріального об'єктивного миру. Для цього матеріального миру характерне відділення суб'єкта від об'єкта і повне "знеособлення" суб'єкта.

Модне в XIX в. поняття "механицизма обезбожило" мир явищ, перетворивши його в деяку машину, яка керується тільки законами математики. Матеріальний мир, втративши свою ідею, став спотвореним. Отже і наука, і філософія Нового часу засновуються на явно невірних поняттях: науковий експеримент, об'єктивність наукового знання, істинність в науці як відповідність знання предмету вивчення - природі і ряду інших не менш важливих (поняття простору, часу, причинності, элементарности). Бердяев пише: "Всередині самої науки відбувається глибока криза. Механічний світогляд як ідеал науки розхитаний і надламано. Сама наука відмовляється бачити в природі лише мертвий механізм. Сили технічні перестають вважати так нейтральними і безпечними в їх механистичности і безжизненности. Природа непримітно починає оживати для сучасної людини".

З відділенням суб'єкта від об'єкта матеріальний мир втрачає свою реальність. Об'єктивна реальність для Бердяева - це усього лише ілюзія свідомості. "Існує тільки объективация реальності породжена відомою спрямованістю духа" - говорить він.

Наука створює рамки, які не дозволяють людству оволодіти "природою". Оскільки об'єктивний мир не є достовірно реальний мир, то ми отримуємо спотворене уявлення про нього.

Філософія для Бердяева це передусім філософія духа, філософія свободи. У матеріальному ж світі людина не вільна, він діє по велінню розуму, але не розуму. Наука, безумовно, володіє цінністю, вона є реакція людського духа на мир, реакція самозбереження людини в світі, де він повинен орієнтуватися відповідно до навколишньої його світової необхідності.

Філософія Нового часу виходить з повторного спотвореного буття. Тому вона не в силах зрозуміти, вважає Бердяев, походження і значення часу і простору, законів логіки і взагалі всіх категорій, які є не стан суб'єкта, а стан самого буття, хоч і хворобливого.

Як теореми математики базуються на аксіомах, так і філософські міркування повинні засновуватися на вірі. Якщо неможливо перевірити існування суб'єктивного світу, необхідно в нього повірити. Для Бердяева віра релігійна відрізняється від наукового знання тим, що "в таємничій глибині буття, до часу ми зробили вибір, Ми обрали мир дійсний, досвідчений, визначили своє місце в світі, взаємовідношення з навколишньою дійсністю. Ми повірили в можливість пізнання, і знання цього світу стало обов'язковим і твердим. Від інакшого миру наша воля відвернулася, наша віра в інакший мир або відсутній повністю або слаба, тому ми не знаємо інакшого миру, наше відношення до нього необов'язкове і непримусове. Для миру інакшого, миру невидимих речей ми знову повинні здійснити акт обрання.

Людина сліпнула в объективированном світі, віра його елементарна і неповна, це віра в нижчу дійсність. Малий розум або розум людини не вийдуть за рамки його уявлень. Прийнявши на віру існування світу суб'єктів, людина отримує ідею великого розуму або Логоса.

Якщо малий розум раціональний і розсудливий, то великий розум мистичен і інтуїтивний. Логос осягає тотожність суб'єкта і об'єкта. Логоса немає не тільки в науці, але і у всій новітній філософії. Ідея Логоса є ідея священної релігійної філософії.

Згідно з концепцією релігійної філософії до розділення на суб'єкт і об'єкт було дано первинна інтуїтивна свідомість, віра в існування буття. саме тому, вважає Бердяев, що наука і критична філософія базуються на розділенні суб'єкта і об'єкта їм чужа творчість.

Творчість завжди в первинному. Цей рух думки угору і вглиб. Результатом цього руху стає твір. У критичній філософії і науці людина може мислити тільки в одній площині - реальність, підкоряючись закону-нормі. Це одностороннє мислення не має ніякого відношення до творчості. Творча інтуїція підноситься над миром об'єктивної реальності, над зіставленням суб'єкта і об'єкта.

Бердяев пише: "Сама ідея творчості можлива лише тому, що є Творець, і що був довершений ним оригінальний творчий акт, в якому стало сущим небувале, не витікаюче ні з чого попереднього, що не віднімає і що не убавляє абсолютної потужності Творця. Всякий творчий акт по суті своїй є творчість з нічого, тобто створення нової сили, а не зміна і перерозподіл старою".

Філософія Бердяева - це філософія духа. Дух є уособленням свободи, творчості особистості, спілкування любові. Тому свобода у нього суб'єктивна, знаходиться поза объективированного миром.

Творчість укладена в сфері свободи. Раціоналізувати творчість - значить раціоналізувати свободу. "Свобода - це безосновная основа буття, і вона глибше за всяке буття. Не можна дійти до раціонально відчутного дна свободи".

Велике чудо Всесвіту - людина представляється Бердяеву мікрокосмом, в якому дана розгадка буття макрокосму. Для такої людини можливі і свобода, і творчість.

"Людина-мікрокосм є так же багатоскладове многосоставное буття, як і макрокосм, в ньому є всі, від каменя до Божества". Людина ототожнюється з Всесвітом, в ньому діють ті ж стихії, той же розум. Людина-мікрокосм може осягнути таємниці Вселеної. Однак процес збагнення і злиття з Всесвітом може статися тільки в церкві. Лише тут здійснюється справжнє пізнання макрокосму. Пізнати істину, згідно Бердяеву, значить пізнати суще, яке не можна пізнати ззовні, а тільки зсередини. Як тільки ми стараємося зробити суще зовнішніми, объектированным, воно убивається і не пізнається. Знати істину, значить бути істинним. Пізнати макрокосм можна лише заглиблюючись в мікрокосм. У людині живе вселенський розум, треба його знайти в ньому.

Релігія і наука. Подолання протиріч.

На думку С.Л. Франка, релігія і наука - це два способи пояснення суті і походження світу, життя, людини. Звісно вони різко розходяться між собою. Наприклад, релігійне уявлення про світобудову, де земля знаходиться в центрі, вгорі на небі живе Бог і знаходиться "рай" або "царство небесне", а десь внизу, під землею, знаходиться пекло - звісно, досконале несогласимо з науковим уявленням про нескінченність світобудови, про обертання землі навколо сонця і т.п. Релігійне вчення про створення людини Богом несогласимо з виведенням еволюційного про спорідненість усього органічного світу і про поступове походження людини з нижчих організмів. Релігійне вчення християнства про народження Христа від діви Марії абсолютно несумісне з самими елементарними даними.

Або, говорячи взагалі: релігія щокроку допускає чудеса, тобто порушення законів природи, твердо встановлених наукою. Словом доводиться вибирати між релігійним і науковим поглядом на життя. Науково освічена людина, говорить Франк, не вагаючись віддасть перевагу точним доказам сліпій вірі. І тим більше він має основ відкидати релігійну віру як застарілу і спростовану помилку.

На перший погляд, здавалося б, таке твердження є абсолютно правильним, але воно засноване на нерозумінні природи як науки, так і релігії. І людина, що науково продумує це питання, що тобто досягло не туманного і популярного, а достовірно наукового знання про суть як релігію, так і науки, повинен прийти до прямо протилежному висновку.

Ця думка підтверджується тим фактом, що дуже багато які найбільші вчені до кінця життя залишалися глибоко і щиро віруючими людьми. Ньютон займався богословием, Паськаль був одним з найбільших релігійних мислителів Європи, Пастер все своє життя залишався глибоко релігійною натурою, Дарвін ніколи не вважав, що його вчення про походження видів тварин і людини суперечить релігії.

Франк вважає, що релігія і наука не суперечать і не можуть суперечити одна іншої по тій простій причині, що говорять про абсолютно різні речі. А протиріччя можуть виникати лише там, де стикаються дві думки по одному і тому ж предмету.

Говорячи простіше: Наука вивчає мир, релігія пізнає Бога.

Але, здавалося б, релігія своїм вченням про Бога міняє світогляд людини, в тому числі про ті речі, які вивчає наука.

Для релігії головним залишається відносини людини і Бога.

З точки зору православної теології "в створенні людини примітні:

- час його створення в порядку інших істот;

- Божий про нього рада;

- подвійний його склад з душі і тіла;

- образ в ньому Божій;

- його призначення;

- відмінність полови;

- благословення, дане людині".

Тому, якщо глибше вникнути в суть питання, можна сказати, що наука вивчає мир і явища, в ньому що відбуваються, без відношення їх до чого-небудь інакшого; релігія ж, пізнаючи Бога, пізнає разом з тим мир і життя в їх відношенні до Бога. Отже, наука і релігія розглядає дану реальність з двох різних сторін.

Розділення світобудови на видимий, тобто доступний науковому вивченню, і невидимий, сакральный мир визначає межі компромісу між релігією і наукою. У межах того, що називається видимим, або тварным, миром релігія йде по шляху визнання наукового авторитету і пристосування до науки.

У загальній формі ми затверджуємо наступне: наука бере мир, як замкнену в собі систему явищ і вивчає співвідношення між цими явищами, поза відношенням світу, як цілого (а отже, і кожної, навіть найменшої його частини), до його вищої свідомості, до його першопричини, до абсолютного початку з якого він стався і на якому він покоїться. Релігія ж пізнає саме відношення світу, а отже, і людини, до цієї абсолютної першооснови буття - до Бога, і з цього пізнання черпає з'ясування загального значення буття, яке залишається поза полем зору науки.

Наука як би вивчає середину, проміжний шар або відрізок буття в його внутрішній структурі: релігія пізнає цю середину в її відношенні до початку і кінця, до цілого буття або до його цілісної першооснови.

Основна суперечність з точки зору освічених людей убачається в релігійній вірі в чудеса, несумісні з науковою істиною про сувору закономірність всіх явищ природи. Чудеса - це втручання Божества в природний хід подій. Навіть освічені люди, помічає Франк, часто звертаються до Бога з проханням про чудо. Адже в сутності, всяка молитва, - а яка ж релігійність можлива без молитов, - є прохання до Божества про його втручання в життя.

Під чудом розуміється безпосереднє втручання вищих, божественних сил в хід явищ - втручання, що приводить до такого результату, який неможливий при дії тільки природних, природних сил. Але наука, що вивчає закономірності тільки природних, внутрішніх сил природи, саме тому нічого не говорить про можливість або неможливість чуда. Але, можливість чуда не порушує природних хід законів природи, а тільки затверджує, що при втручанні Божества результат буде інакшою, чим при дії природних сил.

Справа, очевидно, в тому, що наука пізнає природу, як деяку замкнену систему сил або явищ; вона зовсім не затверджує, що природа дійсно є абсолютно замкнена система, що поза нею немає ніяких інакших сил, які могли б в неї вторгатися; вона тільки обмежується пізнанням внутрішніх взаємовідносин в природі, оскільки тільки таке пізнання є її власна справа і тому вона зовсім нічого не говорить ні про можливість, ні про неможливість чудес.

Скептик може заперечити: "Так, наука допускає видозміну природи якими-небудь матеріальними силами, але не допускає втручання надприродних сил".

Тут укладається цілих два непорозуміння:

- наука не "не допускає" втручання сверхприродных сил, вона тільки не займається їх вивченням і ігнорує їх.

Цілком природно, що наука, зустрічаючись з яким-небудь новим несподіваним явищем передусім старається відшукати чи не є воно дія яких-небудь непомічених нею раніше природних же причин, і тому не відразу вірить в готівку чуда, і в цьому значенні в межах своєї компетенції "не допускає" чуда. Але істинна наука завжди вільна від домагання на всемогутність, на необмежену свою единодержавие і тому не містить заперечення можливості дії сверхприродных сил, на вхідних в її компетенцію.

- дійсно заперечує можливість чудес не наука, а лише особлива вненаучная віра, особливий світогляд, який неосвічені або напівосвічений люди приписують самій науці - матеріалізм або натуралізм.

Матеріалізм заперечує взагалі існування духовних початків і сил; натуралізм затверджує, що всі сили, що виявляються в світі, діють як сліпі сили природи і не допускає розумних сверхприродных сил.

Частіше за все, коли говориться про протиріччя між наукою і релігією, під наукою мається на увазі натуралізм (включаючи в нього і матеріалізм).

Між наукою, що досліджує порядок співвідношень в явищах природи, і релігією, як відношенням людини до сверхприродным вищих сил і початків життя, суперечності не виникає. Але є дійсна і незмінювана суперечність між натуралізмом (включаючи матеріалізм) і релігійною вірою, між світоглядом, що затверджує, що все буття вичерпується сліпими (або навіть матеріальними) стихійними силами природи, і світоглядом, що затверджує за межами "природи" сили інакшого, духовного або розумного порядку, і що допускає їх дію в світі.

Таким чином, укладає Франк, релігія і наука не тільки не суперечать один одному, але якраз навпаки: той, хто заперечує вплив божества на дійсність, той послідовно повинен заперечувати і науку, як можливість раціонального мирообъяснения і вдосконалення. І зворотно: хто визнає науку і вдумується в умови, при яких вона можлива, той логічно вимушений прийти до визнання основного переконання релігійної свідомості про наявність вищого духовного і розумного коріння буття.

Існує ще один момент, який об'єднує наукова і релігійна свідомість: обидва вони сходяться в тому, що визнають деякий сверхэмпирическое початок - розумний дух, що осягає буття і що впливає на нього, а також визнають глубинность, таємничість, незбагненну до кінця безмежність буття.

Багато які вважають, що наука все пояснює розкриває, зводить до раціональних початків, а релігія, навпаки, вимагає покірності авторитету.

Що стосується "сліпоти" релігійної віри, то, ознайомившись з літературою богословия, ми може з упевненістю сказати, що релігія, при всьому визнанні безмерности, таємничості, незбагненності до кінця свого об'єкта, разом з тим претендує бути таким же суворо об'єктивним знанням, як наука. Відмінністю цього знання є те, що джерело знання - безпосередній досвід, і цей досвід не може бути отриманий за допомогою мікроскопа, а вимагає цілісного розвитку і вдосконалення людського духа.

Зворотно, наука, подібно релігії, полна того почуття таємниці, незбагненності буття до кінця, обмеженості людського знання перед особою його об'єкта.

Вчений хоче проникнути глибше в реальність, ніж це прийняте, чим це робить звичайна людина; а це означає, що він завжди усвідомлює приховану, ще недоступну, вислизаючу від звичайного погляду глибину буття. Той не вчений, не людина науки, для кого весь світ вичерпується безпосередньо видимим, кому здається, що він оглядає всю реальність, що вона лежить перед ним на долоні і що дуже легко і просто все знати.

У підмурівку, на якому засновується і релігійне почуття, і наукове знання, лежить первинне відношення, що відрізняє творця від обивателя. Це відношення Франк називає метафізичною свідомістю - "свідомістю значності, повновагості, глубинности і безмерности буття.

На закінчення ми можемо сказати, що релігія не тільки не суперечить науці, але і має з нею багато загального. Цей загальний дух не тільки не суперечить здоровому глузду, але і вважається єдиною умовою здорового і плідного відношення до життя, що спасає людину від обмеженості і слабості, від обивательського скудоумия і рабського безсилля. "Як безглуздо зіставлення науці здорового глузду, тому що наукове знання є достовірно здоровий глузд, а протест проти нього породжений саме великим і покаліченим "значенням", так само і по тих же основах безглузде зіставлення здорового глузду і релігії".

Наука як основа створення світу.

Флоренского можна прирахувати якоюсь стороною його багатосторонньої творчості до Московської філософсько-математичної школи (Бугаїв, Некрасов, Олексія).

Фундатори цієї школи вважали, що пошукам світогляду може допомогти наука, орієнтована на математику. Цей напрям зовсім не намагається замкнути дійсність в коло теоретичних проблем: "Глибоко проникаючий людський логос завжди багатий тонко розвиненими математичними елементами. Тому глибоко проникаючий логос є не діалектичним тільки (відповідним лише слову) і не діалектико-емпіричним (відповідним слову і справі), а математическо-диалектическо-емпіричним".

У ідеалі ми повинні наблизитися до синтезу досвіду, слова і математики. Тільки він може внести дух ретельного математичного дослідження в російську науку.

Флоренский вважає математику основою світогляду, але самодостаточность математики є причиною її "культурної неродючості". Додаткові знання математика повинна отримувати, з одного боку, - від загального світорозуміння, з іншою - від досвідченого вивчення світу і від техніки.

Світогляд П.А. Флоренського сформувався на грунті математики. Математика - основа світобудови, створюючий початок світу (Тобто ж, що в космосі зришь, тільки божественних відблиск, а над богами панує суще вічно число). У процесі пізнання математика є засобом для символічного опису дійсності і створює на нижчих рівнях моделі і схеми, на вищих - символи. Мови символіки є одна з істотних проблем теорії знання.

Правильне розуміння феномена, по Флоренському, - побудова відповідної йому математичної конструкції (ієрархія трансфинитов для розуміння питання про небесну ієрархію, теорема Т. Дюбуа-Реймона про типи зростання функцій для з'ясування можливості нескінченного духовного вдосконалення, інтерпретація комплексних чисел для виявлення конструкції з'єднання справжнього і потойбічного світів). Причому важливо, як підкреслював Флоренський, що конструкції "не аналогії, що пропонуються або порівняння, а вказівки на схожість по суті - не що-небудь, що можна приймати, в залежності від смаків, а щось, правомірність чого визначається досить роздільними посилками, коротше - необхідно-мислимі схеми".

Роботи Флоренського пов'язані не тільки з математикою. Предметом техніки в його трудах є електротехніка (головним чином електричні поля і їх матеріальні середи). Вчення про поля пов'язане із задачами геометрії і натурфилософии, а матеріалознавство - з гістологією матеріалів і вченням про множини і теорію функцій.

Не можна забувати про роботи, присвячені вивченню мови. Слово є тим кодовим ключем, яким ми відкриває чужу думку. Звідси: заняття - етимологією і семасиологией.

Арітмология. У сфері математики, аритмология - це теорія прерывных функцій.

Принцип безперервності спричиняє за собою "вигнання поняття форми... неможливо від одного крайнього перейти до іншого без проміжного - такий принцип безперервності. Немає загального його плану, що розкривається в явищі, об'єднуючого собою його частини і окремі елементи - таке значення заперечення форми". Ідея прерывности співвіднесена з основними постулатами наукових знань дає нове уявлення про геометрію, фізику, поняття простору і часу.

На зміну аналітичному світогляду (теорія безперервності) повинно прийти аритмологическое світогляд. Основні принципи останнього:

- прерывность явищ у часі і просторі;

- заперечення того факту, що всі закони природи виражаються безперервними функціями від просторово-часових координат;

- неправомірність використання методів індукції і дедукції;

- неможливість, використавши тільки одне явище, змалювати хід подій в минулому і передбачити їх для всіх будующих моментРов часу.

Якщо аналітичний світогляд протистоїть всьому випадковому в науці, то аритмология органічно вписує в себе випадкове, досліджуване в рамках теорії імовірності.

Приклади аналітичного розвитку - еволюційна теорія Дарвіна, біологічні зв'язки всього організму, періоди еволюційного розвитку суспільства. Аритмологическое розвиток - прерывная картина оформлених і стійких біологічних видів, індивідуалізація частин людського тіла, революції, соціальні катастрофи.

Аритмология дає відчуття "надтреснутости світу". Флоренский зв'язує аритмологию з эсхатологическими (уявленнями про кінець світу) настроями своєї епохи: "Може бути новітні дослідження і течії в області ідеї прерывности натякають саме на ту ж близькість кінця".

Антіномізм. "Ведіння суперечності і любов до суперечності, нарівні з античним скепсисом, - здається, вище, що дала древність. Ми не повинні, не сміємо замазувати суперечність тестом своїх философем! Нехай суперечність залишиться глибокою як є. Якщо мир пізнаваний надтріснуть, і ми не можемо на ділі знищити тріщин його, то не повинні і прикривати їх. Якщо розум що пізнає роздроблений, якщо він - не монолітний шматок, якщо він самому собі суперечить - ми знов-таки не повинні робити вигляду, що цього немає. Безсиле зусилля людського розуму примирити протиріччя, мляву спробу напружитися давно час відобразити бадьорим визнанням суперечності".

Природа існування розуму антиномична - "розум дву-законний, дву-центрен, дву-осен. Саме в розумі статика його і динаміка виключають один одну, хоч разом з тим вони не можуть бути один без одного".

Розум допускає існування безлічі різноманітних схем і теорій, що мають загальні початкові точки. Така подвійність - кращий доказ тріщин світобудови.

Сама істина у Флоренського антиномична. Вона зазделегідь розуміє і приймає своє заперечення, і на будь-який сумнів в своїй правильності відповідає прийняттям заперечення. Сама істина про себе може сказати більше, ніж будь-яке заперечення. Але це самоотрицание вона поєднує з твердженням. Для розуму істина є суперечність, і ця суперечність стає явною, коли істина висловлена вголос. Теза і антитезис разом утворять вираження істини.

Збагнення цієї истины-антиномии є подвиг віри (аритмологическое поняття): "...пізнання істини вимагає духовного життя і, отже є подвиг. А подвиг розуму є віра, тобто самоотрешение. Акт самоотрешения розуму і є висловлювання антиномии... тільки антиномии і можна вірити: всяка ж думка не-антиномичное просто признається або просто відкидається розумом, бо не перевищує рубежу егоїстичної відособленості його".

Монадология. Монада, в світогляді П.А. Флоренського, - деяка реальна одиниця. У духовній сфері буття вона не втрачає своєї індивідуальності. Все сприймається як внутрішнє, органічно пов'язане один з одним. Відбувається постійний обмін тонкою енергією. Любов вічно "виснажує" кожну монаду і вічно "прославляє" її ж - виводить монаду з себе і встановлює її ж собі і для себе. Любов вічно віднімає, щоб вічно давати; вічно убиває, щоб вічно пожвавлювати. Єдність в любові є те, що виводить кожну монаду з стану чистої потенційності, тобто духовного сну, душевної пустоти і безвидной хаотичності і що, таким чином дає монаді дійсність, актуальність, життя і пильнування.

З пустого самотождества Я монада стає безліччю, зв'язуючою Я і Я (Я=Я), тобто органом єдиної істоти.

Монадология побудована на принципі теорії множин. Цим вона відрізняється від лейбницевой егоїстичної монади - самотождества - "Я!"

Монада у Флоренського стає фрагментом "багатьох-єдиної істоти". Теорія множин дозволила Флоренському упевненіше говорити про з'єднання "едино-сущия" і "разно-ипостасности".

Монадология Флоренського розуміється як космизирующий принцип. Покладається, що монада-одиниця-точка-осереддя життєвих сил і сил душевних. З іншого боку монада - центр вихідних з неї космизирующих дій.

Основним законом світу П.А. Флоренський вважає принцип термодинаміки - закон ентропії, загального зрівнювання (Хаос). У спрощеному розумінні це - закон, якому відповідає зростання хаотичності, спрощення, деградації, роздроблення на однотипні елементи. Мир, наданий сам собі, деградує, спрощується, оскільки в ньому самому немає сил, які протистояли б цьому процесу.

Миру протистоїть закон ентропії (Логос). У центрі порятунку світу знаходиться людина.

"Культура є боротьба з світовим зрівнюванням - смертю". Культура (від "культ") визначається вірою, вона є засіб для розкриття в світі духовних цінностей.

У людині борються космічні і хаотичні сили. Хаос або гріх - є та причина "надтреснутости світу", розпаду в душі. Хаосу-брехні-смерті-безладдю-анархії-гріху протистоїть віра-цінність-культ-світорозуміння-культура.

Для Флоренського характерний зв'язок природно-наукового і духовного. Іноді точні математичні визначення плавно переходять в образні символи. Духи-монади є елементами світової безлічі, а, разом з тим, кожна втілює в собі світову безліч, объемля мир своєю любов'ю. Істина доводиться за допомогою логічних протиріч, з одного боку. З іншою - повірити в істину - значить здійснити подвиг віри. Треба зрозуміти і прийняти протиріччя, для того щоб затвердити істину.

І нарешті, основа всього, - аритмология - метафізичний і науковий світогляд. Підкорення світу нехарактерним для наукових поглядів того часу законам теорії імовірності і теорії множин дало б можливість революційно змінити ситуацію в сфері знання. Але, на жаль, ці ідеї розвиваються і знайшли підтвердження тільки тепер, в кінці XX в. Без сумніву, вони змінять погляди на пристрій буття не тільки з науковою, але і з етичної сторони.

Вільна теософия або синтез філософії, богословия і позитивної науки.

Дух людський, створивши відвернену філософію і відвернене природознавство, під кінець повинен пересвідчитися, що ці складні і майстерні споруди мають один серйозний недолік: в них немає місця самому зодчому.

Якщо шукати значення всесвіту і суть людства в таких філософських поняттях як "абсолютну ідею", "несвідоме" і т.п., то душевні потреби і життєві задачі окремої людини будуть втрачені. У механічному світі атомів людина зводиться до рівня бездушної гайки.

Передусім, щоб нам не говорили філософія матеріалізму і філософія ідеалізму, ми повинні пам'ятати, що сама ця філософія, всі її системи абсолютних ідей і всі її системи атомів суть лише продукти людського розуму, що не мають і що не можуть мати домагання ні на яке інше значення.

Посилений розвиток ідеальної філософії і матеріальної науки, говорить Солов'їв, в останні 3-4 віки було швидше блискучим, чим плідним. Передбачуваний результат такого розвитку - крах всіх принципів, на яких вони засновані.

Безсумнівно і наука, і новітня філософія мають свої приватні заслуги, але знайти шлях до рішення основної задачі людського знання - значення всесвіту, вони так і не змогли.

Разом з В.С. Соловьевим спробуємо зрозуміти, що саме заважає досягнути значення і суті вселеної філософії, науці і теології. Солов'їв дав повний аналіз кожного з цих частин знання.

Згідно з його дослідженням предметам всякої філософії є дійсний мир, як зовнішній, так і внутрішній. Але предметом власне філософії цей мир може бути не в приватних своїх образах, явищах і емпіричних законах (в такому значенні він є предмет тільки позитивної науки), а в своїй спільності. Якщо приватні явища і закони суть, різні образи буття, то спільністю їх всіх виявляється буття, бо все існуюче має між собою загальним саме те, що воно є, тобто буття. Отже, вважає Солов'їв, можна передбачити, що основним предметом філософії є "буття". Основним питанням філософії, таким чином, стає питання: що таке справжнє буття на відміну від уявного або примарного? І дійсно, різні філософські системи і напрями стараються передусім дати відповідь на це питання, так чи інакше визначаючи те, що вони вважають справжнім, справжнім буттям.

Позитивна наука, вважає Солов'їв, є пізнання даних в досвіді явищ в їх необхідності або їх законах. Але ця закономірність частіше за все виводиться не досвідченим шляхом, а є продуктом діяльності мислення. Отже наука засновується не тільки на даних досвіду, але і включає в себе аналіз і синтез цих даних. Дані є тим -фактичним матеріалом, який обробляє наука, встановлюючи закономірності. Але власне закономірність явищ "ніскільки не визначає самого існування явищ, нею не затверджується, що відоме явище існувало там-то і тоді-то (або скрізь і завжди), а затверджується тільки, що якщо це явище існує, то, коли і де б воно ні існувало, воно необхідно існує так, а не інакше, тобто в такому а не інакшому відношенні до інших явищ". Таким чином закономірності приватних наук показують тільки окремі сторони феноменального світу, а не його загальну істину. Щоб досягнути істини необхідно з'єднати ці приватні закономірності в одну суцільну систему знання.

Тому Солов'їв запропонував привести всі приватні науки в ієрархічну систему, в основі якої лежить сама фундаментальна наука - математика, а вершиною є сама складна - соціологія.

Таким чином, система наук зводиться тут до простої класифікації приватних наук по мірі складності або конкретності їх предмета.

"З сказаного легко бачити, що в тій зовнішній системі наук вищі, тобто більш складні науки, хоч і спираються на нижчі, як на свій матеріальний базис, але по своєму особливому предмету або по тому специфічному елементу, який утворить їх як особливі науки, вони складаються незалежно всякої внутрішньої від попередніх, менш складних наук, а для цих останніх вищі науки з їх особливим предметом або в їх специфічному елементі є чистою випадковістю

(Математика) а

(Механіка) а + b

(Астрономія) (а + b) + з

(Фізика) (а + b + з) + d

(Хімія) (а + b + з + d) + е

(Біологія) (а + b + з + d + е) + f

(Соціологія) (а + b + з + d + е + f) +g "

Для досягнення всієї повноти знання, вважає Солов'їв, необхідно синтезувати приватні науки, і, отже, повинно допустити деяку універсальну науку, яка містила б в собі формальні початки приватних наук. Такою загальною наукою є раціональна філософія або систематичний умогляд, несучий в собі істини "передбачувані всяким приватним досвідом і всякою приватною наукою". Принципи кожної окремої науки зв'язуються з цими загальними істинами філософії, входять у встановлений этою останньою "план мислимого буття", де вони співвідносяться один з одним, і, таким чином, самі стають загальними істинами. Якщо, таким чином, кожна окрема наука в своєму досвідченому елементі отримувала матеріал, а в умогляді наукову форму, то всі приватні науки в сукупності по відношенню до національної філософії представляють матеріал, який отримує форму безумовної необхідності і загальності (всеединства), тобто форму істинного знання.

Теологія издревле давала позитивні відповіді на всі основні питання шукаючого істини розуму людського, але оскільки ці відповіді засновувалися виключно на релігійних даних, які для природної свідомості могли бути чужим якщо не за змістом, то за формою. Тому людський розум визнав можливим відійти від релігійної істини і вирішувати питання про відносини усього сущого раціональним шляхом. Синтетичні спроби вирішити це питання утворять область раціональної філософії або науки умоглядної. Дуже загальний і відвернений характер що отримуються цим шляхом результатів, неможливість вивести дійсність тільки з міркувань, привело до прагнення пізнати істину з дійсного досвіду, з спостережень і узагальнення фактів. Це прагнення породило приватні науки, що вивчають ті або інакші сторони дійсності. Але пізнання самої істини - тобто пізнання сущого не тільки насправді його даній, але і в цілісності, універсальності і єдності - ця мета не досягається ні позитивною наукою, ні відверненою філософією.

При всіх своїх достоїнствах теологія позбавлена двох ознак, вхідних в повне поняття істини:

- вона виключає вільне відношення розуму до релігійного змісту, вільне засвоєння і розвиток розумом цього змісту;

- вона не здійснює свого вмісту в емпіричному матеріалі знання.

Традиційна теологія визначає істину як абсолютну або божественну, відвернений догматизм, що негативно відноситься і до розуму, і до науки.

Таким чином негативне відношення розуму і науки до релігійного знання виправдовується відвернено-догматичним характером самої теології, що суперечить абсолютному значенню релігійної істини; і отже задача не в тому, щоб відновити традиційну теологію в її винятковому значенні, а навпаки, щоб звільнити її від відверненого догматизму, ввести релігійну істину в форму вільно-розумного мислення і реалізувати її в даних досвідченої науки, поставити теологію у внутрішній зв'язок з філософією і наукою і, таким чином організувати всю область істинного знання в повну систему вільної наукової теософии.

Коло знань, в якому переважає емпіричний зміст і головний інтерес належить матеріальній істинності, утворить так звану позитивну науку; знання, визначуване головним чином загальними принципами і що мають на увазі переважно логічну досконалість або істинність формальну, утворить відвернену філософію; нарешті, знання, що має своїм першим предметом і початковою точкою абсолютну реальність, утворить теологію. Синтез цих трьох сфер утворить суцільне знання або теософию.

Досягнути суцільного знання можна, відправляючись від будь-якої його сфери. Кожний з цих елементів, розглянутий до своєї глибини, отримує синтетичний характер і стає суцільним знанням. Відмінність тут тільки в початковій точці і способі викладу.

Але було б помилкою вважати вільну теософию однієї з різновидів філософії. "Вільна теософия або суцільне знання не є один з напрямів або типів філософії, а повинна представляти вищий стан всієї філософії як у внутрішньому синтезі трьох її головних напрямів - містицизму, раціоналізму і емпіризму, так одинаково і в більше за загальний і широкий зв'язок з теологією і позитивною наукою.

Солов'їв розділяє філософську систему суцільного знання на три органічні частини:

- перша розглядає абсолютний початок а priori, кінцеве існування тут укладається тільки потенційно - момент безпосередньої єдності

- друга розглядає абсолютний початок, як що вважає поза собою кінцеву дійсність - момент распадения

- третя возз'єднує кінцевий мир на абсолютному початку, як актуальній синтетичній єдності.

Вільна теософия повинна представляти вищий стан всієї філософії в більше за загальний і широкий зв'язок з теологією і позитивною наукою.

Вищий синтез як система світогляду.

У Олексія Лосева наука, релігія, мистецтво і філософія об'єднуються в комплекс, який отримав назву "Вищий синтез".

"Вищий синтез - світогляд, який охоплює весь світ, всю природу і людину, всі явища, що здійснюється в ній і в ньому, світогляд, який не задовольняється однією якою-небудь науковою галуззю, але яке підпорядковує все одній керівній ідеї, яке примушує все жити гармонійної, позбавленої протиріч життям".

Яка роль вищого синтезу?

Служіння загальнолюдському ідеалу, постигновение універсальної істини і краси, виховання етичних сил для досягнення цього ідеалу.

Згідно з філософською концепцією Лосева, кожна з чотирьох частин вищого синтезу (тобто наука, філософія, релігія, мистецтво) доповнює інші в служінні ідеалам істини і краси.

Що є наука?

Систематичний виклад знань, здобутих на досвіді (через шлях зовнішніх почуттів).

Що є філософія?

Світорозуміння, що складається шляхом синтетичного з'єднання наукових відомостей.

Що є релігія?

Свідомість своєї залежності від Вищої субстанції, союз людини з Богом.

Що є мистецтво?

Зображення і збагнення людського при шляху образів і ліричного почуття.

Вищий синтез, як основа нашого світогляду, є також слідство законів, керуючих Всесвітом. Оскільки людство загалом і людина окремо є невід'ємною частиною Вселеною, то, отже, за логікою вищою синтез не є слідство індивідуального вибору, він обов'язковий для всіх.

Вищий синтез необхідний для розвитку людства. Для успішного дослідження в якій-небудь області науки необхідно знати її відношення до інших наук, причому на всьому історичному шляху людства. Звідси слідує з'єднання науки і філософії. Філософія ж є передусім синтез початків знань, що органічно сполучилися.

Вищий синтез не диктує нікому правил поведінки, не нав'язує ідеалів. Це базис, на якому кожний будує свій світогляд.

Лосев вважав, що людство досягне щастя тільки тоді, коли примиряться головні області психічного життя людини:

- релігія, філософія, наука, мистецтво, моральність

Вони мають загальне джерело - потреба вдосконалення, прагнення ідеалу, прагнення до Творця, любов до нього.

Вони мають однакові цілі:

а) постигновение трьох абсолютів: Бога, миру і людини.

б) досягнення відомого ідеалу, етичного і розумового (відомого ідеалу, тобто встановленого Вищою Мудрістю для даного фазиса розвитку світу і людини).

У чому ж укладається щастя володіння вищим синтезом і яке він дає ведіння.

По-перше, він відкриває нам блискучі перспективи розумового і етичного розвитку. У нас є постійне джерело наших етичних сил, а з іншого боку, існує нескінченний ідеал. Отже удосконалитися і можна, і обов'язково.

По-друге, ми можемо залишитися суцільними при загальному роз'єднанні і суперечності.

По-третє, дає можливість при всіх аналогіях сучасності вірити настанню "неба з алмазами".

Висновок

У історії російської культури і релігії наука і філософія були завжди розділені. Це зіставлення бере свій початок в Візантійському православ'ї. Містики тяжіли до релігії аскетизму, не визнавали доказів, якими їх противника пояснювали церковні догмати. Схоластики проповідували мирське знання, тяжіючи до "світських" наук.

У епоху російської Освіти молодь "заразилася" ідеями французьких матеріалістів, несумісними з вірою в людину. Виникло уявлення про мир, як неякий механізм, який керується законами математики. Якщо до цього часу офіційна церква проповідувала Людина - образ і подібність Божіє, то тепер людина стає біологічною машиною, мавпою, згідно з Дарвіну. Починаючи з XVIII віку в суспільстві став панувати природно-науковий принцип світогляду, а традиційні філософські і теологические науки, хоч і продовжували розвиватися, але були витіснені на задній план.

Предреволюционная ситуація завжди радикально міняє суспільні настрої. Якщо молодь XVIII - початки XIX в. захопилася Ньютоном, Дарвіним, Руссо, то в кінці XIX - початку XX віку суспільна свідомість повернулося до містики. Філософська думка Росії розділилася і зайняла дві полярні позиції.

Позиція "проти" - її представники вважали безперечними шкоду науки. Її некорисність доводиться неможливістю вирішити насущні проблеми окремої людини. Наука не може, крім того, відповісти на питання - В чому значення життя? А де немає користі - там безперечна шкода.

Наука винна:

- представила людину у вигляді сукупності атомів, віднявши у нього "Божественний вогонь" - душу;

- обмежила його бачення світу, загнавши в рамки розуму;

- і ще невідомо, чи приносять плоди науки користь цивілізації - чи не розбещують вони суспільство.

На щастя для науки, у неї знайшлося немало оборонців. Виховання людини етичної і довершеної неможливе без участі наук. При цьому під наукою розуміється не тільки природознавство, але і науки гуманітарні і богословські. Що стосується наук точних, то, як можна побачити, вони відкривають закони, якими справляється наша світобудова.

Науки є тим базисом, на якому будується все. І тільки розумне об'єднання філософії, науки, релігії, моральності, мистецтва і т.д. допоможе вдосконаленню буття.

На жаль, в цей час наука втратила колишню цінність. Автор виражає упевненість в тому, що цей період буде недовгим, і, незабаром в суспільстві з'явиться колишній інтерес до наукових знань.
Філософи
815-877гг Ерігена Іоанн Худоба Середньовічний філософ, за походженням ірландець, жил у Франції. На основі неоплатоницизма створив своє містичне вчення, в основному иложенное в творі "Про розділення природи". Буття Ерігена розділяє на чотири природу: 1) не створена, але та, що творить

Концепція психоаналізу Фрейда
Суть методу психоаналізу З. Фрейда (концепція) Зигмунд Фрейд (6.5.1856) - австрійський невропатолог, психіатр і психолог, основоположник психоаналізу. Закінчив медичний факультет Віденського університету. В 1876-1882 роках працював у Віденському фізіологічному інституті і Е. Брюкке, де познайомився

Державне регулювання економіки: форми і методи
Курсова робота з соціальної ринкової економіки: Виконав студент Кособоков А.Л., факультет Е і М, група 102, шифр 96090 Московський Державний Університет Економіки, статистики та інформатики Кафедра соціальної ринкової економіки м Москва 1996 Введення У забезпеченні нормального функціонування

Особливості філософських знань
Поняття філософії,. Ні про одне явище культури мисляче людство не висловлювало так різноманітні і суперечні думки, як про філософію. Філософія - "любов до мудрості" (від греч. phileo - люблю і sophia - мудрість). Філософія виникла в VII-VI віках до н.э. в Древній Греції і на Сході

Освіта, культура, свідомість
1.Освіта 1.1. Освіта і наука Оскільки сучасний фахівець повинен бути підготовлений так, щоб завжди бути готовим йти нога в ногу з прогресом науки і технології, його освіту повинно виховувати в ньому здатність як до інтелектуальної творчості, так і до інтелектуально активного сприйняття зробленого

УСИЛИТЕЛЬ ГЕНЕРАТОРА з ємнісний ВИХОДОМ
Міністерство освіти Російської Федерації. МІНІСТЕРСТВО ОСВІТИ УНІВЕРСИТЕТ СИСТЕМ УПРАВЛІННЯ ТА РАДІОЕЛЕКТРОНІКИ (ТУСУР) Кафедра радіоелектроніки та захисту інформації (РЗИ) УСИЛИТЕЛЬ ГЕНЕРАТОРА З ємнісного ВИХОДОМ Пояснювальна записка до курсового проекту з дисципліни «Схемотехніка АЕУ» Студент

Класична німецька філософія
І. Кант - основоположник класичної німецької філософії Німецький філософ Іммануїл Кант жил в XVIII віці, причому прожив все своє життя в місті Кенігсберге в Східній Пруссиї, яке після другої світової війни відійшло до Росії. У результаті сьогодні могила великого німецького філософа Канта знаходиться

© 2014-2022  8ref.com - українські реферати