Головна
Банківська справа  |  БЖД  |  Біографії  |  Біологія  |  Біохімія  |  Ботаніка та с/г  |  Будівництво  |  Військова кафедра  |  Географія  |  Геологія  |  Екологія  |  Економіка  |  Етика  |  Журналістика  |  Історія техніки  |  Історія  |  Комунікації  |  Кулінарія  |  Культурологія  |  Література  |  Маркетинг  |  Математика  |  Медицина  |  Менеджмент  |  Мистецтво  |  Моделювання  |  Музика  |  Наука і техніка  |  Педагогіка  |  Підприємництво  |  Політекономія  |  Промисловість  |  Психологія, педагогіка  |  Психологія  |  Радіоелектроніка  |  Реклама  |  Релігія  |  Різне  |  Сексологія  |  Соціологія  |  Спорт  |  Технологія  |  Транспорт  |  Фізика  |  Філософія  |  Фінанси  |  Фінансові науки  |  Хімія

Інтелектуальний імпорт - Філософія

або Об периферійну постмодернизме

Разом з перебудовою до нас прийшли не тільки імпортні товари і послуги, але і імпортні ідеї. З першими, загалом, проблем не було і немає - вони увійшли (і продовжують входити) в наше життя по-рекламному шумно, але органічно. Настільки органічно, що без деяких раніше невідомих і недоступних нам речей багато які вже і не уявляють собі життя. А ось з другими, тобто з ідеями (нормами, цінностями, ідеалами), не все так однозначне і благополучне, як декому хотілося б думати. Реагують на них по-різному: одні - із захопленням і старанністю перетворених, інші з недовір'ям, а те і явною ворожістю.

Дещо пояснюється самими ідеями: їх близькістю, узнаваемостью - для одних і, навпаки, незвичністю, незбагненністю, навіть чуждостью - для інших. Але є в даній ситуації і те, що не лежить на поверхні, приховано від першого погляду, що виявляється лише при ретельному аналізі, наполегливому дослідницькому пошуку. Про це і хотілося б поговорити в справжній роботі, маючи на увазі, звісно, не всі перестроечно-імпортні ідеї, а лише одну з них - постмодернизм.

Вибір не випадковий. Ідея постмодернизма вкрай репрезентативна для нашого інтелектуального "перестроя". Її відразу всі помітили; вона стала дуже популярною, публіцистично хлесткой, знаковою, як тепер говорять. Не завжди, проте, як ідея - частіше у вигляді терміну пли слова, простого і загадкового одночасно, Саме як слово вона кочує по сторінках газет і журналів, звучить з телевізійних екранів, "стирчить" у виступах міністрів і політичних лідерів.

Великий і професійний інтерес до постмодернизму. Але вже дійсно як до ідеї, концепції, теорії. Професійна (а це експерти, університетські викладачі, вчені) реакція на постмодернизм, мабуть, "сама адекватна. По ній-то і можна судити про ситуацію з постмодернизмом в нашій країні.

Останні публікації, в тому числі і в "Суспільних науках і сучасності". свідчать про те, що наше відношення до постмодернизму стає все більш жорстким і негативним. Висновки-оцінки самі похмурі: "розпад свідомості", "виродження соціології", "науковий міф", "химера", "повсякденний апокаліпсис", "гипер-модерністська агресія", "фантасциентема", "прогрес до смерті" і інше в тому ж дусі. Постараємося, однак, розібратися, що конкретно стоїть за цими оцінками: чи те початкова порочність самого постмодернизма, чи то його так же початкова инородность нашій культурній свідомості.

Почнемо з того, що ми не можемо навіть перевести цей термін на російську мову - так і обходимося калькою: постмодернизм, постмодерн, постмодернити. І справа не у "великому і могутньому", а в тому, що у "постмодернизма" немає реального (не просто лінгвістичного) референта в самої нашому житті. Перевести, проте, можна - постсовременность. Але це знову ж буквалистский, що калькує, а не культурний (як явище саме нашою культури) переклад. До того ж тут відразу і в повний зріст встають питання. Немає не об "пост", а про "сучасність" - з неї адже починається семантика цього слова. Що означає сучасність? І чи сучасні ми?

Оскільки питання ці далеко не тільки лингвосемантические, але і предметно-змістовні (принаймні в рамках нашої теми), на них варто зупинитися детальніше.

Важливо в даному зв'язку розрізнювати календарно-астрономічний і соціально-історичний час. Перше одноманітне, лінійно, безповоротно - уперед і тільки уперед. Друге характеризується різноманіттям, альтернативностью або веерностью, в ньому багато самих різних ніш, позицій, траєкторій, режимів і темпів просування уперед. Безумовно правий Е. Блох: "Не всі люди існують в одному і тому ж Тепер (Now). У одному Тепер вони об'єднані лише зовнішнім образом, завдяки тій обставині, що їх всіх можна бачити сьогодні (today). Але це не означає, що вони живуть в один і той же час з іншими" [I]. Люди дійсно живуть в різних часах; хтось в минулому, хтось в теперішньому часі, а хтось вже і в майбутньому. Вказана тимчасова асинхрония, треба вважати, дійсна не тільки для окремих індивідів, але і окремих суспільств (народів, націй, цивілізацій).

Не буде перебільшенням сказати, що будь-який етап і розвитку того або інакшого суспільства темпорально багатошаровий або разномерен. Темпоральная структура суспільства вбирає в себе тимчасову розмірність буття всіх його індивідуальних представників. Але його історичне обличчя визначається переважанням або домінуванням тієї або інакшої темпоральной маси. Інакшими словами, сучасність суспільства не означає автоматично і сучасність кожної окремої людини, в ньому мешкаючого. Люди, або індивіди, живуть в різних часах і в сучасному суспільстві Просто в цьому суспільстві є деяка критична маса "сучасників", від яких залежить, яка нині епоха на дворі. Взагалі ж, тут дуже непроста діалектика: людина вибирає час, але і час вибирає людину.

Тимчасова багатошаровість історії не має, зрозуміло, нічого загального з рас хожей моральної дихотомией добра і зла, хорошого і поганого, з іншими соціальними зіставленнями і розведенням. Жити можна (і живуть же!) в будь-який (яке бажане) час. Не в цьому, не в самому по собі часі, як говориться, щастя В принципі можна бути щасливим в будь-який історичний час. Важливо визначитися з ресурсами і можливостями саме свого часу, зустріти родственньк душі, знайти людське тепло, любов, взаєморозуміння.

Нинішня історія світу являє собою розгорнену в просторі (на по верхности земної кулі) ледве чи не всю історію людства: від первіснообщинного устрою (австралійські тубільці, наприклад) до постиндустриальной цивілізації (розвинені країни Заходу і Сходу).

Спираючись на розрахунки О. Тоффлера [2], можна уявити собі таку картинх 70% населення Землі живе в минулому (різному минулому), 25% - в теперішньому часі (в сучасності), 3% - в майбутньому, а інші просто маргиналы - вони випадають з всякого часу. Так що ситуація наша - не класична "порвалася зв'язок часів". скупчення, нагромадження різних часів і дуже складна діалектика їх взаимс зв'язку. На вузько професійній мові це звучить як симультантность, або одночасність разновременного. Звісно, чистих в своїй самостійності часів уже давно немає. Тим більше їх немає в наш (проте, для кого воно - наше?) час, коли мі стає справді глобальним, взаємозалежним, єдиним. У цей процес так або інакше втягнуті всі країни і народи, а значить і всі соціально-історичні часи.

У який же час існує постмодернизм? Однозначно відповісти тут не можна оскільки саме питання при найближчому його розгляді розвертається в разноплановое, багатомірне запитання. Якщо судити про час по власній, а вірніше було б сказати, по світоглядно-методологічній розмірності постмодернизма, то це, безсумнівно, презентизм - абсолютизация теперішнього часу, тут-і-тепер буття. До теперішнього часу в постмодернизме притягуються або стягуються всі часи: минуле - але тільки як минуле теперішнього часу; майбутнє - але знову ж як майбутнє теперішнього часу. І навіть презентизм не зовсім точно передає темпоральный гедонизм постмодернизма. Він ситуативен до миті, миті, хоч останнє, взагалі-то, може бути з будь-якого часу. Ні, це не класичне "зупинися, мить..." і не экзистенциалистское "зволікання". Тут вся справа в переході від однієї миті до іншого, в самому процесі перебору, "перемикання" митей. Классика, модерн прагнули, зупинивши мить, перевести його у вічність. Постмодерн вічності просто не знає; він постійний і в цьому значенні вічний тільки в одному - в безперестанному русі, переході від одного миті-часу до іншого. Тут в повній мірі переживається сама миттєвість. Суворо говорячи, презентизм атемпорален, він, по суті, вбиває, (пост)структурно препарує час.

Якщо ж ставити питання про час в плані вказаного В1>пень нагромадження часів, то постмодернизм потрібно розташовувати в майбутньому, а також на переході від теперішнього часу до майбутнього. Перехід тут навіть переважний, оскільки це відповідає деякій загальній установці постмодернизма - на переломи, просвіти, вирізи, краї, тріщини, обриви. Постмодернизм вкрай сучасний. У вищій -тому що навмисно забігає уперед, випереджає час, тому що висота, пік його в майбутньому. І тому, нарешті, що час постмодернизма (точніше було б сказати постмодерна) тече з грядущого. Знову ж перед нами не просто проективная (телеономическая) визначеність людського буття, а той випадки, коли саме буття, саме життя (індивідуальна) виявляється не більш, ніж цікавим проектом, красивою, але і тільки, гіпотезою. Постмодернизм закликає замінити моделі реальності на моделі як реальність.

Але якщо, продовжуючи тимчасове розмежування, сконцентрувати увагу на "пост" (а це - "після", "кінець", "смерть"), то постмодернизм виступить в якості темпоральной фронды, спростування, критики якогось "сучасного" часу. Можливо, нашого, теперішнього? Ні, теперішній час належить постмодерну - природно, там, де він з'явився, де його батьківщина, де він "у себе вдома". Та сучасність, з якою сперечається постмодернизм, називається Новим (modern) часом. У цьому значенні сучасність, як її звичайно розуміють, і "модерность" (модерн, модернити) не одне і те ж. Можна, мабуть, сказати так: постмодернизм бореться з сучасністю, створеною (закладеної, заснованої) Новим часом, але важливо додати - західною цивілізацією. Мова йде, зрозуміло, не про хронологію, а про те, ніж вона, ця хронологія, конкретно наповнена - про социокультурном зміст Нового часу. Для нього, цього змісту, особливо характерні Розум, Прогрес і Емансипація (свобода, що дарується науковим знанням). Головне в цьому триединстве -Розум, від нього залежать і Прогрес, і Емансипація (і, зрозуміло, багато що інше). За що цю трійцю можна критикувати, поговоримо пізніше, а зараз займемося історичною прив'язкою постмодернизма до модерну в значенні Нового часу.

Прив'язка ця є зв'язок не наступництва, а розриву, заперечення, іронії і насмішок. Проте, розрив є також спадкоємність, але тільки негативна. Негативною спадкоємністю його робить та органічна послідовність, яка по-іншому називається естественноисторической логікою суспільного розвитку. Щось, значить, природно виникає і так само природне, пройшовши свій шлях, вичерпавши свій потенціал, йде, зміняється, зникає. Обмеженість позиції, що заперечується в такому випадку розглядається передусім як можливість розширення, що відкривається, модифікації, вдосконалення.

Застосовно до предмета нашого дослідження це означає, що постмодернизм органічний і естествен1там, де йому передує, де його історично підпирає модернізм. Тільки там, де люди пройшли солідну школу розуму, прогресу і емансипації, постмодернизм стає зрозумілим і в ньому можна з успіхом орієнтуватися. Це як в живописі: тільки той, хто пройшов школу малювання, хто був і є (можу, але не хочу) хороший рисовальщик, - тільки той може ефективно і высокохудожественно експериментувати з формою, "спотворювати", наприклад, особу. фігуру, інші фрагменти людини, що зображається. У відсутності такої послідовності виходить нс художній витвір, а примітивний виріб, худосочна претензія на гиперновизну, "сучасний стиль", "останнє слово" і т.п.

Західна людина в повній мірі вкушати плоди модерна, або індустріальної цивілізації, переситився розумом, прогресом, емансипацією і тому (саме тому, а не просто з примхи) возжелал чогось більшого. Він внутрішньо готовий і не жахається заглянути за горизонт напрацьованого, досягнутого, логіка її послідовного просування, що здійснився, його до цього штовхає саме життя, уперед, розвитку. Вихід на таку перспективу, по суті новий рівень, є не тільки його waul ("просто хочу"), але і need ("я зобов'язаний", "мені необхідно").

При послідовній зміні (нехай і негативної) одного явища іншим працює дуже природна логіка або діалектика процесу і результату. Результат сприймається і приймається з великим розумінням, органічніше, повніше, коли він береться разом, в єдності з попереднім йому процесом, коли той. хто привласнює або засвоює результат, сам пройшов через ведучий до нього процес. Інакше правий Гегель: "Голий результат є труп, що залишив позаду себе тенденцію" [4].

Результат тут - постмодернизм, процес - модернізм (хоч безпосередньо, найближчим образом - сама трансформація, ломка модернізму в постмодернизм). У західної людини є і те і інше: і безперечний результат, і переконливе. довгий і наполегливий історичний рух до нього. Сказане примушує пригадати славнозвісне "Кінцева мета ніщо, рух - весь". Е. Бернштейн (а приведений лозунг - його) визначено не правий: мета (результат) не може бути "ніщо", оскільки саме в ній заспокоюються "всі" рухи (процес).

Що стосується нас, росіян, то-постмодернизм для нас, швидше всього, чужий і неорганічний. Наше суспільство несучасно (це- відповідь на поставлене вище питання». Воно глибоко і загалом патріархально, по-громадському, традиційно. Хоч люди. його що представляють, живуть, як і скрізь, в різних часах. Справа, однак, в кінцевому балансі сил, у ведучій визначеності. А в цьому плані все дійсно і непохитно пронизане минулим, підлегло давно і що переможно відгримів.

Модерн - модернізація... Тире тут не тільки семантичний, але і історично онтологічний, бытийный місток. Він зв'язує два родинних, а вірніше, паралельних явища. Історично модерн і модернізація йшли, що називається, рука об руку, стимулюючи і направляючи один одну. Під модернізацією тут розуміється щось комплексне - не тільки економіка (індустріалізація), але і політика (надання права голосу широким верствам населення), соціальна сфера ("відкритий клас". соціальна мобільність), культура (освіта народу, загальна демократизація життя). Все повинно модернізуватися, тобто перебудовуватися: з традиції - на інновацію, з віри - на розум, з особистої залежності і відданості - на ініціативу, самостійність, особове самоствердження. Тут можна говорити навіть про первинність матерії, тобто індустріальної економіки, і верховенстві духа - консенсусу відносно принципових, системоутверждающих цінностей, трудової етики і т.д.

Як переконливо показав М. Вебер, капіталізм (можна читати: Новий час. індустріалізація-модернізація) починався не з первинного накопичення капіталу, а з духа капіталізму, безпомилковий індикатор якого - приватна власність як позитивна соціальна цінність, благо матеріальне і моральне одночасне. Економічна модернізація - модернізація як би зовнішня, поверхнева. Внутрішня, і сама глибока, вершиться в душі людини, проходить через його свідомість, ментальність. Саме важливе, але і саме важке - це якраз перебудувати менталітет з традиційного на сучасний, модерний. Без цього модернізація не піде далі косметичного ремонту фасаду суспільства, зовнішньої атрибутики буття.

Ми не сучасні, тому що не "модернизированы". Модернізація стала викликом часу для нашої країни десь в кінці XIX століття. Молода і мисляча Росія побачила, немає - відчула цю перспективу, пройшовши переможним маршем через нею Європу в 1Х13/14 році. Повстання декабристів було першим серйозним нагадуванням історичної необхідності цієї модернізації. Але ні виступ декабристів, ні подальші історичні події (великі реформи Олександра II, дві російські революції) із задачею модернізації Росії не справилися. Ось і чергова і даному ряду спроба - нинішня перебудова, - здається, також приречена на неуспіх. Хоч немає, остання надія ще не померла.

Невдачі з модернізацією-цивілізацією глибоко переживалися патріотичним авангардом Росії. Але дуже дивно: в дусі "офіційної народності", за логікою "тим гірше для модернізації". Для неї, мол, в Росії ніякого грунту немає, так і бути не повинне. Цією західною штукою нас не проведеш! І почали ми вигадувати самих себе. Працювали, то бити вигадували, напружено, глибоко і з розмахом. У результаті з'явилися "благородний мужик", "благородний інтелектуал" в значенні інтелігента, "благородна (для іноземців - загадкова) російська душа" і т.п. А також абсолютно особливий російський шлях, особлива історична місія Росії. На менше, ніж порятунок людства, усього іншого миру від бездуховности і забуття справедливості, ніхто вже не погоджувався. Москва - "правило віри". Третій Рим, духовна столиця світу.

Сказане в якійсь мірі пояснює, чому постмодернизм не про нас і не для нас. Якої там постмодернизм! Нам би побільше модернізму, тобто розуму, прогресу, емансипації-свободи. Якраз цього в нашій країні завжди не вистачало. Пересититися ж (а постмодернизм визначено від пересичення) тим, чого немає, не можна. Як не можна з таким багажем продовжувати йти уперед і вимагати чогось більшого.

Для утіхи можна звернутися до поезії: "Розумом Росію не зрозуміти...". Але чому, власне? Напевне, не тому, що не вистачає розуму у того, що розуміє (що означає), а, швидше, тому, що бракує розуму у зрозумілого (що означається). І справді, чи можна зрозуміти країну, яка час від часу піддає себе самої справжньої деконструкцци, займається самопожиранием, якщо по-російському. У якій перебудова обертається "катастройкой", приватизація закінчується "блатним капіталізмом", ринок працює за принципом "не обдуриш - не продаси", в соціальній диференціації немає місця середині - все розведене по полюсах, на виборах прийнято голосувати серцем, але ніяк не розумом, особистим інтересом, як того вимагають здоровий глузд, цивільна позиція, демократична перспектива. У якій вельми інтелігентні люди прямо з телевізійного екрана призывЭПот голосувати за кандидатів в депутати від партії влади, тому що... "вони вже грабастали".

Так, є ще віра. Але її предмету, як показує історичний досвід, зовсім не обов'язково бути реальним. Тобто вірити можна і в те, чого не було, немає і ніколи не буде.

Наша вітчизняна критика постмодернизма не завжди предметна і послідовна. Але справа тут не в самій по собі критиці, а в тому, що немає відповідної предметности і послідовності (спочатку модернізм, потім постмодернизм) в самиць дійсності, життя, історії,

Будемо, однак, точні: модернізм у нас все-таки був (і, видимо, є). Але чисто культурний. У цьому, до речі, нічого незвичайного немає: в області балету ми завжди були попереду планети всієї. Говорячи про російський модернізм, ми маємо на увазі саме помітний і продуктивний напрям в мистецтві і літературі кінця XIX - початки XX віку, що характеризувалося естетичним релятивізмом, гіпертрофованим динамизмом, відмовою від класичних форм і традиційних стилів, культом новацій і художнього експериментування. Конкретно - символізм, кубізм, конструктивізм, футуризм, супрематизм і тому подібне.

У вітчизняному мистецтві, його історії, таким чином, постмодернизму є від чого "танцювати", чому протистояти. "Саме так - протистояти. Бо постмодернизм ніяк не можна вважати продовженням або відродженням модернізму, як на тому наполягають деякі авторы2. Тут різниця не в якомусь нюансі і акцентах, а в принципах і підходах. Не в коштах навіть, а в спрямуваннях, поривах, цілях. При всій своїй нетрадиційності, критичності і радикальності модерністи все ж сумували по трансценденции - ідеалу вічного, гармонійного, справжнього. Розхитуючи і відкидаючи одні абсолюти, вони з ентузіазмом створювали інші. За реальністю грубою, земною, мішурною, модерністи шукали сверхреальность, сверхжизнь, деякі паралельні світи, фундаментальну цілісність, супраментальный розум, всеосяжну Ідею. Дійсність для них була потворною, чисте і пре червоне зберігалося тільки в мистецтві.

Постмодернизм позбавлений всіх цих "недоліків", він весь в життєвій данности, тобто посюсторонности, сиюминутности, повсякденності. Для нього картина в художньому музеї і її репродукція у відривному календарі естетично рівноцінні і однаково важливі - правда, для різних категорій людей. Оскільки, претендуючи на постмодернизм, ми ніяк не можемо (менталітет не дозволяє) відмовитися від віри в трансцендентну (замежну для повсякденного практичного життя) реальність, то наш рух від модернізму до постмодернизму застряє або вичерпується на. рівні неомодернизма.

Головне ж в тому, що культурний постмодернизм є тільки одна (перша) з становлячих постмодернистского комплексу. А їх щонайменше три. Друга філософсько-теоретична (власне Метод), відома як деконструкция: лінгвістична (Ж. Дерріда), эпистемологическая (Ж.-Ф. Ліотар), соціальна (Же- Делез, Ф. Гваттарі, Ж. Бодряйар), владно-політична (М. Фуко). У плані історичної, послідовності деконструкцию правильно називати постструктурализмом. І, нарешті, третя становляча постмодернизма - радикальний плюралізм. Це -соціальна теорія постмодернизма або, що коректніше, постмодернизм як социаль ная теорія. Знову ж в плані історичної, але негативній спадкоємності радикальний плюралізм являє собою нову соціальну парадигму, що приходить на зміну двом попереднім - колективізму і, особливо, індивідуалізму.

Останні до кінця XX сторіччя перестали ефективно працювати, по суті, не черпали себе і тому була потрібна заміна. Плюралізм довівся як не можна до речі. На відміну від традиційного колективізму плюралізм несе з собою повагу особистого достоїнства людини (кожного індивіда), а в протилежність індивідуалізму індустріальної епохи він заохочує і затверджує комунікацію Іншим. Звідси і постмодернистский молекуляризм. Не один (индивидуализм-ато-мизм) і не все (колективізм-тоталітаризм), а деякі, своєрідне мини-суспільство. Я плюс Інший, мій життєвий мир і Інші. Іншої не як об'єкт спостереження і монологічного запитання, а як суб'єкт діалогу, в якому ставляться під сумнів упередження і передумови своєї власної самости. Постмодср-нистское Я не може сформуватися в дзеркалі що по-модерністському виключеного мовчить Іншого. Тут не "возлюби ближнього свого як самого себе" (це все-таки егоцентризм), а зовсім навпаки: возлюби самого себе як ближню свою Синтезуючий і одночасно трансформуючий потенціал плюралізму величезний. З ним ми маємо право зв'язувати надію на перетворення індивідуаліста в справжню особистість, а тоталітарної колективності - в істинну спільність.

З всіх становлячих постмодернизма культурна, - звісно, початкова, опрсде-ляющая. З нею пов'язана сама загальна - нарративная (від літератури що йде) його визначеність. Перебільшувати значення цієї сторони постмодернизма, однак, не можна. Крім культурної складової, у постмодернизма є ще і культурний (соціально-культурний) статус. Він орієнтований на цілісну (в єдності всіх складових) визначеність постмодернизма і характерний для благополучних, розвинених, передових країн. Цілісний соціально-культурний статус постмодернизма є відображенням цілісності відповідної історичної ситуації. Будь-яка однобічність (художньо-культурна, як у нас) цього статусу говорить про однобічність даної ситуації.

Так або інакше односторонній, в національний грунт як слід не вкорінений постмодернизм можна з повною основою кваліфікувати як периферійний. Наш постмодернизм саме такий. І тому, напевне, в його потоку так багато піни, відштовхуючої каламутності, що заплутує завихрень, "шуму часу" і не вистачає спокійної глибинної течії.

Аналіз постмодернизма в термінах центра і периферии3, на мій погляд, істотно проясняє (і доповнює, якщо мати на увазі сказане вище) нашу імпортно-залежну позицію в цьому питанні. Центр в плані, що розглядається являє собою добре налагоджену, повільно, але неухильно набираючу висоту життя, благополуччя, процвітання як окрема людина, так і суспільства загалом. Норма тут - максимізація якості життя і, далі, суб'єктивного благополуччя. Відповідно периферія - це скудна, недостатньо або погано впоряджене життя, і якої багато чого не вистачає, а якщо і вистачає, то не на всіх, в якою нормою є деякий статистично усереднений рівень життя, як правило, здобрений надією, що ідеологічно культивується на неодмінне - притому відразу, цілком і повністю - полегшення життєвих тягот в майбутньому.

Центр виявляє собою постэкономическую суспільну формацію (або систему, якщо когось бентежать відомі асоціації). Ні, економіка тут нікуди не зникає. Але вона стає само собою такою, що розуміється, гарантованою і ледве чи структурою-, що не автоматично відтворюється Вона не давить своєю необхідністю, своєю насущностью і повсякденністю. Достатність робить її незримим ефіром життя. Інакшими словами, з базису, на який завжди можна конкретно указати і послатися, економіка перетворюється тут в інфраструктуру людського буття. У цій ситуації суспільство дійсно "є підсумком рішень, політик і програм, а не природної рівноваги", чого ніяк не можуть взяти в глузд деякі наші автори [7].

Інакша справа периферія. Тут з всього стирчать вуха економіки; суспільна формація саме економічна. Проте, на поверхні, як в традиційному суспільстві наприклад, все може виглядати інакше, аж до демонстративного презирства до економічної, як меркантильній, суто матеріальній, стороні життєвих подій і процесів. Але це саме поверхнева сторона поділа. Бо, йдучи далі і глибше, ми неодмінно виявимо, що социетальная робота економіки ніколи не припиняється, що економіка неотменяема. І в позитивному значенні - як підмурівок, базис, і в негативному - як аксиологическое заповнення її, економіки, недостатнього розвитку. Презирство до економіки є не що інакше, як психологічна і, ширше, культурна форма економічної сублімації, коли гуманізмом латають діри технології.

Не можна не погодитися в даному зв'язку з Р. Інглхартом, коли він пише: "Цінності постмодерна набудуть найбільшого поширення в суспільствах, де рівень багатства і міра упевненості в майбутньому - найвищі; для населення бідно мешкаючих суспільств на перший план будуть висуватися по перевазі цінності виживання" [8, з. 23]. Цінності постмодерна (постмодернизма центра в нашій термінології) - це дійсне цінності благополуччя, активного, але природного або послідовного просування уперед. І навпаки, цінності пост-модерна (постмодернизма периферії), що розвивається суть цінності потреби, нестачі (по цивілізованих мірках), виживання.

Постмодернизм центра є гра. Гра життя, життя як гра. Звичайно постмодернизм звинувачують в тому, що він дійсність перетворює в гру. Але це нс гак. Уже, швидше, навпаки: постмодернизм робить гру дійсністю, відтісняючи на узбіччя, заганяючи в маргиналии доигровую або неігрову реальність. Нс доводиться доводити, що грають від надміру сил, від того, що їх багато, що вони переливають через край. Грають там, де цікаво, весело і азартно живуть, де ризикують, спотикаються, падають, але вірять в успіх і тому багато чого досягають. Гри.) входить сущностной межею в будь-який постмодернизм, в постмодернизм як такої. Гра - його эмблематическая фігура. Але у випадку периферійного постмодернизма гра виходить якоюсь вимученою, відчайдушною, з надривом - щось на зразок бенкету (гра) під час чуми. Зникає легкість і самодостаточность, властиві постмодернизму центра. Жити граючи, "як якби ", ad hoc-ратно, можна тільки в досить розвиненій, багатій і благоволучной країні. Де, як в Голландії наприклад, уряд платить фермерам за те, щоб ті не виробляли багато.

Істотна різниця між центром і периферією постмодернизма і плані духовності. На стороні центра вона фіксується (зав'язується, якщо бути точним) і вигляді постматериальных цінностей, на стороні периферії - цінностей нематеріальних. Різниця, треба сказати, істотна, принципова. У першому випадку очевидна характерна для естественноисторического розвитку послідовність:

спочатку переважали матеріальні цінності; ними люди, треба вважати, наситилися і тому потяглися до вищих, постматериальным цінностям. Власне матеріальні цінності служать тут реальним грунтом, історичною органікою, на якій постматериальные цінності тільки і можуть розцвісти. Є куди пускати коріння, з чого брати соки. Духовність, що створюється постматериальными цінностями, як не можна краще підходить сучасному, що сильно змінилося, в порівнянні з минулим. миру. За нею стоїть свідомий і вільний вибір явно зміцнілої в своїй бытийной самостійності людини, людини, що активно нарощує свої вимоги-претензії до життя. Це не аскеза, а всесторонность і життєва повнота. Ніщо людське суб'єктам і носіям такої духовності дійсно не чуже. Грубо говорячи, постматериальные цінності - це той випадок, коли "не в грошах щастя", але гроші є, їх досить, вистачає. І навпаки, нематеріальні цінності - це коли "не в грошах щастя", і при цьому грошей дійсно немає, їх хронічно не вистачає.

У протилежність духовності центра духовність периферії вневременна. Вона складається не услід, не на основі, а завжди як би всупереч реальній течії життя. Це, по суті, духовність традиційного суспільства, що йде своїм корінням в родоплеменную міфологію буття. Їй ніколи не передував повноводний історичний потік матеріальних цінностей. Вона тому незмінювано аскетична. Це духовність, народжена бідняцтвом, позбавленнями, недоліками, а не багатством, избьп -ком, повнотою життя. Тут Благо не знімає (в діалектичному значенні) блага, а. як правило, протистоїть їм у вигляді універсальної етичної антитези. Щось на зразок твердого морального духа в умовах загальної розрухи.

Постматериальные цінності не так однозначні і жестки, як цінності нематеріальні. Вони пластичні, неавтоматичні, допускають велику свободу дії. Дозволимо собі ще раз процитувати Інглхарта: "У вельми ненадійному світі суспільств, де домінувала турбота про кошти для існуванню, безсумнівно, важливою психологічною потребою була потреба в абсолютних критеріях, а також і уявленні про деяку непогрішну вищу силу, турботами якої все зрештою улагодиться" [8, з. 20]. У постмодернизме "ніщо не гарантовано", тому що гарантована, забезпечена базова визначеність буття - життя, або виживання.

У умовах периферийности і історичній непідготовленості, або запоздалости, що тут одне і те ж, постмодернизм може бути навіть небезпечний. Периферія виживає, центр живе. Тут - суворість і необустроенность буття, там - його гедонистический повнота, що межує з відомою рафинированностью і розслабленням. "Що російському здорово, то німцю смерть" - любимо ми повторювати в даному зв'язку. До постмодернизму, однак, це непридатне. Уже, швидше, навпаки: що немцу-постмодернисту здорове, то русскому-полумодернисту смерть.

Візьмемо для ілюстрації структурний аспект суспільного життя. На Заході (в постмодернистском центрі) він настільки міцно вибудований, настільки определенен і однозначний в своєму функціонуванні, що навіть якщо зробити його децентрированным (децентрированная структура Дерріди), він все одно буде працювати ефективно -навіть більш ефективно, ніж до цього. І суспільство не рассыпется, не зануриться в пучину хаосу і беспредела, а, навпаки, стане ще більш динамічним, збалансованим і перспективним.

Для стійкості суспільної системи і її успішного розвитку потрібно тепер інакша міра різноманітності. Розвинені демократії, здається, успішно відповідають на цей виклик часу. Тут тільки одна незручність, так і те для влади. Його образно виразив Ш. де Голль: "Важко управляти країною, в якої 500 сортів сиру". Переконливим прикладом структурного розхитування в сфері управління є перехід від ієрархічної жорсткої структури до матричної (мережевої або ad hoc) організації в передових індустріальних країнах. У нас, на постмодернистской периферії, структурализация життя зовсім на та. Існуючі структури загалом нестійкі, а спроби внести в них більше різноманітності, зробити більш гнучкими, вибрантными ("тремтячими" на манер античних атомів) закінчуються, як правило, невдачею -розвалом самих цих структур. Інакше говорячи, постмодернистская трясіння структур в нашій конкретній ситуації несе непередбачувані наслідки. Краще не торкати.

Ще одна ілюстрація - шизоаналитические інверсії постмодернизма. І знову нічого страшного, ніякого зриву і мазохистского розхитування. Перед нами, природно, не клініка, не щось патологічно розладнане і безповоротне, а спроба виритися з гамівної, або нормализующей, сорочки соціальних кодів, які роблять життя людини сверхдетерминированной, історично приреченої, а тому нетворчої, малопродуктивної. Мета все та ж - зробити соціальну нормативность, а через неї і соціальну середу загалом більш пластичної, по-людському податливої. Підійти до грані, межі, але ні в якому разі не перейти її; завжди мати тил і бути "оборотним".

Мені зрозуміла стурбованість Е. Золотухиной-Аболиной, коли вона риторично запитує: а чи не несе постмодернизм з собою "розпад свідомості"? [9]. Зрозуміло, несе. Тільки - нашого, як історично незрілого або, что'еще гірше, безжалісно і що регулярно ламається (царизм-більшовизм-лібералізм). Західному це не загрожує. Запас раціонально-аналітичної міцності в ньому настільки великий, що в буквальному значенні розхитати його постмодернизму ніколи не вдасться. Західна культурна свідомість, треба сказати, переварює пост-модерністську критику з чималою для себе користю. Початково руйнівна енергія цієї критики досить успішно трансформується в адаптационную, сама культурна свідомість від цього стає більш рефлексивным і мобільною.

Периферія наполовину, якщо не на дві третини приваблена модерністською методологією, її установками, принципами, категоріями. І тому багато що сприймається неадекватно, з упередженням і небажанням входити в деталі. Тим часом деталі, варіації і інші "мікро" грають в постмодерне виключно важливу роль. У них впирається, на них вийде постмодернистское розрізнення, як його розуміє зокрема Дерріда.

Особливо роздратовує нас, судячи по публікаціях, постмодернистская поверхностность. "Ковзання по поверхні" - звучить як вирок. Однак про що, про яку поверхню йде тут мова? Так, постмодернизм заперечує сущностную, як, проте, і будь-яку іншу вертикаль, эссенциалистскую ієрархію, субординацію, взагалі структуру. Але зате він розвиває і по-своєму облаштовує горизонталь суспільного життя людей. І, видимо, це правильне. Ось повчальна картинка нашого життя. У одного дуже відомого політичного лідера на зустрічі "з народом" спитали:

- А де гарантія, що, прийшовши до влади, Ви зі своєю командою не станете красти?

- Гарантія тут, - пішла відповідь, - може бути тільки одна - моя совість.

І зал з схваленням закивал головами. А даремно! Відповідь, щонайменше, спірна. І уже точно не адекватний тим демократичним задачам, які стоять перед нашою країною. Демократія не будується на людської психіки совісті, що йде в глибини, хоч справжня демократія визначено не може бути і бессовестной. Замість цієї етично-метафізичної вертикалі вона вибудовує відкриту для огляду і контролю горизонталь у вигляді так званої системи сдержек і противаг, інститутів цивільного суспільства, правових механізмів дозволу конфліктів, технологій компромісу і т.д. В ефективності такого будівництва сумніватися не доводиться. Протилежна перспектива визначено хитка. Добре, якщо у руля влади встане людина з совістю. А якщо без оной або з іншою якою моральною червоточиною? Чужа душа, як відомо. - сутінки; виборчої кампанії це глибинне затемнення не виявити, не розрізнити: вона адже також поверхнева. Виходить, корупції і казнокрадств не уникнути? "Демократичний" звіт перед совістю як дві краплини води схожий на відповідальність царя-батечка перед Богом. Чим це закінчилося, ми добре знаємо.

Взагалі, ми страждаємо тим, що можна було б назвати інтелектуальним диггерством: все зариваємося, копаємо і вважаємо, що чим глибше, тим істинніше. І тому. напевно, наші істини так метафізично сумрачны, так удручающе серйозні. Постмодернизм же, відмовившись від абсолютних стандартів і цінностей. разом з У. Еко вчить істини сміятися. Постмодернисты частіше, ніж їх історичні попередники і опоненти, усміхаються життя, і вона їм також частіше відповідає взаимностностью. Дуже цікава інформація для роздуму над постмодернистской поверхностностью міститься в широко відомому висловлюванні Поля Валері: "Саме глибоке - це шкіра". Те ж можна сказати і про "шкіру" землі - її поверхневий родючий шар зовсім не потребує глибин магми. Не взагалі. звісно, а з практичної, сільськогосподарської точки зору. Від даної поверхні ні багато ні мало залежить наше життя. До речі, горизонтальні, "поверхневі" зв'язки є домінуючими і в структурах цивільного суспільства. яке нам ще має бути створювати. Може, дійсно краще і продуктивніше дивитися не "в", а "на"? Мені взагалі-то симпатична постмодернистская спроба створити поверхневу, або горизонтальну, модель суспільства, суспільства, вільного від утопій майбутнього і міфів минулого.

Огульна, по суті, модерністська критика постмодернизма сама нерідко виявляється поверхневою - але не в постмодернистском, а в банальному, негативному значенні цього слова. Коли, наприклад, постмодернизму адресують докори в тому, що його ідеї "не можуть бути фундаментальним комплексом наукової побудови", це інакше як ковзанням по поверхні не назвеш. Бо постмодернизм принципове антифундаментален, його цікавлять не комплекси, а децентрированные, або що розосередилися, множини, а на науку - привілейовану позицію, котороп. зовсім не повинно бути, - він ніколи не претендував. Уже якщо і вести тут мову з побудовах, то, швидше, літературних, нарративных, але ніяк не стандартне науч ных. Звідси ще один висновок: постмодернизм можна критикувати тільки іманентно на його власному полі, а не ззовні, в термінах інших світоглядних позицій.

Судячи по всьому, наші вітчизняні постмодернисты займаються не своєю, тобто Hi. вітчизняної, проблематикою. Нічого дивного або разючого в цьому. помітимо, немає. Не "своєю" справою ми займаємося не тільки в інтелектуальній сфері Імпортуючи "ніжки Буша" і підрізуючи тим самим крила вітчизняним фермерам, ми множимо робочі місця в сільському господарстві США. А вивозячи вітчизняний капітал, росіяни, нехай тепер і "нові", зміцнюють західні валютні ринки. Звісно, наука не знає географічних і політичних меж. І все ж грати (а постмодернизм, як вже відмічалося, грає скрізь, в тому числі і в науці) на своєму полі легше. Леле, в плані проблем, що реально стоять за постмодернистским епатажем, ми чомусь вважаємо за краще грати (і, природно, програвати) в гостях, на виїзді.

Виходить, ми беремо участь і в постмодернистском скиненні з історичного п'єдесталу розуму, прогресу і емансипації-свободи? Анітрохи не бувало. І справа тут не в наших интенциях і рефлексіях, а в тому, що нічого подібного в постмодернизме не спостерігається. Західний мир, а саме про нього тут мова, буквально вигодуваний цим метанарративным, по постмодернистской термінології, триединством і навряд чи здатний відмовитися від відповідного життєвого - і матеріального, і інтелектуального - комфорту. Постмодернизм безпощадно критикує не самі але собі розум, прогрес, емансипацію, а їх новоевропейскую версію, їх просвещенческий проект. Розум - за те, що дуже, уперто инструментален і мало коммуникативен, що універсальність в ньому несумісна з локальністю і індивідуальністю. Прогрес - за техногенность, що нарощується за рахунок і в збиток культуро-генности. Емансипацію - за труднощі поєднання індивідуальної свободи і громадського порядку, за явно збільшену дчспозиционность або схильність наукового знання до його манипулятивному використання. Загальна задача, як ні дивно, залишається колишньою - максимізувати ефективність, правда, тепер вже нс і соціально-технологічному, а в гуманистическом, власне культурному значенні.

У відношенні постмодернизма, його нестач і знад нам, право ж, турбуватися чогось. З одного боку, ми не настільки близькі на Заходу, щоб вважатися "своїми", т:е. насолоджуватися партнерством, відчувати себе рівними серед рівних. А з іншою - ми і не настільки (недостатньо) відмінні від Заходу, щоб привертати до себе увагу, але вже як до інтелектуальної екзотики. Є тут, проте, і третя сторона, вірніше, обставина: центр-периферійний взаємозв'язок в сучасному світі далеко не та, що була в минулому. Це не Рим і варвари, які спокійно могли обійтися один без одного. Нинішня глобальна ситуація буквально кидає нас в обіймання один одного. Обіймання не завжди приємне, особливо для периферії. Але і для центра також: в ньому не можуть не віддаватися, не можуть не позначатися хвороби і напруження периферії. Вибору, однак, немає. Навіть центр тут не в силах щось змінити, хоч саме він створив цю глобальну ситуацію і в принципі її очолює.

Що чекає постмодернизм в майбутньому, апологетом якого він виступає, ніхто з визначеністю сказати не може. Тут, помітимо, в повній мірі позначається природа самого постмодернизма, для якого невизначеність, многосмысленность- одна з базових цінностей. Навпаки, пошук визначеності і непорушних основ -це модернізм. Ясно тим нс менш одне - в особі західної цивілізації людство підійшло до якоїсь судьбоносной межі в своєму розвитку. Наростає відчуття межі, порога, межі, категорична вимога оновлення. На этом-то і акцентує нашу увагу постмодернизм. Інакшими словами, він відповідає, нехай і не завжди адекватний, не завжди виразно і переконливо, на реальні виклики і небезпеки сучасної історичної ситуації.

Ризикнемо передбачити, що постмодернизм підводить межу під типом розвитку, заданим першим осьовим часом в історії людства, і одночасно з'являється симптомом визрівання другого осьового часу, покликаного, по Ясперсу -автору цієї концепції, створити "справжніх людей", справжню людину [10]. Наполягаючи на історичній значущості "одиниці", особистого достоїнства кожної окремої людини, перспективи і цінностей Іншого, постмодернизм, безсумнівно, працює на грядущий тектонічний зсув історії.

Підводячи підсумок проробленій роботі, можна сказати, що наше відношення до постмодернистской ситуації сучасності досить складне, але не безнадійне. Продовжуючи "здавати хвости" по модернізму, ми можемо і повинні шукати свій шлях до постмодернизму. Не особливий, що звичніше в Росії, до чого вона більш схильна, а саме свій - такий, що відштовхується від національно-історичної специфіки, але що не ігнорує і деякі загальні закономірності, орієнтований на власні ресурси і сили, але відкритий миру, його кооперативним можливостям, універсальній людській комунікації. На цьому шляху ми напевно знайдемо себе як дійсно сучасне суспільство, а мир, сучасний мир, - нас.

СПИСОК ЛІТЕРАТУРИ

1. BIoch E. Nonsynchronism and Dialectics //New German Critique. 1977. № 11. P. 22.

2. Тоффлер O.f/^Футурошок. СПб., 1997. С. 31.

3. Boyd A. Life's Little Deconstruction Book. New York, 1999.

4. Гегель. Соч. М., 1959. С. 2.

5. "Велш В. Постмодерн". Генеалогія і значення одного спірного поняття // Шлях. М., 1992.№ 1.С. 132-133.

6. Civilizations and World Systems: Studying World-Historical Change. Walnut Creek (CF). 1995.

7. Іноземців B. Л. Ален Турен. Чи Зможемо ми жити разом? // Питання філософії. 1998. №2. С. 190.

8. Інглхарт Р. Постмодсрн: змінні цінності і суспільства //, що змінюються Поли тичсскис дослідження. 1997. № 4.

9. Золотухина- Аболіна Е.В. Постмодернізм: розпад свідомості? // Суспільні науки і сучасність. 1997.№ 4.

10. Ясперс К. Смисл і призначення історії. М., 1991. С. 53, 154.
Концепція філософа-чудотворця в творі Флавія Філострата
"Життя Аполлонія Тіанського" Опис філософа, що творить чудеса, можна зустріти в творах античної літератури досить часто. Вважається, що самим раннім прикладом традиції про філософів-чудотворців є Емпедокл (fr. 111 DK). Немало про чудеса філософів розказують тексти, пов'язані з життям

Філософія історії Аврелія Августіна
До середини четвертого віку з перемогою християнства почалася переорієнтація мировосприятия народів Середземномор'я. Саме в такі роки, на гребенях лютої боротьби думок, з'являються люди, думка яких, встановлено на вагу історії, круто міняє хитку рівновагу між тими або інакшими світоглядами.

Колонат і його формування в Італії і західних провінціях Римської імперії
Невід'ємною частиною античної економіки і однієї з основ античної цивілізації були рабовласницькі відносини. Нарівні з такими основоположними зіставленнями, на яких будувалися межличностные відношення в античність як еллін (римлянин) - варвар, громадянин - чужоземець, поняття вільний - раб

Атлантида в Тавриді
Невідома сторінка історії. "Атлантида" в Тавриді Зміст. I. Вступ. II. Стовпи Геракла. III. Катастрофа в Східній Європі. IV. Свідчення древніх про катастрофу. V. Севастополь, на знімку з космосу. VI. Проблеми хронології. VII. Висновок. I. Вступ. "Якби зібрати всі версії про Атлантиду,

Гуру Нанак
Гуру Нанак є засновником релігії сикхизме, що виникла в Пенджабі в кінці 15 століття. Слово «сикх» виникло від палийского слова sikkha або санскритського sissya, що означає «учень». Сикхи вважають себе учнями 10-й гуру, починаючи з Нанака і закінчуючи Гобіндом Сінгхом (1666-1708). Найбільше

У пошуках "історичного Валентина"
Дослідження останніх чотирьох десятиріч принесли немало цікавих результатів, пов'язаних з валентинианским гнозисом. Особливо варто відмітити відкриття бібліотеки Наг-Хаммади, що надала такі, безсумнівно, валентинианские тексти, як «Євангеліє Істини», «Трактат про Воскресіння», «Євангеліє

С.І. Щукін
Щукін належали до «цвіту» московського купецтва не тільки завдяки багатству. Безцінні колекції творів мистецтва були зібрані братами Петром і Сергієм Щукіна і передані в дар рідному місту. Полотна Моне, Піссаро, Пікассо, Матісса - наше національне надбання - складали колись домашню галерею

© 2014-2022  8ref.com - українські реферати