трусики женские украина

На головну

Довір'я або переконання? - Релігія і міфологія

священик Георгій Завершинський

Випробування віри

В питанні «що таке віра?» не вистачає головного - уточнення, про який саме образ віри йде мова. Далі ми побачимо, що віра багатьма розуміється по-різному і практично неможливо якось звести воєдино наші уявлення про віру, якщо не спробувати описати її особливим образом, як «бытийное» стан, в якому перебуває не хтось зовнішній, сторонній по відношенню до мене, але я сам. Тому християнський Символ віри починається зі слова «вірую», а не, наприклад, «ми віримо» або «вірять, що». «Вірую», значить, вступаю в область інакшого буття, де разом з мною присутній адресат моєї віри. Таким чином, народжується відношення віри, яке має взаємний або діалогічний характер. Діалог віри буде справжнім і дійсним, якщо його сторони без коливань і сумнівів приймають один одну як невід'ємну частину свого власного життя.

У нашому підході до віри необхідно відразу побачити відсутність зовнішнього об'єкта віри. Ми не розглядаємо і не аналізуємо адресата нашої віри, але безотчетно зраджуємо себе йому так, що наше життя без нього стає неповним. Аналіз його як об'єкта, на який направлена наша віра, може привести до втрати автентичності стану віри. Віра як довір'я, вірність і відданість тоді підміняється синтезом деякого об'єкта з тими характеристиками, які ми йому задаємо. При цьому йде саме головне - реальність відношення віри, на місце чого заступає зрозумілість, передбачуваність і, на жаль, неавтентичність віри в деякий синтетичний об'єкт, який був створений нашою свідомістю.

У буденному житті ми часто говоримо про віру в який-небудь факт, який не очевидний, але, на нашій думку, вірогідний. Для себе ми не описуємо його як щось сущностное, що тобто зачіпає моє уявлення про нього. Він є для нас зовнішнім і може впливати на нас і міняти лише зовнішні умови, не торкаючись суті нашого буття. Я іноді говорю собі: «вірю, що зможу», «вірю, що це не торкнеться мене» або, навпаки, «вірю, що без цього мені не обійтися». У всіх подібних випадках я вміщую себе поза об'єктом віри, залишаючи за собою право змінити свою віру на недовір'я. Коли я не зміг щось зробити, говорю собі, що не зміг тому-то і тому-то, так і взагалі не дуже-то вірив в це. Коли сталося щось таке, у що я не вірив, говорю, що адже я не знав зазделегідь про те, що це вже стало можливим. Якщо ж я обійшовся без того, що вважав необхідним для себе, то ніяких питань може взагалі не виникнути.

Щоб пояснити, приведемо приклад. Є така гра «віриш-не-віриш», коли одна людина розказує, наприклад, якийсь випадок з свого життя, який може бути вигаданий, а може бути реальним. Інші учасники повинні зі словами «вірю» або «не вірю» підтвердити або спростувати реальність розказаного. Далі оповідач признається, було це правдою або вимислом, і перемагає той, хто безпомилково прийняв або відкинув реальність розповіді. Розказаний випадок сам по собі є зовнішньою подією, що не стосується дійсних відносин гравців. Якщо нам розказали небилицю, а ми повірили, то це не означає, що відтоді ми будемо вважати оповідача брехуном. Адже це була просто гра. Кожний усвідомлює себе що стоїть вище і що лише тимчасово зглянувся над тим, щоб пограти. У будь-який момент він може припинити гру, вибувши з неї без зміни свого положення по відношенню до гри і гравців. Звісно, іноді нам може бути нанесений моральний або навіть матеріальний збиток, але це не може змінити суті того, що відбувся як зовнішнього для мене.

Абсолютно інакша ситуація передбачається, коли ми говоримо про віру як стан, який може зазнавати змін, а може бути цілком стійким, але в обох випадках є невід'ємною частиною реального буття. Тут вже немає місця зовнішньому розгляду об'єкта віри, але повинна бути співучасть, сопереживание або навіть співчуття тому, в кого ми віримо. Экзистенциальный підхід до віри дає нам можливість по-новому поглянути на неї як би зсередини себе самого, з одного боку, а з іншою - побачити себе очима іншого. Відношення діалогу віри - це ризик входження в непізнану реальність, розділену між мною і тим, в кого я вірю, тобто, можна сказати, ризик пізнання самого себе. У такому випадку моя реакція на нову реальність відкриє мені очі на самого себе як учасника відношення віри і мені стане внутрішньо близьким Ти іншого учасника діалогу, а для нього підтвердиться моє Я в якості Ти. Навпаки, коли ми лише байдуже аналізували один одну, такого підтвердження не станеться, і діалог віри не відбудеться.

Говорячи про особисту віру, в побуті ми вживаємо вирази на зразок «я вірю в тебе», але і тут є зовнішній безособовий об'єкт, оскільки частіше за все при цьому насправді мається на увазі віра в якісь особливі якості тієї людини, які, передбачається, дозволять йому або їй здійснити задумане. Проте, у разі нездійснення наш розум знов-таки підкаже, що не можна повністю відповідати за ту людину, в яку віриш, адже він може виявитися зовсім іншим, чим ми вважаємо. Однак, в такій постановці вже з'являється щось нове, що ставить нас в особливі відносини з тією людиною, «в кого віримо». Результатом такого відношення буде щось таке, що зачіпає мене особисто і може викликати серйозну внутрішню зміну у мені. Для людини, якій я говорю, що «вірю в тебе», моє звертання також не може залишитися чисто зовнішнім, його бытийно, що не стосується. Він разом з мною запрошується увійти в стан взаємного довір'я, розділити мою віру в нього і відчути її вплив на собі. Коли ми говоримо «я вірю в нього», то волею-неволею відсуємо від себе предмет нашої віри, абстрагуємося від нього і, тому, не чекаємо від нього особистої відповіді. Але звертання «я вірю в тебе» інакшого характеру і зачіпає щось таке, що знаходиться між нами і може бути обопільно воспринято і підтверджене.

Французький философ-персоналист Еммануїл Левінас особливо підкреслював етичну відповідальність людини, що вступила в персональне відношення діалогу з іншою людиною. Для початку діалогу, як і у разі віри, повинна статися очна зустріч, щоб слова «я вірю в тебе» були вимовлені перед обличчям один одного. Потім людська пам'ять, якщо необхідно, відтворить цю першу зустріч. Коли я говорю, що вірю в когось, відчуваючи відповідальність за свої слова, предмет моєї віри як би «оживає» і між нами відбувається внутрішній діалог, в якому я приймаю відповідальність за дії тієї людини, в яку я вірю. Я покладаюся на нього і в певному значенні приношу себе і свій авторитет в жертву цій вірі. Тоді виникає відношення не просто довір'я, але відповідальності за нього, розділеної між нами, але все-таки спочатку властивій мені, а не тій, в кого я вірю, оскільки саме я ініціював це нове відношення. Левинас завжди бачив в справжньому діалозі етичний характер і навіть вважав, що внаслідок жертовності тут є свого роду літургійний початок.

Жертовність не тільки супроводить вираження віри в когось, але і є підтвердженням автентичності цієї віри. Якщо я вірю, то вірю до кінця. Тут не повинно бути місця лицемірству або грі, подібній тією, про яку ми говорили раніше. Віра не виражає відношення зовнішнє, неупереджене і відвернене, але говорить про щось інтимне, глибоко внутрішнє і невід'ємному як для того, хто вірить, так і для того, в кого вірять. Адже неможливо залишитися байдужим, коли взнаєш, що хтось неподільно вірить в тебе і готовий на жертву ради цієї віри. Волею-неволею таке відношення до людини будить в ньому реакцію у відповідь. Звісно, тут мається на увазі реальність і свідомість віри, тому що коли ми, наприклад, говоримо про нерозділене кохання, яке виникає у однієї людини, але не знаходить відгуку в іншому, то довір'я до предмета любові навряд чи можна назвати усвідомленим і обгрунтованим. Це буває швидше почуттєве, емоційне і часто сліпе довір'я, що не має реальної основи і тому неосмислене і одностороннє.

Людина, дізнаючись про те, що в нього по-теперішньому часу вірять, починає, нехай іноді не цілком усвідомлено, мінятися, щоб «не підвести». Та відповідальність, яку за нього прийняли, якимсь дивним чином, але неминуче зачіпає його, хоч раніше він, можливо, і не шукав ніякої віри в себе. Тепер на нього покладається щось нове, яке йому має бути понести, і в якомусь значенні можна говорити про жертву у відповідь, вільно або мимовільно очікуваної від нього. Таким чином, розділена жертва - це основа відношення віри. Нічим не жертвуючи, не можна увійти в реальність відношення віри. Як і розділена любов, розділена віра завжди жертвенна. Треба лише відмітити, що перший, що відкрив віру в іншого, йде на ризик, і тому його жертва спочатку має інакший характер -неподільний, оскільки відповідь, якщо він буде, приходить не відразу. Поки відповіді на вираження віри не отримано, віра залишається відкритою, хоч наша інтуїція, знання про ту людину, в кого ми віримо, і щось таке, що важко пояснити словами, спонукає нас до акту віри.

Бог, створюючи людину за Своїм образом і подобою, йде на ризик і певну жертву, яка повністю розкривається в Боговоплощенії. Без применшення божественного достоїнства, але повністю і неподільно Бог зраджує Свого Сина в людські руки, приносячи «Жертву довершену». Його Жертва в односторонньому порядку відкриває нам віру Бога в людину, без якої неможлива віра людини в Бога. Бог Сам робить перший крок (по-грецькому про-одос), затверджуючи цим кроком жертовну основу віри. Його любов до Свого витвору і віра в нього перевершує можливості витвору пізнавати її самостійно, без «божественного запрошення» до неї. Але запрошення як таке, якщо немає особливих умов, завжди має на увазі готовність запрошуючої сторони прийняти того, кого запрошують, таким, який він є, з тією, однак, єдиною умовою, що запрошений серйозно віднесеться до запрошення і також сприйме господаря з його особливостями і характером.

Пригадаємо притчу про званих на шлюбний бенкет (Мф 22:2-14). Коли господар бачить людину «не в шлюбному одягу», то велить вивести його геть, кинути «у пітьму зовнішню. .. бо багато званих, але мало вибраних». Об яку избранничестве йде мова? Про взаємне, тому що господар вже зробив свій вибір, запросивши тих, кого бажав запросити. Тепер справа за запрошеними. Вони повинні прийняти цей бенкет таким, яким його бачить господар, тобто шлюбним, і, відповідно, одягнутися в шлюбний одяг, підтвердивши, тим самим, своє відношення до господаря бенкету.

Саме жертовний характер визначає справжнє відношення віри не тільки Бога і людини, але і людини з людиною, оскільки вони будуються на вірі в іншого, кому ми доверям себе без залишку. Якщо залишається щось «недооткрытое» іншому, то і зворотно неможливо отримати довір'я і відвертість. Тоді справжнього відношення не вийде і віра не розкриється такої, яка вона повинна бути, тобто «ризикованої» і жертовної.

Звернемося тепер до особливості віри як стану відношення, со-отнесенности однієї з іншим, їх відповідності. Не може бути віри «самої в собі», без встановлення відношення віри. Коли ми говоримо про «предмет нашої віри», то мимовільно віддаляємо себе від нього, усуваємося від відносин з ним. Відбувається объективирование, відхід від стану віри, заміна справжнього відношення зовнішнім розгляданням предмета віри і замикання на своїх відчуттях, не підтверджених реальністю. Предмет віри можна намагатися вивчати, аналізувати, робити якісь висновки, будувати припущення, відкриваючи в більшій або меншій мірі свої здібності до аналізу і синтезу, але ніяк не наближаючись до справжньої свідомості, тобто спільного, розділеного і підтвердженого сприйняття іншого «як він є». Можна навіть вступити у вигадані нами «объективированное відносини» з предметом віри, коли жива співучасть іншого учасника відношення замінюється результатом нашого внутрішнього зусилля представити його реакцію так, як якби він відповів нам. Ця реакція мимовільно шикується відповідно до об'єктивного уявлення про предмет, яке вже не допускає непрошеного вторгнення якихсь непередбачуваних альтернатив і, тим самим, залишається позбавленим реального значення, тобто нежиттєздатним. Залишаючись всередині нас «предметом віри», той, в кого ми намагаємося вірити, насправді буде нескінченно далекою від нас, замкненою в собі, незбагненною реальністю і відношення віри не знайде свого грунту.

Соотнесенность з іншим завжди має на увазі несподіванку зустрічі, новизну відкриття і радість справжнього усвідомлення. Соотнесенность виникає на грунті терплячого очікування і смиренної згоди прийняти те, що вийде за рамки мого уявлення про інше і швидше взагалі спростовує це уявлення як нереальне. «Віра в тебе» відрізняється об «віру в нього» саме своїм характером зустрічі «тут і зараз», постійною соотнесенностью двох або більше за людей, кожний з яких готовий на несподіванку моменту і вже зустрічає його в іншому. Звертання мого Я до Ти іншого породжує відношення віри, коли його Ти, своєю внутрішньою реальністю стикаючись з реальним буттям мого Я, вдається йому з тим же довір'ям і відданістю, які відкрилися для його Ти в початковому акті довір'я мого Бог довірився людині в Предвечном Раді Облич Пресвятой Трійці, тобто поза часом, до «початку» витвору. Три ангели на рублевской іконі зображають Предвечний Раду про витвір і порятунок людини. Образи ангелів в людському вигляді, їх положення навколо стола із загальною чашею і мовчазна згода вказують на те відношення віру, яке повинно встановитися між Богом і людиною. Свою автентичність людські відносини знаходять тільки через віру в Бога і розкриття значення життя людини як буття в спілкуванні. Спілкування - це і є та со-отнесенность двох і більш людей, в якій підтверджене відношення віри, приходячи на місце «предмета віри», стає загальною, тобто розділеною між всіма реальністю початкової віри Бога в людину. Тоді її взаємне відображення - віра людини в Бога дійсно зустрічає в людському Я зрозумілу і доступну для співучасті загальну основу для справжньої зустрічі і распознания людського Ти в іншому без спроби його объективирования і зовнішнього розглядання як предмета моєї віри.

Великий єврейський мислитель минулого віку Мартін Бубер розрізнював два образи віри: віра як переконання (пистис) і віра як довір'я (эмуна). Перший він співвідносив, головним чином, з християнством, а другої - з іудаїзмом. Це не означає, підкреслювало Бубер, що в християнстві неможливий вияв другого образу віри, а в іудаїзмі - першого. Однак, якщо говорити про найбільш аутентичний вияв двох образів віри, то він вважав, що саме в християнстві, сформованому як вчення апостолом Павлом, віра виражається в проходженні певним переконанням, які мають своє богословське і філософське значення, а також історичне втілення. Іудаїзм знайшов свою відповідь філософії нового часу, яка, починаючи з XVIII віку, виразився у вченні і практиці хасидизма, фактичній реакції на філософію Баруха Спінози. Надзвичайно глибоко сприймаючи хасидизм, Бубер знаходив в ньому відношення особливо інтимного довір'я до Бога, раніше властиве, можливо, тільки пророчої традиції Ветхого Заповіту. Бубер переклав на німецьку мову і прокоментував «Хасидськиє історії», розповіді про великих вчителів хасидизма і їх послідовників, повні глибокого значення і зворушливих подробиць, в яких можна знайти багато паралелей з розповідями про великих християнських подвижників. Це помітне саме в тих місцях оповідання, де йде мова про людей, які будують своє життя і відносини з навколишніми так, як якби це все відбувалося в безпосередній близькості до Бога, Який є для них не предметом відверненого спостереження, але фактом їх буття в повсякденному житті.

Певні складності у відносинах з християнством були зумовлені тим, що Бубер, що дістав освіту в університетах Австрії і Німеччини і на ранньому етапі Ніцше, що надихався ідеями, бачив в християнстві передусім доктрину, а не живу віру і духовну традицію. Тому він протипоставити «християнство Павле» як історичну доктрину «християнству Христа», виконаному життєвої правди і справжньої віри, яка, як вважав Бубер, була саме вірою довір'я - эмуна, а не переконання - пистис. Волею-неволею представляючи вчення Павле як спробу объективировать віру, Бубер не бачив горизонти найглибшого досвіду його віри саме як довірчого відношення «Я-Ти» з Богом. А саме це відношення було початковим для апостола Павле, який знайшов свою віру не через посередників, але в особистій зустрічі з Христом. У «автоапологиях» апостол не раз згадує, з одного боку, своєї укорененность в іудаїзмі і відданість своїм побратимам по крові, а з іншою - велика кількість видінь і прозрінь, якими Бог зміцнював його, посилаючи на проповідь імені Хрістова. Таким чином, в особистості апостола Павле, безсумнівно, представлені обидва образи віри, несуперечливо підтверджуючі один одну, причому первинної для Павле була саме эмуна, а не пистис.

Віра як довір'я не повинна заперечувати віри як переконання подібно тому, як душа людини не повинна суперечити його розуму. Суперечність може бути викликана лише прагненням объективировать віру, вивести її за межі особового буття і представити як щось зовнішнє, загальне і однакове для всіх, а тому що стоїть поза відношенням довір'я і діалогом людини з людиною і людини з Богом. «Віра без справ мертва» - в цих словах важливо відчути переконаність апостола Іакова саме в тому, що віра мертвіє поза реальним відношенням неподільного довір'я до Бога, яке, в свою чергу, породжує справи віри, подібних Ноєву ковчегу, жертві Авраама, виходу євреї з Єгипту або благовестию апостола Павле. Якщо справ віри немає, то вона, не маючи під собою грунту, вмирає. Справи віри можуть мати як індивідуальні, так і суспільний характер, і довір'я до Бога може виражатися як глибоко особово, так і через віру народу. Коли мова йде про віру народу Божія або вірі Церкві, то, звісно, необхідно мати певні ознаки такої віри, які можуть бути виражені за допомогою заповідей і закону, догматів і вероучительной доктрини. І не треба шукати протиріччя віри як переконання, заснованого на законі або доктрині, з вірою як особистим довір'ям до Бога, оскільки в обох випадках критерієм віри є справи, без яких вона не може існувати.

Справи віри - це те, що повідомляє їй реальне буття через персону або іпостась людини. Имперсональная або безособова віра не має справжнього буття, залишаючись чистою потенцією, можливою для здійснення, але ще не здійсненої. І навпаки, залучення людини в певний бытийное стан, який ми називаємо вірою, може відбутися лише через його персональне відношення до того, про що вже ми говорили, - вірі Бога в людину. «Бо так возлюбил Бог мир, що віддав Сина Свого Єдинородний, щоб всякий віруючий в Нього, не загинув, але мав життя вічну» (Ін 3:16). Бог «в односторонньому порядку» Своєю вірою в людину запрошує його вступити у відносини з Собою, який можливий тому, що людина створена здібним до уподібнення Богу. Спочатку відношення богоподобия було природним для людини, яка могла сказати Богу «Ти» і знайти своє «Я» в безперервному діалозі «Я-Ти» з Богом. Богоподобие спотворилося, коли людина, порушивши заповідь, що оберігала його від «объективирования» Бога, стала розглядати Бога як зовнішній по відношенню до себе об'єкт і, тому, убоявшись своєї наготи, тобто незахищеності перед Ним, сховався. Побачивши в Богові об'єкт свого відношення, людина, по суті, відкинула Його віру в себе і, відповідно, втратив безпосередність свого довір'я до Бога. Відношення довір'я перестало бути природним для людини і повернення до нього зажадало зусиль і безперервного труда над собою, хоч Бог, перебуваючи постійним в Своєму відношенні до людини, завжди залишає йому шанс знайти втрачене довір'я.

Видатний православний богослов-персоналист архімандрит Софроній (Цукру) говорив про ипостасном принцип буття людини. Іпостась виявляє природу, розкриває її онтологію, повідомляючи природі реальне буття, оживотворяя її. Природа існує тільки в іпостасі. Бог за Своєю природою «неизреченен, недоведом, невидимий, незбагненний» і «перебуває» поза всяким буттям. Буття Бога ипостасно, тому і буття людини, створеної за Його образом і подобою, також ипостасно. Бог відкривається у відносинах Трьох Осіб, і чоловік як особистість по-теперішньому часу розкривається в своїх відносинах з іншими людьми і Богом. Одне неможливо без іншого - не можна любити Бога і не любити людини (ср. 1 Ін 4:20). Поза відносинами з Богом немає справжніх відносин довір'я з людиною, і навпаки, без відносин між людьми, заснованих на вірі в Бога, майже неможливо встановити відносини з Богом. Таке трапляється лише у виняткових випадках, коли Бог Сам благоволити відкритися людині, як, наприклад, було з апостолом Павлом або преподобною Марією Єгипетською.

Старець Софроній не обмежувався академічним богословием, але, абсолютно переконаний в тому, що достовірно особові відносини між людьми повинні будуватися по образу ипостасных відносин Облич Пресвятой Трійці, створював чернечу общину так, щоб ипостасный принцип буття людини відкрився всякому бажаючому розділити відносини братського довір'я і любові в общині. Любов до брата або сестри у Христу буває там, де є відношення неподільної відданості, засноване на довір'ї до Бога. Довір'я до Бога, эмуна, породжує в людині «догматичну свідомість», тобто пистис - віру як переконання, яка, в свою чергу, зміцнює відносини довір'я в общині. Відкриті бесіди старця з общиною почалися через багато років після її створення, коли він вже був в так преклонных роках, що постійно чекав своєї кончини і, тому, не соромився зовнішньої умовності, яка могла б обмежити його прозріння. Він говорив на різні теми, але крізь всі бесіди, будь те про проведення Великого Поста або про структуру монастиря, червоною ниткою проходило його найглибше бачення справжнього покликання людини до життя в Богові, можливого внаслідок єдності принципу іпостасі для Бога і людини.

Ипостасность не є принципом, що обмежує буття людини, але, навпаки, розкриває його значення і місце у вічному задумі Творця. Тварная людська природа ипостасно сполучилася з нетварной божественною природою у Христу. Віра в особистого Бога, спочатку прикровенная і доступна лише через посередників, яких Бог обирав Собі серед народу Ізраїля, зберігалася завдяки закону, даному до часу приходу Мессія. По пришествии Христа закон отримав своє виконання і перестав служити як єдиний гарант довір'я до Бога. Повнота віри як довір'я до Бога стала доступна всякому віруючому у Христа як Сина Божія і Іпостась Пресвятой Трійці.

Христос переконує своїх іудейських опонентів не тільки словами, але і справами, яких до нього ніхто не робив. Серед багатьох Його справ особливе місце займає вигнання бісів, які також «вірують, і тріпотять» (Іак 2:19). Що це за віра? Довір'я або переконання? Эмуна або пистис? Ні те і ні інше. Природа бісів, грішних ангелів, проста. Вони не мають переконань, заснованих на розумі і логіці, одинаково як не мають і довір'я до Бога, перед Яким постійне лгут. Їх віра зумовлена невідворотністю подальшого падіння, яке лише посилюється безперервною брехнею. Апостол Іаков пише про те, що біси вірують, що Бог єдиний, а тому їх власний стан перед Богом нічого крім трепету не викликає. У понятті віри тут, ймовірно, укладене інакше значення, швидше вказуюче на стан невдалого гравця у «віриш-не-віриш», коли той, постійно вивертаючись і міняючи свою думку, завжди попадає мимо істини. Біси говорять Христу, що знають, хто Він, «Святий Божій», і при цьому звинувачують Його, говорячи, що Він прийшов погубити їх (Мк 1:24, Лк 4:34). Таким чином, вони приписують Богу те, що абсолютно суперечить Його задуму про створений мир, про порятунок його, бо «Син Людський прийшов стягнути і врятувати загибле» (Мф 18:11, Лк 19:10), а не погубити його. Так роздягається віра бісів, і вони виганяються геть, щоб не володіти людиною і не бентежити його, але дати можливість людині знайти свою віру у Христа Спасителя.

Наша віра у Христа завжди має ипостасный характер, а іпостась завжди перебуває в спілкуванні, тому віра знаходиться і підтверджується в спілкуванні. Вірити в Бога і не вірити у Христа, значить відкидати ипостасный принцип буття людини, і навпаки, приймаючи ипостасный принцип як основу, ми підтверджуємо свою віру у Христа, Який виявляє нам Бога Батька в своїй єдності з Ним за природою і відмінності по іпостасі. Розрізнення Божественних Іпостасей розкриває характер внутритроичных відносин як відносин неподільного довір'я, відданості, слухняності і любові. Христос «уничижил Себе Самого, прийнявши образ раба, зробившись подібним человекам і на вигляд ставши як людина; упокорив Себе, быв слухняним навіть до смерті, і смерті хресної» (Флп 2:7-8). Віра в страждання, смерть і воскресіння Хрістово відкривається там, де є готовність слухати Бога і довіряти Йому подібно тому, як це здійснив Христос. Якщо немає віри у Христа, то неможливо і довір'я Богу, Який в цьому випадку залишається поза людським збагненням. Тоді звернення до Нього буде мати односторонній характер, як це відбувається в іудаїзмі Бубера, який вважає, що Бога не можна пізнати, а до Нього можна лише звертатися з повним довір'ям і відданістю, але в «односторонньому порядку». Нероздільність відносин людини з Богом залишає відкритим питання про особисту віру. Віра, не знаходячи свого підтвердження, залишає людське буття незачепленим і не відповідає на самий головне питання: що таке богоподобие і чи здійсненно воно в людині.

Підтверджена віра - це відношення довір'я, засвідчене третьою стороною. Святий Дух як Свідок розкриває людині віру в те, що Іїсус Христос є достовірно Син Божий. Христос свідчить учням про Батька, наповнюючи іудейську віру в єдиного Бога новим змістом, якого не було до Боговоплощенія. Іудейський Бог залишався для людини нескінченно далеким і по суті непізнаваним. Закон, даний іудеям, не міг бути виконаний до кінця, а, отже, ніхто не міг бути гарантований в своїй праведности і вірі (ср. Рим 3:19-23). Тоді з'явився Христос, щоб люди уверовали в Нього і в Бога Батька, що послав Його. Він - гарант справжньої віри, виконання чаяний всього людства, а не тільки іудейського народу. Свідчення Христа про Себе підтверджене Богом Батьком, що повинне було переконати і підзаконних іудеїв, яким Христос говорив: «У законі вашому написано, що двох чоловік свідчення істинно. Я Сам свідчу про Себе, і свідчить про Мене Батько, що послав Мене» (Ін 8:17-18). Віра у Христа стала доступна всякій шукаючій Бога людині, а не тільки підзаконному іудею. Закон, виконаний у Христу, перестав бути «детоводителем» для тих, хто знайшов свою віру, тобто вступив у відношення довір'я до Бога, виявленого у Христу.

Боговоплощение - це «односторонній акт» віри Бога в Людину, що дає людині можливість повірити в Бога і бытийно пізнати Його як Він є. Боговоплощение є згідною дією всіх Облич Пресвятой Трійці: волею Батька, слухняністю Сина і натхненням Святого Духа. Акт віри людини в Бога - це також згідна дія людей, зібраних в ім'я Божіє, тобто Церкви. Віра Церкви у Христа засвідчена Святим Духом, Який наповнює і оживотворяет Церкву. Дух свідчить саме згода у вірі, а там, де немає згоди, немає і Духа. Віра не може залишитися прерогативою однієї особи або групи осіб, що намагається захистити її від стороннього погляду. Віра повинна бути виявлена всім і перевірена в присутності тих, хто сумнівається. Сумнів у вірі - це результат гріха, який виявляється тоді, коли немає згоди з Богом і слухняності Йому. Перевірена віра стає міцніше і стійкіше, тому що, пройшовши через випробування своєї віри, людина знаходить терпіння і досвід (ср. Іак 1:2-4). «Дух дише, де хоче», тому і віра з'являється там, де цього хоче Бог. Віра у Христа повсюдно розповсюдилася вже в першому віці, коли некнижкові і незнатні апостоли дією Духа знайшли таку силу для проповіді, що велика безліч народу, почувши їх благовестие, виконалися того ж Духа і звернулися до Христа. Коли християнство знайшло більш стійке положення, дії Духа стали не так явними зовні, але внутрішнім образом, особово почали виявлятися через подвижників віри.

Ми постаралися описати віру як бытийное стан, який, зі слів старця Софронія, «живе» людина. Досвід «життя у вірі» отримує своє підтвердження, як вже говорився, справами віри, без яких віра втрачає свій ипостасный характер і не знаходить згоди в спілкуванні. Якщо без віри людина не може говорити про те, чого не знає і не бачив, то, перебуваючи у вірі, він має можливість затверджувати і те і інше, оскільки, зі слів апостола Павле, віра «є здійснення очікуваного і упевненість в невидимому» (Евр 11:1). Тому мешкаючому вірою дана здатність передавати свою «упевненість в невидимому» іншим, а Церква Хрістова і є «здійснення очікуваного», оскільки Бог чекає від кожного, щоб він знайшов свою віру і розділив її з іншими, творячи Церква Бога Живого в спілкуванні Святого Духа.

Список літератури

Для підготовки даної роботи були використані матеріали з сайта http://www.portal-slovo.ru

Авіація і космонавтика
Автоматизація та управління
Архітектура
Астрологія
Астрономія
Банківська справа
Безпека життєдіяльності
Біографії
Біологія
Біологія і хімія
Біржова справа
Ботаніка та сільське господарство
Валютні відносини
Ветеринарія
Військова кафедра
Географія
Геодезія
Геологія
Діловодство
Гроші та кредит
Природознавство
Журналістика
Зарубіжна література
Зоологія
Видавнича справа та поліграфія
Інвестиції
Інформатика
Історія
Історія техніки
Комунікації і зв'язок
Косметологія
Короткий зміст творів
Криміналістика
Кримінологія
Криптологія
Кулінарія
Культура і мистецтво
Культурологія
Логіка
Логістика
Маркетинг
Математика
Медицина, здоров'я
Медичні науки
Менеджмент
Металургія
Музика
Наука і техніка
Нарисна геометрія
Фільми онлайн
Педагогіка
Підприємництво
Промисловість, виробництво
Психологія
Психологія, педагогіка
Радіоелектроніка
Реклама
Релігія і міфологія
Риторика
Різне
Сексологія
Соціологія
Статистика
Страхування
Будівельні науки
Будівництво
Схемотехніка
Теорія організації
Теплотехніка
Технологія
Товарознавство
Транспорт
Туризм
Управління
Керуючі науки
Фізика
Фізкультура і спорт
Філософія
Фінансові науки
Фінанси
Фотографія
Хімія
Цифрові пристрої
Екологія
Економіка
Економіко-математичне моделювання
Економічна географія
Економічна теорія
Етика

8ref.com

© 8ref.com - українські реферати


енциклопедія  бефстроганов  рагу  оселедець  солянка