трусики женские украина

На головну

Російська культура в період Київської Русі і питомих князівств (IX-XIII вв.) - Культура і мистецтво

Російська культура в період Київської Русі і

питомих князівств (IX-XIII вв.)

ЗМІСТ

1. РОСІЙСЬКА КУЛЬТУРА В ПЕРІОД КИЇВСЬКОЇ РУСІ І ПИТОМИХ КНЯЗІВСТВ (IX-XIII вв.)

1.1 Культура Київської Русі (IX - початок XII в.)

1.2 Древньоруський культура епохи питомих князівств (XII-XIII вв.)

Список використаних джерел

1. РОСІЙСЬКА КУЛЬТУРА В ПЕРІОД КИЇВСЬКОЇ РУСІ І ПИТОМИХ КНЯЗІВСТВ (IX-XIII вв.)

1.1 Культура Київської Русі (IX - початок XII в.)

Державний устрій і матеріальна культура. Київська Русь - раннефеодальное держава IX - першої третини XII в., що об'єднувало восточнославянские і ряд неслов'янських племен, з центром у Києві. Ця обширна державна освіта займала територію від Прічерноморських степів до Північної Двіни, від Дністра і Західного Горба до Волги і низовьев Оки. Полоцкое князівство в кінці IX - X в. ще знаходилося в складі Київській Русі, так би мовити, на правах широкої автономії, але вже в XI в. стало фактично незалежним.

Державний устрій Київської Русі - раннефеодальная монархія. Верховна влада належала князю, який очолював військо, керував зовнішньою політикою і (через посадников, що призначаються ) управляв господарськими, фінансовими і судовими справами на підвладних йому землях. У багатьох землях і містах (Новгород, Полоцк, Ростов) важливу роль грало віче.

Економічною основою Київської Русі була феодальна власність на землю, що обумовило різну міру залежності селян, ремісників і торговців від феодалів.

Основними типами поселень були село, весь, село, слобода, цвинтар (малодворные, одне-, двухрядной планування без оборонних зміцнень); в лісовій зоні переважали рубані споруди, в степовій - полуземлянки. Феодальне знання будувало укріплені двори, замки. Відділення ремесла від сільського господарства стало однією з причин появи міст. Міста з розвиненим ремісничим виробництвом були центрами древньоруський культури. Їх кількість безперервно збільшувалася: в IX-X вв. нараховувалося 25 міст, в XI в. - 89, до кінця XII в. - 224.

В містах жили і трудилися майстри 60 різних спеціальностей, що свідчить про високий рівень ремісничого виробництва. Успішно розвивалися прикладне мистецтво, усна народна творчість. Язичницький світогляд впливав на становлення обрядовой поезії, зразками якої є заклинання, змови і численні пісні, пов'язане з календарними святами, а також весільне і похоронне.

Племінний фольклор виступав, зокрема, у вигляді різноманітних народних пісень і казок. З формуванням держави виник героїчний епос. Його представляли, наприклад, билини «Волх - князь-оборо- тінь», «Ілля Муромец і Калини-цар», «Ілля Муромец і Соловей-розбійник», «Добриня і Змій», «Вольга і Мікула Селянінович», «Садко», язичницька легенда про загибелі Віщого Олега, легенда про фундаторів Києва - братах Киї, Щоці, Хоріве і їх сестрі Либеді.

Хрещення Русі. До прийняття християнства (988) східні слов'яни дотримувалися язичницьких релігійних верований. Язичество (від древнеслав. языцы - племена, народи) - термін, введений в оборот богословами монотеистических релігій (іудаїзм, християнство, іслам). Він служив для позначення «нижчих» политеистических релігій, що існували до появи монотеизма. Древнеславянская язичницька релігія - це складне синкретическое явище, що включало пантеон міфологічних богів, розвинений сімейно-родовий культ предків, шанування різних сил природи і громадські землеробські культи. Ці і ним подібні компоненти древньої релігії відповідали патріархально-родовому пристрою слов'янських племен.

На другу половину IX у., в умовах розкладання первіснообщинного устрою, що завершувалося і формування класового суспільства і держави, язичницькі политеистические вірування прийшли в суперечність з інтересами феодальної верхівки, почали стримувати економічний і культурно-політичний розвиток суспільства. Державі, яка складалася на восточнославянских землях, потрібен був общедержавный релігійний культ.

Виникає питання: чому з всіх відомих тоді релігій князь Володимир, що став крестителем Русі і канонізований згодом як святий, обрав як загальнодержавна саме християнську релігію в її греко-православній формі? Віддаючи повинне політичному чиннику, потрібно також звернути увагу і на таку несподівану сторону вибору, як величаво-урочиста краса. У «Житії великого князя Володимира» повідомляється, що на його рішення вплинули гармонійний архітектурний вигляд і багатство інтер'єра константинопольского храму Святої Софії і пишність православного богослужіння. Важливе значення мала і можливість здійснювати обряд і вести службу на рідній мові.

Спочатку християнство розповсюджувалося переважно по лінії Днепр-Волхов. Є відомості про те, що в Новгороде і по берегах Оки і верхньої Волги християнство приживалось повільно, а на Ростовських землях проповідники нової віри протягом тривалого часу зустрічали запеклий опір язичників.

Звісно, і після прийняття християнства старі язичницькі вірування не відразу були забуті народом; спогади об них і пережитки поклоніння «природним богам» зберігалися протягом довгих віків і, сполучаючись і переплітаючись з новими культами, утворювали строкату суміш так званого двоеверия - предмет постійних викриттів православного духовенства. Ремінісценції язичницьких верований досі спостерігаються в обрядово-ритуальній сфері народної культури, розхожих забобонах, «побутовій містиці».

Прийняття хрещення Руссю загалом мало прогресивне значення. Проникаючи поступово в духовне життя, побутовий уклад російського суспільства, християнство з його вченням про любов і милосердя проводило глибоку етичну зміну також серед кращих представників князівського роду. Так, князь Володимир, в молодості розпусний і жорстокий, немов переродився після хрещення. Зрозуміло, літописець дещо ідеалізує християнський образ князя, однак, як відомо, в пам'яті народній він запечатлен щедрим і ласкавим Володимиром Червоне Сонечко, якого оспівують і прославляють численні російські билини. Князья-мученики Борис і Гліб стали першими канонізованими святими національної російської церкви, прикладом і символом християнського упокорювання і братолюбия.

Прийняття Руссю православного християнства широко відкрило двері візантійському впливу. Воно, передусім, виявилося в області політики. «Разом з християнством стала проникати на Русь струмінь нових політичних понять і відносин. На київського князя пришлий духовенство переносило візантійське поняття про государ, поставленого від Бога не для зовнішнього тільки захисту країни, але і для встановлення і підтримки внутрішнього громадського порядку» (В. О. Ключевський). Князь по вченню духовенства є «слуга Божій». Він повинен був піклуватися про правосуддя - «захищати обидимых, судити суд праведний і нелицемірний, угамовувати люди своя від лихого звичаю». Грецькі єпископи говорили Володимиру: «Ти поставлений еси від Бога на страту злим, а добрим на милованье». Князь радився з ними не тільки по церковних, але і по мирських справах.

Тісний союз і співпраця («симфонія») двох влади, світської і церковної, показові для російської історії.

Церква внесла в древньоруський суспільство абсолютно нове поняття сім'ї як довічного, освяченого Богом союзу чоловіка і дружини, скріпленого церковним вінчанням і, як правило, нерозривного. Вона різко виступала проти колишніх гріховних звичаїв багатоженства і перелюбства. Боролася церква і проти інших пережитків язичницького побуту, зокрема проти кревної помсти, яка в XI в. була законодавче відмінена сини Ярослава Мудрого.

Православна церква часом повставала проти грубих і жорстоких форм експлуатації. У своїх повчаннях і проповідях духовенство переконувало добродіїв в тому, що підневільні селяни - такі ж люди, як і вони самі, «суть наші брати у Христу». Церковні повчання забороняли добродіям вбивати або катувати холопів, морити їх голодом або непосильною роботою. Такого роду дії не були злочином перед законом світським, але перед законом церковним зробилися гріхом і підлягали церковному покаранню, епитимье. Серед великих власників земельної власності, які прониклися церковним вченням, з'явився благочестивий звичай: перед смертю вони складали духовний заповіт, по якому відпускали своїх холопів на волю або заповідали їх церкви на «помин душі». Кріпаки, подаровані церкві, звичайно перетворювалися в полусвободных землеробів: вони були прикріплені до церковної землі, жили на ній і працювали на користь церкви. Таким чином, церква «глибоко проникла в юридичний і етичний склад суспільства» (В. О. Ключевський). Вона подавала світському суспільству приклад нового, більше за довершений і гуманний гуртожиток, в якому могли знайти захист незаможні і беззахисні. Одночасно сама вона ставала великим землевласником.

Вплив церкви охоплював всі сторони суспільного пристрою, починаючи з політичної діяльності князів і кінчаючи приватним життям представників різних станів. Церковний гуманізм химерно поєднував заклики до підкорення всіх підданих первопрестольной князівської влади з проповіддю стримання насилля зі сторони влада заможних і вияву милості і християнського співчуття по відношенню до бідних і підневільних.

Виключно важливим і плідним було культурне подвижництво церкви в Древній Русі. Церква з'явилася на Русь в «слов'янському вигляді», зі слов'янською богослужебным мовою, близькою і зрозумілим народу. Вона сприяла поширенню писемності, заснованої на старославянском, точніше за церковнославянском, алфавіті. Останній був складений просвітниками слов'ян братами Кирилом (ок. 827-869) і Мефодієм (ок. 815-885) у другій половині IX в. Тому візантійське християнство змогло дуже скоро укорінитися, «обрусіти» і навіть зростися з душевним складом російського народу, зробитися його національною релігією. Принесена з Болгарії церковнославянская (або древнеболгарская) писемність послужила основою для розвитку російської словесності і виробітку древньоруський літературної мови. Таким чином православна церква закладала основи національної російської культури.

Зародження древньоруський літератури. Перевідна література. Древньоруський література представлена літературою перевідною і оригінальною.

Перевідна древньоруський література. Для діяльності християнської церкви на Русі були насамперед потрібен перевідні богослужебные книги Священного Писання. Обов'язковий комплект для відправлення служби в кожній окремій церкві включав Євангеліє, Апостол, Служебник, Тріодь пісну, Тріодь кольорову і Мінеї загальні. Переважаюча роль «божественних» книг Священного Писання не підлягає сумніву.

У той же час старанні російські книжники не обмежилися перекладенням первоканонических джерел, а знайшли можливість привезти з Візантії, перекласти з грецького або переписати твору з розряду повчальної літератури, популяризованої в різних аспектах християнське вчення. Серед цих творів: твору візантійських раннехристианских батьків церкви IV-VI вв. Иоанна Златоуста, Василя Великого, Григорія Нісського, Кирила Єрусалимського і іншого; житія святих (наприклад, «Житіє святої Ірини», «Житіє Олексія, людини Божія»); патерики (від греч. pater - батько) - збірники коротких розповідей про подвижницьке життя і довершені батьками-ченцями чудеса, наприклад, патерики Єгипетський і Синайський. Як би паралельно нагромаджувалися таємно переведені єретичні апокрифы (від греч. apokryphos - таємний, таємний) і, так би мовити, полузапрещенные тексти, тематично пов'язані з Біблією, але не визнані церквою священними, канонічними. До останніх прираховувалися «альтернативні писания»: старозавітні - 11 книг Біблії Ветхого Заповіту - книги «Премудрості Соломона», «Юдіфь», «Товіт», «Премудрості Іїсуса сина Сирахова» і новозавітні - Євангеліє від Петра, Фоми, Якова, Нікодіма, а також житийные оповідання, наприклад, «Житіє Андрія Юродивого». Свої ніші в перевідній літературі (на межі з церковною і за її межами) займали: історичні хроніки («Хроніка» Григорія Амартола, «Хроника» Іоанна Малали); твору православних релігійних філософів (трактат «Джерело знання» Іоанна Дамаськина); «естественнонаучные» енциклопедії («Християнська топографія» Козьми Індікоплова, «Шестоднев», «Фізіолог»); твору світської художньої літератури («Іудейська війна» Іосифа Флавія, повість про Олександра Македонського «Александрія», ассирийская чарівна казка «Повість об Акире Премудром», героїчна любовна повість «Девгенієво діяння»).

Оригінальна древньоруський література. Древнейшее летописание. Летописание виникло у часи Ярослава Мудрого. Саме тоді був створений перший історичний труд, попередник майбутнього літопису - зведення розповідей про поширення християнства на Русі. У нього увійшли розповіді про хрещення і кончину княгині Ольги, оповідь про перших російських мучеників - варягах-християнах, оповідь про хрещення Русі (що включало «Мову філософа», в якій стисло викладалася християнська концепція всесвітньої історії), оповіді про князьях Борисові і Глебе і обширна похвала Ярославу Мудрому, відображена в літописі 1037 р. Всі названі тексти академік Д. С. Ліхачев запропонував умовно назвати «Оповіддю про поширення християнства на Русі». На його думку, вони були складені в першій половині 1040-х рр. книжниками Київської метрополії.

Наступний період становлення власне російського летописания доводиться на 1060-70-е рр. і пов'язаний з діяльністю ченця Києво-Печерського монастиря Нікона. Саме Никон приєднав до «Оповіді про поширення християнства на Русі» переказу про першу російську князьях, вніс в літопис варязьку легенду. Остання повідомляла про те, що київські князья ведуть рід від варязького (скандінавського) князя Рюріка, запрошеного на Русь, щоб припинити міжусобні розбрати слов'ян. Включення легенди в літопис мало особливе значення: авторитетом переказу Никон переконував сучасників в противоестественности міжусобних воєн, в необхідності підкорення всіх князів одному - великому князю Київському, спадкоємцю і нащадку Рюріка.

Якісно новий етап в розвитку оригінального летописания ознаменований появою найбільшого пам'ятника древньоруський літератури «Повісті тимчасових років». Це найбільш обширне древньоруський літописне зведення створене на початку XII в. Нестором, ченцем Києво-Печерського монастиря, книжником величезного історичного кругозору і великого літературного обдаровання (його перу, ймовірно, належать також «Житіє Феодосія Печерського» і «Житіє Бориса і Глеба»). Літопис відрізняється багатством змісту, простотою і лаконізмом викладу.

Автор задумав написати твір по історії Російської землі, не обмежившись окремим описом якою-небудь князівською династією, як того вимагали традиції середньовічних хронік. «Звідки є пішла Російська земля, хто у Києві почав більш по-перше за княжити» - так сам Нестір сформулював цю задачу в заголовку свого труда. Історія східних слов'ян, Київської держави викладена ним в зв'язку з історією сусідніх народів, в загальному контексті всесвітньої історії. «Повість тимчасових років», що проймім почуттям патріотизму, ідеєю єдності і незалежності Російської землі, сприяла виникненню летописания в інших землях Русі і лягла в основу багатьох подальших літописних склепінь. Літопис містить унікальні згадки про першу полоцких князьях, їх суперництво з київськими князьями, ранні відомості об Полоцке, Турове, Бресте, Мінську і інших білоруських містах. У скороченому вигляді труд Нестора увійшов в «Білорусько-литовський літопис» 1446 р. Хоч «Повість» заснована на джерелах різного характеру, вона являє собою не компіляцію, а творчий труд, об'єднаний єдиним задумом. Ідеологія сильної князівської влади пронизує його зміст. Старший київський князь порівняємо з батьком, інші (молодші) князья зобов'язані надавати йому слухняність, як діти. Засудження розбратом між князьями, бід, що були головною причиною і разорений Російської землі, заклик до єдності - крізна ідея, лейтмотив «Повісті тимчасових років». Своє естетичне значення літопис зберіг і до наших днів, красномовно свідчачи про глибину думки і літературну майстерність перших древньоруський істориків. «Можна сміливо затверджувати, - писав про труд Нестора академік Д. С. Ліхачев, - що ніколи ні раніше, ні пізніше, аж до XVI в., російська історична думка не підіймалася на таку висоту вченої допитливості і літературного уміння».

Ораторська проза. «Слово про закон і благодать» митрополита Іларіона починається просторовим богословським міркуванням, в якому протиставляються Ветхий і Новий Заповіт. Мимовільно впадаючи в єресь, Іларіон наполягає на тому, що Ветхий Заповіт - це «закон», встановлений для одного лише іудейського народу, тоді як Новий Заповіт - це «благодать», що розповсюджується на всі без виключення народи, що прийняли християнство. Таким чином робиться висновок про перевагу християнства над іудаїзмом, про високе мессианском покликання християнських народів.

Древнейшие російські житія. Є згадка про «Житіє Антонія Печерського», яке в аутентичному вигляді до нас не дійшло. У ньому мова йшла про святого ченця, що першим поселився в печері на березі Дніпра. Згодом до Антонію приєдналися Никон і Феодосій, і тим самим було позначене священне місце для будівництва майбутнього Києво-Печерського монастиря. У другій половині XI - початку XII в. були написані «Житіє Феодосія Печерського» і два варіанти житія Бориса і Глеба (один приписується Нестору).

Створення культу Бориса і Глеба, що ініціювало написання цілого ряду житіїв, їм присвячених, переслідувало дві мети. З одного боку, канонізація перших росіян святих підіймала церковний авторитет Київської Русі (передусім, перед тією, що ревниво стежила за збереженням свого очолюючого місця серед православних країн Візантієй). Дана канонізація як би свідчила про те, що Русь «поважна перед Богом» і вдостоїтися своїх «святих догідників». З іншого боку, культ Бориса і Глеба мав надзвичайно важливий і актуальний політичний підтекст: він освячував і затверджував ідею, згідно з якою всі російські князья - брати, що передбачало в інтересах єдності обов'язковість підкорення «молодших» князів «старшим». Саме так поступили Борис і Гліб, а також третій їх брат - Святослав. Вони беззаперечність підкорилися старшому брату Святополку, шануючи його «в батька місце». Останній же вжив у зло їх братську покірність. «Житіє» Бориса і Глеба повествует про те, як, захопивши київський великокняжеский престол, Свято- полк задумав винищити всіх своїх 11 братів, щоб «прийняти владу російську» одному. Ім'я Святополка, звинуваченого у вбивстві двох братів, стало, згідно з древньоруський духовною традицією, прозивним позначенням лиходія - «Святополк Окаянний», а Борис і Гліб, що прийняв мученицький вінець, були оголошені святими патронами Російської землі.

Житія - найвищі досягнення православної християнської середньовічної агиографии і одночасно свідчення 414 високого рівня духовного подвижництва і літературної майстерності древньоруський письменників XI-XII вв.

Твору Володимира Мономаха. У XI-XII вв. древньоруський письменники творче виявили себе у всіх ведучих жанрах середньовічної християнської літератури. Декілька особняком, як би поза традиційною системою жанрів, стоїть один з найцікавіших пам'ятників літератури Київської Русі - «Повчання Володимира Мономаха» (1117).

Основна думка «Повчання» - опис ідеалу князівської «поведінки»: князь повинен беззаперечність підкорятися «найстарішому» брату, жити в світі з іншими князьями, не гнобити молодших князів або бояр; йому потрібно уникати непотрібного кровопролиття, бути привітним господарем, не вдаватися ліню, не покладатися повністю на тиунов (керівників господарством князя) і на воєвод, але у все вникати самому.

«Повчання Володимира Мономаха» - рідкий в древньоруський літературі приклад політичного і морального повчання з боку не духовної особи, а державного діяча. Крім того, керуючись політичними інтересами, Мономах включив в склад «Повчання» свою автобіографію. Як літературний жанр автобіографія з'явиться на Русі лише багато віків опісля завдяки витворам Аввакума і Епіфанія.

У Древній Русі до початку XII в. існувало декілька культурних центрів, що відстояли один від одного на значній відстані: Київ, Новгород, Полоцк, Ростов, Суздаль, Володимир, Смоленськ, Галіч і Волинь. Протягом 150 років з'явилося лише декілька десятків ведучих, відмічених історією, російських письменників і богословів, але цим інтелектуально обдарованим і духовно багатим особистостям широкого культурного кругозору виявилося під силу переписати і переробити безліч болгарських реконструкцій і безпосередніх переказів кращих класичних зразків раннесредневековой літератури.

У «культурний актив» Древньої Русі увійшла значна частина візантійської духовної спадщини, що вже саме по собі дозволяє говорити про залучення Русі до зарубіжної середньовічної літератури високого рівня. Однак якби все обмежилося тільки перенесенням візантійських і южнославянских джерел на російський грунт, навряд чи можна було б говорити про існування власне древньоруський літератури. Вже в той далекий час тон їй задавали власні твори.

Протягом XI-XII вв. сформувалася багата і виразна древньоруський літературна мова. Це не був ні старославянский (древнеболгарский) мова, ні повсякденна розмовна. Разом з становленням самобутніх жанрів і зразків власної оригінальної літератури складався і збагачувався нова письмова мова, що інтегрувала старославянские (церковно-слов'янські) і перероблені мовні восточнославянские елементи.

Вже в XI в. з'явилися яскраві зразки урочистого «слова» і церковного повчання, житія і патериковой новели, короткої хроніки і літописного оповідання. У ведучих літературних жанрах древньоруський книжники все частіше виступали аж ніяк не імітаторами, з учнівською сумлінністю що копіюють візантійські джерела, а заявляли про себе як творчі автори.

Вищезазначена «Повість тимчасових років» зовні нагадує візантійську хроніку, особливо «Хроніку» Амартола, безумовно, частково використану. Однак російський літопис виробив власні оригінальні форми оповідання, принципи поєднання хронікального матеріалу і сюжетної розповіді, свою cnocq6 виклади подій по хронологічній канві. Навіть древньоруський перекладачі часом відходили від початкового тексту, принаймні вільно відтворювали не тільки мову, але і стилістичні особливості оригіналу. На російському грунті завдяки літописам, по суті, був створений новий тип середньовічної літератури, склалася самобутня система жанрів, що істотно відрізнялася як від візантійської, так і від болгарської.

Древньоруський зодчество, зображальне і прикладне мистецтво. Древні слов'яни створювали свої житла, тереми, фортеці, перші святилища з дерева і глини. З прийняттям християнства були закладені основи культової монументальної кам'яної архітектури.

Перша кам'яна християнська церква Успенія Богородиці була побудована у Києві в 996 р. і являла собою досить велику многоглавное споруду. Вона отримала назву Десятінной, оскільки на її зміст князь Володимир подарував десяту частину своїх доходів. Для будівництва були запрошені візантійські архітектори. Вони ознайомилися з місцевими особливостями дерев'яного зодчества і використали їх при споруді Десятінной церкви. Храм не зберігся: в 1240 р. його зруйнували татаро-монгольські завойовники.

Російські церкви починаючи з XI в. являли собою споруди так званого крестово-куполъного типу, виниклого ще в VI в. в Візантії. У плані такий храм утворить прямокутник, який всередині ділиться стовпами (колонами) на окремі прямокутні (по осі схід-захід) частини, звані нефами. На заході розташований вхід в храм, на сході в напівкруглому виступі (апсиде) знаходиться олтар. Стовпи храму утворять в плані равноконечный хрест, який визначає тип церкви, купол розташований на средокрестии. Архітектурна композиція цього типу храму була надалі вдосконалена і розвинена росіянами зодчими. У 1037 р. князь Ярослав Мудрий звів другий кам'яний храм у Києві - Софійський собор, як би покликаний перевершити однойменний константинопольский храм. Це дивної краси будова збереглося донині. Як і Десятінная церква, собор належить до типу многоглавых крестово-купольных храмів. Київська Софія - 12-столпный, 13-купольный храм. У західній його частині на другому поверсі знаходяться величезні (площею 600 кв. м) хори, що вважалися свого роду князівською ложею, бо тут під час богослужіння знаходилися князь і його сім'я. Вони як би підносилися над своїми підданими, що стояли внизу. На хори вели круті сходи.

Архітектура Софійського собору вплинула істотний чином на розвиток подальшого древньоруський зодчества. У 1030-е рр. були побудовані монументальні храми в Чернігові, Видубіцком і Києво-Печерськ монастирях, в Вишгороде під Києвом. Майстри, що створили Софію Київську, зводили Софійський собор в центрі кремля в Новгороде (1045-1050) при князі Володимирові Ярославиче. Однак він простіше і лаконічніше за своїми формами, що відповідало республіканському новгородскому духу. Новий собор являв собою 5-купольный храм з широкою галереєю і лише однією драбинною вежею. Суворіше і монолітніше не тільки екстер'єр, принадливий благородством могутніх форм, але і інтер'єр, скромний в оздобленні, без мозаїки і мармуру.

Загалом в київський період були закладені основи російської архітектурної традиції і намічені риси майбутніх будівельних шкіл різних древньоруський князівств епохи феодальної роздробленості.

З приходом християнства з Візантії на Русь місцеві майстри засвоїли і збагатили запозичені види монументального живопису - мозаїку і фреску, а також іконопис - передвісника станкового живопису.

З мозаїчних робіт особливо значні зображення Богоматері Оранти і погрудное зображення Христа Вседержітеля в соборі Софії Київській. Богоматерь Оранта (від лати. що молиться) - один з иконографических типів Богоматері в молитовній позі, із здійняттям вгору руками. «Непорушною стіною» назвали це зображення кияни, що бачили в ньому захист міста від ворогів. Велична фігура Богоматері монументальна (5,45 м), а вжита для її зображення мозаїка додає їй красочность і нарядність.

Стіни храмів прикрашалися численними фресками. Сюжетами служили сцени з життя Христа, Богоматері, святих праведників і мучеників. Зустрічалися і світські сюжети. Унікальні групові портрети князя Ярослава Мудрого з сім'єю і епізоди придворного життя (змагання на іподромі, фігури скоморохов, музикантів, сцени полювання) в Софії Київській.

У XI в. було створено багато ікон - зображень святих і їх діянь, нанесених на дерев'яні дошки натуральними фарбами. «Киево-Печерський патерик» (збірник життєписів ченців) зберіг навіть ім'я иконописца XI - початки XII в. ченця Алімпія, творця славнозвісної ікони «Богоматерь Оранта - Велика Панагия», що перекличеться з Оран- тієї Київської. Але більшість ікон цього періоду до нас не дійшла.

Ще один вигляд живопису - мініатюра (дрібний живопис) - застосовувався для прикраси рукописних (в основному церковних) книг, предметів прикладного мистецтва.

Культовий живопис підкорявся жорстким правилам, суворим релігійним канонам. Православна церква не допускала писання ікон з живих людей або по уяві художника; вона вимагала чіткого дотримання іконописного канону, який відділяв божественний («горний») мир від земного («дольнего»). -

До інших иконографическим канонів відносяться: умовність листа, що підкреслює неземну суть святих; зображення фігур плоскими і нерухомими з подовженим овалом особи і широко відкритими очима; використання зворотної перспективи (особлива система передачі простору, коли фігури, предмети, виступаючі з глибини картини, збільшуються в розмірах і як би наближаються до глядача); звернене в уявний трансцендентний мир вневременное зображення; відсутність світлотіні; символичность колірної гамми: білий - етична чистота, синій - небесна суть, зелений - надія, юність, золотий - божественна вічність, червоний - мученичество, багровіння - царственість.

Сюжети і способи їх розташування в храмі були також канонічними. У медальйоні купола великим планом зображався Христос-Пантократор (Вседержітель). Між вузькими вікнами барабана (циліндра, несучого купол) чередою виступали апостоли. Під куполом на віруючих поглядали 4 євангелісти. На стінах і стовпах розписувалися сюжети, які являли собою повчальне видобування з життя Христа, Богоматері, святого. Над західним входом в храм сцени Страшного суду, застережливі віруючих про неминуче покарання за неспокутувані гріхи.

На ранній стадії становлення мистецтва Древньої Русі кругла скульптура (тобто статуя, погруддя) не отримала розвитку на відміну від площинної (барельєф, горельєф) і ще нагадувала язичницького «бевзя», ідол, а тому не була популярна у християн. Однак народні майстри перенесли свій багатий досвід різьбярів по дереву на вироби дрібної пластики, в мистецтво рельєфу алтарных перешкод. Практикувалися різьблення по каменю, з якого виготовлялися хрести, лиття культового посуду і церковних огорож. Великої досконалості досягло карбування монет. Множилися вироби прикладного мистецтва, що прикрашали художній побут.

Російське мистецтво зробило в епоху Київської Русі перші упевнені кроки по дорозі самобутньої творчості. Зростали його види і жанри, що задовольняли, передусім, потреби християнського православного культу.

Музичний фольклор і церковна музика. Джерела древньоруський музичної культури потрібно шукати в мелосе восточнославянских племен. Ведуче місце в древньоруський музичному фольклорі займало пісенну творчість, традиції якого йдуть вглиб часів. Древнейший пласт утворять пісні календарно-землеробські (весняні, літні, осінні, колядные), семейно-обрядовые (родильні, колисанки, весільні, похоронні), а ТАКЖ6 любовні, ліричні, жартівливі, магічні (заговорные), балладные, переплетені з тематикою древніх язичницьких свят.

Древньоруський православно-християнський спів на відміну від західного католицького, що використало орган і інші музичні інструменти, не мав інструментального музичного супроводу. Православний церковний спів в епоху Київської Русі відрізнявся одноголосной вокальною основою, буквеним записом, однострочной нотацією.

Древньоруський храмовая музика запозичала у візантійського церковного співу основні формальні нормативи: одноголосный (монодический) принцип співу, «осмогласие» - систему з 8 ладів-голосів, кожний з яких відповідав певному тижню 8-тижневого циклу і мав свій набір мелодических формул - попевок. У той же час дана музика включала в себе в XI-XII вв. оригінальний за формою і змістом знаменный распев - основне зведення церковних православних наспівів. Назва відбувається від старославянского слова знамено - знак. Спочатку воно означало записані крюками (знаменами) наспіви, на відміну від співу по усній традиції. Знаменный распев випробував сильний вплив музичного народного мелоса і багато в чому завдяки цьому придбав самобутній характер; склалися його місцеві види, в тому числі старобелорусский. Одноголосные знаменные співи надалі використовувалися як основний голос в многоголосном рядковому співі. А останнє, в свою чергу, підготувало грунт для нового многоголосного стилю - партесного (по чотирьох партіях голосів: бас, тенор, альт, дискант), який став переважаючим в церковній музичній культурі Русі в XVI в.

Древньоруський богослужіння носило характер містерії, під час якого людина могла отримати духовне очищення, звільнитися від його турбот, що обтяжували і суєти, етично піднестися. У статті «Храмовоє действо як синтез мистецтв» П.А. Флоренський назвав богослужіння музичною драмою: «Тут все підлегле єдиній меті: верховному ефекту катарсису цієї музичної драми, і тому все підлегле один одному, тут не існує або, принаймні, помилково існує, взяте нарізно».

Церковне музичне мистецтво, діючи всіма своїми компонентами, перемикає людину з проблем сьогоднішнього дня на проблеми вічного обетования. На відміну від фольклору, орієнтованого на трудове життя і повсякденний побут людей і сакрализировавшего явища природи, храмовое мистецтво звертається до миру неземного, піднесеного великими таїнствами, допомагає людині здійснити цей уявний перехід і знайти вище духовне целеполагание, особливим образом впливаючи на слух і зір. Тому в храмовом действе найважливішими коштами звернення до душ віруючих були і залишаються церковна музика і іконопис. Обидві вони (не нарізно, а разом) покликані допомогти віруючим осмислити духовні ідеї і викликати у них універсальні трансгрессивные (замежні) переживання. У співах і іконах гимнографы і художники втілювали богословські повчання. Якщо ікону називають «умоглядом в фарбах» (Е. Трубецкой), той спів можна було б назвати «богословием в звуках».

Отже, IX - початок XII в. були для Київської Русі періодом могутнього культурного підйому. Древньоруський народ разом з іншими народами Європи стояв у колиски європейської цивілізації. Київська Русь з'явилася одним з наступників і охоронців (синтезованого в неповторних ментальних світоглядних і культурних формах) ідейної спадщини античного світу і Візантії. Вбравши і творче переробивши різноманітні художні впливи: візантійське, южнославянское, романське, Київська Русь створила своє самобутнє релігійно-етично орієнтоване мистецтво. За відносно недовгий термін склалися самостійні види і стилі архітектури, зображального мистецтва, церковної музики. Ні з чим не переплутаєш суворий монументальний стиль старорусского культового зодчества. Торкає душу знаменный распев, що складається на основі диатонических «голосів» (з крюковой нотацією). Вражають линеарность, лаконізм і цнотлива духовність в зображальному мистецтві (іконопис і фрески), піднесено-героїчна образність древньоруський художньої словесності (слов'янський епос, билини, літописи, житія святих, ораторська проза і т.п.).

Хрещення язичницької Русі зробило глибокі зміни в ментальних, духовних основах російсько-слов'янської культури. Православне християнство стало не тільки ведучим світоглядом людей самобутньої цивілізації, що народжувалася в муках, але і справжньою школою глибинного гуманізму і спільнослов'янського єднання, яке в більшій мірі являло собою духовний порив, високе прагнення, ніж реальне явище.

В.О. Ключевський писав: «Чудово, що в суспільстві, де сто років назад ще приносили ідолам людські жертви, думка вже вчилася підійматися до розуміння зв'язку світових явищ. Ідея слов'янської єдності на початку XII в. вимагала тим більшого напруження думки, що зовсім не підтримувалося сучасною дійсністю. Коли на берегах Дніпра ця думка виражалася з такою вірою і упевненістю, слов'янство було роз'єднане і в значній частині свого складу поневолено».

1.2 Древньоруський культура епохи питомих князівств (XII-XIII вв.)

культура київська русь питоме князівство

Після смерті Ярослава Мудрого (1054) почалося дроблення Русі на питомі князівства. Однак це не припинило розвитку культури, в якому все більшу роль грали міста. У XII - початку XIII в. на російських землях з'явилися свої культурні школи: новгородская, владимиро-суздальская, галицко-волынская, смоленская і інш.

Наростало суперництво культурно-цивилизационных регіонів, що виникали, які з другої половини XII в. стали все помітніше дистанцироваться від Києва. У питомих князівствах складалися місцеві художні традиції, архітектурні школи, літературні напрями, що охоплювали древні жанри словесності (летописание, епос, патерики і т.п.).

Архітектура. Політичний і культурний центр Древньої Русі поступово переміщався в північно-східну (Владимиро-Суздальскую) Русь.

У Владимиро-Суздальском князівстві в середині XII в. зводилися невеликі одноголові храми, що нагадували новгородские споруди (церкви Спаса Перетворення в Переяславле-Залесском, Святих Бориса і Глеба в Кидекше, храми в Юрьеве). Але в роки княження Андрія Боголюбського (1157- 1174) у владимиро-суздальском зодчестві рельєфно виявилися істотні особливості. Прагнучи укріпити свою владу і претендуючи на верховенство серед російських князів, А. Боголюбський переніс столицю з Києва у Володимир, і його політичні претензії знайшли вираження в пишних, величних спорудах. Грандіозний Успенський собор (головна святиня м. Володимира) з п'ятьма позолоченими розділами і галереями, пишно різьбленим каменем, суперничав в багатстві з Софією Київською. Дмитриевский собор (будинкова церква князя) був менше по розмірах, але зверху донизу прикрашений майстерним різьбленням, за що отримав назву «поема в камені».

Справжнім шедевром архітектури стала церква Покривала на Нерлі, побудована в 1165 р. біля заміської резиденції князя Андрія Боголюбського (по літопису князь побудував храм, засмучуючись про смерть любимого сина Ізяслава). Гармонією форм, легкістю пропорцій, поетичністю архітектурного образу цей храм придбав славу унікального витвору древньоруський зодчих. У літописі сказано, що в будівництві Покровського храму брали участь майстра «від всіх земель». Існує легенда про те, що, коли Андрій Боголюбський віз з Києва ікону «Богоматерь Володимирська», коні спіткнулися в 10 км від Володимира. Це було розцінене князем як знак будувати на цьому місці свою заміську резиденцію. Так виник в селі Боголюбове великий замок - міцність князя, що складалася з оборонних споруд, білокам'яного двоповерхового палацу і церкви, пов'язаних між собою переходами. Залишки палацу збереглися до наших днів.

Свої особливості виявилися в архітектурі інших древньоруський земель. У зодчестві Галицко-Волынского князівства переважав регіональний стиль, заснований на з'єднанні місцевих архітектурних традицій з візантійською композицією і романською будівельною технікою. На зміну пишним монументальним соборам пришли більш скромні, суворі кубічні храми невеликих розмірів з одним масивним розділом. Характерним прикладом є Успенський собор в Галіче.

У Новгородської республіці з її вічовим демократичним правлінням кам'яні церкви будувалися по замовленнях бояр, купців, об'єднань ремісників і відрізнялися невеликими розмірами, простотою і скромністю в оформленні екстер'єру і інтер'єра. Вони призначалися не для урочистих церемоній, а для повсякденних церковних служб і господарських потреб; в їх підвалах влаштовували сховища для цінних товарів і документів. Набув поширення в новгородской архітектурі XII-XIII вв. невеликий 4-столпный храм кубічної форми з масивними стінами, одним куполом і дерев'яними хорами (церкви Параськеви П'ятниці на Ярославовом дворище, Спасо-Нередицы на Городіще, церква Благовіщення).

Література. Видатним пам'ятником древньоруський літератури є, безперечно, вже згадуване вище «Слово об полицю Ігоревен. Незважаючи на феодальну роздробленість, ідея єдності завжди жила в свідомості народу. «Слово об полицю Ігореве» - краще втілення мрії про єдину Російську землю. У поемі повествуется про невдалий похід князя Ігоря Святославовича проти половцев. Але це лише мотив для роздумів про долю Русі. Безіменний автор великої поеми засуджував ворожнечу російських князів, їх егоцентризм і закликав до воскресінням старих ідеалів «братолюбия», інакше загине Русь і «врази наші половци, прийшовши, возьмуть земьлю Руськую».

Чудовим пам'ятником художньої культури питомих князівств є «Києво-Печерський патерик» - збірник з десяти оповідей про славнозвісний Києво-Печерський монастир і його ченців, написаний єпископом Симоном і ченцем Полікарпом. Літературне і социокультурное значення «Києво-Печерського патерика» виключно велике. Він не тільки підсумовував розвиток російської агиографии XI-XII вв., але і, повествуя про славне минуле славнозвісного монастиря, будив почуття общерусского патріотизму, в страшні роки ярма нагадував про часи процвітання і могутності Київської Русі і вселяв в читачів духовну силу, зміцнював віру в грядуще відродження могутньої держави. У XII-XIII вв. розвивалися місцеві літописні центри зі своїми відмітними особливостями.

Летописание періоду феодальної роздробленості виявляло цікавість до повсякденних подій. Общерусские проблеми як і раніше знаходили своє відображення, але освітлювалися в нових ракурсах в місцевих матеріалах. Вироблялися регіональні літературні традиції і прийоми, завдяки цьому більш повно і багатоманітно відбивалося життя російських земель.

Церковна, житийная література XII-XIII вв. розмірялася з реальним життям. Твори вищезазначених релігійних мислителів Кирила Туровського і Клімента Смолятіча в цьому плані являють собою сміливі інтерпретації біблійних текстів.

Яскравий пам'ятник древньої публіцистика рубежу XII- XIII вв. - «Слово» і «Благання» Даніїла Заточника (відповідно ок. 1119 і 1229). Автор, звертаючись з ув'язнення до князя, виступав за сильну князівську владу. Описуючи соціальні протиріччя, він використав їдкі афоризми, вдавався до повчань. «Всяк людина мислить про свою біду», «Ржа їсть залізо, а смуток розум людини». Заключні частини «Слова» і «Благання» закликають до єдності Русі і в цьому відношенні перекличуться з «Словом об полицю Ігореве» і літописами.

Розпад древньої Київської держави на «самостийные» князівства помітно змінив характер розвитку російської культури і цивілізації і спричинив відомі наслідки. Проте епоху питомих князівств, або феодальній роздробленості Русі навряд чи можна однозначно трактувати як час загальної кризи і занепаду. Звісно, питома ворожнеча, що приводила до руйнівних військових зіткнень, приводила до серйозних матеріальних втрат. Відсутність организующего державно-політичного центра негативно позначалася на розвитку внутрішніх і зовнішніх економічних зв'язків в Древній Русі, знижувала її вагу на міжнародній арені. Древньоруський культура в епоху феодальної роздробленості як би автономизировалась у великій і середній територіальній спільності відповідно князівствам, що розмежувалися. Але, незважаючи на питомі бар'єри, продовжувало розвиватися господарство, зростала мережа торгових зв'язків, розширялося міське будівництво, зводилися храми, писалися ікони і книги. Більш того поруч з невеликими князівствами на території роздробленій Русі у другій половині XII - першої третини XIII в. складалися досить великі державні освіти. Зокрема, динамічно розвивалася економіка і культура Новгородської республіки, що відрізнялася демократичним ладом і розвиненими формами самоврядування, зміцнювалося самостійне Полоцкоє князівство, в кінці XIII в. що війшло до складу Великого Князівства Литовського.

У області храмовой архітектури і зображального мистецтва посилилися декоративні тенденції і прагнення до створення синтетичних художніх образів, цілісних стилів. Спостерігалося приховане обмирщение церковної вокальної музики. По мірі професійної обробки музичного фольклору удосконалювалася інструментальна виконавська майстерність. Посилювалися світські мотиви і реалістичні тенденції в художній літературі (оновлені літописи, «Слово об полицю Ігореве»). Почалася диференціація общерусского язикової єдності, виявилися відмінні фонетичні риси, які пізніше склали особливості російської, білоруської і української мов. Цю диференціацію, як вже говорилося в першому розділі посібника, детально описав в своїх роботах Н.С. Трубецкой.

У середині XIII в. роздроблену Русь осягла страшна біда, яка майже на півтори віку заримувала закономірний процес об'єднання окремих російських князівств в єдину державу. Руйнівне монголо-татарское нашестя загальмувало прогрес древньоруський культури і цивілізації і знищило немало досягнутого. Однак Древня Русь мужньо витримала найважче історичне випробування, зберігши свою культуру, віру, духовні і цивилизационные основи.

Список використаних джерел

1. Еренгросс Б.А. Культурология. Підручник для вузів / Б.А. Еренгросс, Р.Г. Апресян, Е. Ботвінник - М.: Онікс, 2007.

2. Булгакова С. В. Культурология / Булгакова С. В. - М.: Эксмо, 2009.

3. Ширшов И.Е. Культурология - теорія і історія культури: учбова допомога / Ширшов И.Е. - Мн.: Екоперспектіва 2010.

4. Культурология: Підручник / Під ред. Ю.Н. Солоніна, М.С. Кагана - Мн.: Вища освіта, 2005, 566 з.

5. Культурология. Учбова допомога Під редакцією А. А. Радугина - М., 2001.

Авіація і космонавтика
Автоматизація та управління
Архітектура
Астрологія
Астрономія
Банківська справа
Безпека життєдіяльності
Біографії
Біологія
Біологія і хімія
Біржова справа
Ботаніка та сільське господарство
Валютні відносини
Ветеринарія
Військова кафедра
Географія
Геодезія
Геологія
Діловодство
Гроші та кредит
Природознавство
Журналістика
Зарубіжна література
Зоологія
Видавнича справа та поліграфія
Інвестиції
Інформатика
Історія
Історія техніки
Комунікації і зв'язок
Косметологія
Короткий зміст творів
Криміналістика
Кримінологія
Криптологія
Кулінарія
Культура і мистецтво
Культурологія
Логіка
Логістика
Маркетинг
Математика
Медицина, здоров'я
Медичні науки
Менеджмент
Металургія
Музика
Наука і техніка
Нарисна геометрія
Фільми онлайн
Педагогіка
Підприємництво
Промисловість, виробництво
Психологія
Психологія, педагогіка
Радіоелектроніка
Реклама
Релігія і міфологія
Риторика
Різне
Сексологія
Соціологія
Статистика
Страхування
Будівельні науки
Будівництво
Схемотехніка
Теорія організації
Теплотехніка
Технологія
Товарознавство
Транспорт
Туризм
Управління
Керуючі науки
Фізика
Фізкультура і спорт
Філософія
Фінансові науки
Фінанси
Фотографія
Хімія
Цифрові пристрої
Екологія
Економіка
Економіко-математичне моделювання
Економічна географія
Економічна теорія
Етика

8ref.com

© 8ref.com - українські реферати


енциклопедія  бефстроганов  рагу  оселедець  солянка