трусики женские украина

На головну

Матеріальна і духовна культура - Культура і мистецтво

ЗМІСТ

1. МАТЕРІАЛЬНА І ДУХОВНА КУЛЬТУРИ

1.1 Суть, будова, взаємозв'язок матеріальної і духовної культур

1.2 Пріоритети духовної культури

1.3 Концепти культури

Список використаних джерел

1. МАТЕРІАЛЬНА І ДУХОВНА КУЛЬТУРИ

1.1 Суть, будова, взаємозв'язок матеріальної і духовної культур

Визначення матеріальної і духовної культур. Матеріальна і духовна культури - два фундаментальних вигляду, дві сторони культури, що знаходяться в процесі постійної взаємодії, взаимоопосредования і взаимоперехода.

Матеріальна культура - це культура, яка включає в себе предмети, явища, процеси, що виконують (або що виконували) одночасно соціально-виробничу, соціально-побутову, споживчу (у вузькому значенні слова) і інформаційну, знаково-символічну, естетичну, ментальну функції.

Духовна культура - це культура, яка включає в себе предмети, явища, процеси, що виконують (або що виконували) суто інформаційну, знаково-символічну, естетичну, ментальну функції.

Матеріальна культура містить матеріально-технічну, економічну (і підприємницьку), матеріально-побутову і фізичну культури. Духовна культура, в свою чергу, включає в себе правову, етичну, релігійну, інтелектуальну (наукову і філософську) культури.

Існують також проміжні види і різновиди матеріальної і духовної культур, що складаються і що виявляють себе в сфері їх взаємного перетину. Є у вигляду, передусім, наступні культури: політична, управлінська, демографічна (відтворювання людського роду, сімейна), еротична (що затверджує єдність тіла, душі і розуму), екологічна (що встановлює досягнуті суспільством рівень духовно-практичного відношення до природи, якість «гомеостаза» живого і неживого), художня (що естетично гармонізує інші основні і похідні види, різновиди культури, стимулююча розвиток їх різноманітних форм).

Художня (естетична) культура займає виняткове положення в системі видів культури, будучи і матеріальної, і (в основному своєму масиві) духовної, і проміжної. У художню культуру входять матеріальні Форми прикладного мистецтва, художньо-промислово- Го виробництва, дизайну, а також жваві матеріально-духовні освіти - архітектура, мода, реклама і т.п. Гранично стандартні втілення «інтернаціонального» стилю архітектури (наприклад, житлові комплекси мікрорайонів) тяжіють до полюса матеріальної культури. Навпаки, оригінальні зразки архитектурно-проектировочного творчості (наприклад, будівлі музеїв, театрів, церковні храми і т.п.) зміщаються до полюса духовної культури.

Взаємозв'язок видів матеріальної і духовної культур. Матеріальна культура разом з цивілізацією утворять основу духовної. Істотні зміни у видах духовної культури корінити в фундаментальних структурних перетвореннях видів матеріальної культури, трансформаціях цивілізації. При цьому жваві проміжні види матеріально-духовної культури передають через себе, «трансмутируют» імпульси вказаних перетворень на «верхні поверхи» духовного життя. Так, зміна базових художніх стилів зароджується, як правило, спочатку в інфраструктурі безпосередньої соціальної середи, що змінюється, відображається в показових формообразованиях культурного (художнього) побуту, проходить стадію архітектурних перевтілень, перш ніж виявитися в областях живопису, скульптури, інших різновидів духовної художньої творчості.

Вражаючим прикладом «трансмутационных» впливів стилів архітектури на стилі живопису може служити еволюція форм конструктивізму в містобудуванні першої половини XX в. в напрямі посилення функціональності (від Корбюзье - до Вальтера Гропіуса і Міс ван дер Рое). Дана еволюція супроводилася експансією так званого інтернаціонального стилю, що жорстко підпорядкував форму функції і що односторонньо втілив нову урбаністичну концепцію «будинок - машина для житла». Це, в свою чергу, спричинило безладне розмноження і обмельчание художніх течій конструктивізму і профанирование технотронного мистецтва до рівня дадаизма, поп-арта і т.п.

Відмічену редукцію модерністського мистецтва потрібно розцінювати як вияв загальної духовної і антропологічної кризи, яка викликала велику тривогу у гуманистически мислячих філософів.

По спостереженню В. П. Бранського, в авангардному мистецтві став вимальовуватися ідеал технотронного людини. Останній заявив про себе як одномірна «социоантропологическая абстракція» техногенної епохи. Хоч художники, архітектори, жителі зростаючих міст можуть бути схильні до впливу фетишів технізація і машинізації, проте їх світогляд і стиль (життя і творчість), на щастя, не перекриваються ідеалом технотронного людини. Проте, жоден ідеал недосяжний, а сама реальна людина є істота культурно-історична, що не зводиться до якого-небудь одному, нехай навіть впливовому, доңюнктурному вимірюванню.

Однак не можна заперечувати, що для віку, що пішов і нарахування сторіччя, що наступило характерне досить могутнє, але однобокий вияв в сучасній цивілізації конструктивистских і социотехнических маніпуляцій. Суцільно і поряд зустрічаються художні абстракції «машинизма або техницизма», вироблювані технократичною естетикою. Вплив цих абстракцій випробували в свій час кубізм, футуризм, супрематизм і інші конструктивистские художні течії модернізму. У роботі «Криза мистецтва» Н. А. Бердяев відмічала небезпечну тенденцію, що спостерігалася в самому житті до «машинізації» дій, почуттів, думок, бажань і навіть сексуальних відносин (див., наприклад, прокоментовану В. П. Бранським в книзі «Мистецтво і філософія» репродукцію картини Пабло Пікассо «Танець втрьох»).

Отже (в тій або інакшій мірі), «машинна людина» - це «массовидный індивід», «абстрактний суб'єкт», відчужуваний від власної самости, принаймні що частково втрачає унікальність своєї особистості. Він зазнає відомої деиндевидуализации хаотичними квазиколлективами, «натовпами», випадковими скупченнями «соціальних атомів», всередині яких, по 3. Фрейд («Масова психологія і аналіз людського «Я»), відбувається придушення самостійності, критичного мислення особистості, процвітає здатна викликати хаос і соціальну деградацію (этно)маргинальная психологія. Остання, згідно з точкою зору фундатора психоаналізу, привертає «массовидных індивідів» (з ослабленою волею і непротивленням диктату) до стихійного сліпого підкорення тоталітарним лідерам і режимам. Парадоксальне те, що П. Пікассо коштами кубізму піддав непрямому художньому запереченню ідеал машиноподобного світу і технотронного людини в славнозвісному полотні «Герника», що гротескно відображає страшну картину жорстокого насилля, довершеного над баскским містом фашистськими бомбардувальниками. Смыслообразующей точкою картини є силует голови бика, символізуючий міщанство - нерассуждающую, згуртовану, з всім згідну посередність, яка допускає загарбницькі війни і деспотичні режими. Має бути величезна і багатогранна культурна і ідеологічна робота по подоланню тиску естетики шаблонів», що нав'язливо тиражується «і інакших негативних наслідків запрограмованої, регламентованої «соціальної машинерии», порідненої з коммерциализированным мистецтвом, що убожіло, що тоне у власних сурогатах («брэндах», «фишка», «рекламних масках» китча і т.п.). Ця вдячна культурна робота, сподіваємося, порушить і сучасну архітектурно-художню середу, яка сильно постраждала від серійної стандартизації і надмірної уніфікації і стала загрожувати психічному здоров'ю жителів зростаючих міст. Не можна не погодитися з Ч. Дженксом в тому, що гуманітарна еліта відповідальна за те, щоб XXI в. став віком ментального, архітектурного і общекультурного зсувів, внаслідок яких повинно статися поступове витиснення шаблонизированного «інтернаціонального стилю» оригінальними національними стилями, прологом яких з'явилася плюралістична архітектура постмодернизма. Освічена громадськість багато чим зобов'язана постмодернистскому світогляду, який в останній чверті XX в. поклало початок культурній практиці «децентрации», сприяло затвердженню рівноправності культурних світів, національних картин світу, діалогу гнучких ідеологій.

Сконцентруємо увагу на загальних механізмах зворотного впливу духовної культури на матеріальну.

Незважаючи на позначені вище локальні і тимчасові відхилення від магістральної лінії культурно-історичного прогресу, справжня духовна культура розвивається відносно автономно, зворотно впливає на матеріальну культуру, прокладаючи нові напрями її прискореного розвитку. При цьому активному впливі, здійснюваному також через проміжні форми, спостерігається відома спеціалізація функцій видів і різновидів духовної культури. Наприклад, природознавство і техникознание створюють проекти більш довершених систем природи-техніка-чоловік. Гуманітарно-економічні науки реконструюють відповідні епохальним запитам (загально)національних співтовариств зразки оптимального для кожного з них соціально-економічного ладу. Соціально-гуманітарні науки дозволяють привести у відповідність з останнім державно-політичний устрій, а також спільно з науками про управління господарством вирішують проблеми соціально-економічного, політичного прогнозування і проектування стійкого розвитку локальних цивілізацій і світової цивілізації в напрямі зростання справжньої демократії і соціальної справедливості. Комплекс гуманитарно-культурологических, ментологических, гуманітарно-антропологічних наук встановлює кореляцію між (загально)національними системами цінностей, норм, ідеалів, ментальними структурами, стилями життя і творчості. Мистецтво по-своєму сприяє процесу інтеграції областей і видів людських знань, вдягаючись їх в гранично ємні образні форми, стимулює поширення і соціальне освоєння гуманистических ідей, надаючи їм особово-смислове значення. Мистецтво розвиває у індивідів продуктивну здатність уяви, задатки цілісного світорозуміння і антиконформистского формотворчества. Релігія як вселенське переживання і розуміння Абсолютного спричиняє до «меж».В історії духовної культури, ведучої за собою матеріальну культуру, рельєфно простежується магістральна тенденція до все більш тісного зближення і інтеграції світоглядних орієнтирів і тематичних ліній природознавства, техникознания, гуманитаристики, мистецтва, демистифицированной релігії. Дана тенденція найбільш рельєфно виявилася в російському космизме, вражаючому і перспективному феномені культури, створеному трудами В. С. Соловьева, Н. Ф. Федорова, A. JI. Чижевского, В. І. Вернадського і їх послідовників. Унікальний евристичний синтез (переусвідомити, оновлених) природних, математичних, соціальних наук, філософських світоглядів продемонструвала синергетика лауреата Нобелівської премії Іллі Прігожіна.

Російський космизм, що передувався багатогранною творчістю Гете і увінчаний філософською поезією Миколи Заболоцкого (поема «Дерева»), яскраво виявив таку межу восточнославянского менталітету, що виділяється, як прагнення його «повноважних представників» до цілісного духовного знання (освіті) і відповідно - до всеосяжного синтезу наук, їх інтеграції з видами гуманистически піднесеного безпосередньо життєвого, художнього, філософського, релігійного пізнання. Всеобъединение видів і результатів пізнання відбувається на грунті экософского і экофильного світогляду, який вважає культуру як «синергетического оптимум» природи. Відповідно цивілізація як социо-техніко-економічний додаток (духовної і матеріальної) культури повинна бути повністю адаптована до природної еволюції, створюючих її биотическим процесів. Лише стаючи органічною частиною єдиного космо-антропо-социогенеза, людство має право претендувати на лідерство в еволюції, що продовжується, на роль її направляючої ланки.

Культура, цивілізація, природа позбуваються багатовікового зіставлення і утворять неподільний союз в ноосфере, тобто в сфері розуму, що матеріалізується. Ідея ноосферы була науково і філософсько-публіцистично обгрунтована Володимиром Вернадським. Він виробив чудовий зразок інтегрального гуманитарно-естественнонаучного знання, пов'язаний з непохитною вірою у вічні перетворення і перетворення органічної речовини у Всесвіті. Наука про вічний вселенський кругообіг живого як способі перевтілення неорганічних форм матерії, яке прямує планетарно-космічним розумом, стимулювалося в своєму розвитку релігією і філософією універсального Життя, а також синтетичним мистецтвом космизма (пригадаємо живопис Н. Реріха). Віра у велич людини, могутня інтелектуальна і художня фантазія невіддільні від наукової творчості.

По Вернадському, життя (органічна речовина) забезпечує космічне перетворення всіх форм матерії. Вона також впливає на інтенсивність гравітації. Життя породжує культуру, а культура є «инобытием природи». Вінцем культури стає планетарна свідомість, регулятор енергії і організації. «Свідомість людства, - писав представник російського космизма в «В думках і набросках», - стає тією «силою», тим чинником, який ми повинні брати до уваги, коли вивчаємо всякий природний процес, як повинні брати до уваги матеріальну середу, в якій йде цей процес, або ж форми енергії, наприклад, всесвітнє тяжіння, яке в них виявляється». Вернадский вважав, що «протосознание» як «духовний трансформатор» іманентно міститься в інгредієнтах живої речовини і є неувядаемой силою вічного оновлення світу, складаючи регулятор енергії, що забезпечує перетворення форм матерії і руху в напрямі їх розумної організації. «Протосознание» і культурна свідомість - це відповідно синергетическая форма існування і спосіб самопознания матерії. Чи Не це мав на увазі Гете, коли парадоксально помічав:

Світобудову осягаючи,

Все пізнай, не відбираючи:

Що - всередині, у зовнішньому знайдеш,

Що - зовні, всередині відшукаєш.

Так прийміть без оглядки

Миру виразні загадки,

Нам в правдивій брехні дано

Жити у веселощах суворих;

Все живе - не одне,

Все живе багато в чому.

Позначена вище загальна глобальна тенденція до синтезу знань і інтеграції здійснюється в інтересах регульованої планетарно-космічної еволюції, цілеспрямованого управління глобальними процесами духовного і матеріального оновлення людства. Вона (тенденція) під впливом мультимедійних технологій доповнюється все більш процесами популяризації, що виразно вимальовуються і визуализации основоположних наукових досягнень і дискурсов.

1.2 Пріоритети духовної культури

матеріальна духовна культура художня

Пріоритетним в демократично орієнтованій культурі є вершинний ідеал гуманізму. У разі різкого відхилення від нього навіть технічно оснащена культура і економічно могутня цивілізація не можуть вважатися цілком повноцінними і високими. Ідеал гуманізму священен. Визнання невід'ємних прав людини на життя, труд, свободу, творчість і власність об'єднує багато які ідеології і релігії світу. Останні виявляють тенденцію до формування загальнолюдської метарелигии при конституюванні спільних (проміжних, діалогових) релігійних і етичних цінностей. Самі по собі духовні (релігійні) і етичні цінності в гуманистической культурі перетворюються у ведучі, а художні і інтелектуальні - у ведені орієнтири культурно-цивилизационного прогресу.

«.. Общая. оцінка культури як високої або низької, - писав нідерландський мислитель Й. Хейзінга в роботі «В тіні завтрашнього дня», - визначається мабуть, в глибині своїй не інтелектуальним і не естетичним мірилом, а етичним і духовним. Культура може називатися високої, якщо навіть вона не створила техніки або скульптур, але її так не назвуть, якщо їй не вистачає милосердя». Ядром гуманистической культури, згідно А. Швейцеру («Культура і етика»), є духовно-практична етика, що проймім загальнолюдською ментальністю і представлена загальними моральними засадами народів світу.

Раннє християнство висунуло постулат рівності всіх людей перед Богом, яким згодом влаштовувалося визнання за всіма носіями людського розуму можливості володіти основними соціальними і культурними цінностями. Ще до появи християнства древньогрецький поліс формував засади раціональної рівності-нерівності вільних громадян. «Правильно розуміючи ідею рівності як рівності потенційної, тобто общедоступности благ в залежності від невід'ємно різних здібностей людини, антична демократія освятила своєю релігією прагнення до змагання, це спонукання до напруження і розвитку індивідуальних сил на користь сукупності», - відмічав Ф. Ф. Зелінський. По суті, древні греки подарували людству велику демократичну ідею культурного і цивилизационного будівництва суспільства, що затверджує направлений на загальне благо порив до атональности (змаганню) для випробування невичерпних творчих здібностей, які, на їх думку, наближають людей до богів. Ця ідея і цей порив стали атрибутами соціального гуманізму, постійними супутниками, рушійними силами прогресу.

Саме в руслі реалізації показаної ідеї в епохи Нового і Новітнього часу склався альтернативний соціально-гуманний капіталізм, а також прообрази гуманітарного ринку і функціональної творчої економіки (в розумінні Р. Г. Тоні), направлені на досягнення загального блага для всіх шарів суспільства. Раціональна рівність-нерівність - це що активізує всяку конструктивну діяльність синтагма, в термінології російського історика В. Ф. Поршнева («Про початок людської історії»), схрещування елементів «однієї і тієї ж модальності» або приведення взаємно перетворених протилежностей в єдність, динамічну рівновагу. За принципом негативної симетрії в ролі «антипода» вказаного феномена виступає ірраціональна рівність-нерівність, яка породжує або зрівняльний соціалізм, або здирницький тип суспільства, який склався вже в умовах авантюрного (дикого) експлуататорського капіталізму і розрісся на грунті олігархічного капіталізму і монопольного ринку.

У так званому суспільстві масового споживання, що характеризується зростанням ірраціональної соціальної нерівності, спостерігається явний відхід від ідеалів справжнього гуманізму і девальвація духовних цінностей. У шаблонизированном типі західної гиперкультуры і в сферах її могутнього впливу сталося порушення балансу між матеріальними і духовними цінностями на фоні панування гранично утилітарної етики що поєднується з квазирелигиозным прагматизмом «эгоцентристов». При цьому не відбувається одухотворення матеріальних початків життя, як того вимагає гуманистическая культура. Навпаки, духовні цінності отримують негативно модифіковану речово-грошову форму вираження. На них впливають гіпертрофовані антиідеали техногенно-споживчої цивілізації, що висунулися на перший план, пов'язані з культом матеріального благоденствия і достатку (за рахунок знедолених), могутності і експансій. Йде демонстрація військової потужності і політичного гегемонізма: в намірах на досягнення світового панування США нині перевершують європейських лідерів олігархічного капіталізму. Жан Жак Руссо мав основи, два з половиною віку назад (коли в Західній Європі затверджувався великодержавний авантюрний капіталізм) сказати: «Я ненавиджу великих...».

Однак многополярный мир скорочує, як шагреневую шкіру, грунт для вестерн-глобализации, геополітичного, геоэкономического, геокультурного гегемонізма і все більш вважає за краще слідувати перспективним орієнтирам культурного і цивілізованого плюралізму.

Гармонічні взаємовідносини між матеріальною і духовною культурами є ідеалом суспільного прогресу і важливим чинником гуманизации цивілізацій, що намічається в умовах полицентристской і альтернативній глобализации.

У суспільствах з різними і протилежними ментальними орієнтаціями динамічна рівновага (гомеостаз) матеріальної і духовної культур розуміється неоднозначно. Хоч загалом і в цілому багато які культури роблять акцент на духовних цінностях, щоб зрівноважити їх з матеріальними, споживчими благами, що часто артикулюються цивілізаціями. «Насамперед культура вимагає відомої рівноваги духовних і матеріальних цінностей, - підкреслював Й. Хейзінга в раніше цитованій роботі. - Ця рівновага створює передумови для розвитку такого стану суспільства, який оцінюється всіма як щось більше і вище, ніж просте задоволення голої потреби або відвертого владолюбство». І далі: «Культура як направлена позиція суспільства дана тоді, коли підкорення природи... підтримує такий стан суспільства, який... відрізняється гармонічною рівновагою духовних і матеріальних цінностей і характеризується певним ідеалом, гомогенним в своїй суті, на який орієнтовані різні форми діяльності суспільства». Кожне конкретне суспільство керується цілою комбінацією ідеалів цивілізації: могутності, достатку, правопорядку, соціальної справедливості, - і ідеалів культури: добра, краси, творчості, повернення до джерел, гуманізму. З вищеперелічених ідеалів в конкретних суспільствах одні з них стають домінантними, ведучими, інші - підлеглими, веденими. Ієрархія і комбінація ідеалів конкретного суспільства детерминируются «сплавом» рис внутрішньої вдачі титульної нації, міжнаціональними менталитетов. Конкретний (відносний) оптимум жвавої динамічної рівноваги між матеріальною і духовною культурами досягається тільки в тому випадку, якщо в очах певного співтовариства друга дає ціннісною перевагою по відношенню до першої.

Цей принцип переважання духовної культури над матеріальною не витримується в американському суспільстві. У суперэтносе США переважають установки на досягнення (зверх)багатства і особистого успіху «будь-якої цілої». При цьому за допомогою ЗМІ заохочується легалізована міра егоцентризму і індивідуальної агресії, що виявляється в безперервній боротьбі за високий соціальний статус і зв'язані з ним привабливі «привілеї вибраних». Тут «ідоли» цивілізації загалом переважають над ідеалами культури.

Інакше йде справа в історично міцному союзі білоруського этноса і національних меншин (частиною гибридизированных), у відносинах між якими переважають прагнення до соціального і політичного консенсусу, реального гуманізму і гармонічного поєднання духовних і матеріальних цінностей, творчості гібридних культурних форм.

Білоруське суспільство споконвічно формувало свої духовні основи на принципі пріоритету ідеалів культури над ідеалами цивілізації, віддаючи перевагу ідеалам гуманізму, творчості і повернення до джерел. Ці ідеали, вступаючи в симбіоз, протягом всієї нашої історії культури основополагали проективную (ідеально-нормативну) систему вітчизняної культури і стиль творчого традиционализма. Останній знайшов своє яскраве вираження, закінчене вже в епохи Відродження і Освіти, в религиозно-гуманистических шуканні Ф. Скоріни, в духовній творчості поета-патріота Я. Пашкевича, багатогранного філолога Зізанія, інших провідників ідей національного патріотизму.

У характері і менталітеті білорусів, в душевно-духовних «диспозиціях» національних меншин, міжетнічних груп з прищепленої «беларускасцю» закладено среднеевропейское прагнення їх носіїв звіряти кожний обережний крок уперед по шляху прогресу з тысячекратно перевіреним історичним досвідом, надійними засадами матеріального і Духовного життя. Так відбувається поступове бытообживание інновації. Головним критерієм соціально-економічного і культурного прогресу «золотосерединный» народ вважає принцип «не зашкодь» собі і іншим. Взята в історичному вимірюванні духовна культура Білорусі переважає над матеріальною, але не відривається від неї, етично і етично її перетворює. Однак добре відомі форми його історичного самонаказания, пов'язані з недостатнім розвитком у нього загальногромадянського, державного патріотизму і волі до збереження самобутньої цивілізації, що виявилося виразно в сумно славнозвісній Люблінської унії (1569). Білоруський народ потребує виправлення своїх ментальних недоліків (до вказаних потрібно додати відому інтертність, пасивність, консерватизм, нерішучість, заторможенность, що заважає досягненню суспільно значущих цілей, і т.п.). Один з шляхів - цілеспрямоване «щеплення» компенсуючих якостей від душевно-духовних «диспозицій» більш активних «честолюбних» національних меншин (частиною змішаних) і сусідніх этносов. Цілісне оновлення вітчизняної культури і цивілізації, глибинно орієнтоване своеобычной ієрархією ідеалів, передбачає також подолання залишкових этномаргинальных перекосів у частини населення, крену до заняття вненациональных позицій.

Необхідною основою локального і глобального процесів культурно-цивилизационного оновлення є пріоритет культури над цивілізацією, духовної культури над матеріальною, а достатньою основою - висунення перетворених етичних, релігійних цінностей на роль провідників інтелектуальних, художніх цінностей і перетворення ведучих цінностей в головні мірила висоти про- Щественно-культурного гуманізму.

У духовній атмосфері Білорусі з часів Клімента Смолятіча, набагато раніше, ніж в Західній Європі, затвердилося уявлення про те, що принципово важливі судьбоносные проблеми вирішуються спільно релігією, філософією, наукою, що спирається на історичний досвід складного гуртожитку різних країн, що узагальнюється і народів. Єдине духовне знання соціальних істин виробляли Франциськ Скоріна, Симон Будний, Симеон Полоцкий, українець Георгій Сковорода. Вони - в рамках свого часу - зробили істотний внесок в розвиток і популяризацію духовно інтегрального, етично піднесеного пізнання світу, спонукуваного Серцем і керованого Розумом. Умовно говорячи, вони створили перші зразки ідеології інтелігентності (вираження А. Ф. Лосева).

1.3 Концепти культури

Духовні структури суспільства інтегрують досліди внутрішнього життя особистостей, досягаючи живої єдності ідеалів Віри, Добра, Істини, Краси в центрі їх діагонального перетину - Високому Целеполаганії. Ці духовні структури викристалізуватися концептами культури, поняттями-образами, смислово-образами, що розкривають «конверт духовності» і задаючими спектри ведучих ціннісно-нормативних орієнтацій і життєвих тим. По представленню французького лінгвіста і культуролога Э. Бенвеніста, гуманистические концепты культури, або категорії-образи культури, зв'язують між собою явища матеріальною і духовною культур деякими інтегральними символічними значеннями і як би парять над цими освітами. Інакше говорячи, дані значення циркулюють в звичайних явищах матеріальної і духовної культур, одухотворяють, прославляють їх до надпрагматических (і сверхпрагматических) цілей і існують лише остільки, оскільки відтворюються в ритуально значущих контекстах окремими індивідами і людськими формуваннями, для яких вони означають більше, ніж звична повсякденність. Є і негативні концепты культури, що тиражуються, наприклад, «лукавою» рекламою, яка робить вибір «за нас».

Загалом можна розрізнювати мифосимволические концепты культури (наприклад, образ «світового дерева», смыслообразующий надійне облаштування світу і представлений в національній картині світу білорусів у вигляді Матері-прародительки); утопічні концепты культури (наприклад, ідеальні моделі «променистого міста» або «будинки зрівняних потреб» Корбюзье, який плекав надію на досягнення соціальної рівності за допомогою гуманизированной архітектури); гіпертрофовані мифорекламные концепты цивілізації- культури (наприклад, відмічена французьким культурологом Ж. Бодрійяром «машина-літак» «Паккард» зі стилізованими крилами і фюзеляжем, символізуюча американську мрію про досягнення успіху з «надзвуковою швидкістю»); соціальні концепты культури (наприклад, «пасп&ттасць» - стержневий социокод, що грав в Великому Князівстві Литовському роль духовної ланки, що скріпляла этносоциальные розряди багатоликого суспільства, різні стани і інститути «демократичної монархії»); гуманистические концепты релігійної контркультуры (наприклад, смислово-образи всехристианской духовно-практичної етики, вироблені Скоріной, Будним, Тяпінським, Полоцким).

Не можна виключати, що в майбутньому, в руслі оновленого экуменического руху, виникнуть транскоммуникационные концепты приземленной метарелигии, яка не відмінить традиційні релігії і їх національні форми, а допоможе їм ввести в дію загальні духовно-етичні вектори суспільного розвитку, що засновуються на загальнолюдських початках реального гуманізму, філософськи підкреслених І. Кантом.

Зосередимо увагу на релігійному концепте людинолюбство, ключовому в християнстві. Не можна любити Бога, не співчуваючи і не допомагаючи потребуючим і що бідує, помічав Н. В. Гоголь в «Вибраних місцях з переписки з друзями». І. Г. Гердер писав: «Релігія - це вправа серця і саме чистий напрям здібностей і сил людини... якнайглибше задоволення, найдіяльніша доброта і людинолюбство». Примикаючи до високого мистецтва, релігійний гуманізм виконує незамінну функцію в духовному підйомі, душевному очищенні і перетворенні особистості. Релігія є ліки душевні, воно необхідне всім, вважав Скоріна. Саме максимально наближена до високих цілей людського життя приземленная релігія попереджає потенційне і реальне зло, зживає зоологічні інстинкти і брутальные емоції разом з реликтами хижого егоцентризму, заміняючи їх гуманистическими духовно-етичними установками. У «Прадмове так прытчау Саламона» Скоріна писав: «Пожиточьны же суть сие книгы честі всякій людині: мудрому і шаленому, багатому і вбогому, младому і старому, наболей тым, вони ж хочуть имети добрі звичаї і познати мудрість і науку, довгота бо днів і літа живота, і мир прикладуться їм, милосердя і правда не залишать їх, естли ж пилне послушають і соблюдуть притчі, положеные въ книгах цих». Яке б положення люди не займали в суспільстві і якими б індивідуальними цінностями, перевагами і смаками не керувалися, вони повинні об'єднуватися навколо спільних релігійно значущих (священних) цінностей гуртожитку і духовного взаєморозуміння. Релігія додає первинному органічному об'єднанню ми (соборность) священний характер (Франк).

Людина, здійснивши гріх, частіше страждає від нанесеного ним зла не стільки тому, що боїться відплати ззовні і розголоси (як передбачав Сенека в «Етичних листах Луцилію»), скільки із-за неможливості задовольнити предсознательное прагнення спокутувати власну провину прямим або хоч би непрямим благом. Потреба в здійсненні компенсуючого доброго вчинку укладена всередині особистості іноді навіть самого запеклого грішника. Ця потреба самоощущается в тому, що рветься в свідомість і просветляемом ним нездоланному бажанні досягнути душевної реабілітації (виправдатися перед своєю совістю), яка у людей інтелектуальних, із загостреним почуттям провини стає предметом релігійних переживань і экзистенциальной рефлексії.

Сказано в Євангеліє від Матфея: «Отже у всьому, як хочете, щоб з вами поступали люди, так поступайте і ви з ними; бо в цьому закон і пророки» (7:12). «Прадмова так кнiги Другi закон», представлена як «Оповідь лікаря Франциська Скоріни з Полоцька в книги Вторага закону Моїсеєва» починається з коментаря ключової заповіді названого Священного Благовествованія: «Людьское єство двояким законом бываеть справовано: від Господа Бога, то їсть прироженым, а ненаписаным.

Закон прироженый в тому наболей додержується буває: те чинити інакшим всім, що самому приємно їсть від інакших всіх, і того не чинити інакшим, чого сам не хощеши від інакших имети. А на тому, яко на уднении, вси закони писаныи закладені суть, по нашому спасителю Ісусу Христу...

Тым же звичаєм і нині єдина кажный людина, маючи розум, позна-еть, иже неслухняність, вбивство, прелюбыдеяние, ненависть, тат[ь]ба, несправедливість, злоимание, неволя, досаждение, гордість, злоречение, нелютість, обмовлення, заздрість і інакша тым подібна зла быти, понеже сам таких мов від інакших не хощеть терпети. А тако раніше всіх законів або прав писаних закон прироженый всім людям від Господа Бога даний їсть і весь у єдиному словеси скончеваеться: «Возлюбиши ближнього свого, яко сам собі».

Чи Можна возлюбить «ближнього», погано відносячись до «дальнього»?

Поступай так по відношенню до інших, як ти б хотів, щоб поступали по відношенню до тебе, резюмував І. Кант в «Критиці практичного розуму», переводячи біблійний заповіт в площину раціоналістичної етичної філософії, моралі боргу: «Дій за таким принципом, про який ти міг би бажати, щоб він зробився загальним законом». Воля до боргу, вмотивована цим законом, примушує людську особистість як розумну істоту придушувати зоологічний індивідуалізм, егоцентризм і розглядати особистість іншої людини як абсолютна самоціль. Особистість іншого, по Канту, повинна бути метою в самій собі і не повинна бути засобом.

Г. Челпанов продовжує думку Канта: «Всі люди мають розум, всі володіють здатністю давати собі етичні закони, і тому всі вони володіють однаковим людським достоїнством... Ця особлива властивість етичного закону спричиняє за собою... визнання свободи». Свобода одного індивіда обмежена свободою іншого індивіда. І та, і інша зрівнюються тим, що всі розумні істоти є рівноцінними носіями непорушного етичного закону.

Кантовские ідеальні вимоги категоричного імператива далеко не завжди співпадають з реаліями життя. Більш того досягнення духовної свободи не гарантує отримання свободи матеріальної. Загострюючи проблему їх розходження, потрібно визнати, що не можна бути цілком матеріально вільним, не володіючи власністю. З цією тезою, видимо, погодився б і сам Скоріна, не чуждавшийся торгово-підприємницької діяльності.

Саме володіння власністю не дозволяє одній людині перетворювати себе в сфері матеріального буття в засіб досягнення мети іншою людиною, пануючою класом, соціальним шаром або інститутом. Люди від природи рівні в правах на володіння власністю, підкреслював Д. Дідро в «Енциклопедії». Вони як розумні істоти складним і довгим еволюційним шляхом йдуть до такого суспільного стану, при якому буде досягнута соціалізація форм власності в умовах гуманітарного ринку, заснованої на принципах конкуренції-обміну. Дана соціалізація включає в себе договірне комбінування, вільну усупільнення (кооперування) пайових відрахувань індивідуальних паїв. Подолання відчуження безпосередніх виробників матеріальних і духовних благ від власності - по мірі конвергенції субсидиарного капіталізму з демократичним соціалізмом і становлення корпоративного социабелизма - назавжди виключить можливість появи монополістів будь-якого глузду.

У суспільствах країн-законодавців олігархічного капіталізму, де поки процвітає монополізація багатств, що створюються і панує ажиотажное споживання, переважають дегуманизированные концепты утилітарної цивілізації-культури. Механізми їх тотального тиску відомі. Модифікований під меркантильним кутом зір концепты культури зазнає інверсії, повороту до ваблячих цінностей гиперпотребления, псевдохудожнього і квазирелигиозного китча, перетворюючись в антиконцепты суперкультуры і гиперцивилизации. Ці спотворені цінності збуджують нескінченну погоню за знаками уявної новизни і «стэндинга» (престижу, «купання» в розкоші, привилегированности истеблишмента), гіпертрофованої сексуальності. Під тиском подібних гуманистически спустошених знакових форм, якими французьким постмодернист Ж. Бодрійяр в книзі «Система речей» назвав «симулякрами», включаються на повну потужність серійні механізми, «потокові технології» надто релятивістської реклами. Остання або збуджує пристрасть до важкодоступних зразків розкоші, або прагне нівелювати «массовидных індивідів» в світі серійних благ (звідси ради Енді Уорхола: «будь як все», «стань функцією речей і з дня в день послуг, що отримуються »).

У рекламі, звичайно ж, немає нічого негожого, її користь очевидна. Погано, коли профанированные форми реклами стають розхожими інструментами відвертої симуляції сверхпотребления і гипергедонизма, насаджують культ бездуховного вещизма, підкреслюють нерівність, що збільшується між роз'єднаними соціальними шарами, країна- мі-патронами і країнами-паріями. «Симулякры» оточуються частоколом фарисейських ліберальних декларацій, що маскують владу соціальних хижаків над соціальними жертвами.

У цьому оберненому світі сама релігія часом зводиться до фетишів здирницького типу суспільства, все більше за приноравливаемым до дозвільному суесловию і культу авантюрного успіху. Імідж Христа вписується в індустрію внушений і розваг, богочеловек представляється те у вигляді «фишка», то в якості «брэнда», то в ролі «зірки» і т.д. Не релігійний (ирелигиозен) мир, який служить Мамоне і продає Христа «в роздріб». Данте Алігьері в «Божественній комедії» з гіркотою говорив:

Того хочуть, про те клопочуться з жаром

І потрібного досягнуть без великих зусиль

Там, де Христос вседневным став товаром.

Нині псевдодуховні інструменти китч-культури пропонують какофонічну банальність, орієнтовану на примітивні смаки «поверхневих гедонистов» і неприйнятну для мислячої вільної особистості. «Тщета пишноти, театральні действа, стада, табуни, колотнечі; кістка, кинута псам; кинутий рибам корм; мурашине старання і тасканье; метушня наляканих мишей; дерганье кукол на нитках. І серед всього цього повинно стояти доброзичливо, не заносячись, а тільки усвідомлюючи, що кожний стоїть стільки, скільки стоїть те, про що він клопочеться», - писав в «Роздумах» Марк Аврелій. У жилах західного великодержавия тече зіпсована імперським Римом кров.

Сьогодні ентропії духа, засиллю західного (головним чином, американського) китча могутньо протистоїть демократичний тип художньої культури, який як і раніше залучає до себе численні соціальні симпатії.

Список використаних джерел

1. Культурология: Підручник / Під ред. Ю.Н. Солоніна, М.С. Кагана - Мн.: Вища освіта, 2005, 566 з.

2. Булгакова С. В. Культурология / Булгакова С. В. - М.: Эксмо, 2009.

3. Ширшов И.Е. Культурология - теорія і історія культури: учбова допомога / Ширшов И.Е. - Мн.: Екоперспектіва 2010.

4. Давидович В.Е. Сущность культури / Давидович В.Е., Жданов Ю.И. - Ростов н/Д., 1973.

5. Еренгросс Б.А. Культурология. Підручник для вузів / Б.А. Еренгросс, Р.Г. Апресян, Е. Ботвінник - М.: Онікс, 2007.

6. Драч Г.В., Матяш Т.П. Культурология. Короткий тематичний словник - М.: «Фенікс», 2001.

Авіація і космонавтика
Автоматизація та управління
Архітектура
Астрологія
Астрономія
Банківська справа
Безпека життєдіяльності
Біографії
Біологія
Біологія і хімія
Біржова справа
Ботаніка та сільське господарство
Валютні відносини
Ветеринарія
Військова кафедра
Географія
Геодезія
Геологія
Діловодство
Гроші та кредит
Природознавство
Журналістика
Зарубіжна література
Зоологія
Видавнича справа та поліграфія
Інвестиції
Інформатика
Історія
Історія техніки
Комунікації і зв'язок
Косметологія
Короткий зміст творів
Криміналістика
Кримінологія
Криптологія
Кулінарія
Культура і мистецтво
Культурологія
Логіка
Логістика
Маркетинг
Математика
Медицина, здоров'я
Медичні науки
Менеджмент
Металургія
Музика
Наука і техніка
Нарисна геометрія
Фільми онлайн
Педагогіка
Підприємництво
Промисловість, виробництво
Психологія
Психологія, педагогіка
Радіоелектроніка
Реклама
Релігія і міфологія
Риторика
Різне
Сексологія
Соціологія
Статистика
Страхування
Будівельні науки
Будівництво
Схемотехніка
Теорія організації
Теплотехніка
Технологія
Товарознавство
Транспорт
Туризм
Управління
Керуючі науки
Фізика
Фізкультура і спорт
Філософія
Фінансові науки
Фінанси
Фотографія
Хімія
Цифрові пристрої
Екологія
Економіка
Економіко-математичне моделювання
Економічна географія
Економічна теорія
Етика

8ref.com

© 8ref.com - українські реферати


енциклопедія  бефстроганов  рагу  оселедець  солянка