трусики женские украина

На головну

Розуміння пристрою суспільства в трудах Конфуция і Макиавеллі - Соціологія

Зміст

Мораль і політика у вченнях Конфуция

Політичний ідеал державного пристрою у вченнях Конфуция

Влада і мораль у вченнях Конфуция

Мораль і політика у вченнях Н. Макиавеллі

Політичний ідеал державного пристрою у вченнях

Влада і мораль у вченнях Н. Макиавеллі

Висновки

Список літератури

Мораль і політика у вченнях Конфуция

Конфу́ций-древній мислитель і філософ Китая.Роділся біля 28 вересня 551 р. до н.э., помер в 479 р. до н.э..Його вчення вплинуло глибокий чином на життя Китаю і Східної Азії, ставши основою філософської системи, відомою як конфуцианство

Ідеалом конфуцианства є створення гармонійного суспільства за древнім зразком, в якому всяка особистість має свою функцію. Гармонічне суспільство побудоване на ідеї відданості - лояльність у відносинах між начальником і підлеглим, направлена на збереження гармонії і самого цього суспільства. Конфуций сформулював золоте правило етики: «Не роби людині того, чого не бажаєш собі».

Конфуцию приписується редактура безлічі класичних творів, однак в цей час більшість вчених згодні з тим, що єдиний текст, що дійсно представляє його ідеї, - це «Лунь юй» («Бесіди і думка»), складений з шкільних записів Конфуция його учнями вже після смерті мислителя.

П'ять постійності праведної людини:

Жэнь- «людський початок», «любов до людей», «людинолюбство», «милосердя», «гуманність». Це - людський початок в людині, який є одночасно його боргом.

І- «правда», «справедливість». І засновано на взаємності: так, справедливо почитати батьків у вдячність за те, що вони тебе виростили.

Чи - буквально «звичай», «обряд», «ритуал». Вірність звичаям, дотримання обрядів, наприклад, повага до батьків і правителів.

Чжи- здоровий глузд, розсудливість, «мудрість», розсудливість - уміння прорахувати слідства своїх дій, подивитися на них зі сторони, в перспективі.

Синь - щирість, «добрий намір», невимушеність і сумлінність. Етичні обов'язки, оскільки вони матеріалізуються в ритуалі, стають справою виховання, утворення, культури. Ці поняття у Конфуция не були розведені.

Вчитель сказав: Якщо особиста поведінка тих, хто стоїть вгорі, правильно, справи йдуть, хоч і не віддають наказів. Якщо ж особиста поведінка тих, хто стоїть вгорі, неправильно, то хоч наказують, народ не кориться.

Князь Великий з долі Ци спитав Конфуция про те, в чому укладається управління державою.

Вчення Конфуция ще цінне тому, що він сам був на державній службі.Конфуций не бачить державу окремо від суспільства і одиничної людини. Все його Вчення в цій області взаємопов'язане

Він створює ідеал високо морального ч-ка. Який повинен володіти почуттям обов'язку і людяністю, ставши ідеологією правлячих класів, перетворилася в жорстоку сис-му вимог обов'язкових для виконання. У 1 в.д.н.э. конфуцианство перетворилося в релігію, де верховною силою вважається небо. Велике місце відводиться ритуалам. У до. відсутні жреці, обряди виконують чиновники..

мораль політика конфуций макиавелли

Політичний ідеал державного пристрою у вченнях Конфуция

Конфуций висловлював декілька своїх побажань про пристрій і принципи керівництва ідеальною державою.Згідно з розробленою ним схемою державного пристрою управління державою і суспільством базувалося чи на ( "правилах")ним він зраджував велике значення. Правила, по суті, встановлювали морально-етичні основи життя людини, суспільства і держав загалом. Чи Значення вельми об'ємне. Сюди входять і жэнь ( "людинолюбство") і передусім любов до ближнього, до родичів.Сяо - сыновья шанобливість, повага до старших і підкорення ним, чесність і щирість; постійне прагнення до внутрішньої досконалості, ввічливість і інш. Причому жан (ввічливість), на думку Конфуция, обов'язковий елемент для людей, виконуючих державні функції. "Вчитель сказав: Чи "Можна управляти за допомогою ввічливості, чи не виникнуть труднощі? Але якщо не дотримуватися ввічливості в управління, то чи будуть існувати правила?!". Ввічливість, по суті, означала вірність ритуалам і на політичному рівні служила свого роду політичною культурою. Повага до старших і любов до ближнього в рівній мірі відносилася як до сім'ї окремо, так і до держави загалом, де правитель ставав розділом "сімейства

Згідно з схемою Конфуция, правитель підноситься над главою свого сім'ї лише на декілька сходинок. Подібний універсальний підхід перетворював державу в звичайну сім'ю, тільки велику. Отже, правити в державі повинні ті ж принципи, що і в суспільстві, відносини гуманності, що тобто проповідуються Конфуциєм, загальної любові і щирості.

Ідея полягала в тому, щоб ввести древнекитайские традиції в рамки державного закону. Але закон той повинен був бути умовним, тому що ми знаємо, як Конфуций відносився до фа цзя (логистам), що виступали за насадження закону силою. У своєму Вчення Конфуций велике значення покладав на внутрисемейные відносини. "Якщо наставляти народ шляхом введення правління, заснованого на законі, підтримувати порядок загрозами, то народ стане боятися покарань і втратить почуття сорому. Якщо наставляти народ введенням правління, заснованого на використання правил, то в народі з'явиться сором, і він стане слухняним".. Була і ще одна причина неприйняття Конфуциєм законів, він вважав, що все, що насильно нав'язується людині зверху, не дійде до душі і серця останнього, а означає, нездібно ефективно функціонувати. Каркас моделі державного пристрою, запропонованої Конфуциєм, - Правила Для того, щоб створити правила, які б залишалися життєздатними протягом довгого часу Конфуций пропонував використати принцип "хе"(гармонія, боротьба протилежностей). "Правила треба створювати через досягнення єдності через розбіжності".До того ж в створенні їх, по думці Конфуция, брали участь всі члени суспільства. У умовах, коли управління державою і народом передбачається на чи основі "", ці Правила виконували роль закону. "Якщо правитель чи любить, то ніхто з народу не посміє бути нечемний; якщо правитель любить справедливість, то ніхто з народу не посміє не піти йому; якщо правитель любить щирість, то ніхто з народу не посміє приховати свої почуття". У ролі правителя у Конфуция повинен виступати цзынь-цзы( "абсолютно мудрий"). По Конфуцию носій правив, не повинен знаходиться у віддалення від державного правління, а повинен навпаки бути активним членом суспільства і державним чоловіком. Саме на образі цзынь-цзы заснована ідея державного правління з чи допомогою..

Правитель зобов'язаний стежити за виконанням Правил, а також дивитися, щоб суспільство не зійшло з істинного шляху. Концепція за данности з орієнтацією на древність вплинула величезний чином на подальше хід розвитку політичної думки Китаю. Політики шукали розв'язання насущних проблем в "ідеальному" минулому.

У своїх думках про державу він виділяв два соціальних шари: керівники і керовані. Під керівниками він розумів цзынь-цзы як "благородного чиновника". Саме вони повинні здійснювати владу в державі. Їх високі етичні якості повинні бути прикладом для всіх інших. Їх роль полягає у вихованні народу, напрямі його на правильний шлях. При порівнянні з сім'єю видно явна аналогія між Цзюнь-цзи в державі і батьком в сім'ї. Керівники - батьки народу.

Але це не означає, що тільки аристократи могли бути такого роду чиновниками, але він також допускав і притока "нової крові" з інших соціальних груп. Але загалом він хотів, щоб "орачі обробляли землю, а здатні управляти управляли".

Для керівників Конфуций вивів чотири Дао:

1) Почуття самоуважения. Конфуций вважав, що тільки поважаючі себе люди здатні виявити повагу до народу при винесенні яких-небудь рішень. Це просто необхідне, враховуючи беззаперечно підкорення народу правителю.

2) Почуття відповідальності. Правитель повинен відчувати відповідальність за керований ним народ. Ця якість також властива Цзюнь-цзи.

3) Почуття доброти при вихованні народу. Правитель, що володіє почуттям доброти, здатний краще виховати народ підвищити його моральні якості, образованность, а значить, і забезпечити прогрес всього суспільства.

4) Почуття справедливості. Це почуття повинне бути розвинене особливо у людей, від чиєї справедливості залежить добробут суспільства.

Таким чином, тільки сочитание чотирьох перерахованих Дао - норм поведінки - дає в результаті право називатися цзюнь цзы.

Навіть будучи прихильником авторитарної системи, Конфуций був противником зайвої абсолютизации царської влади, і в своїй моделі обмежував права царя, велике значення додаючи тому, щоб основні рішення приймалися не однією людиною, а групою осіб. На думку Конфуция, це виключало можливість суб'єктивного підходу до рощення різних проблем.

Виділяючи головне місце в своїй системі людині, Конфуций, проте, визнавав вищу над людьми волю, Волю Неба. На його погляд, Цзюнь-цзи здатні правильно інтерпретувати земні вияви цієї волі.

Приділяючи основну увагу керуючим людям, Конфуций підкреслював, що головний чинник стабільності держави - довір'я народу. Влада, якою не довіряє народ, приречена на віддалення від нього, а означає, на неефективність управління і в цьому випадку неминучий регрес суспільства.

Влада і мораль у вченнях Конфуция

Фундаментальну роль у всій історії етичної і політичної мыслиКитая зіграло вчення Конфуция. Його погляди викладені в книзі "Лунь юй"("Бесіди і висловлювання"), складеної його учнями. Протягом багатьох віків ця книга впливала значний чином на світогляд і образ життя китайців. Її завчали напам'ять діти, до її авторитету апелювали дорослі в справах сімейних і політичних.

Держава трактується їм як велика сім'я. Влада імператора ( "сина неба") уподібнюється владі батька, а відносини правлячих і підданих - сімейним відносинам, де молодші залежать від старших. Соціально-політична ієрархія, що Зображається Конфуциєм будується на принципі нерівності людей: "темні люди", "простолюдини", "низькі "," молодші" повинні підкорятися "благородним мужам", "кращим", "вищим "," старшим". Тим самим Конфуций виступав за аристократичну концепцію правління, оскільки простий народ повністю усувався від участі в управлінні державою.

Правда, його політичний ідеал перебував в правлінні аристократів доброчесності і знання, а не родового знання і багатих, так що конструкція правління, що пропонується ним едеальная відрізнялася від тогочасних соціально- політичних реалій і завдяки цьому володіла певним критичним потенціалом. Але загалом для Конфуция і його послідовників, незважаючи на окремі критичні зауваження і думки, характерно швидше примирливе і компромісне, ніж критичне відношення до порядків,

що існували Будучи прихильником ненасильних методів правління, Конфуций закликав правителів, чиновників і підданих будувати свої взаємовідносини на початках доброчесності. Цей заклик передусім звернений до правлячих, оскільки дотримання ними принципів доброчесності грає вирішальну роль і зумовлює панування норм моральності в поведінці підданих. Відкидаючи насилля, Конфуций говорив: "Навіщо, управляючи державою, вбивати людей? Якщо Ви будете прагнути до добра, то і народ буде добрим. Мораль благородного чоловіка (подібна) вітру; мораль низької людини (подібна) траві. Трава нахиляється туди, куди дує вітер".

Основна доброчесність підданих складається, згідно з Конфуцию, у відданості правителю, в слухняності і шанобливості до всім "старшим".Політична етика Конфуция загалом направлена на досягнення внутрішнього світу між верхами і низами суспільства і стабілізації правління. Крім чисто моральних чинників він звертає увагу і на необхідність подолання процесів поляризації багатства і бідняцтва серед населення. "Коли багатства розподіляються рівномірно, - відмічав він, - те не буде бідняцтва; коли в країні панує гармонія, то народ не буде нечисленний; коли панує мир (у відносинах між верхами і низами) не буде небезпеки повалення правителя". Відкидаючи бунти і боротьбу за владу, Конфуций високо оцінював блага цивільного світу.

Негативно відносився Конфуций також і до зовнішніх воєн, до завойовних походів китайських царств один проти одного або проти інших народів ( "варварів"). Не відкидаючи в принципі самі гегемоністські претензії китайських правителів, Конфуций радив їм: "людей, мешкаючих далеко і що не підкоряються", необхідно "завоювати за допомогою образованности і моралі "." Якби вдалося їх завоювати, - додавав він, - серед них запанував би мир". Ці культуртрегерские і миротворчі мотиви надалі нерідко використовувалися китайськими правителями в якості морально прикриття своїх завойовних акцій і підкорення своєї влади інших народів.

Регулювання політичних відносин за допомогою норм доброчесності у вченні Конфуция різко протиставляється управлінню на основі законів. "Якщо, - підкреслював він, - керувати народом за допомогою законів і підтримувати порядок за допомогою покарань, народ буде прагнути ухилятися (від покарань) і не буде випробовувати сорому. Якщо ж керувати народом за допомогою доброчесності і підтримувати порядок за допомогою ритуалу, народ буде знати сором і його виправиться".

Загалом доброчесність в трактуванні Конфуция - це обширний комплекс этико-правових норм і принципів, в який входять правила ритуалу (чи), людинолюбство (жэнь), турботи про людей (шу), поятительного відношення до батьків (сяо), відданості правителю (чжун), боргу (і) і т.д. Вся ця нормативна цілісність, що включає в себе всі основні форми соціально- політичного регулювання того часу, за винятком норм позитивного закону (фа), являє собою єдність моральних і правових явищ.

Негативне відношення Конфуция до позитивних законів (фа) зумовлене їх традиційним наказательным значенням, їх зв'язком (на практиці і в теоретичних уявленнях, в правосвідомості) з жорстокими покараннями.

Разом з тим Конфуций не відкидав повністю значення законодавства, хоч, судячи по всьому, останньому він приділяв лише допоміжну роль.

Істотне соціально-політичне і регулятивную навантаження в ученииКонфуция несе принцип "виправлення імен" (чжэ мін). Мета "виправлення імен" - привести "імена" (тобто позначення соціальних, політичних і правових статусів різних осіб і грпп населення в ієрархічній системі суспільства і держави) у відповідність з реальністю, визначити місце і ранг кожного в соціальній системі, дати кожному соответствуюее йому ім'я, щоб государ був государем, сановник - сановником, батько - батьком, син - сином, протолюдин - простолюдином, підданий - підданим.

Мораль і політика у вченнях Н. Макиавеллі

Нікколо Макиавеллі в 1469 році. Це було час постійних змін союзів, найманців, що переходили на сторону противника без попередження, коли влада, проіснувавши декілька тижнів, рушалася і змінялася нової. Можливо, найбільш значною подією в череді цих безладних переворотів було падіння Рима в 1527 році.

Історично Макиавеллі прийнято зображати тонким циніком, що вважає, що в основі політичної поведінки лежать вигода і сила, і що в політиці потрібно спиратися на силу, а не на мораль, якій можна і нехтувати при наявності благой мети.Макиавелли називає політику «досвідченою наукою», яка роз'яснює минуле, керує теперішнім часом і здатна прогнозувати майбутнє.

Політичний ідеал державного пристрою у вченнях Н. Макиавеллі

Макиавеллі розбирає, якими способами государі можуть управляти державами і втримувати над ними владу. Держави, керовані одноосібно у нього діляться на успадковані і нові. Наслідному государю набагато легше втримати владу, ніж новому, тому як для цього досить не переступати звичаїв предків і без квапливості пристосовуватися до нових обставин. "Важко втримати владу новому государю. І навіть наслідному государю, що приєднав нове володіння..."

І завойоване і успадковане володіння можуть належати або до однієї країни і мати одну мову, або до різних країн і мати різні мови. "У першому випадку" - говорить Макиавеллі - "втримати завоюванню неважко, особливо якщо нові піддані і раніше не знали свободи." Для цього досить усього лише "викоренити рід колишнього государя, бо при спільності звичаїв і збереженні старих порядків ні від чого іншого не може статися неспокої". Колишні ж закони і податі потрібно зберегти. Тоді завойовані землі в "найкоротші терміни зллються в одне ціле з споконвічною державою завойовника". У другому ж випадку для збереження влади требуютя і великий успіх, і велике мистецтво. Одне з самих вірних коштів, по Макиавеллі, переселитися туди на проживання, "бо тільки живучи в країні, можна помітити смуту, що починається і своєчасно її класти край". "Інакше дізнаєшся про неї тоді, коли вона зайде так далеко, що пізно буде вживати заходів". Макиавелли говорить: "Государ навряд чи позбавиться завойованої країни, якщо переселиться туди на проживання". Ще один спосіб - заснувати в одному двох місцях колонії, зв'язуючі нові землі з державою завойовника. Колонії не вимагають великих витрат і розоряють вони лише ту горстку людей, чиї поля і житла відходять новим поселенцям. "Колонії дешево обходяться государю і вірно йому служать". "Якщо ж замість колоній розмістити в країні військо, то зміст його обійдеться набагато дорожче і поглине всі доходи від нової держави, внаслідок чого придбання обернеться збитком ". Ще один недолік в цьому - постої війська обтяжують все населення, чому кожний, випробовуючи тяготи, стає ворогом государю.

Макиавелли пише, що в чужій по звичаях і мові країні завойовнику потрібно зробитися також розділом і оборонцем більш слабих сусідів і постаратися ослабити сильних. Крім того новий государ повинен стежити за тим, щоб в країну не проник такий же сильний, як і він, чужоземний правитель. Коли могутній государ входить в країну, менш сильні держави відразу примикають до нього. Звичайно це відбувається через заздрість до тих, хто перевершує їх силою. Сильному государю немає потреби схиляти жителів на свою користь, вони самі охоче приєднаються до створеної ним держави. Так що якщо государ про все це не потурбується, він скоро позбавиться завоювання.Макиавелли порівнюють "недуг" в державі з сухотами: "якщо своєчасно виявити недуг, що зароджуються, що дано лише мудрим правителям, то позбутися нього неважко, але якщо він запущений так, що всякому видно, то ніяке зілля вже не допоможе".

Що говориться про утримання держав, що жили до завоювання вільно: "Якщо завойована держава з незапам'ятних часів живе вільно і має свої закони, тобто три способи його втримати. Перший- зруйнувати; другий-переселитися туди на проживання; третій-надати громадянам право жити по своїх законах, при цьому обклавши їх даниною і ввіривши правління невеликому числу осіб, які ручалися б за дружественность міста государю". Сам автор віддає перевагу першому способу, тому як: "Хто захопить місто, з давніх часів що користується свободою, і пощадить його, того місто не пощадить. Там завжди відшукається мотив для заколоту в ім'я свободи і старих порядків, яких не примусять забути ні час, ні благодіяння нової влади". Але, пише Макиавеллі, якщо місто або країна звикли перебувати під владою государя, а рід його винищений, то жителі міста не так-то легко візьмуться за зброю, бо, з одного боку, звикши коритися, з іншою- не маючи старого государя, вони не зуміють ні домовитися про обрання нового, ні жити вільно.

Держава, по Макиавеллі, можна придбати власною зброєю або доблестю. У нових же державах втримати владу буває легше або важче в залежності від того, наскільки велика доблесть государя".

Нову державу також можна придбати завдяки чужій зброї або просто завдяки "милості долі". Влада може дістатися за гроші або бути подарованою в знак милості. У цих разах її легко придбати, але важко втримати, адже государ "цілком залежить від волі і фортуни тих, кому зобов'язаний владою, тобто від двох сил, надто непостійних і примхливих".

Існує ще два способи зробитися государем. Це випадки, коли приватна людина досягає верховної влади "шляхом злочинів, або внаслідок благовоління до нього співгромадян". Макиавелли розглядає ці випадки на прикладах - один з древності, іншої з сучасної йому життя.

Макиавелли зазначає, що жорстокість в політиці - річ неоднозначна. "Жорстокість жорстокості ворожнеча. Жорстокість застосована добре в тих випадках - якщо дозволено погане назвати хорошим, - коли її виявляють відразу і по міркуваннях безпеки, не упираються в ній і по можливості обертають на благо підданих; і погано застосована в тих випадках, коли спочатку розправи здійснюються рідко, але згодом частішають, а не стають рідше. Діючи першим способом, можна втримати владу; діючи другим - неможливо". "Образи треба наносити разом: чим менше їх распробуют, тим менше від них шкоди; благодіяння ж корисно надавати мало - помалу, що б їх распробывали якнайкраще ".

У випадку, коли людина робиться государем своєї вітчизни не шляхом лиходійств і беззаконня, а внаслідок благовоління співгромадян. Такого роду єдиновладдя можна назвати цивільним, оскільки засновується воно на вимогу народу, або знання в залежності від того, кому першому представиться зручний випадок. Але тому, хто приходить до влади за допомогою знання, важче втримати владу, ніж тому, кого привів до влади народ, оскільки якщо государ оточений знанням, яке шанує себе йому рівної, він не може ні наказувати, ні мати незалежний образ дій. Той же, кого привів до влади народ, править один і навколо нього немає нікого або майже нікого, хто не бажав би йому коритися. Так що якщо государ прийшов до влади за допомогою народу, він не повинен пригноблювати його, тим самим, втримуючи його дружбу. Народ треба взяти під свій захист, оскільки навіть в тих випадках, коли государ є ставлеником знання. Макиавелли пише: "... государю належить дружити з народом, інакше у важкий час він буде скинений "."...мудрому государю належить вжити заходів до того, щоб громадяни завжди і при будь-яких обставинах мали потребу в государі і в державі, тільки тоді він зможе покластися на їх вірність".

Що Макиавеллі говорить про військо: Основою влади у всіх державах служать хороші закони і хороше військо. Але тут же він робить обмовку про те, що хороших законів не буває там, де немає хорошого війська, і де є хороше військо, там хороші і закони. Військова справа - єдиний обов'язок, який правитель не може покласти на іншого. "Військове мистецтво наділене такою силою, що дозволяє не тільки втримати владу тому, хто народжений государем, але і досягнути влади тому, хто народився простим смертним". Якщо государ не буде розбиратися у військовій справі, то він буде терпіти багато бід (не буде користуватися повагою війська, не зможе на нього покластися і т.п.). "Тому государ повинен навіть в думках не залишати військових вправ і в мирний час додаватися їм ще більше, ніж у військове". Государю рекомендується почастіше виїжджати на полювання (основною метою цього є вивчення місцевості, а також гартування), а також читати історичні труди (особливо розбирати дії видатних полководців).

Саме військо може бути:власним, союзницьким, найманим, змішаним.Наймані і союзницькі війська некорисні і небезпечні, а влада, яка спирається на наймане військо, оскільки найманці честолюбні, розбещені, схильні до розбратів, з ворогом же вони боязкі.Союзницькі війська, на думку автора, ще один різновид некорисних війська-це війська сильного государя, які закликаються для допомоги і захисту. Такі війська можуть відмінно і з користю послужити своєму государю, але для того, хто закликає їх на допомогу, вони можуть виявитися навіть небезпечними, оскільки у разі перемоги государ може попасти під їх залежність, їх поразка ж загрожує государю не меншими прикрощами.Союзницьке військо ще гірше, чим наймане.У союзницькому війську, на відміну від найманого, небезпечна доблесть. Тому мудрому государю завжди краще мати справу з власним військом. "Краще програти зі своїми, ніж виграти з чужими, бо не істина та перемога, яка здобута чужою зброєю. Власним же військом можна обзавестися, навіть просто озброївши підданих.Озброюючи підданих, государ також завойовує їх відданість.

Отже, в "Государі" Макиавеллі малює модель абсолютного монарха, який за допомогою всіх коштів - жорстокості і обману, демагогії і справедливості, хитрості і прямодушності - забезпечує збереження, зміцнення і розширення своєї влади. Проблемі взаємовідношення нового государя з народом і знанням Макиавеллі приділяє багато уваги, оскільки вважає досягнення певної рівноваги класових сил однієї з найважливіших задач. Макиавелли справедливо вважає, що государі стають великими, коли долають труднощі і наданий ним опір. Він вибудовує значну програму, виконуючи яку государ може добитися того, щоб егопочитали.Політичний реалізм Макиавеллі зв'язує свободу з істиною, з правдою. Макиавелли наполягає на тому, щоб государ більше усього уникав льстецов, якими повні палаци, і оточував себе людьми, які здатні йому завжди говорити тільки правду.Якщо правила, що пропонуються Макиавеллі, дотримуються государями, то владу, нового государ робиться міцніше і обеспеченнее.Новаторська політична концепція Макиавеллі спиралася на глибоке осмислення історичних доль древніх держав, їх злетів і падінь, але не в меншій мірі і на вдумливий аналіз досвіду сучасності, особливо найважчих випробувань, що випав на частку Італії в зв'язку з иноземным нашестям. Макиавелли бачив силу государя в знанні і здатності врахувати і осмислити не тільки сучасний хід подій, але також і досвід схожих ситуацій в історії, він вважав невід'ємними якостями правителя тверезість думки, раціоналізм, уміння брати до уваги суперечливі інтереси різних суспільних кіл, нарешті, розуміння і використання в інтересах держави особливостей людської психіки.

Яким же повинен бути сам государ, якими особистими якостями він повинен володіти? Головна моральна якість, яка об'єднує у Макиавеллі всі інші і є самоціллю - до нього він найбільш розташований - це честь Звісно, результати пошуку істини у Макиавеллі і зараз признаються цінними і оригінальними. Але результати цих пошуків закріпили за автором погану репутацію. Крайнє вираження ідей Макиавеллі досі залишається каменем спотикання.

Влада і мораль у вченнях Н. Макиавеллі

Макиавеллі, іноді, досі оголошують філософом, що розділив політику і мораль. Чи Повинен государ бути жорстоким або милосердним? Тут однозначним може бути лише те, що потрібно стерегтися зловжити милосердям. Жорстокістю можна навести порядок в країні. Цим самим государ може виявити ні що інакше, як милосердя. Государю не треба вважатися з обвинуваченнями в жорстокості, якщо він хоче втримати своїх підданих в покорі. "Учинивши декілька розправ, він виявить більше милосердя, ніж ті, хто по надлишку його потурають безладдю". Макиавелли пише, що може виникнути суперечка, що краще: щоб государ любили або щоб його боялися. Взагалі говорячи, було б добре, якби його і любили, і боялися, але любов не уживається зі страхом. Тому коли стоїть вибір, треба вибирати страх. Адже люди лицемірні і схильні до обману. "Поки ти робиш їм добро, вони твої всією душею, обіцяють нічого для тебе не щадити: ні крові, ні життя, ні дітей, ні имущесва, але коли у тебе з'явиться в них потреба, вони та година то тебе відвернуться". Государю треба вселяти страх, але робити це треба так, щоб уникнути ненависті (стримуватися від посягання на майно громадян). Люблять государі за власним розсудом, а бояться - по розсуду государів. Мудрому правителю краще розраховувати на те, що залежить від нього самого. Тут треба зробити обмовку. Зі страхом, так само як і з жорстокістю, треба "не перегнути палицю", оскільки государ може перетворитися в очах підданих (і стати таким насправді ) в тирана. Макиавелли пише, що багато які правителі починають цінити владу як таку і перетворюються в тиранів. А тиранам виправдання немає. "Маючи можливість заслужити величезну пошану створенням республіки або царства, вони звертаються до тирания і не помічають, якої доброї репутації, якої слави, якої честі, якої безпеки і якого душевного спокою, разом з внутрішнім задоволенням, вони при цьому позбавляються, на яку безслав'я, ганьбу, небезпеку, тривоги вони себе прирікають". Макиавелли противник тирания. Тиранічна влада діє розбещуючим образом на самих правителів і на народ. Основна ж причина перетворення принципата в тирания - успадкування влади, оскільки спадкова влада схильна до псування (висновок зроблений ще Полібієм).

Чи Повинен государ бути щедрим або бережливим? Макиавелли відповідає на це питання так: "Добре мати славу щедрого государя. Проте той, хто виявляє щедрість, щоб мати славу щедрого, вадить самому собі". Аргументує він це тим, що якщо виявляти щедрість розсудливо, її ніхто не помітить, а щоб розповсюдити серед людей славу про щедрість, треба буде просто розорити скарбницю. Буде розсудливіше змиритися зі славою скупого правителя, і тоді згодом люди побачать, що завдяки бережливості государ задовольняється своїми доходами. За государем в цьому випадку може закріпитися слава дійсно щедрого правителя. "І він дійсно виявиться щедрим по відношенню до всім тим, у кого нічого не відняв, а таких велика частина, і скупим по відношенню до всім тим, кого міг би збагатити, а таких одиниці". Однак тут є обмовка. Якщо государ веде військо, яке годується здобиччю і грабунком, то йому необхідно бути щедрим, оскільки інакше за ним не підуть солдати. Чуже майно, яке не належить правителю або його підданим, він може роздаровувати "щедрою рукою", бо, марнуючи чуже, він тільки додає собі слави, в той час як марнуючи своє - тільки вадить собі.

Чи Повинен государ твердо тримати своє слово? Макиавелли пише наступне: "Ми знаємо по досвіду, що в наш час великі справи вдавалися лише тим, хто не старався стримати дане слово і умів, кого треба, обвести навколо пальця..." Взагалі з ворогом можна боротися законами, а можна силою. Законами звичайно бореться людина, а силою - звір, але першого часто не досить, щоб перемогти ворога, тому треба вдатися до сили.

Лицемірство - аж ніяк не вада для государя. Той, що "Обманює завжди знайде того, хто дасть себе обдурити". У очах людей треба бути жалісливим, вірним слову, милостивим, щирим, благочестивим - і бути таким дійсно, але внутрішньо треба зберігати готовність виявити і протилежні качетва, якщо це здається необхідно. За що ще поважають государ? Макиавелли пише, що государ поважають також за те, що він відкрито заявляє себе другом або ворогом іншого правителя

Досить важливу роль грає для государя вибір помічників. Судячи по тому, хороших або поганих государ вибрав собі помічників, можна говорити і про його власну мудрість. ( "Якщо це люди віддані і здатні, то можна бути завжди упевненим в його мудрості, бо він умів розпізнати їх здібності і втримати їх відданість"). Тут важливо не тільки вибрати відданого і розумного помічника, але і старатися втримати його,'воздавая йому за заслуги, множачи його стан, прив'язуючи його до себе путами вдячності, розділяючи з ним обов'язки і почесті..." Правда існує одна небезпека - льстецы. "... бо люди так тщеславны і так спокушаються на свій рахунок, що насилу можуть утриматися від цієї напасті". Уявлення про зіпсованість людської природи лежить в основі політичної філософії Н. Макиавеллі. Політика, згідно з Макиавеллі, є символ віри людини, і тому вона повинна займати пануюче положення в світогляді.

Висновки

Конфуций уперше в історії Китаю за допомогою образу цзюнь цзы підняв значення бюрократії в системі управління і суспільством загалом. Бюрократія зобов'язана була не тільки стежити за дотриманням правил, але і втілювати їх в життя на власному прикладі.Конфуций, будучи прихильником авторитарної системи, в той же час був противником змін абсолютизации імператорської влади. Його модель держави свідчить про те, що Конфуций прагнув обмежити права імператора. У цьому, мабуть, одна з причин виникнення концепції благородного чоловіка - прообразу майбутнього "довершеного" бюрократа.

У своєму трактаті «Государ Нікколо Макиавеллі розглядає широкий спектр питань: взаємовідношення держави і влади, військові справи, якості, якими повинні володіти государі, історичні перспективи розвитку Італії, проблеми політики і моралі і інш. Всі міркування, доводи і висновки складають єдиний логічний ланцюжок, який являє собою послідовні етапи будівництва міцної і міцної держави. А у главі цієї держави повинен стояти мудрий і сміливий правитель - Государ. Макиавелли створює збірний образ государя. Це розумний, далекоглядний, в міру щедра людина, здатна на рішучі і безкомпромісні вчинки. Сміливість і доблесть - це якості, що виділяють його із загальної маси, що дають можливість скористатися слушними моментами історії для досягнення влади. При цьому всі вчинки государя повинні керуватися здоровим глуздом і бажанням прославити свою вітчизну. Макиавелли упевнений, що тільки такій людині під силу провідай порядок в розореній і приниженій Італії.

Список літератури

1. Андрія М.Л., Хлодовський Р.И. Італьянська література зрілого і пізнього Відродження. М., 1988. С. 77-116.

2. Баткин Л.М. Італьянськоє Відродження в пошуках індивідуальності. М., 1989.

3 "Конфуций. Вислову. " Изд-у МГУ М.-1992г.

4. Макиавелли Н. Сочиненія. -СПб.:Кристал, 1998.

5. Переломів Л.С. "Конфуций: життя, вчення, доля. "М.-1989г.

6. Радугин А.А., Радугин К.А. Социология. М. 1997

7. Фролов С.С. Социология. Підручник для вузів. М., 1997

Авіація і космонавтика
Автоматизація та управління
Архітектура
Астрологія
Астрономія
Банківська справа
Безпека життєдіяльності
Біографії
Біологія
Біологія і хімія
Біржова справа
Ботаніка та сільське господарство
Валютні відносини
Ветеринарія
Військова кафедра
Географія
Геодезія
Геологія
Діловодство
Гроші та кредит
Природознавство
Журналістика
Зарубіжна література
Зоологія
Видавнича справа та поліграфія
Інвестиції
Інформатика
Історія
Історія техніки
Комунікації і зв'язок
Косметологія
Короткий зміст творів
Криміналістика
Кримінологія
Криптологія
Кулінарія
Культура і мистецтво
Культурологія
Логіка
Логістика
Маркетинг
Математика
Медицина, здоров'я
Медичні науки
Менеджмент
Металургія
Музика
Наука і техніка
Нарисна геометрія
Фільми онлайн
Педагогіка
Підприємництво
Промисловість, виробництво
Психологія
Психологія, педагогіка
Радіоелектроніка
Реклама
Релігія і міфологія
Риторика
Різне
Сексологія
Соціологія
Статистика
Страхування
Будівельні науки
Будівництво
Схемотехніка
Теорія організації
Теплотехніка
Технологія
Товарознавство
Транспорт
Туризм
Управління
Керуючі науки
Фізика
Фізкультура і спорт
Філософія
Фінансові науки
Фінанси
Фотографія
Хімія
Цифрові пристрої
Екологія
Економіка
Економіко-математичне моделювання
Економічна географія
Економічна теорія
Етика

8ref.com

© 8ref.com - українські реферати


енциклопедія  бефстроганов  рагу  оселедець  солянка