трусики женские украина

На головну

Культ дерев у древніх слов'ян - Релігія і міфологія

Зміст

Введення

1. Культ дерев. Образ світового древо

2. Деревні духи

3. Священні гаї

4. Дуб - священне дерево Перуна

5. Перунов колір

6. Шанування горобини

7. Шанування верби

8. Береза як символ жіночої сили природи

9. Осика і її місце в російському фольклорі

Висновок

Список літератури,

що використовується Введення

В дитинстві всі ми віримо байкам і казкам і з ними поступово усвідомлюємо мир. Так і в далекому дитинстві людини - в первісному суспільстві - міфологія була основним способом осмислення навколишнього природного і людського світу. Міфи - розповіді про предки - складали духовний скарб племені.

Слов'янську міфологію частіше за все поділяють на три області, відповідні племенам південних, західних і східних слов'ян. Цим трьом головним областям відповідають і три головні рівні їх язичницької релігії: безпосереднє поклоніння природі і стихіям, поклоніння божествам, що втілюють ці явища, поклоніння кумирам, що піднеслися над людьми.

Древні слов'яни одухотворяли і втілювали всю природу - землю, воду, вогонь, шанували рослини і тварин і на цій основі формувалися різні вірування і первісні релігії, властиві всім народам в певні періоди їх розвитку.

Мета моєї роботи - познайомитися зі специфікою міфологічного розуміння рослин.

Задачі:

1. Охарактеризувати культ дерев, образ світового древо.

2. Розглянути основні образи дерев, трав і кольорів, що зустрічаються в слов'янських міфах.

1. Культ дерев. Образ світового древо

Образ світового древо виявлений або реконструюється на основі міфологічних, зокрема космологічних представлень, зафіксованих в словесних текстах різних жанрів, пам'ятниках зображального мистецтва (живопис, орнамент, вишивка, скульптура і т.п.), архітектурних спорудах (передусім культових), ритуальних діях і т.д.

Образ світового древо грав особливу организующую роль по відношенню до конкретних міфологічних систем, визначав їх внутрішню структуру і всі їх основні параметри. Самі ранні знакові системи, створені людиною і що відновлюються по древнейшим джерелах, висхідним до верхньому палеолиту (наскальний живопис) не виявляють виразних слідів зіставлень з локально - тимчасовим значенням, а сам образ світового древо в цих системах відсутній. Світове древо вміщується в сакральном центрі світу (центр може диференціюватися - два світових дерева, три світові гори і т.п.) і займає вертикальне положення. Воно є домінантою, що визначає формальну і змістовну організацію вселенського простору.

При розчленовуванні світового древо по вертикалі виділяються нижня (коріння), середня (стовбур) і верхня (гілки) частини. По вертикалі виявляються зіставлення: верх - низ, небо - земля, земля - нижній мир, вогонь (сухе) - волога (мокре) і інші, з достатньою повнотою і точністю ідентифікуючі міфологічні персонажі і мир, в якому вони діють. За допомогою світового древо помітні: основні зони вселеної - верхня (небесне царство), середня (земля), нижня (підземне царство) (просторова сфера): минуле - теперішній час - майбутнє (день - ніч, сприятливе - несприятливий час року), зокрема в генеалогічному заломленні: предки - нинішнє покоління - нащадки (тимчасова сфера); причина і слідство: сприятливе, нейтральне, несприятливе (этиологическая сфера); три частини тіла: голова, тулуб, ноги (анатомічна сфера);три вигляду елементів стихій: вогонь, земля, вода («елементна» сфера) і т.п. Таким чином, світове древо визначається особливим пучком ознак.

Троичность світового древо по вертикалі підкреслюється віднесенням до кожної частини особливого класу істот, частіше за все тваринних (зрідка класів божеств або інших мифологизированных персонажів). З верхньою частиною світового древо (гілки) зв'язуються птахи (часто дві - симетрично або одна - на вершині, нерідко - орел). Зі середньою частиною (стовбур) - копитні (олені, лосі, корови, коні, антилопи і т.п.), зрідка бджоли, в більш пізніх традиціях і людина. З нижньою частиною (коріння) - змії, жаби, миші, бобри, видри, риби, іноді ведмідь або фантастичні чудовиська.

Горизонтальна структура світового древо утвориться самим древо і об'єктами по сторонах від нього. Виразніше усього вона виявляється в зв'язку зі стовбуром. Звичайно по обидві сторони від стовбура знаходяться частіше за все симетричні зображення копитних і (або) людських фігур (боги, міфологічні персонажі, святі, жреці, люди).

Якщо вертикальна структура світового древо пов'язана зі сферою міфологічного, передусім космологічного, то горизонтальна структура співвіднесена з ритуалом і його учасниками. Об'єкт ритуалу або його образ завжди знаходитися в центрі, учасники ритуалу - праворуч і зліва. Вся послідовність елементів по горизонталі сприймається як сцена ритуалу, основна мета якого - забезпечення благополуччя, родючості, потомства, багатства.

Значна кількість чинників дозволяє реконструювати дві горизонтальні осі в схемі світового древо, т. е горизонтальну площину (квадрат або коло), визначувану двома координатами - зліва направо, спереду і позаду. У разі квадрата кожна з чотирьох сторін (або кутів) вказує напрями сторін світла.

У культурному розвитку людства концепція світового древо залишила сліди в численних космологічних, релігійних і міфологічних уявленнях, відображених в мові, в словесних текстах різного роду, в поетичних образах, в зображальному мистецтві, архітектурі, плануванні поселень, в ритуалах, грі, хореографії, в соціальних і економічних структурах, можливо, в ряді особливостей людської психіки зокрема, особливий «тест Коха» в психології, що виявляє, що на певному етапі розвитку дитячої психіки образ дерева домінує в зображеннях, що створюються дітьми.

У середні віки схема світового древо широко використовувалася як засіб ілюстрації цілого, що складається з багатьох елементів, иерархизованных в декількох планах («алхімічний древо», «древо любові», «древо душі » і т.п.).

2. Деревні духи

Поклоніння деревним духи широко впровадилося в свідомість багатьох слов'янських народів. У Західній Європі були широко поширені перекази про людей, заживо замурованих в підмурівках і стінах різних споруд з дерева, а пізніше і з каменя, особливо в середньовічних замках і міських фортецях. Частіше за все це були діти, яких приносили в жертву духи. Згідно з повір'ями, така жертва повинна була забезпечити міцність споруди. З цим звичаєм деякі автори зв'язували древньоруський і болгарську назву міського кремля «детинец», але, згідно з легендами слов'янських народів, в новобудовах замуровували не дітей, а молодих жінок. У Сербії було широко відомо повір'я про міцність Скутарі, яку називали також «споруда Скадра».

Три роки будували три брати міцність Скадр на ріці Бояне. З ними будували 300 майстрів і не могли звести навіть підмурівка, оскільки кожний раз те, що було побудовано за день, вночі знищувала зла чарівниця хмарна діва Вила. Нарешті, сама Вила сказала одному з братів: «Не мучся! Знайди брата Стояна з сестрою Стояною, заклади їх в підмурівок, і побудуєш, що треба». Постраждала дружина молодшого брата, яка спочатку прийняла за жарт те, що будівники оточили її колодами і каменями, а коли зрозуміла весь трагізм положення, коли мольба про порятунок була знехтувана, вона попросила будівників залишити отвір для її грудей, щоб годувати сина Іованна, а також отвір для очей, щоб вона могла бачити малюка. Її прохання виконали, і вона, згідно з повір'ям, цілий рік годувала сина. «Як було тоді, так і залишилося: і тепер йде від неї живлення, як чудо і ще як зцілення дружин, у яких немає в грудях молока».

У нижегородском кремлі жертвою жорстокого звичаю ніби стала Алена - молода дружина місцевого купця Григорія Лопати.

У нещасливий день Алена проспала вранці і, поспішаючи принести води, поверталася з коромислом і відрами не кружною дорогою, а більш короткою стежиною по схилу гори. Збоку від стежини вона побачила яму, яка була «немов могила», і підійшла до неї з цікавості. Будівники оточили Алену, міцно прив'язали її до дошки і спустили у вириту яму разом з відрами і коромислом - звичай вимагав покласти з жертвою все, що було при ній. Робітники відмовилися заривати молоду жінку, але головний майстер зробив цей сам, говорячи:

Нехай загине вона за все місто одна,

Ми в молитвах її не забудемо.

Краще гинути однією, так за міцною стіною

Від ворогів безпечні ми будемо...

По деяких легендах, підмурівок новобудови зрошується людською кров'ю. У Шотландії панувало переконання, неначе древні жителі цієї країни - пикты, яким місцеві легенди приписували доісторичні споруди, що незруйновуються, обагрили людською кров'ю наріжні камені для своїх споруд. Подібний звичай пояснюється тим, що в світогляді древніх народів людські жертви служили «компенсацією» деревним духи за зрубані («убиті») для споруди дерева.

Згодом жильці навчилися обманювати духи, підсовуючи їм в основу будинку замість людей яких-небудь тварин - кабана, бика, козла, кішку, собаку, півня. Поляки при закладці будинку вбивали півня, східні слов'яни - курку. У поляків, крім цього існувало повір'я: перша істота, яка вступить у знову відбудований будинок, неодмінно захворіє і помре. Ось чому в новий будинок, ще не перейшовши поріг, кидають спочатку кішку, собаку або курку. Те ж повір'я відоме і у сербів. Українські будівники нової будівлі при першому ударі сокири заклинали тих або інакших тварин, щоб майбутні біди пасли на них, а не на тих людей, які будуть жити в будинку. Взагалі сільські жителі вірили, що сільські теслярі мають свої таємниці, і ці таємниці робили їх «небезпечними» в очах непосвячених. Наприклад, вважалося, що якщо вони беруть для споруди скрипуче дерево, то жильці будинку будуть безпричинно кашляти, дерево з наростом - у жильців будуть нариви, зі знятою корою - буде падати худоба і т. п.

Шанування і повага дерева, ототожнення його з живою істотою було широко поширене у слов'ян. Згідно з їх повір'ями, дерево відчуває біль. Не випадково герої російської казки «Курочка і півник», коли їм потрібно взяти небагато лика (кори) у зростаючої липи, раніше посилають до корови за маслом, щоб помазати липі «хворе місце». Слов'яни запевняли, що трава «плакун» плаче, коли її зривають. У трісці зломленої гілки, в скрипі розколеного дерева вони чули хворобливі стогони, у в'яненні бачили висушуюче горе і т. п. Дерево від ударів залізом здригалося, чахло і проливало кров (сік). «Ничить трава жалощами, а древо з тугою до землі прихилилися»,- говориться в «Слові об полицю Ігореве».

3. Священні гаї

Люди з древніх часів користуються чудовою властивістю рослин - давати їжу і тепло. Але крім цих властивостей люди помітили, що рослини можуть впливати на долю людини, а також зціляти його від хвороб і фізичних і духовних. Здавна люди шанували дерева і священні гаї. До них приходили лікуватися, молитися, просити захисту або любові. Испокон віків деревам приписувалася чарівна сила. Вважалося, що в них живуть духи - охоронці людини. З деревами пов'язана безліч прийме, повір'їв і обрядів.

Дерево в народній культурі слов'ян - об'єкт поклоніння. У древньоруський пам'ятниках 11-17 вв. повідомляється про поклоніння язичників "рощениям" і "древесам", об молениях під ними ( "рощением... жряху"). Судячи по всьому це були, як правило, обношені огорожею дільниці лісу. Гаї вважалися заповідними, в них не рубали дерев, не збирали хмиз. У слов'ян безліч гаїв мають «священні» назви: «божелесье», «гай-бог», «божниця», «праведний ліс», «святибор».

K категорії шановних і священних дерев відносилися і окремі дерева, особливо старі, самотньо зростаючі в полі або поблизу цілющих джерел. K цим деревам приходили люди, щоб позбутися хвороб, пристріту, неродючості і інших напастей. Вони приносили дари і жертви (вивішували на деревах рушники, одяг, клапті), молилися, торкалися до дерев. Через дупла і міжгір'я таких дерев пролізали хворі, як би залишаючи за межами цього отвору свої хвороби. При появі на Русі християнства щоб залучити людей в храми церкви будувалися прямо в свещенных гаях. Про це свідчать численні перекази, легенди і апокрифические оповіді, об посторойке церкв поблизу шановних дерев. Поблизу священних дерев здійснювалися різні обряди.

У південних слов'ян практикувався звичай "вінчати" молодих навколо дерева (або передувати цим действом обряд вінчання). У сербів, болгар і македонців багато які обряди і торжества проходили у "записа" - священного дерева (звичайно - дуба або плодового дерева). Тут же влаштовували святкові трапези, заколювали жертовних тварин, палили багаття на Масленніцу; поблизу "запища" давали клятви, влаштовували суди і др.. Старому дереву лісової ліщини - при відсутності священика - можна було сповідатися: ставши на коліна і обхопивши його руками, людина каялася в гріхах просив у дерева вибачення - це говорить про те, що до приходу християнства дерева були зв'язуючою ланкою між богом і людьми (миром людей і миром богів) Дуби, в'язи і інші великі дерева відносилися до заповідних. Заборонялося рубати їх і шкодити взагалі яку-небудь. Порушення цих заборон приводило до смерті людину, мору худоби, неврожаю. Такі дерева вважалися заступниками околиць - сіл, будинків, колодязів, озер, охороняли від граду, пожеж, стихійних лих.

Дерево як метафора дорогі, як шлях, по якому можна досягнути загробного миру - загальний мотив слов'янських повір'їв і обрядів, пов'язаних зі смертю.

Характерні уявлення про посмертний перехід душі людини в дерево. Так, білоруси вважали, що в кожному скрипучому дереві тужить душу вмерлого, яка просить перехожих помолитися за неї; якщо після такої молитви людина засне під деревом, йому присниться душа, яка розкаже, як давно і за що вона заточена в це дерево. Серби вважали, що душа людини знаходить заспокоєння в дереві, зростаючому на його могилі; тому не можна зривати з кладовищенських дерев плоди і ламати гілки. З довкола цих повір'їв пов'язані слов'янські балади про заклятих в дерева людей. Подібні фольклорні сюжети, звичайно відносяться до людей, вмерлих передчасною смертю, раніше за відведений ним термін; їх перерване життя як би прагне до продовження в інакших формах.

Дерево, як і рослина взагалі співвідноситься з людиною по зовнішніх ознаках: стовбур - тулуб, коріння - ноги, гілки - руки, соки - кров і т.п. Є "чоловічі" і "жіночі" дерева (береза - березун, дубица - дуб), відмінні і за формою: у берези гілки розпускаються в сторони, у березуна - вгору. При народженні дитини для нього саджають дерево, вірячи, що дитина буде зростати також, як і розвивається це дерево. Разом з тим, в деяких повір'ях, зростання такого дерева спричиняє виснаження людини і приводить його до загибелі. Тому старалися не саджати великих дерев біля будинку.

4. Дуб - священне дерево Перуна

культ дерево древній слов'янський

У греків і римлян дуб присвячувався батькові богів Зевсу. Слов'яни, подібно галлам і германцям, вважали дуб храмом Перуна, в гілках якого він неначе б перебував під час грози. І горе, якщо блискавка ударяла в дуб - те був гнів божества, викликаний чиїмсь неблагочестям. Щоб вымолить прощення, треба було принести численні жертви. Такі жертви приносили друїдам - кельтським жрецям, що відали жертвоприносинами.

Міфологія кельтів зберегла обряди, пов'язані з культом дуба. Саме слово «друїди» відбувається від кельтського «дерв», т. е. дуб. Тим часом у слов'ян цей корінь зберігся тільки в слові «дерево», тому, ймовірно, колись назва «друїди» означало «шанувальники дерева» взагалі і дуба зокрема. А оскільки дуби у кельтів були в особливій пошані, то недивно, що жреці їх (друїди) користувалися величезним впливом у народу. Особливо кельти шанували дуби, прикрашені гілками омели, що вживалися для лікувальних цілей. (Слов'яни використали омелу і для приготування ліків.) Багато які друїди були не тільки віщунами і вчителями, але і врачевателями.

Друїди складали особливе таємниче братство на чолі з «великим друїдом». Все необхідне для обрядів - пісні, гімни, заклинання - вони вимовляли усно. Жреці проповідували загробне життя і безсмертя душі, а щоб ці переконання укріпити в розумах забобонного народу, вони вдавалися до шарлатанства: займали гроші з умовою повернення їх в загробному світі, писали вмерлим листи і клали їх в гроб або спалювали на жертовниках. Друїди добре знали місцеву географію, космографію, рух планет, розбиралися в цілющих властивостях різних трав, які збирали босими, одягшись в білий одяг.

Римський письменник і історик Пліній Старший розказував, що перш ніж приступати до збирання трав, друїди вели астрономічні спостереження над положенням планет, гадали, чия рука може рвати трави, а чия немає, робили різні прогнози. Вони були дуже люті, і дикі звичаї друидских сект придушували всяке почуття гуманності. Друїди зловживали владою, яку давала їм релігія кельтів, пригноблювали неосвічених людей. Цим пояснювалася та легкість, з якою кельти і галлы після римського завоювання відмовилися від колишньої релігії і прийняли релігію переможців: християнство було значно гуманнішим. Тоді-то друїди змінили назву і стали називати себе «сененами» (мудрецями). Незважаючи на суворі закони римлян, друїди - жреці продовжували приймати людські жертви і після прийняття християнства.

У деяких слов'янських племен, що жили по сусідству з кельтами, окремі обряди також були пов'язані з жертвоприносинами і культом дубів. У пруссов - язичників були свої священні гаї, поля, води, угіддя. У гаях заборонялося вбивати звірів, рубати дерева, орати землю, ловити в ставках рибу. Був у них і священний дуб. Зберігся переказ: якось єпископ наказав зрубати дерево, але місцеві жителі, що прийняли християнство, навідріз відмовилися зробити це. І тоді єпископу нічого не залишалося, як зрубати його власними руками.

Латиші присвячували дуби божествам чоловічого роду, а липи - жіночого. У змовах і піснях Литви Перун згадувався як божество, що жило в священному дубі. Священні гаї були і у балтійських слов'ян. З дубів, які зростали в цих гаях, вони робили ідоли Перуна. У датського літописця - хрониста Саксона Граматика є опис розташованого в м. Короница слов'янського храму з дубовим ідолом Перуна.

Київські ідоли, поставлені князем Володимиром, також були зрубані з дуба. За свідченням літописів, один з них, кинутий в Дніпро, доплив за течією до того місця, де тепер знаходиться Видубіцкий монастир, названий так по місцевості, де язичники благали божество «выдыбить» («вийти з води»).

У договорі Русі з Візантієй (945 р.) говориться про русах- язичників, що клялися Перуном, і про русах-християн, що приносили присягу в соборній церкві св. Іллі. Князь Володимир, прийнявши християнство, надав особливу честь Перуну, що очолював пантеон російських язичницьких богів: ідола Перуна з срібною головою і золотими вусами не поррубати, як інших ідолів, а совлекли з Київської гори і проводили по Дніпру до самих порогів. Минувши пороги, Перун виявився на острові, «оттоле прослы Перуня Рень, якоже і до цього дня словет». Так написано в літописі.

У Новгороде ідол Перуна поставили на тому місці, яке назвали Перинью. Побувавши в Новгороде в 1654 р., Адам Олеарій записав: «Новгородцы, коли ще були язичниками, мали ідол, що називався Перуном, т. е. богом вогню, бо росіяни вогонь називали Перун. І на тому місці, де поставлений цей їх ідол, побудований монастир, що втримав ім'я ідола і названу Перуновим монастирем. Божество це мало вигляд людини з кременем в руці, схожим на громову стрілу (блискавку) або промінь. У знак поклоніння цьому божеству містили невгасимий ні вдень, ні вночі вогонь, що розкладається з дубового лісу, і якщо служитель при цьому вогні допускав вогню погаснути, то карався смертю».

Урочище Перинь знаходиться у самого джерела Волхова поблизу Ільменського озера на невеликому плоскому горбі, що перетворюється під час повені в острів. У 1951 -1952 рр. тут працювала археологічна експедиція під керівництвом А. В. Арциховського. Під час розкопок була виявлена кругла, діаметром в 21 м майданчик, в центрі якої знаходилася кругла яма з вісьма розширеннями по країнах світла; в кожному розширенні, на дні рову - сліди кострища. Це - залишки культової споруди язичницьких слов'ян (капища), що освітлювалася вісьма багаттями. Біля кожного жертовника знаходили кістки - голови або рогу баранів, ікла кабанів.

Хоч слов'яни-язичники визнавали дикого кабана символом злого початку, але, як і інші индоевропейские народи (на відміну від семітів), не вважали його м'ясо «нечистим» і вживали в їжу, а ікла носили як амулети, що охороняли їх від бід. Цікаво, що саме древнє застосування іклів кабана як амулетів зустрічається ще в Древньому Єгипті. У слов'ян же і багатьох сусідніх з ними народів існував такий звичай: після кожних жертвоприносин кістки тварини як доказ благочестя і прикраса або підвішували, або складали біля підніжжя жертовників, особливо рогу баранів і ікла кабанів. Багато таких амулетів знайдено на півдні Росії.

Зустрічаються ікла, відлиті з бронзи. Наприклад, скіфи, або сколоты, як вони самі себе називали, для урочистих випадків при обряді поховання царя виробляли металеві ікла. «Магічне» значення іклів, що приписувалося амулетам такого роду, пояснює, чому вони попали в намисто: їх клали в гроб як речовий доказ принесення кабана в жертву. При жертвоприносинах, не пов'язаних з похоронним обрядом, кістки складали у жертовника, а якщо цим жертовником був дуб, то або просто підвішували їх до гілок, або інкрустували його стовбур. Цифру 4 язичники вважали священною. У знайденому на дні Десни дубі було інкрустовано 4 щелепи кабана. Звичайно квадратної форми жертовники мали 4 майданчики і були обращенына чотири сторони світла.

Слов'яни - язичники знали чотири часи року. Жертовники, гермы і симулакры (статуї з дуба, що закам'янів від довгого знаходження у воді ) повинні були мати квадратну форму, т. е. вміщати в собі ідею про символічну цифру 4 - на чотири сторони звернені зображення славнозвісного ідола Свентовіта. Такі пам'ятники знаходили у всіх країнах, де жили слов'яни,- від Балтійського до Чорного морів і від Карпат до Волги, за течією Дніпра, Горба, Вісли, Десна, Двіни, Дністра, Дону.

5. Перунов колір

Святилище Перуна повторює квітку з вісьма пелюстками, квадрат на поверненому квадраті. У слов'янських землях існувало повір'я, неначе без вогненного кольору папороті не можна добути скарб. Цей фантастичний квітка-метафора блискавки, про що свідчать його назви і пов'язані з ним повір'я: хорвати називали його Перуновим кольором, словаки - солнечником, оскільки, згідно з їх оповідями, він розцвітає тоді, коли весняне сонце переможе чорного вовка - демона зими. На Русі він називався светицветом, а в народній казці - «жар - кольором». Про папороть розказують, що його бутон розкривається з тріском і розпускається золотою або червоною квіткою (червоним кривавим пломенем), причому таким яскравим, що очі не спроможний винести його чудного блиску.

Квітка розпускається в той момент, коли скарби, виходячи із землі, загоряються синіми вогниками. По древніх повір'ях, ніч цвітіння папороті буває серед літа, на Івана Купалу, коли Перун вступає в битву з демоном - иссушителем, який зупиняє колісницю Сонця на небесах, розбиває його хмарні скелі, отверзая приховані в них скарби, і стримує томливу спеку дощовими зливами.

Квітка папороті розпускається тільки в бурхливо - грозові ночі в кінці весни, коли квітне горобина, в середині літа, коли ягоди горобини починають червоніти, і на початку осені, коли ці ягоди дозрівають.

Убачаючи в хмарах небесні сади і гаї, слов'яни-язичники зближували міфічні уявлення з різними земними деревами, наприклад з горобиною, червоні ягоди якої нагадували блискавичний колір Перуна. Тому бурхливі грозові ночі отримали назву «рябиновые», а гілка горобини сприймалася як символ палиці в руці Перуна. Інша назва ночей - «горобині» - пов'язано зі старовинними оповідями про птахів - міфічних супутниках грози і вихорів. Ще в язичницьку епоху з горобцем стали асоціювати те ж демонічне значення, яке приписувалося в народі ворону, сові і іншим хижим птахам, що втілював бурі і грози.

Існувала дуже цікава народна оповідь: в темну непроглядну ніч, рівно в 12 годин, під грозою і бурею розцвітає вогненна квітка Перуна, розливаючи колом яскраве світло, немов сонце. Але квітка красується лише коротка мить - не встигнеш оком моргнути, як він блисне і зникне. Хто хоче добути квітку папороті, той повинен напередодні відправитися в ліс, взявши з собою скатертина і ніж, потім знайти кущ папороті, обкреслять біля нього ножем коло, разостлать скатертина і, сидячи в колу, не зводити очей з рослини. Як тільки загориться квітка, треба негайно зірвати його і поспішати додому, накрившись скатертиною. Вдома тим же ножем порізати палець або долоню і в рану вкласти квітку. Тоді все таємне відкриється людині.

Нечиста сила всіляко заважає зірвати квітку біля папороті в ніч, коли він повинен розцвісти, лежать змії і різні чудовиська і чуйно вартують хвилину його розквіту. На смільчака, який вирішується заволодіти квіткою, нечиста сила наводить непробудний сон, силится скувати його страхом. А ледве зірве він квітку, як земля відразу ж починає ходити ходуном у нього під ногами, лунають удари грому, виблискують блискавки, виють вітри, чуються несамовиті крики, стрільба, диявольський регіт. Людину обдає пекельним пломенем і задушливим сірчаним запахом. Перед ним є звіроподібні істоти з висуненими величезними язиками, гострі кінці яких пронизують до самого серця.

Поки не добудеш квітки папороті, не можна виходити з кола або озиратися по сторонах: повернеш голову - вона так і залишиться назавжди поверненої, а ступиш хоч на крок з кола - біси розірвуть на частині. Коли зірвеш квітку, треба міцно затиснути його в руці і бігти додому без оглядки: якщо озирнешся - все зникне. Замкнене коло служить перешкодою, яку не може переступити нечиста сила. Ніж, свічка, рябиновая палиця, скалка символізують блискавку, що вражає демонів, а скатертина хмарне покривало, і, прикрившись нею, людина стає невидимою. На теже хмарні покривала випадає і колір-блискавка.

Як бачимо, народна фантазія супроводить цвітіння папороті всіма знаменнями, які зв'язуються з грозою: тут і диявольський регіт, і стрільба, і вогненні мови, і землетрус. Все це метафори грому, вогненні мови - грозового полум'я, сірчаний запах - появи і зникнення диявола (в древності хмари уподібнювали казанам киплячої смоли).

Квітці папороті додавалася могутня сила: володіюча ним людина не боїться ні бурі, ні грому, ні води, ні вогню, робиться недоступним впливу «злих чара» і може наказувати «злими духи». Квітка відкриває всі замки і двері, комори і льохи і «виявляє» підземні скарби подібно тому, як удари блискавки, розбиваючи хмарні скелі, знаходять за ними золото сонячних променів. Хто володіє чудовою квіткою, той бачить все, що криється в надрах землі: темна земна кора здається йому прозорої, як скло.

У російських казках квітці папороті («жару-кольору») приписується зцілення від важких хвороб, а людина, що зірвала квітку, стає «віщою»: він знає минуле, справжнє і майбутнє, вгадує чужі думки і розуміє мову птахів, рослин і звірів. Одна з назв Перунова кольору - «переліт - трава» і дано йому за швидкість, з якою ударяє блискавка і розкривається брунька квітки.

Цей міф знали всі слов'янські народи, а в казках переліт-трава уподібнювалася птаху. У російських казках вона сама переноситься з місця на місце, колір її сяє райдужними фарбами, вночі ж вона здається падаючою зірочкою. Володар перельоту-трави стає щасливим: всі його бажання негайно виконуються. Такі властивості і квітки папороті. Його бутон ні хвилини не залишається спокійним - він рухається і стрибає, немов пташка, а квітка, що розпустилася швидко носиться над землею, неначе яскрава зірка, і падає на те місце, де заритий скарб.

У цьому міфі - джерело уявлень древніх слов'ян про блискавку як про летучу квітку. Перунов колір називали ще «спрыг-трава», «стрибун» або «скакун-трава», «розрив-трава».

За переказами, листя розриву-трави має форму хрестиків, а колір подібний вогню. Розпускається вона в ніч на Івана Купала і тримається не більш 5 хвилин, але де зростає - нікому невідомо. Дістати її дуже важко, і зв'язане це з великою небезпекою, тому що всякого, хто знайде її, біси стараються що убив. Якщо прикласти розрив-траву до замкнених дверей або замка, вони негайно розлетяться на частині, а якщо кинути в кузню, то жоден коваль не зможе зварити і викувати залізо, хоч роботу кидай!

Розрив-трава ламає і розриває навіть метал. Злодії, коли їм вдається добути цю траву, розрізають собі палець, вставляють її всередину розрізу, а потім загоюють рану. Від одного дотику такого пальця замки відмикаються і звалюються з дверей і скринь. Якщо торкнутися пальцем до людини, той раптово вмирає. Щоб дістати її, треба опівночі напередодні Іванова дня забратися на дикий пустир і косити траву, поки не переламається залізна коса. Цей перелом і служить знаком того, що лезо коси ударилося об розрив- траву. У місці, де впаде коса, треба зібрати зрізану зелень і кинути її в струмок або в ріку. Звичайна трава попливе вниз по воді, а розрив-трава - проти течії. Тут її і бери.

У деяких старовинних поетичних оповідях Перун «відмикає» хмари і посилає дощі і родючість. Але в його божественній волі і не давати благодатного дощу, і карати смертних неврожаями, чому і вважалося, що він може «замкнути» («закрити») хмари і заримувати дощ. До Перуну зверталися не тільки з мольбою про дощ, але і з проханнями встановити відро (хорошу погоду) в періоди довгих злив.

Іноді фантазія древніх слов'ян уподібнювала падаючий дощ крові, поточної з ран, які наносили Перунови стріли хмарним демонам. Це породило змови на відновлення крові (руди), звернення до Перуну з мольбою «замкнути» криваві рани, як «замикає» він дощові потоки...

Вважалося, що блискавкою Перун проганяє «злих демонів», тому в народних верованиях вона представляється рятівним знаряддям проти всякої диявольської мани і чаклунства. Уподібнюючи це знаряддя ключу, древня людина вдавалася до Перуну з мольбою укрити його від ворожих задумів своїм хмарним покривалом, захистити і замкнути своїм золотим ключем вуста відьом і відьмаків, готових наслати всілякі біди і хвороби.

Перунов колір, по народних оповідях, отверзает хмарні скелі і криницы і тому служить як би ключем до прихованих в них скарбів сонячного кольору (небесного золота) і дощу (дорогого вина). У зимові холоди прекрасна богиня Лада переховується за густими хмарами і туманами і залишається за їх похмурими затворами сумною узницей доти, поки не розцвіте весною полум'яна квітка Перуна, не відімкне темниці.

Навесні, після того як золотий ключ- блискавка відімкне замкнене небо, з'являються роси і дощі - небесні сльози. Тому Перунов колір, низводящий ці сльози на землю, отримав ще одну назву - «плакун- трава». Зривають її в Івана день на ранковій зорі. Люди вірили, що корінь і колір плакун-трави володіють великою силою: утихомирюють нечисті духи, роблять їх слухняними волі людини, знищують чара відьмаків і відьом, спасають від всіляких недуг. Плакун відкриває скарби і примушує демонів плакати, т. е. вимушує хмари проливати дощі. Кому пощастить наити і викопати корінь плакун-трави, той проводить закляття.

Діва Зоря виводить уранці ясне сонце і проганяє темну ніч. Так і Перунов колір-блискавка силою розганяє хмари і проясняє денне світило. Перунов колір разит демонів і бісів і примушує їх в трепеті розбігтися в різні сторони, тому його ще називали чортополохом, одолень-травою і прострілом-травою.

По народних повір'ях, чортополох проганяє відьмаків і бісів, оберігає худоба, лікує людей. Одолень - трава перемагає нечисту силу. З квіткою і гілкою Перуна пов'язана ідея відродження і в'янення, вмирання природи. Блискавка - знаряддя смерті. Падаючи на людину або тварина, вона тут же вбиває їх. Обпалюючи дерево, примушує його сохнути. Смерть же на древній поетичній мові є непробудний сон. Обидва ці поняття - смерть і сон - в міфологічних оповідях древніх слов'ян і інших индоевропейских народів служили для позначення зими і ночі.

Навесні Перун, розбиваючи золотим ключем-блискавкою хмарні гори, творив земну родючість, в травні відмикав світле небо, а восени тим же ключем-блискавкою замикав небо на всю довгу зиму. Так блискавка, яка навесні воскрешає природу до життя, пізньою осінню занурює її в смертельний сон. Зимою Перун сам засинає непробудним сном (вмирає). На зиму він як би зовсім переховується. Зачарований, заклятий, що полонився ворожими демонами, він разом з своїм звитяжним вояцтвом спить до весни в хмарних горах і замках.

У оповідях «Веди» пробуджений весною Індра (індійський аналог Перуна) руйнує своїми вогненними стрілами сім міст демона зими і виводить з- за міцних затворів стада небесних корів, несучих благодатне молоко - дощ.

Старовинний міф про занурення в сон і пробудження божества творчих сил природи зберігся у слов'ян в казковому епосі.

6. Шанування горобини

В Древній Русі уособленням жіночого начала вважалася горобина. Також вона була символом скромності і нарядності. Цьому дереву присвячувалася безліч ритуальних пісень і обрядів.

Горобина - дерево наречених. У старовину до красуні-горобини зверталися для захисту наречених: в їх взуття і кишені постилали і ховали її листя. Вважалося, що вони перешкодять злим справам відьмаків і відьом. Так і взагалі для благополуччя в будинку старалися посадити біля нього горобину. Древні слов'яни вірили: в будинок, під вікнами якого посаджена горобина, не увійде людина з недобрими намірами.

У російському народному календарі є день «Петро-Павло рябинник». Доводиться він на кінець вересня - час дозрівання рябиновых ягід. У цей день гілки горобина зривала в пучки, розважувала під дахами будинків, сараїв, різних господарських споруд. Також гілки втикали на краю кожного поля. Цей звичай пов'язаний з уявленнями про горобину як про дерево, здатне захистити від всяких бід. Горобина вважалася оберегом в магії і народному целительстве. Слов'яни говорили: «Постій під горобиною - хворобу відстрахаєш».

При різних хворобах чоловік тричі пролізав крізь рябиновый кущ. У Житії Адріана Пошехонського розказується, що після мученицької смерті святого (1550 р.) його тіло закопали на пустці, де зростала горобина. На це місце один раз в році, в Ільінськую п'ятницю, з'їжджалися з різних міст люди і влаштовували ярмарок; сюди ж приходили хворі - дорослі і діти, які пролізали крізь гілки горобини, шукаючи зцілення. По російським і білоруським повір'ям, у того, хто заподіє горобині шкоду, будуть боліти зуби. При зубному болі таємно на ранковій зорі вставали перед горобиною на коліна, обіймали і цілували її і вимовляли змову: «Горобина, горобина, візьми мою хворобу, відтепер і до віку тебе не буду їсти», а потім поверталися додому, не озираючись і стараючись ні з ким не зустрітися.

Якщо вийняти серцевину з горобини, зростаючої на мурашнику, і сказати: «Чи Болять у тебе, горобина, коренье або телеса? Так би у раба Божія (ім'я рік) зуби не боліли вовеки».

У збірнику змов другої чверті XVII в. з Олонецкого краю збереглося декілька текстів, звернених до горобини. «Змова від портежа, насылки, переполоху» вимовляли весною біля горобини, що стоїть на мурашнику; можна було також зробити палицю з горобини, погрызть його і залишити щепочку у роту за щокою, щоб не боятися ніяких «кудес» (чаклунства) під час шляху. Змову від лихоманки вимовляли у кореня горобини, а потім, виривши її із землі, клали на постіль біля хворої людини. На початку змови «від грижі немовляті» описані «дві горобини, дві кучеряві», зростають вони на білому камені посеред моря-океану, і між ними висить золота колиска з немовлям.

Серед всіх слов'ян існувала заборона рубати і ламати горобину, використати її на дрова, обривати квіти і навіть ягоди. Наші предки вважали горобину мстивим деревом і вірили: хто її поламає або зрубає, той невдовзі помре сам або помре хто-небудь з його будинку. Горобину не покладалося рубати і тому, що знахарі переносили хворобу з людини на горобину. А якщо ти рубав це дерево на тебе хвороба і переходила.

У магії горобину використали для захисту будинку від магічних нападів і злих духи. Для цього горобину саджали біля крильця або біля воріт. А гілочку горобини з плодами здавна прикріпляли над вхідними дверми, де вона охороняла як будинок, так і його домочадцев від злих духи. Горобина є оберегом "від лихих людей і поганих звісток». Якщо уважно подивитися на нижню сторону ягоди горобини, то можна помітити, що за формою вона є рівносторонньою пятиконечной зіркою, а це один з самих древніх і найважливіших язичницьких символів - символ захисту.

У Новгородської губернії, повернувшись з кладовища, вішали над дверми рябиновые лозини, щоб небіжчик не повернувся додому. У Воронежської губернії сваха сипала жениху за халяву рябиновые коріння, щоб на нього не навели псування на весіллі.

Існують прикмети, пов'язані з горобиною: «Великий урожай горобини - до довгої і морозної зими», «Горобина в лісі урожайна - до дощової осені, якщо немає - до сухої».

7. Шанування верби.

Верба вважалася у слов'ян священним деревом, символом безперервності і постійності життя. По представленнях білорусів, на вербі, особливо старій - сухої і дуплистої, З Хрещення до Вербного воскресіння сидить крес. Весною біси відігріваються на вербі, а після того як освятять в свято, вони падають у воду, і тому від Вербного воскресіння до Великодня не можна пити воду, черпану під вербою. Верба на Русі грала ту ж роль, що пальма, пальмові гілки, якими народ вітав в'їжджаючого в Ієрусалім Христа. Верба освячувалася і освячується в храмі святою водою.

Вербі приписувалася магічна сила впливати на зрошування полів і лугів (верба зростає в сирих місцях, у води), а значить, вона, вірили предки, сприяла родючості і майбутньому урожаю. Тут простежується виразний зв'язок з дохристиянськими обрядами і верованиями, з культом духи рослинності і родючості. Вважалося також, що верба володіє здатністю наділяти здоров'ям і статевою енергією худоба і людей, оберігати від захворювань і очищати від нечистої сили. У древності існував звичай: батьки, що повернулися з церкви стьобали освяченою вербою дітей і засуджували: «Верба - хлест! Б'є до сліз. Верба червона, б'є не марно». Це робилося з метою наділити дітей здоров'ям. Освяченою вербою постегивали і молодих жінок і дівчат, а також наречених, бажаючи тим самим зробити їх чадородными.

На Русі було прийнято освячену вербу зберігати вдома в передньому кутку за іконами весь рік. А в саме свято гілочками верби стьобають худобу і засуджують: «Як вербочка зростає, так і ти зростати» - крім побажання здоров'я домашньою твариною, це повинне було оберегти їх від нечистої сили. Гілочки освяченої верби зміцнювали в сараях, хлівах. Перед першим вигоном худоби в полі ці гілочки скармливали твариною.

Вербі приписувалася також сила охороняти будинки від пожеж, зупиняти бурю, розпізнавати відьмаків і відьом, виявляти скарби і т. д. Слідуючи переконанню, що верба володіє універсальною цілющою силою, наші предки з'їдали з освяченої верби по дев'ять гульок (сережок), вважаючи, що це оберегти їх від лихоманки. Під час грози освячену вербу виймали через божницы і ставили на підвіконня - вірили, що це врятує від попадання блискавки.

Приготування вербних гілок в містах було особливим обрядом. Напередодні Вербного воскресіння в старовину росіяни, без відмінності станів і звань (від царя до простолюдина), відправлялися ламати вербу на береги близько протікаючих рік.

8. Береза як символ жіночої сили природи

Іздревле струнка белоствольная берізка стала символом Росії. І хоч берези зростають у всьому світі, ніде їх не люблять і шанують так, як у нас на батьківщині. Так було у всі віки. Адже береза в слов'янській міфології також вважалася священним деревом. У східному Поліссі існує переказ про людське походження цього дерева: берези - це дочки першої людини - Адама, які своїми косами уросли в землю, а сік берези - це їх сльози. Білий колір стовбура дерева пояснюється в повір'ях тим, що береза, коли Іуда захотів на ній повіситися, побіліла від переляку, але не прийняла зрадника.

У слов'янських баладах, легендах, казках повествуется про те, що погублена дівчина перетворюється в березу. У білоруській пісні співається про березу, що зросла на могилі наречена, яку отруїла мати жениха. \

У традиційній культурі береза символізує жіноче начало. У багатьох повір'ях, обрядах, і обрядовых піснях, в фольклорних текстах вона протиставляється дубу як чоловічому символу. Ніжна береза шанувалася як жіночий символ, вважалася покровителькою юних дівчат. До неї приходила наречена і в дні радості, і в часи відчаю. Прильнув до тонкого білого стовбура, осушували сльози, як би вбирали віру, надію, любов.

Будь-яке весняне свято на Русі в честь природи, що прокидалася не обходилося без берези. У трійцю молодими березовими гілками прикрашали церкви і будинки. Вважалося, що дерево не «образиться», якщо його зрубати з любов'ю в ім'я такого великого свята.

У багатьох російських губерніях на Семник йшли в ліс, вибирали молоденьку берізку, прикрашали її, завивали на її гілках вінки, влаштовували під нею спільне пригощання, водили хороводи, гадали. Потім зі зрубаною берізкою (яку називали іноді "семик") ходили по селу і при завершенні обряду кидали березу у воду, у вогонь, в яр (тобто "проводжали берізку", "ховали" її). Дівчата просили у неї частки, вмивалися березовим соком для краси і здоров'я. Цей обряд дожив до початку XX в., а може, де - те і відроджується в наші дні.

У міфологічних представленнях слов'ян період Трійці і Семіка відносився до тих календарних проміжків, коли предки тимчасово покидали «той світ» і з'являлися в світі живих. Місцем їх перебування на землі була свіжа зелень беріз. Тому для душ «батьків» з лісу приносили берези і встановлювали їх біля будинків. У ці дні ходили на кладовищі, сюди приносили березові гілки, вінки, віники. Основним ритуальним действом було «оборювання» могил. Їх обмітали березовими гілками, після чого гілочки втикали в могильну землю.

Троицкая тиждень називався також «Русальной»: по повір'ях, тільки на цьому тижні, на землі з'являлися русалки. Береза вважалася улюбленим місцеперебуванням русалок. У русальных піснях вони представляються такими, що сидять на зеленішаючій або кривій березі.

На Троїцкой тижні дівчата здійснювали ворожіння, більшість з яких була пов'язана з березою. Так, наприклад, на ніч сплітали гілки берези з травою в косу, а ранком дивився: якщо коса розплелася, то бути в цьому році замужем, якщо ж немає - залишитися в дівчатах. Кидали також сплетені вінки на березу: в залежності від того, зачепиться вінок на деревці або впаде на землю, судили - вийде дівчина заміж в найближчому весільному сезоні чи ні. Вінки з березових гілок, які носили на голові весь тиждень, кидали в ріку: потоне вінок - до смерті, приб'ється до свого берега - чекає продовження дівоцтва, до чужого берега попливе - неодмінно бути замужем.

Береза в народних уявленнях наділялася захисними властивостями. Гілки берези, особливо використані в троицких і інших календарних обрядах у слов'ян вважалися надійним оберегом. Заткнені під дахом будинки, вони надійно оберігали від блискавки, грому і граду; вткнені посеред посівів в полі захищають від гризунів і птахів; кинуті на городніх грядках - охороняють капусту від гусениць. За допомогою березових гілок намагалися оберегтися від нечистої сили, особливо "ходячих небіжчиків". Напередодні Івана Kyпалы березові гілки, вткнені в стіни хліва не давали відьмам доїти молоко з чужих корів, і зашкодити їм взагалі. Напередодні Івана Купали на рогу коровам надівали вінки з березових гілок, щоб худоба була здоровою і приносила здорове потомство. У західних слов'ян надійним оберегом вважалася березова мітла, притулена до постелі породілля або колиски новонародженого.

Одночасно з цим, береза часто згадується як атрибут нечистої сили в демонологических повір'ях і билинах. Відьма могла надоїти молоко з березових гілок, також могла літати не тільки на помелі або хлібній лопаті, але і на березовій палиці.

Суперечливе відношення до берези відбивається і в народних повір'ях. У одних місцях вважали, що береза, поруч з будинком посаджена, зло відлякує і від блискавки оберігає, і її спеціально саджали з народженням дитини. У інших, навпаки, боялися саджати березу поруч з будинком, вмотивовуючи це тим, що береза багато «плаче» і тим, що в неї знову ж б'є блискавка. У Поліссі вважалося, що близько до будинку посаджена береза викликає жіночі хвороби у її обитательниц; що нарости утворяться на березі від "жіночих проклять".

На Російській Півночі, місце, де колись зростали берези, признавалося нещасливим, на ньому не ставили новий будинок. Разом з тим, іноді і в багатьох місцях березу спеціально саджали біля будинку для благополуччя сім'ї. Встановлена з передньому куті при будівництві будинку гілка берези була символом здоров'я господаря і сім'ї. Березові гілки втикалися в полі, щоб отримає хороший урожай льону і злаків. Березове поліно закопували під порогом нової стайні, "щоб велися коні". З гілок в древності плели колиски, що б захистити дитину від хвори. Якщо червону стрічку зав'язнути на стовбур берези, то це убереже від поганого ока. І все-таки частіше береза використовувалася як оберіг від злих сил.

Березові гілки використовувалися, щоб наділити плодородностью не тільки землю і худоба, але і молодоженов. Слов'яни проносили дітей, через розщеплений стовбур берези, щоб позбавити дитину від хвороби (береза забирає її на себе).

Береза - дерево «щасливе», що оберігає від зла. Про неї говорили: «Є дерево: крик угамовує, світло наставляє, хворі зціляє». Береза, зростаюча поруч з будинком, відганяє страхітний сни. Особливо цілющими вважали бруньки, гілки, листя, кору, сік берези, нарости на стовбурі. Освяченими в церкві в календарні свята гілками хльостали хворого, щоб повідомити йому силу рослини. З бруньок, листя і наростів виготовляли відвари від різних хвороб. Березовий сік здавна вважався омолоджуючим і очищаючим засобом. Навесні, особливо в святкові дні, дівчата і жінки пили сік і вмивалися їм для краси і здоров'я.

Застосовувалася береза в народній магії як приворотне зілля. Зрізали березовий прутик, зростаючий на схід, обривали з нього листочки; прутик клали на поріг, через який повинен переступити та людина, про яку думають, а листочки, висушені і истолченные в порошок, клали близько до серця. Коли приходила та людина, про яку думали, порошок підмішували в яке-небудь питво і давали випити. Робили це непомітним образом. У Поліссі, щоб приворожити парубка, дівчина брала гілку берези, зрощеної з дубом, непомітно обходила з нею парубка або поїла його відваром кори цієї берези.

Береза грала чималу роль і в обрядах життєвого циклу. У шлюбній обрядовості вона використовувалася як весільний атрибут - прикрашеного деревця, що було символом і кожної конкретної наречена, і дівочого кола загалом. Для здійснення предсвадебного обмивання наречена старалася вибрати березові дрова. Її гілки втикали у весільну паляницю, щоб в будинку всі були здорові.

Посередницька роль берези в міфологічній картині світового простору пояснює суперечливі уявлення про неї в народних повір'ях. У будь-якому випадку численні описи обрядів і дій з березою свідчить про глибоке шанування цього дерева.

9. Осика і її місце в російському фольклорі

Осика - дерево, виконане достоїнства і краса, вважається в народних уявленнях як прокляте; разом з тим що широко використовується в якості оберега.

Осику заборонялося саджати біля будинків щоб уникнути нещастя, в тому числі - хвороб; її не використали при будівництві, не топили нею піч, уникали сидіти в тіні дерева, не вносили в будинок осикових гілок і т. п. Кое - де у східних слов'ян осику вважали також «чертовым» деревом. У місцях, де зростає осика, по повір'ях, «виються» біси. Згідно з білоруськими повір'ями, на вогні з осикових гілок відьми готували шкідливе зілля; щоб перетворитися у вовка або стати невидимим, відьмак повинен був перекувырнуться через п'ять осикових кілочків, вбитих в землю, або через осиковий пень; кинувши гілку осики перед мандрівником, відьмак збивав його з дороги. Бажаючи завести дружбу з лісовиком, людина закликала його, стоячи в лісі на повалених осинках.

Осику використали в магічних цілях і при гаданиях. Щоб виявити злодія, поляки вкладали в розщеплену осику річ, до якої доторкався злодій; вважалося, від цього його почне трусити лихоманка, і лиходій поспішить повернути украдене. Осику використали при розпізнаванні відьми: її можна було побачити, якщо в ніч напередодні Івана Купали сховатися в хліву під бороною, спеціально виготовленою з осики. Щоб взнати, хто з жінок в селі відьма, білоруси забивали в землю осиковий кіл, состругивали з нього тріски, підпалювали їх і на вогні кип'ятили цедилку (тряпочку, через яку процеживают молоко): вважалося, що відьма неодмінно прийде просити не палити її вогнем.

У фольклорі, повір'ях і обрядах осика виступає дійовим засобом в боротьбі з нечистою силою, відьмами, відьмаками і хтоническими істотами. На вогні з осикових дрів спалювали після смерті відьмаків, щоб вони не вадили людям. У російській казці богатирі перемагають Бабу Ягу, придавлюючи її корінням осики; Добрыня Нікитіч вішає переможеного ним Змія Горинича на «осику кляплую» (билина «Добриня і Змій»). По російським і білоруським повір'ям, убиту змію треба повісити на осику, інакше вона що ожилося і вкусить людину. Змови від укусу змій звичайно читають над осиковою корою, а потім труть нею вкушене місце. Багаття з осикових дрів вважається найбільш дійовим засобом боротьби з нечистою силою, звідси і прислів'я: щоб він на осиковому дереві згорів!

У східних слов'ян, а також в Польщі осиковий кіл втикали в могилу «ходячого» небіжчика або вампіра. Нерідко це робили ще при похоронах, щоб вмерлий не перетворився в «ходячого» небіжчика. Щоб оберегти корів і телят від нападу відьом, ставлять на комірах і по кутах скотного двора осики, зрубані або вирвані з коренем. У обрядах східних слов'ян осика використовувалася в якості оберега. У Юрьевськую і купальскую ніч за допомогою осикових гілок, вткнених в стіни хліва, у ворота, сараї, оберігали худоба від відьом, що відбирають у корів молоко.

З тією ж метою при готелі корів на ріг їй зміцнювали шматочок осики; перше молозиво процеживали через осикову дудочку і віддавали корові. Якщо у корови кисле молоко, її проганяли через встановлені вдовж порога осикові гілки; через осикове поліно, вміщене в комірах двора, примушували переступити щойно купленого коня, і т.п.

Оберігаючи поля від відьом, в посіви втикали гілки осики; тим же способом охороняли городи від кротів, гусениць і інш. Знахар, знищувальний на полі залом, виривав його із землі осиковими палицями і спалював на осиковому вогні.

При будівництві будинку в кутку підмурівка втикали осикові кілочки, оберігаючи будинок від всякої біди. Захищаючись від лісовика, людина, застигнута вночі в лісі, лягала спати в колі, окресленому на землі осиковою палицею.

Як рятівне знаряддя проти демонської мани, осика може служити і цілющим засобом для вигнання нечистої сили, хвороб. Читають змову над осиковими лозинами, які потім кладуться на хворого. Коли разболятся зуби, беруть осиковий сучок і тричі читають над ним змову: «На морі на Окияне, на острові на Буян стоять високі три дерева, під тими деревами лежить заєць; пересіли ти, зубний біль, до того зайця!» Після того осиковий сучок прикладається до хворих зубів.

У народній медицині на осику «переносили» різні хвороби: при лихоманці зрізане волосся і нігті хворого вкладали в діру, просвердлену в осиковому дереві, і забивали діру осиковим кілочком, вважаючи, що від цього лихоманка не зможе вийти назовні. Іноді речі хворого закопували в ямі під осику або саджали хворого на свіжий осиковий пень, вважаючи, що хвороба піде з людини в нього. «Передаючи» хворобу дереву, просили: «Осика, осика, візьми мою трясовину, дай мені леготу!»

У деяких випадках в обмін на здоров'ї людина давала обіцянку не наносити осиці шкоди - не ламати її гілок, не рубати, не палити. При дитячій епілепсії зрізане волосся і нігті забивали в косяк дверей осиковим кілочком на висоті зростання дитини: вважалося, що коли дитина переросте це місце, він видужає. При дитячому безсонні з осики робили купіль для дитини або клали осику йому в колиску. З допомогою осики лікували також зубний біль, грижу, дитячий переляк і інші хвороби. При наближенні епідемії холери в чотирьох кінцях села втикали в землю зрубані деревця осики, захищаючи тим самим сіло від проникнення хвороби.

Висновок

Підводячи підсумки, можна сказати, що міфологічні представлення древніх слов'ян - справжня криниця мудрості наших предків. Це не тільки дохристиянські божества, але так, же уявлення про космос, землю, про природу і її закони, про людську долю і т.д.

Слов'янська міфологія - відображення знань, вироблених сторіччями, а бути може, і тисячоліттями людської практики. Охарактеризувавши культ дерев, можна сказати про те, що образ світового древо у всіх древніх слов'ян реконструюється на основі міфологічних, зокрема космологічних представлень, зафіксованих в словесних текстах різних жанрів, пам'ятниках зображального мистецтва (живопис, орнамент, вишивка, скульптура і т.п.), архітектурних спорудах (передусім культових), ритуальних діях і т.д.

В середні віки схема світового древо широко використовувалася як засіб ілюстрації цілого, що складається з багатьох елементів, иерархизованных в декількох планах («алхімічний древо», «древо любові», «древо душі » і т.п.). Пізніші варіанти таких схем широко застосовуються в сучасній науці (лінгвістика, математика, кібернетика, хімія, економіка, соціологія і т.д.), т. е там, де розглядаються процеси «гілкування» з деякого єдиного «центра». Багато які схеми управління, підкорення, залежності і т.п., що використовуються в цей час, сходять до схеми світового древо (наприклад, зображення структури влади, соціальних відносин, складу частин, створюючої державу, системи управління і т.п.).

Список літератури, що використовується

1. Белякова Г.С. Славянська міфологія. М., 1995

2. Івана В.В., Сокир В.Н. Ісследованія в області слов'янських древностей. М., 1974

3. Міфи народів світу: Енциклопедія: У 2 т. М., 1988

4. Рибаків Б.А Язичество древніх слов'ян. М.:Наука, 1994

Авіація і космонавтика
Автоматизація та управління
Архітектура
Астрологія
Астрономія
Банківська справа
Безпека життєдіяльності
Біографії
Біологія
Біологія і хімія
Біржова справа
Ботаніка та сільське господарство
Валютні відносини
Ветеринарія
Військова кафедра
Географія
Геодезія
Геологія
Діловодство
Гроші та кредит
Природознавство
Журналістика
Зарубіжна література
Зоологія
Видавнича справа та поліграфія
Інвестиції
Інформатика
Історія
Історія техніки
Комунікації і зв'язок
Косметологія
Короткий зміст творів
Криміналістика
Кримінологія
Криптологія
Кулінарія
Культура і мистецтво
Культурологія
Логіка
Логістика
Маркетинг
Математика
Медицина, здоров'я
Медичні науки
Менеджмент
Металургія
Музика
Наука і техніка
Нарисна геометрія
Фільми онлайн
Педагогіка
Підприємництво
Промисловість, виробництво
Психологія
Психологія, педагогіка
Радіоелектроніка
Реклама
Релігія і міфологія
Риторика
Різне
Сексологія
Соціологія
Статистика
Страхування
Будівельні науки
Будівництво
Схемотехніка
Теорія організації
Теплотехніка
Технологія
Товарознавство
Транспорт
Туризм
Управління
Керуючі науки
Фізика
Фізкультура і спорт
Філософія
Фінансові науки
Фінанси
Фотографія
Хімія
Цифрові пристрої
Екологія
Економіка
Економіко-математичне моделювання
Економічна географія
Економічна теорія
Етика

8ref.com

© 8ref.com - українські реферати


енциклопедія  бефстроганов  рагу  оселедець  солянка