трусики женские украина

На головну

Філософія - мудрість людини - Філософія

Введення

Філософія (від греч. phileo - люблю і sophia - мудрість) буквально означає «любов до мудрості». По деяких історичних свідченнях, слово «філософ» уперше вжив древньогрецький математик і мислитель Піфагор по відношенню до людей, прагнучих до високої мудрості і гідного образу життя. Тлумачення ж і закріплення в європейській культурі терміну «філософія» зв'язують з ім'ям древньогрецький мислителя Платона. У вченні Платона софія - це думки божества, що визначають розумний, гармонійний пристрій світу. Злитися з софією здатне лише божество. Людям же посильны прагнення, любов до мудрості. Що Встали на цей шлях стали називати філософами, а область їх занять - філософією.

На відміну від міфологічного і релігійного світогляду філософська думка принесла з собою принципово новий тип світорозуміння, міцним підмурівком для якого стали доводи інтелекту. Реальні спостереження, логічний аналіз, узагальнення, висновки, докази поступово витісняють фантастичний вимисел, сюжети, образи і самого дух міфологічного мислення, надаючи їх сфері художньої творчості. З іншого боку, що існують в народі міфи переосмислюються з позицій розуму, отримують нове, раціональне тлумачення. Саме поняття мудрості несло в собі піднесене, небуденне значення. Мудрість протиставлялася більш буденним розсудливості і розсудливості. З нею зв'язувалося прагнення до інтелектуального збагнення світу, заснованого на безкорисному служінні істині. Розвиток філософської думки означав, таким чином, прогресуюче відмежування від міфології, раціоналізацію міфа, а також подолання вузьких рамок буденної свідомості, його обмеженості.

Отже, любов до істини і мудрості, ретельний відбір, зіставлення найбільш цінних досягнень розуму поступово стає самостійним родом діяльності. Крім пізнання світу любов до мудрості передбачала також роздуми про природу людини, його долю, про цілі людського життя і її розумний пристрій. Цінність мудрості убачалася і в тому, що вона дозволяє приймати продумані, зважені рішення, вказує правильний шлях, служить керівництвом людської поведінки. Вважалося, що мудрість покликана зрівноважити складні взаємовідносини людини з миром, привести в згоду знання і дії, образ життя. Важливість цього життєво-практичного аспекту мудрості глибоко розуміли і перші філософи, і великі мислителі більш пізнього часу.

1. Філософія як пошук мудрості

Філософія зароджується, як спроба вирішити основні світоглядні проблеми коштами розуму, тобто мислення, що спирається на поняття і думки, що зв'язуються один з одним по певних логічних законах. На відміну від релігійного світогляду з його переважною увагою до питань відношення людини до перевершуючих його сил і істот, філософія винесла на перший план інтелектуальні аспекти світогляду, відобразивши наростаючу в суспільстві потребу в розумінні світу і людини з позицій знання. Термін «філософія» в перекладі з грецькому мови означає любов до мудрості. Слово «філософ» уперше вжив грецький математик і мислитель Піфагор (ок. 580-500 рр. до н.э.) по відношенню до людей, прагнучих до інтелектуального знання і правильного образу життя. Тлумачення і закріплення в європейській культурі терміну <філософія> пов'язане з ім'ям Платона. Спочатку поняття <філософія> вживалося в більш широкому значенні. По суті справи, цей термін, означав сукупність теоретичних знань, накопичених людством. При цьому потрібно відмітити, що знання, що іменувалися філософією древніх охоплювали не тільки практичні спостереження і висновки, зачатки наук, але і роздуми людей про мир і про себе, про значення і мету людського існування. Цінність мудрості убачалася в тому, що вона дозволяла винести практичні рішення, служила керівництвом людської поведінки і образу життя. Виникнення філософії означало появу особливої духовної установки - пошуку гармонії знань про мир з життєвим досвідом людей, з їх верованиями, ідеалами, надіями.

Філософія успадкувала від міфології і релігії їх світоглядний характер, тобто всю сукупність питань про походження світу загалом, про його будову, про походження людини і його положення в світі і т.д. Вона успадкувала також весь об'єм позитивного знання, яке протягом тисячоліть накопичило людство. Однак розв'язання світоглядних проблем в філософії, що зароджувалася відбувалося під інакшою точкою зору, а саме з позицій раціональної оцінки, з позицій розуму. Тому можна сказати, що філософія - це теоретично сформульований світогляд.

Філософія - це світогляд - система загальних теоретичних поглядів на мир загалом, місце в ньому людину, з'ясування різних форм відношення людини до миру, людину до людини. Таким чином, відносячи філософію до світоглядних форм людської культури, ми підкреслюємо одну з істотних її особливостей. Філософія - це теоретичний рівень світогляду. Отже, світогляд в філософії виступає в формі знання і носить систематизований, впорядкований характер. І цей момент істотно зближує філософію і науку. З наукою філософію зближує прагнення спиратися на теоретичні методи дослідження, використати логічний інструментарій для обгрунтування своїх положень, виробити достовірні, загальнозначущий принципи і положення.

Філософія є пошук і знаходження людиною відповідей на головні питання свого буття (найбільш істотні, фундаментальні, всеохватные, не знаючі виключень, об'єднуючі життя людей в єдине ціле, в полі дії яких попадає кожна людина).

Порівняємо філософію з наукою. Це дозволить виявити специфіку наукової орієнтації філософії.

Взаємовідношення філософії і науки має тривалу історію. У античності відмінність між ними ще не була виявлена в належній мірі, любов до мудрості розумілася як любов до науки, тобто до систематичного, доказового і знання, що перевіряється. У середні віки в основному ситуація залишалася колишньою; новизна ж полягала в тому, що і філософія, і наука виявилися під пресом теології, їм було не до взаємних претензій. У Новий час, особливо завдяки роботам Декарта і Гегеля, було введене уявлення про універсальну науку, яку і вважали філософію; інші науки стали вважати частинами філософії. У Новітній час авторитет наук швидко зростає, вони досить успішно відвойовують у філософії одну сферу людських інтересів за іншою. Справа доходить порою навіть до заперечення наукового характеру філософії.

Як би там не було, у всі історичні епохи філософія і наука йшли рука об руку, доповнюючи Один одну. Багато які ідеали науки, такі як довідність, систематичність, принципова проверяемость висловлювання, спочатку були вироблені в філософії. Але для науки характерна наявність широкого спектра абстракцій, які, як правило, в філософії недоречні. Так, для філософії значення мистецтва, релігії, міфа порівнянно зі значенням науки; навпаки, в науці область людського буття вужчає, причому навмисно, саме до сфери науки. Мистецтво, релігію, міф досліджують науковими коштами, але їх таємні риси в арсенал науки не включаються. Там, де наука роз'єднує, філософія об'єднує, для неї не характерно дистанцирование від якої-небудь сфери буття людини.

Філософія і наука потрібні один одному їх союз ще нікому не вдавалося розірвати. Відповідь «так» чи «ні» на питання, чи є філософія наукою, значно спрощує складну картину взаємовідношення філософії і науки. Відповідь «так» залишає в тіні почуттєво-естетичну і моральну спрямованість філософії, відповідь «немає» можна оцінити як забуття наукових ідеалів, чого в філософії немає більш безперечна теза про наукову орієнтацію філософії, яка в більшій або меншій мірі присутня в тих або інакших філософських напрямах. Сучасне філософське знання влаштовується, воно доказове, систематично, перевіряється (і спростовується) фактами. Але це якраз і означає, що філософія володіє науковою орієнтацією.

Викладене вище дозволяє розглянути дві найважливіші функції (значущість) філософії - світоглядну і методологічну.

Філософію часто визначають як переконання на мир загалом, світогляд. При цьому якщо філософ зближує філософію і науку, то філософія характеризується як наука про найбільш загальні закони природи, суспільства і мислення. Як такі розглядаються, наприклад, взаємовідношення якості і кількості, причини і слідства, можливості і дійсності Філософ, що відрізняє філософію від науки, частіше за все розуміє світогляд як визначення місця людини, суб'єкта в мозаїчній картині світобудови. Такі науки, як фізика, біологія, соціологія, дають остаточну картину відповідно до фізичних, біологічних, соціальних явищ Філософські уявлення неодмінно потребують подальшої конкретизації. Таким чином, філософію допустимо визначати як світогляд, але воно завжди потребує інтерпретації на основі даних науки і мистецтва, практики.

З світоглядною функцією філософії тісно пов'язана інша її функція - методологічна. Методологія, вчення про методи, розуміється в цьому випадку як визначення способів досягнення якої-небудь мети, наприклад, ефективного конструювання наукового пізнання, поетичної творчості, соціальної практики. У відповідності зі специфікою філософії мова йде про такі методи, принципи дії, які володіють фундаментальним, а не узколокальным значенням. Одним з таких методів є історичний метод, чим би ви ні займалися, є резон враховувати історію цікавлячих вас проблем. Зрозуміло, філософська методологія знаходить своє продовження в методології окремих наук, мистецтв, різновидів практики.

Ніколи раніше філософія не була так науково орієнтованою, як зараз. Безумовно, наукова орієнтація філософії - це благо.

Порівняння філософії з мистецтвом дозволить представити специфіку почуттєво-естетичної орієнтації філософії.

У світовій філософії досить чітко переглядаються дві тенденції. Філософія зближується або з наукою, або з мистецтвом. Представниками другої тенденції є Кьеркегор, Шопенгауер, Ніцше, Шеллінг, Хайдеггер багато які так звані экзистенциалисты (Камю, Ясперс), а також постмодернисты (Фуко, Дерріда, Ліотар).

Філософія має справу з всією сферою почуттєвого, але з особливим акцентом на естетичне переживання. Тому для позначення орієнтації філософії, що розглядається використовується термін «почуттєво-естетичний». У філософії інтелектуальне доповнюється естетичним спогляданням і творчістю. Філософія - про це свідчить її зміст - не задовольняється понятійним збагненням світу, вона ще прагне до піднесеного (почуттю) В цьому значенні мистецтво їй більш схоже, ніж наука.

Почуттєво-естетична філософія робить акцент на індивідуальному, а не загальному і універсальному, на плюралізмі, а не одноманітності, на інтуїтивному і творчому, а не методично одноманітному, на піднесеному, а не етично виправданому. У розділ кута ставиться загострене відношення до найбільш злободенних проблем життя і долі людини Почуттєво-естетичної філософії претит безтурботна наукова раціональність, забуття ірраціонального, байдужість до людини, всяка спроба віддати перевагу поняттю почуттю, в основі філософії лежить не раціональний світогляд, а світовідчування, підйом до найвищого за допомогою того, що схоже загостреному почуттю.

Мистецтво в порівнянні з філософією більш вибірково, воно на відміну від філософії зайняте пошуком для людини не найбільш значущої, а художньо значущого. Як бачимо, філософію і мистецтво об'єднує певний пафос, загострений інтерес до буття людини, який, проте, не відміняє їх своєрідності і самостійності.

Порівняння філософії з мистецтвом рельєфніше, ніж коли б те не було раніше, виявило гуманистическую функцію філософії. Не претендуючи на особливо глибоку істину, можна сказати, що прихильники наукової філософії у розділ кута ставлять мудрість, їх опоненти, прихильники естетичної філософії, - любов до людини.

Почуттєво естетична орієнтація філософії - це благо, чим яскравіше вона представлена, тим краще.

Сфера етики і моралі - це насамперед уявлення людей про добро і зло, доброчесність і вади, повинне і неповинному, цінностях і ідеалах. Багато які філософи в розумінні етичної функції філософії слідують традиції Арістотеля - Канта і вважають етику практичною філософією. Етика виникає там, де філософія входить в безпосередній контакт з практичною діяльністю людей.

Що стосується односторонньо орієнтованих наукової і почуттєво-естетичної філософій, то в них етичний початок приглушений і навіть відсунено в тінь.

У наші дні етичну функцію філософії часто називають аксиологической (грецьке «аксиос» - цінний); є у вигляду орієнтація філософії на відомі цінності. При цьому не треба забувати про те, що аксиология як вчення про цінності склалася лише на початок XX віку. Аксиологическая функція філософії є одне з конкретних втілень етичної функції філософії.

Звернемося тепер до практичної орієнтації філософії. Під практикою ми розуміємо діяльність людини, направлену на досягнення мети. Філософ-теоретик прагне до досягнення істини і до позбавлення від помилок. Він по-своєму практичний, але лише в області думок. Філософ-естетика як мета вабить піднесене і прекрасне (а не низовинне і потворне); і він діє, і він практичний, але переважно в почуттєво-емоційній сфері. Філософа-етик як мета своєї діяльності обирає ідеали добра (а не зла). Подібно філософу-теоретику і философу-эстетику, філософа-етик спочатку действенен і в цьому значенні практичний. З'ясовується, однак, що його практичні горизонти більш універсальні, ніж у філософа-теоретика і философа-эстетика. У фокус філософського обговорення поставлена не думка-дія і не почуття-дія, а будь-яка дія, універсальна мета - добро. Як бачимо, практична орієнтація характерна для філософії загалом, але універсальну значущість вона придбаває саме в рамках етичної функції філософії. Саме тому, коли філософа питають про практичне призначення філософії, він, передусім, вказує на її етичну функцію.

Філософія виявляє і виробляє значення людських діянь, вчинків, формує стратегічні цілі. Тут-то якраз і реалізовуються практичні потенціали філософії.

Філософія вплетена в практичну діяльність людини, а це означає, що вона - різновид цієї діяльності. Філософія є практичне відношення людини до миру, яке найбільш яскраво представлене в її етичній функції.

Моральна орієнтація філософії - це благо, бо без неї ефективність аналізу кардинальних проблем буття людини була б істотно знижена. Але не треба роль цієї орієнтації або принижувати, відмовляючи філософії в етичному змісті, або перебільшувати, перетворюючи філософію в щось односторонньо етичне.

Як вчення про буття, головних його принципах філософія виступає як онтологія (грецьке він - суще, логос - вчення, поняття, думка, слово). Виділення різних видів буття - природа, людини, суспільства, техніки - приведе відповідно до філософії природи, філософії людини, або антропології (грецьке антропос - людина), філософії суспільства (філософії історії в тому числі). Філософію пізнання називають гносеологией (грецьке гносис - знання, пізнання) або эпистемологией (грецьке эпистеме - знання). Як вчення про способи пізнання філософія є методологія (грецьке - иетодос - спосіб). Як вчення про шляхи творчості і їх обгрунтуванні філософія є эвристика (грецьке эвриско знаходжу). Розгалуженими областями філософії є філософія науки, філософія релігії, філософія мови, філософія мистецтва (естетика), філософія практики (етика), філософія культури, історія філософії. Так, в філософії науки відносно самостійним значенням володіють філософські питання окремих наук, в тому числі логіки, математики, фізики, біології, кібернетики, політології і т.д. Кожна з перерахованих модифікацій філософії володіє специфічними функціями (порівняєте: методологічна, евристична, антропологічна функція філософії), про яких написані навіть не сотні, а тисячі книг. Філософія єдина і багатоманітна, людина не обходиться без неї ні в одній з областей своїй життєдіяльності.

2. Любов до Мудрості як шлях практически-дейтвенного духовного відродження людини

Аналізуючи проблеми мудрості як парадигми поступальної еволюції народів планети Земля, треба підкреслити, що люди колишніх історичний цивілізацій (традиційне і індустріальне суспільства) спиралися переважно на тілесні і ментальні можливості, а прогрес залежав від чисельного і якісного переважання відповідних типів людини. Їх було поки два типи - «хомо фабер» (людина уміла, майстрова) і «хомо экономикс» (людина економічна). Вони визначали і визначають вектор спрямованості розвитку цих суспільств, зайнятих переважно задоволенням утилітарних потреб телесно-витального і соціально-ментального модусів людини. Очолювали в цих типах суспільства почуття і розум людини. Але один розум, при всьому його величезному і суперечливому значенні, як показала історія останніх сторіч, не в змозі здійснити духовне відродження людства, оскільки духовний прорив - не його задача, не його функція. Треба підкреслити, що можливості Духа, духовного модусу людини до цих в історії використовувалися лише окремими просуненими людьми, так і те - надто недостатньо. Тому збагнення і використання прихованих, могутніх можливостей духовної іпостасі людини приведе в перспективі до відкриття для великої маси людей того, що є більш довершена і більш глибока, ніж розум, форма збагнення людини і миру. Причому, тільки один розум людини не спроможний пізнати Дух і організувати процес духовного відродження суспільства.

Схоже, в людському тлумаченні духовні спрямування людиною ще не цілком розуміються. У людей поки немає чіткої відповіді, куди повинні вести нас всі наші духовні зусилля і напружена боротьба за його перемогу. Часом така людина думає про якусь норму для цілком прийнятного життя на землі, але її загальновизнані стандарти йому ніяк не вдається встановити. А часом він вважає, що наш шлях лежить в інакший мир, куди через релігійне життя або ж гідну наслідування смерть ми зможемо піти від всіх тривог і суне смертного існування. Відсутність гармонії в перших двох модусах і між ними, а також з основною волею життя, з вищим модусом - Духом - є вічною причиною неспокою, незручності і пригніченості такої людини. Ситуацію можна уподібнити відносинам чоловіків, що не сходилися характерами, які вічно сваряться і частково люблять один одну або, принаймні, відчувають необхідність один в одному, але не здатні прийти до згоди і все ж приречені залишатися разом, пов'язані путами нещасливого браку, поки їх не розлучить смерть. Вся несвобода, незадоволення, розчарування, втома, смуток, песимізм людського розуму відбуваються з практичної нездатності людини дозволити загадку і проблему цілісності своєї троїстої природи, тому, що він абсолютизує або тіло, або розум, не розуміючи значення Духа як своєї суті.

Неспроможність неосвіченої людини пояснюється тим, що він визнає як вища сила життя людський розум, який не здатний повністю перетворити тілесне і соціальне життя по подібності розуму. Принаймні, духовна природа не ставить перед ним мету так переробити нас. Ймовірно, можна затверджувати, що після того, як всі індивіди, здійснивши деяку раціональну трансформацію, стануть жити виключно етичним, естетичним або інтелектуальним життям, досягши перетворення свого життя по нікому ідеалу істини, добра і краси. Можливо, ось тоді-то людство зможе почати здійснювати (і зрештою неодмінно здійснить) все духовне, зроблене окремими індивідами. Такі виняткові індивіди існували завжди і існують зараз серед нас, являючи собою типи людини майбутньої, передвісника людини духовної (хомо анимабилис).

Існує необхідність докладно вивчити, наскільки досягли успіху насправді окремі особи, використовуючи різні Шляхи духовної трансформації. Частина з них або выхолащивали своє витальную і фізичне життя за допомогою аскетизму, щоб дати можливість розвинутися одному елементу своєї істоти - людині духовній, і тому вели одностороннє і обмежене існування. Інші ж приходили до компромісу, внаслідок якого життя вищих, духовних частин їх природи набувало переважаючого значення, але як недосяжний поки ідеал, а нижче життя, як і раніше, паслося на своєму власному, розсудливому пасовищі, залишаючись під більш або менш суворим наглядом і тиском вищої духовної сили. Але саме по собі, в своїх власних інстинктах і потребах, життя поки не мінялося. І головне, це було переважання, панування одного над іншим, але не трансформація.

Життя не може бути абсолютно раціональним, не може повністю відповідати представленням етичного, естетичного або наукового і філософського розуму. Тому треба зробити історичного значення висновок: розум не є призначеним людині вінцем трансформації, її кінцевою метою. Всі зовнішні свідчення, вказуючі на протилежне, завжди суть міраж, інтелектуальна, естетична або етична ілюзія. Звісно, може статися підкорення, придушення життя розпорядженнями, принципами розуму, але вона збереже свої права. Окремі індивіди або ціла соціальна група можуть тимчасово підпорядкувати, таким чином, життя і встановити в суспільстві видимість подібного її підкорення розуму. Але життя, зрештою, хитріше за розум. Вона привласнює собі сильні елементи розуму, що приймають її сторону (бо в розумі завжди є сили, готові зрадити його - наприклад, його хитрість, жадність, заздрість, гордыня...), і відновлює свої нижчі параметри. Життя повертає собі звичне інстинктивне і раціональне поле діяльності. Якщо їй не вдається зробити це, вона мстить своїм власним занепадом, який викликає занепад суспільства, крах давньої надії. Це настільки істинне, що є цілі епохи, коли життя людства підтверджує даний факт, відмовляючись стати рабою вищого, але нездійсненного ідеалу.

Таку епоху людство переживає сьогодні. Зараз розум, схоже, вирішив ретельно вивчити життя і матерію тільки для того, щоб визнати розум їх єдиним знаряддям. Він вирішив присвятити все своє знання колосальному розвитку життя, її практичності, ефективності і зручностей за допомогою наукової організації зростання виробництва з метою нестримного володіння і насолоди матеріальними благами. Такими стали віки технократичної цивілізації - епохи, коли етичний розум все ще болісно чіпляється за існування, але все більше втрачає упевненість в собі, в своїх нормах моральності, все більше сумніваючись в собі і приховано готуючись здати міцність морального закону життєвому інстинкту або економічній вигоді. Нижчі інстинкти і егоїстичний інтелект пишно розцвіли на зразок нікого досить яскравої екзотичної квітки, на зразок рідкої орхідеї, що прикрашає петельку костюма досягаючої успіху економічної людини в умовах кримінального капіталізму.

Титанічно розвинене суспільство споживання все-таки поки не стані подолати голод, бідняцтво і убогість величезної кількості людей. Це суспільство, покликане задовольняти в людях потреби тілесного і соціального модусів, в результаті сьогодні вступило в смугу глобальної кризи, яка, якщо не вжити спеціальні заходи по духовній трансформації людини, закінчиться похоронним багаттям над могилою технократичної цивілізації. Це природний результат, до якого веде боротьба між найбільш «ефективними» і «цивілізованими» націями і країнами з «народами-ізгоями» за володіння і насолоду миром, його багатством, глобальними ринками і доступними життєвими просторами.

У таких умовах в людях прокидається смутне розуміння, що в людині закладений більш високий рівень його природи, інакше призначення, чим просто вічно обертатися в білячому колесі тілесних і ментальних прагнень до фізичного володіння і насолоди. Першим слідством цього незавершеного пробудження, схоже, стало повернення до старого ідеалу, передбачаюче більш повне і широке використання волі розуму і етичного розуму в пристрої індивідуального, національного і інтернаціонального життя. Але така спроба, хоч і досить ефективна на перших порах, не може бути істинним і остаточним розв'язанням проблеми. Якщо на цьому ми зупинимося, як, наприклад, у Ф. Ніцше, перехід до надлюдини за допомогою витальной волі і реформування життя на рівні законів розуму, то ми нічого не досягнемо. Звісно, ми повинні використати могутню життєву волю, але не для зупинки життя на основі принципів розуму, а для відкриття духовної природи людини і збагнення нашого духовного «Я», нашої Самості, які знаходяться за межами і телесности, і ментальності, Тоді-то нам можуть відкритися можливості дивно прекрасного духовного буття як справжній суті людини і Шляху до творення суспільства мудрості.

Звісно, наше духовне «Я» і наша духовна природа будуть використовувати і тілесний, і ментальний модуси нашої істоти, вже розвинені в нас, і тому частково натхненні і перетворені в нас силою духовного ідеалу. Бо таке призначення homo animabilis, людини духовної, що максимально розкриває свої безмежні потенційні можливості. Забезпечення безпечного і успішного існування полягає саме в прагненні розкрити наші вищі можливості, а не в утихомиреному достатку нижчими. Може показатися, що безпечніше, розумніше, зручніше і простіше усього заспокоїтися на досягнутому або обмежитися додатковим розкриттям наших нижчих можливостей, але це, як вже говорилося вище, погано кінчається - втратою всякого значення життя або рухом по замкненому колу, падінням в провалля або застоєм. Людство тисячоліттями духовних пошуків переконало себе, що єдино вірний і природний шлях поступальної еволюції повинен привести його до вершин пізнання принципів і закони Космічної Мудрості як закони людського буття, до організації життя на основі софийной духовності.

Для цього, говорить Ш. Ауробіндо, ми повинні повернутися до спроби осягнути древню таємницю, яку людина, якщо говорити про все людство, побачив лише дуже невиразно і до якої прагнув дуже мляво. Це був ідеал Царства Божія як таємниці панування Духа над розумом, життям і тілом. Людина зрозуміла лише своїм поверхневим розумом, не проникши в таємне його значення, хоч в збагненні цієї таємниці укладається як соціальне, так і індивідуальний його порятунок! Деякі древні народи Євразії, вважає великий мислитель, саме тому, що ніколи повністю не втрачали розуміння цієї таємниці, вони ніколи не відмовлялися від неї в нетерплячій погоні за малими перемогами, виявивши дивну жизнестойкость, вижили. Нині вони можуть, наприклад, софияне-русичи (так називали себе на початку 2-го тисячоліття жителі Великого Новгорода - «Російська правда») подібно безсмертним, повстати і звернути свої погляди до зорі нового життя, оскільки вони були занурені в летаргійний сон, але не загинули. Так, євразійські народи дійсно якийсь час терпіли невдачі в житті там, де домагалися успіху європейські народи, що вірять в телесность і інтелект. Але цей успіх тимчасовий і брехливо повний, пізнє неминуче приводив до духовно-етичного занепаду. Євразія ж, хоч і потерпіла тимчасову невдачу, але не тому, що прагнула до ідеалів духовних (як деякі утішають себе), немов Дух взагалі може містити в собі слабість або бути причиною слабості, але тому, що недостатньо упевнено слідувала Духу і не знайшла спосіб зробити його повновладним правителем життя. А східний розум або створював провалля і відділяв життя і Дух непрохідною межею, або заспокоювався, приводячи їх до компромісної угоди, і приймав засновані на цьому компромісі соціально-релігійні системи як остаточні. Заспокоюватися, таким чином, небезпечно; бо заклику Духа ми повинні слідувати до кінця в більшій мірі, ніж будь-яким іншим вимогам. Цей шлях передбачає не розрив і розходження тіла і розуму з духом, і не компроміс з ним, але повну перемогу Духа, і тоді наступить царство що шукають духовної досконалості, тобто цивілізація мудрості.

Цю істину важливо прийняти до уваги, оскільки помилки, довершені на шляху до неї, часто навіть більш повчальні, ніж помилки, викликані відступом від Шляху. Як витальная і фізична природа можуть бути підлеглі інтелектуальному, етичному або естетичному життю, властивим ним мотивам, задовольняючись частковим пануванням вищого або його компромісом з нижчим, так і духовне життя, як деяка форма влади може бути нав'язана ментальній, витальной і фізичній природі. Це може або обеднить тілесне життя і з таким же успіхом подавити навіть ментальну, наділяючи духовне життя більшою владою, або прийти до компромісної угоди, надавши нижчим модусам свободу в їх власній сфері діяльності на тій умові, що вони будуть часто виявляти свою повагу духовної іпостасі, підкоряючись певною мірою, більшій або меншої, її впливу і лише формально визнаючи її межею і вінцем розвитку людської істоти.

Це саме більше, що коли-або в минулому вдавалося людському суспільству. І, хоч це неминуча стадія на шляху людства, залишатися на ній - значить не зрозуміти суті справи тієї, що єдино необхідно зрозуміти. Не людство, ведуче звичайне своє життя (що сьогодні є для нього нормальним), відмічене впливом духовності, але людство, всією душею прагнуче піднестися і знайти духовний закон (нині для нього ненормальний), поки все його життя не перейде в духовний план - ось той, лежачий перед людством крутий підйом до досконалості і духовної трансформації, яку йому має бути здійснити.

Секрет трансформації полягає в перенесенні центра нашого життя в серці, в духовний модус, в процес реанімації Любові у всіх сферах людського буття, і відродження розуміння мудрості, її верховної влади у всіх сферах життя людей, що безсумнівно змінить і спрямованість дії головної рушійної сили нашого життя. Це буде стрибком або кроками вгору, навіть більш важливими, ніж ті, які ніколи здійснила природа при переході від життя тварини до мислячого розуму, все ще не довершеному в порівнянні з можливостями нашого людського духовного розуму або мудрості. Головна воля, внутрішньо властива життю, не буде більше витальной волею життя і тіла. Вона повинна перетворитися в духовну волю, яка, якщо ми не відкидаємо її зовсім, нині виявляє себе лише у вигляді рідких і слабих сплесків осяянь. Бо в цей час вона є нам як щось майже не розкрите, ослаблене, спотворене ментальним модусом. Але за природою своїй духовність є щось якісно нове і вона поведе людину до справжнього збагнення таємниці свого буття як Таємниці Духовної Реальності. Статися це може на основі єдиного нерозчленованого знання про мудрість людини рамках вічної філософії як вчення об Всемудрості, яке розкриє таємниці трансформації основних модусів людини майбутньої: і тіла, і душі (розуму) на шляху пізнання Духа в своєму Бо вона як і раніше перебуває в глибинах нашої істоти, поки як духовно-релігійний інстинкт, і чекає, коли ми пересилимо наше ЭГО і відкриємо істинну, вищу особистість в нас, її Самость, універсальність якої дозволить нам об'єднатися з всіма іншими людьми в якісно нова освіта, в антропологічну галактику, яку Вл. Солов'їв називав всечеловечеством.

Як здійснити перехід від тілесної істоти, з його інструментально-ментальною реальністю до Духа, головної реальності, і підняти на цю висоту нашу волю до існування і нашу життєву силу - ось таємниця, осягнути яку прагне наша людська природа за допомогою Єдиного Універсального Знання Людини.

Все, що ми зробили досі, є некой полууспешной спробою перемістити цю волю і цю силу на ментальний план: вищою метою наших зусиль, нашою головною задачею було стати ментальною істотою і жити силою інтелектуальної ідеї. Але ментальна ідея в нас завжди залишається лише посередником і знаряддям; вибір поля її діяльності завжди визначається чимсь, відмінним від неї самої, і тому нехай протягом якогось часу вона прагне виключно до власного свого задоволення. Але вона не може навіки задовольнитися тільки цим. Вона або скочується вниз і зовні, до тілесного і ментального життя, або повинна розвиватися всередину і вгору в прагненні пізнати і досягнути вершин Духа.

Повинне бути, саме тому, в сфері думки, в мистецтві, в нашій поведінці, в нашому житті ми завжди розриваємося між двома тенденціями: ідеалістичної (тут від слова «ідеал», вказуюче уявлення про вищу досконалість чого-небудь, або будь-кого, незалежно від того близько або віддалено його можливе здійснення) і реалістичної. Остання тенденція з легкістю сприймається нами як ніби більш здійсненне, обгрунтоване більш міцну, більш пов'язане з фактичною дійсністю, оскільки вона засновується на реальності, яка очевидна, відчутна і вже оформлена. Ідеалістична ж легко представляється нам чимсь нереальним, фантастичним, химерическим, туманним, чимсь, що відноситься до сфери швидше думок і слів, чим живої дійсності, оскільки вона намагається втілити реальність, ще не здійснену. Ймовірно, в якійсь мірі ми праві: ідеал, чужий фактичній дійсності нашого тілесного або соціального життя, насправді залишається чимсь нереальним доти, поки він яким-небудь образом не примириться з недосконалістю нашого зовнішнього життя або ж не знайде більш велику і чисту реальність, яку шукає, і не підпорядкує їй нашу зовнішню діяльність. До того часу ідеал буде бовтатися між двома світами, не в силах завоювати ні світло вгорі, ні пітьму внизу. Підкоритися фактичній дійсності, входячи з нею в компроміс, легко. Знайти духовну істину як духовний ідеал, парадигму і принципово змінити існуючий образ життя дуже важко. Але саме цю важку задачу чоловік повинен виконати, якщо йому призначено знайти і здійснити своє істинне буття, буття в дусі, тобто реалізувати в житті духовний модус своєї триєдиної людської природи. Ідеал homo animabilis - людини духовної в цьому випадку є самим вірним виявом людської суті, тобто справжнього реалізму. Але ідеалізм (від слова «ідеал») ментальний, щоб стати дійовим, повинен перетворитися в духовний реалізм. Філософією такого реалізму є, на думку автора статті, софиогония або філософія мудролюбия, яка вступить у володіння вищою реальністю духа на основі відкритих нею принципів Космічної Мудрості як законів людського буття. У даній статті мною уперше буде зроблена дерзновенная спроба трансформувати принципи Космічної Мудрості в закони досягнення людиною Всемудрості в своєму повсякденному житті.

З їх допомогою Мудрість підніме до духовного рівня нижчу реальність нашої почуттєвої, витальной, тілесної і соціально-ментальної природи. Практичним Важелем реалізації цієї грандіозної задачі стане Програма Пансофії, яку ще має бути розробити для нинішньої системи освіти. Ідею Пансофії (Всемудрості) висунув ще Ян Амос Коменський, який вважав, що навчання і виховання повинно передбачати досягнення всіма без виключення людьми Всемудрості. Навчати Всемудрості з раннього віку треба Всіх і Всебічно. Автор статті більш десяти років тому, ще не знаючи тоді про ідеї Пансофії Я.А. Коменського, намагався створити контури Програми «Мудрість як парадигма освіти майбутнього» (См. мою книгу «Стань мудрим, багатим і щасливим». Астана, 1998, стор. 58-67). Застосовно до викладання філософії задачі навчання мудрості може дати представлення Проект програми для шкіл і вузів Росії: «Софиогония як філософія досягнення мудрості» (См. Додаток до книги «Євразійська філософія досягнення мудрості» на сайте Кинешемської Академії Мудролюбія www.sofiogonia.ru).

Реалізація Програми Пансофії, приведе до того, що орієнтація нашої духовної життєвої волі, пронизливої всі «поверхи» людської природи приведе до переходу буття в індивідуальному, сімейному, соціальному житті до буття по законах Духа і стане початком настання духовного віку в людській історії. Отже, в цьому перенесенні на вищий, духовний, план людської волі до існування і нашої життєвої сили і повинен укладатися сам принцип нашого вдосконалення, трансформації. Духовна воля як могутня сила повинна зробити вибір між переважанням в нас тілесного і ментального початку до переважання життєвої сили Духа. Природа може заспокоїтися на тілесному або ментальному плані, може досягнути там свого роду досконалості, але ця досконалість обмеженого розвитку, не прагнучого перевершити свої межі. Людина ж не рослина і не тварина, де тіло і життя є одночасно і знаряддям і метою існування, і тому вони не прагнуть перевершити себе.

Інакша справа - людина, в якій життєва воля не може заспокоїтися, оскільки тут вона здійснює різкий стрибок за межі фізичного і витального плану. Розвинувши в людині його розум, який є буйне цвітіння життя, спрямованого до світла Духа, треба усвідомити, що життя і тіло, наш інтелект тут є лише знаряддями, але вже не самоціллю. Тому вдосконалення людини не може бути обмежене сферою інстинктивного, фізичного, тілесного життя. Але досконалість неможливо знайти і в більш широкій і високій сфері, сфері ментальної істоти, бо ментальність також є лише знаряддям. Наш розум прагне до чогось, лежачого за його межами, до деякої сили, яка, звісно, діє і в ньому, але вища істина якої є сверхсознательной по відношенню до нинішнього розуму людини, або по вираженню Ш. Ауробіндо, істиною супраментальной, духовною. Досконалість людини полягає в розкритті вечносовершенного Духа в розумінні того, що людська духовність є вияв Божественного Духа або по термінології софиогонии - Космічної Мудрості.

Досконалість більш низького порядку, досягнута природою в рослині і тварині, відбувається з їх інстинктивного, автоматичного, підсвідомого підкорення витальной істині своєї власної істоти. Вища досконалість духовного життя людини станеться з спонтанного підкорення його істині усвідомлення шляхів духовної самореалізації людини, коли він стане натхненною особистістю, тобто знайде свою справжню природу. Але ця спонтанність буде не інстинктивною і підсвідомою, а цілком, абсолютно свідомої. Це буде радісне підкорення природному принципу духовного світла (в християнстві Фаворського Світла), силі універсальної і всеосяжної вищої істини, найвищої краси, добра, радості, любові, єдності. Метою цієї сили, діючою в житті, буде і повинне бути, як в будь-якому житті, розвиток, володіння, насолода. Але розвиток, який є вияв Божественного, володіння і насолода духовна, яка буде використовувати ментальні, тілесні, витальные і фізичні параметри нашого життя, а не навпаки, як це було в минулій історії. Тому це буде необмежена досконалість, що є межею припиненого розвитку, коли нескінченно повторюються одні і ті ж форми і одні і ті ж дії і будь-який відступ від них здатний викликати небезпеку і безладдя. Це буде безмежна досконалість, здатна на нескінченні варіації своїх форм, бо шляху Духа бесчисленны і нескінченні, але разом з тим Дух є вічно незмінна єдність у всіх своїх варіаціях, виявляюча єдність в нескінченній різноманітності витворів Всесвіту. І тому до такої досконалості не може привести ментальна природа людини, яка звертається з Духом подібно тому, як вона звертається з життям. Народжена розумом ідея, яка осягає основну волю Духа і намагається дати цій вищій силі свідомі орієнтацію і метод відповідно до ідей інтелекту, дуже ограниченна, дуже туманна, дуже слаба для того, щоб здійснити це чудо. Ще менш можливо досягнути досконалості, якщо ми приковуємо Дух до некой фіксованій ментальній ідеї або системі релігійних ритуалів, до інтелектуальної істини, естетичного критерію, етичної норми, до форми практичної діяльності, образу витальной і тілесного життя, тобто до некой особливій системі форм і дій, і оголошуємо будь-яке відхилення від неї небезпекою, єрессю, безладдям або відступом від духовного життя.

Це було помилкою, допущеною в культурах ряду країн і причиною їх зупинки в розвитку і подальшого занепаду, що повністю відноситься і до Росії 20 віку. На практиці це означало підпорядкувати вищий принцип нижчому і примусити самораскрывающийся Дух до тимчасового і незавершеного компромісу з розумом і тілом. Людина знайде істинну свободу і досконалість, коли укладений в йому Дух прорветься назовні крізь форми розуму, тіла і їх життів і, здійнятому в своє власне царство пізнання принципів і законів Космічної Мудрості, виллється на людей цим світлом і пломенем, щоб оволодіти ними і перетворити всі частини людської природи по законах її духовної, софийной суті.

Насправді, як, видимо, зрозуміло з сказаного вище, наші тіло і розум не є головною силою нашого існування. Бо вони можуть лише створити замкнену систему полуистин і сумнівних ідей, примусивши людину здійснювати нескінченний і безплідний рух всередині цього кола. Але є сила - велика духовна сила, що таїться і в тілі, і в думці, в їх житті, у всякій діяльності інтелектуальної, естетичної, етичної і практичного, емоційного, почуттєвого, витального, фізичної істоти, яка осягає мир через Шлях Любові, Совісті і Глибоких Знань, через інтуїцію. Ім'я цієї сили - Божественна Мудрість. Вона наділяє всі ці аспекти людської істоти такою істиною, додає їм таку визначеність і постійність, яких вони тільки можуть досягнути. У цей час ми вже починаємо смутно розрізнювати деяку присутність цієї сили за всією нашою наукою, філософією, психологією і іншими формами діяльності. Але доти, поки цій духовній силі доводиться працювати для життя тіла, або розуму, а не ради себе самої як стихійний, але променисте світло, ми не зможемо скільки-або ефективно використати це відкриття, не зможемо витягнути незліченні блага з цього Духа, що перебуває всередині нас і до якого нас веде Любов до Мудрості.

Шлях людини до духовного відродження відкриється тоді, коли він сміливо визнає привселюдно, що все, досі ним розвинене в собі, в тому числі інтелект, яким він так заслужено гордиться і все ж марний, вже не задовольняє його, і що відтепер метою всіх його прагнень буде витягнути, розкрити і випустити на свободу велике Світло, укладене в Мудрості Духа. Тоді його філософія, мистецтво, наука, етика, соціальне існування, витальные прагнення не будуть більш слідством рутинної діяльності тіла, розуму і життя, яке вони здійснюють ради самих себе в нескінченному русі по колу. Ці інструменти стануть коштами відкриття більш великої Істини, що стоїть за нашим тілом, розумом і життям, способом проникнення і привнесення сили Духа у всі сфери і рівні, у всі модуси і аспекти людського буття. Тоді ми виявимося на вірному шляху до того, щоб стати собою, знайти наш істинний закон вдосконалення, відкрити шляхи духовної самореалізації, жити і насолоджуватися істинним життям. Перший час в процесі створення і початки роботи Академії Мудрості (Астане - Казахстан) в лютому 1986 року я вважав, що для духовної трансформації людини досить відкрити і сформулювати принципи Космічної Мудрості як закони Людського буття, а потім слідувати їм в реальному житті.

Висновок

філософія мудрість суспільство духовний

Слово філософія грецького походження і означає любов до мудрості. Любов або прагнення до чогось передбачає обізнаність про предмет свого прагнення і разом з тим нестача такої обізнаності. Коли ми чуємо про знаючу щось людину, ми випробовуємо повагу до нього за його знання і віримо що воно може бути корисно і йому і іншим. Фахівців (знавців в якійсь справі) звичайно наймають і платять їм гроші за роботу по темі, з якою вони знайомі. Коли ж ми думаємо про мудрість, то повага до мудрої людини навіть перевищує міру поваги до знаючого. Означає мудрість швидше всього є ніщо інакше як деяка прогресивна (більш повна, довершена) форма знання. Це знання і в деталях, і загалом, а також і у відношенні до всього можливого знання про мир, зовнішній і внутрішньому. Говорячи про мудрість, ми приходимо до ідеї універсального, загального, тотального знання.

Філософію нерідко представляють як деяке абстрактне знання, відірване від реальності повсякденного життя. Немає нічого більш далекого від істини, чим це уявлення. Насправді всі свої проблеми філософія черпає з життя і вирішує їх з єдиною метою - допомогти людині удосконалитися і виробити світоглядні, духовно-етичні, естетичні установки, ідеали і цінності особистості, за допомогою яких можливо переживати життєві знегоди і домагатися успіху. Для цього філософія дає вивчаючому індивіду як багатий фактичний матеріал для роздумів, так і вельми ефективні інструменти мыслительной діяльності. Вивчення філософії - це випробувана багатовіковим досвідом людства краща школа розумного мислення, яка дозволяє вільно оперувати поняттями, висувати, обгрунтовувати і піддавати критиці ті або інакші думки, відділяти істотне від неістотного, розкривати взаємозв'язки всіх явищ дійсності.

Таким чином, виникнення філософії означало появу особливої духовної установки - пошуку гармонії знань про мир з життєвим досвідом людей, з їх верованиями, ідеалами. У древньогрецький філософії було схоплено і передане подальшим вікам прозріння того, що знань самих по собі недостатньо, що вони знаходять значення тільки в поєднанні з цінностями людського життя. Геніальною здогадкою ранньої філософської думки було і розуміння того, що мудрість - не щось готове, що можна відкрити, затвердити і використати. Вона - прагнення, пошук, що вимагає напруження розуму і всіх духовних сил людини. Це шлях, який кожний з нас, навіть залучаючись до мудрості великих, до досвіду віків і наших днів, все ж повинен пройти і сам.

Список літератури

1. Олексія П.В., Панін А.В. Філософія: Підручник. - 3-е изд., перераб. і доп. - М.: ТК Велбі, Ізд-у Проспект, 2003. - 608 з.

2. Балашов Л.Е. Філософія: Підручник. - 3-е изд., испр. і доп. - М.: «Дашков і До», 2007.

3. Бучило Н.Ф., Чумаків А.Н. Філософія: Учбова допомога. - М.: ПЕР СЭ, 2004.

4. Введення в філософію: Навчань. допомога для вузів / Авт. колл.: Фролов И.Т. і інш. - 3-е изд., перераб. і доп. - М.: Республіка, 2003. - 623 з.

5. Введення в філософію: Підручник для вузів: У 2 ч. Ч. 2 /Під общ. ред. І.Т. Фролова. - М.: Политиздат, 1999.

6. Волчек Е.З. Філософія: Навчань допомога: 3-изд, испр. і доп. - Мн.: ИП «Екоперспектіва», 2004.

7. Горелов А.А. Основи філософії. - Москва, «Академія», 2005.

8. Основи філософії: Учбова допомога для вузів / Рук. автор. колл. і отв. ред. Е.В. Попов. - М.: Гуманіт. изд. центр ВЛАДОС, 2007.

9. Смирнов И.Н., Тітов В.Ф. Філософія: Підручник для студентів вищих учбових закладів. Видання друге, виправлене і доповнене. - М.: 2006.

10. Філософія / Під ред. В.Н. Лавріненко. М.: Юристъ, 2005.

11. Філософія в питаннях і відповідях: навчань. пособ./ Е.В. Зоріна, Н.Ф. Разманкулова і інш.; під ред. А.П. Алексеєва, Л.Е. Яковльовой. - М.: ТК Велбі, Ізд-у Проспект, 2008.

12. Філософія: підручник для вищих учбових закладів / отв. ред. В.П. Кохановський. - Ростов н/Д.: «Фенікс», 2005.

Авіація і космонавтика
Автоматизація та управління
Архітектура
Астрологія
Астрономія
Банківська справа
Безпека життєдіяльності
Біографії
Біологія
Біологія і хімія
Біржова справа
Ботаніка та сільське господарство
Валютні відносини
Ветеринарія
Військова кафедра
Географія
Геодезія
Геологія
Діловодство
Гроші та кредит
Природознавство
Журналістика
Зарубіжна література
Зоологія
Видавнича справа та поліграфія
Інвестиції
Інформатика
Історія
Історія техніки
Комунікації і зв'язок
Косметологія
Короткий зміст творів
Криміналістика
Кримінологія
Криптологія
Кулінарія
Культура і мистецтво
Культурологія
Логіка
Логістика
Маркетинг
Математика
Медицина, здоров'я
Медичні науки
Менеджмент
Металургія
Музика
Наука і техніка
Нарисна геометрія
Фільми онлайн
Педагогіка
Підприємництво
Промисловість, виробництво
Психологія
Психологія, педагогіка
Радіоелектроніка
Реклама
Релігія і міфологія
Риторика
Різне
Сексологія
Соціологія
Статистика
Страхування
Будівельні науки
Будівництво
Схемотехніка
Теорія організації
Теплотехніка
Технологія
Товарознавство
Транспорт
Туризм
Управління
Керуючі науки
Фізика
Фізкультура і спорт
Філософія
Фінансові науки
Фінанси
Фотографія
Хімія
Цифрові пристрої
Екологія
Економіка
Економіко-математичне моделювання
Економічна географія
Економічна теорія
Етика

8ref.com

© 8ref.com - українські реферати


енциклопедія  бефстроганов  рагу  оселедець  солянка