трусики женские украина

На головну

Десятословіє і природний етичний закон - Релігія і міфологія

прот. Ігор Перекуп

Божіє і людське

предмет, що Викладався в дореволюційних школах, на уроках якого діти навчалися основам християнського віровчення і моральності, називався «Закон Божий». Це цілком відповідало законническому погляду, що переважав в той час (як, зокрема, у викладанні цього предмета, так і взагалі в розумінні Божественного закону), тому що під впливом західного схоластичного богословия поняття закону Божія юридизировалось в свідомості багатьох православних. Що актуально і понині - стереотипний образ караючого Судії, що міцно затвердився в масовій свідомості, профанирует споконвічно церковне (апостольське, святоотеческое, православне) розуміння закону Божія.

Якщо спитати сучасних учнів, що таке «закон», вони стануть говорити про щось встановлене зверху, за порушення чого карають. Відгукуючись на спроби їх розворушити навідними питаннями, вони поступово, дотиком, можливо, прийдуть до розуміння закону, як чогось об'єктивно існуючого і непорушного самого по собі. Може, пригадають про закони природу... Ось в цьому руслі ним і потрібно піднести поняття Божого Закону.

Для почала доречно звернути їх увагу на закони людські, на область права. Ці закони (писані і неписані, суспільні (цивільні), міжнародні, професійні, ГПД і т.д.) видаються людьми і для людей, людьми виконуються або порушуються, людьми ж вони і контролюються. Закони бувають поганими або хорошими, їх неухильне дотримання далеко не завжди приносить благо чесним людям, а порушення нерідко проходить безкарно саме для закоренілих лиходіїв. Але це зовсім не є основою для ігнорування законодавства, бо прагнення до справедливості, знаходяче своє втілення в правовій системі, властиве людині, як образу Того, Хто Всеправосуден.

Однак потрібно мати на увазі, що прагнення до справедливості, як і багато які інші природні прагнення людини, внаслідок гріхопадіння замутнено домішкою зла. Наші закони настільки хороші, наскільки вони відповідають Божественній Правді. Не тільки церковні канони, але і вся правова система інтуїтивно сходить до Божественного Права. З чого Гегель укладає: «Якщо загалом немає ніякого сумніву в тому, що закони встановлені Божественною волею, то не менш важливо дійсно пізнати Божественну волю, причому це пізнання не є особливий привілей окремих осіб, але доступно всім»[1].

Гегель в своїх міркуваннях про зв'язок держави і релігії виходить з того, що держава є «свобода в світі, насправді »[2], а тому закони «суть розвиток поняття свободи, який, відбиваючись таким чином в готівковому бутті, має своєю основою і істиною поняття свободи так, як воно осягається в релігії»[3]. І ще: «Державний закон є закон свободи, він передбачає особистість і людське достоїнство і відноситься по суті до волі»[4].

Проте, не варто ідеалізувати право як деякого гаранта гармонійного суспільного буття. Воно, зі слів російського релігійного філософа В. Соловьева, є усього лише «нижча межа або певний мінімум моральності»[5]. «Бо джерело людських законів - джерело смутне. Прозорий струмінь етичної правди ледве видно в ньому під наносом інших, чисто історичних елементів, що виражають тільки фактичне співвідношення сил і інтересів в той або інший момент»[6].

Не секрет, що закони нерідко пишуться і приймаються «під замовника», звичаї ж спотворюються забобонами і забобонами. Корінь цього зла в егоїзмі, який не знищується правом людським, що ігнорує суть що відбувається і що стосується лише зовнішньої сторони подій. Це і є відмінність права від моралі. «Право в інтересі свободи дозволяє людям бути злими, не втручається в їх вільний вибір між добром і злом; воно тільки в інтересі загального блага перешкоджає злій людині стати лиходієм, небезпечним для самого існування суспільства. Задача права зовсім не в тому, щоб лежачий у злі мир звернувся в Царство Божіє, а тільки в тому, щоб він - до часу не перетворився в пекло»[7].

Право, висловлюючись святого сповідника ХХ в. архієпіскопа Іларіона (Троїцкого), не знищує егоїзму, але «тільки затверджує його, охороняючи від замахів з боку егоїзму інших людей. Мета держави, заснованої на праві, в тому, щоб створити по можливості такий порядок, при якому егоїзм кожного його члена знаходив би собі задоволення, не порушуючи в той же час інтересів іншого... В цьому нерозв'язну суперечність права: воно затверджує егоїзм, але воно ж і обмежує його. А тому суспільство, засноване на людському праві, завжди носить в собі самому сім'я свого розкладання, бо воно охороняє егоїзм, який постійно роз'їдає і руйнує всяке єднання»[8]. Те ж саме по суті, але набагато м'якше говорить і В. Соловьев: «Покладемо, вища моральність (з аскетичної сторони) вимагає, щоб я був байдужий до того, що мене уб'ють, калічитимуть або пограбують. Але та ж вища моральність (з альтруистической сторони) не дозволяє мені бути байдужим до того, щоб мої ближні безперешкодно ставали вбивцями і убиенными, грабіжниками і пограбованими і щоб суспільство, без якого і одинична людина не може жити і удосконалитися, наражалося на небезпеку руйнування. Така байдужість була б явною ознакою етичної смерті.

Вимога особистої свободи, щоб воно могло здійснитися, вже передбачає утруднення цієї свободи в тій мірі, в якій вона в даному стані людства несумісна з існуванням суспільства або загальним благом. Ці два інтереси, протилежні для відверненої думки, але однаково обов'язкові етично, насправді сходяться між собою. З їх зустрічі народжується право»[9].

«Людське» право, яке, як вище було сказано, інтуїтивно сходить за своєю природою до Божественного Закону, протиставляється останньому в реальності занепалого світу. Право, прагнуче захистити суспільство від повного самознищення, - породження хоч і богоподобного, але все ж занепалого людського розуму, що перебуває в союзі з неабияко покаліченою і підсліпуватою совістю; тоді як Божественний закон - сама Істина в своєму Прозрінні. Але про це трохи нижче.

Відторгнення чужого

Повернемося до правди людської, яка, будучи за походженням небесною, в своєму занепалому стані, як щойно було сказано, нерідко протиставляється правді Божієй.

Хоч «провина створила закон»[10], і право забезпечує усього лише «мінімум моральності», воно все ж є добре, хоч би і відносне, а тому нам і заповідається віддавати «кесарів кесареви» (Мф. 22; 21) - бути законопослушными.

Але як же бути з тими, хто безкарно ігнорує закони людські?

«Чи Можна порушити людський закон?» Так питання краще не ставити. «Можна» нерідко розуміється як «етично допустимо», тому краще спитати: Чи Можливо безкарно порушити людський закон; переступити його, проигнорировать, і не постраждати внаслідок цього?» Є у вигляду не страждання загробне, і не спричинення шкоди своїй душі, а переживання страждання, шкоди зовнішньої, видимого.

У старших класах вам одностайно відповідять ствердно. Чому? Тому, що для них не секрет, що закони людські недосконалі, бо штучно створені незавершеними людьми, ними ж вони так само незавершено і приводяться у виконання, і ще більш незавершено контролюються. Злочин проти суспільства суспільством же і карається в руслі прийнятих норм і через ним же висунених на цю справу осіб.

Але розглянемо цей механізм в його оптимальному режимі. Система може працювати більш або менш абсолютно, однак в наяности наступна закономірність: щоб жити в суспільстві потрібно дотримувати його норми, і не бажаючий жити відповідно до суспільних норм, з певним сталим порядком, пристроєм, системою - виштовхується з життя суспільства (в цьому значенні термін сталинской епохи «міра соціального захисту» точніше сучасного «міра покарання»). Злочинець сам ставить себе «поза законом», а отже, і поза самим суспільством, яким він: або висилається за межі даного суспільства (сім'ї, колективу, міста, держави); або насильно (тимчасово і частково) ізолюється від суспільства в спеціальних місцях позбавлення свободи, виявляючись, таким чином, в співтоваристві осіб собі подібних, тобто не бажаючих приводити свої потреби у відповідність з потребами інших членів суспільства і із законами суспільства загалом; а у разі особливої небезпеки для суспільства, ізолюється від нього абсолютно (через смертну страту). Випадки, коли правова система не спрацьовує (або внаслідок слабості державної влади, або внаслідок того, що правляча верхівка творить свавілля і тероризує народ, або коли внаслідок непорозуміння негідник пробирається у владу, а зведений наклеп правдолюбец переслідується) не розглядається, як результат її недосконалості.

Норма ж така: індивідуум, що не вписується в систему, нею виштовхується, оскільки особистість, що ігнорує закони суспільні, тим самим рве зв'язок з цим суспільством і в ньому існувати не може. І тоді суспільство або примусить його дотримувати свої норми, або викине з себе це «чужорідне тіло», інакше саме суспільство зазнає розкладання.

«Кара є слідство порушення закону, вплив закону на людину, яка відмовилася від нього, але ще зберігає від нього залежність і не може піти ні від кари його, ні від своєї провини»[11].

Тут ми підходимо до іншого аспекту законності - некой об'єктивно існуючій нормі.

Закон як виявлення в світі Премудрості Божієй

Відкривши по цій темі «Тлумачний словник живої великорусского мови» Даля, ми читаємо наступне: «Закон м. (чим справа закінчена) межа, постановлена свободі волі або дій; неминучее початок, основа; правило, постанова вищої влади. Закон Божий, прозріння, що становить суть віри; закон християнський, християнська віра. Закон природи або природний закон, якому неминуче слідує вся речовинна природа. Закони цивільні, встановлені цивільною, державною владою, для забезпечення побуту громадян, протиставляються законам духовним тобто, що відноситься до справ віри, або ж до духовного світу, духовного життя»[12].

У розумінні Філософського Енциклопедичного Словника закон - це «категорія, що відображає істотні, необхідні і зв'язки, що повторюються між явищами реального світу»[13]. Або трохи по-іншому: закон - це «істотний зв'язок між явищами в природі і суспільстві»[14].

Чи Можливо, щоб той, хто посмів проигнорировать закон природи і поступив всупереч йому, не пожалів би про це негайно? Виключено. Тому, що закон природи не має потребу у зовнішньому контролі, його не видають, він просто є, як деякий порядок, пристрій світу, основа його цілісності. Цей закон є щось єдине, що виявляється у безлічі. Законів природи багато і всі вони - вияви єдиного закону, єдиного ладу, ладу, єдиного «космосу». Пригадаємо піфагорійців, стоїків, інших філософів, які інтуїтивно його пізнавали і старалися добитися від себе максимальної відповідності йому, вважаючи в цьому суть мудрості. Ототожнювали вони його з Богом або усвідомлювали Бога трансцендентним Творцем і миру, і самого світового закону - інше питання, але існування цього єдиного ладу, порядку, вони усвідомлювали. «Закон - це нахождениесущего»[15].

Закони природи не видаються і не наказуються. Вони суть норми і умови існування світу. Вони не публікуються і не проголошуються, але пізнаються людиною в процесі дорослішаючого, в процесі фізичного і розумового розвитку. Тими ж, хто цілеспрямовано займається дослідницькою діяльністю, вони осмислюються і формулюються. Тому і говориться, що закони науки є «відображенням законів об'єктивного світу в свідомості людей»[16]. У основі «наукового законотворчества» - спостереження за природою.

Ще в дитинстві починається пізнання світу і його законів, самопізнання, а разом з тим і формування навиків жити по цих законах. Візьмемо, наприклад, закон гравітації. Силу земного тяжіння немовля пізнає досвідчено відразу після народження. Він вчиться її долати, посилюючись рухатися, перекидатися, повзати. Він намагається встати на карачки і вчиться тримати рівновагу в цьому положенні, потім намагається прийняти належний людині вигляд, піднявшись на ноги. Але, долаючи земне тяжіння, він зовсім не сперечається із законом природи. Цей не опір природі, але уміння жити в ній, вважаючись з її законами - уміння жити своїм життям, домагатися своїх цілей, вписуючись в природу, відповідаючи її законам. Дитина сама вибирає, куди йому йти, але при цьому він старається стежити за собою, оскільки по досвіду знає, що втрата рівноваги зробить його безпорадною - його стрімко і боляче притягне до землі. Він пізнає на власному досвіді і те, що чим вище заберешся, тим небезпечніше стрибати і більш боляче падати.

Продовжуючи дорослішати, людина все більше дізнається про те, що корисно і що шкідливо для життя в цьому світі. Тобто він частково з чиїхсь слів, частково з книг і інших джерел інформації, частково ж на своєму досвіді пізнає, що сприяє зміцненню його життя, а що її руйнує. Іншими словами: він пізнає, що відповідає його природному улаштуванню, а також підтримці і зміцненню його зв'язку з навколишньою природою, а що порушує природний життєвий процес в ньому і ослабляє, руйнує зв'язок його з навколишнім життям (людина свідомо може вадити собі, але це вже його вибір).

Ясне одне: ігнорування людиною в повсякденному житті законів природи неминуче спричиняє за собою розірвання органічної єдності з природою і як наслідок - приводить до порушення природного процесу в організмі, результатом якого є руйнування самого організму і страждання, як почуття (переживання) руйнування, що відбувається.

Це також - закон природи: біологічна невідповідність природі спричиняє за собою часткове ослаблення і поступову або раптову втрату біологічного життя, оскільки життя - тільки в єдності з природою і все, що в неї не вписується, не причетно і життя. А причетність ця не метафорична.

Ми причащаємося природі, миру. Все живе причащається миру, харчуючись носіями його життя: рослини харчуються всім, що їм дає грунт, атмосфера і сонце; тварини харчуються рослинами, інакші харчуються іншими тваринами, приймаючи тим самим в себе життя цього світу, потім самі по смерті звертаються в добриво для грунту, живильного рослини - все живе підтримує в собі життя, приймаючи в себе частинку цього світу, в свою чергу, стаючи частиною цього світу. У тому числі і людина. Якщо ми перестанемо харчуватися, тобто вбирати в себе мир, то наш з ним зв'язок буде слабшати, організм наш буде виснажуватися, поки присутність світу в нас не вичерпається до межі, після якої життя неможливе.

Життя біологічне нам властиве внаслідок нашої причетності живій природі.

Природний етичний закон

Але, говорячи про життя біологічне, ми не можемо лише нею обмежуватися в розумінні природного закону, який аж ніяк не вичерпується законами фізики. Існує ще і так званий природний етичний закон. Він як деякий стержень виявляється в будь-якому історичному періоді, в законодавствах і звичаях всіх племен і народів, держав і інших співтовариств. Як жива рослина, яка пробивається крізь асфальт назустріч сонцю, так само і природний закон пробивається крізь помутненное гріхом свідомість, крізь спотворені язичеством уявлення про істину.

Проте, потрібно відмітити, що в філософії немає єдиної думки на цей рахунок. Наприклад, Паськаль хоч і не заперечує буття загального природного закону, однак вважає неправомірним дошукуватися його, неначе б то лежачого в основі звичаїв і законів, прийнятих у різних народів, бо це з його точки зору невірне. Він схилений розглядати звичай і державний закон скептично, тобто, не вникаючи в його суть і не дошукуючись його правди, вважаючи за необхідним дотримання законів країни мешкання і затверджуючи, що «звичай правомочний по тій простій причині, що загальноприйнятий, - в цьому значення його таємничої влади. Усього помилковіше закони, що виправляють минулі помилки: хто підкоряється їм тому, що вони справедливі, той підкоряється справедливості ним самим вимишленої, а не суті закону, який сам собі обгрунтування. Він - закон, і більше нічого»[17].

Хто докопується до коріння звичаю, той, вважає Паськаль, його знищує, бо «мистецтво підточення і ниспровержения державних засад якраз і складається в коливанні встановлених звичаїв, в дослідженні їх джерел, в доказі їх неспроможності і несправедливості»[18]. Скептицизм Паськаля виправданий його неприйняттям всякої смути, що породжується «правдоискательством»: «Чому люди слідують за більшістю? Чи Тому, що воно право? Ні, тому що сильно. Чому слідують стародавнім законам і поглядам? Чи Тому, що вони здравы? Ні, тому що загальноприйняті і не дають прорости сім'ю розбрату»[19].

Інакшу точку зору ми знаходимо у Гегеля, який розглядає закони цивільні саме в органічному зв'язку із законом природним. Етичний природний закон - це дух «законів свободи», що розкриваються в повноті в Новому Заповіті, це «не щось зовнішнє, випадкове, а природа самого чистого духа... Якщо ми осягаємо, пізнаємо, знаходимо розумним той закон, згідно з яким злочин карається, він не є для нас щось істотне в тому значенні, що має силу для нас тому, що він позитивний, тому що це так є, але він має силу також і внутрішньо, він є щось істотне для нашого розуму, тому що він внутрішньо розумний... Закон свободи повинен мати силу не тому, що він є, а тому, що він є визначення самої нашої разумности»[20].

На думку Гегеля «духовне як таке не може бути підтверджене недуховним, почуттєвим», тому що «духовне вище зовнішнього, воно може бути засвідчене тільки самим собою і в самому собі. Це є те, що може бути назване свідченням духа»[21].

Це свідчення духа «може бути багатоманітним, воно може бути невизначеним, загальним, тим, що взагалі говорить духу, будить в ньому глибокий відгук. У історії нас залучає благородне, високе, етичне, божественне, наш дух його підтверджує... Це свідчення може виступати як більш або менш розвинене, воно може складати передумову людського серця, людського духа взагалі; це можуть бути передумови загальних принципів, які мають для нього силу і супроводять людину протягом всього його життя»[22].

Повнота (πληρωμα) закону, що інтуїтивно відчувається розкривається в доброчесності - в схильності «діяти так, як слід би по справжніх розпорядженнях закону», в єднанні «схильності із законом, завдяки чому останній втрачає свою форму закону»[23].

Закон втрачає примусову форму позитивного закону, залишаючись законом природним, виявляючись як в світі фізичному, так і в етичному житті людства. «Як в світі фізичному панує загальний і незмінний закон, виробляючий всюди порядок і красу, - пише свящ. М. Менстров, - так і в світі духовному, і зокрема в області людського життя, панує такий же загальний і незмінний закон, що встановлює всюди порядок і виробляючий благо. Обидва закони мають основу свою в святій, всемогутній і благой волі Бога. Але якщо в природі фізичній закон здійснюється з необхідністю, то в людському житті він виконується вільно. Там принужденность і неминучість, а тут зобов'язання (тобто веління без примушення). Вільне або добровільне виконання зобов'язань, що накладаються на нас законом або волею Бога, як Творця і як Іськупітеля нашого, називається моральністю або етичним життям, точніше - моральністю християнською... Під ім'ям природного, етичного закону зрозуміло той внутрішній закон, який за допомогою розуму і совісті говорить кожному з нас, що добре і чесно, і що погано і ганебно, що ми повинні робити і від чого повинні віддалятися»[24].

Природний етичний закон і Божественне Прозріння

Але яка зв'язок між природним законом і старозавітним Богооткровенним Законом? Висловлюючись прот. Н. Фаворова, «Богооткровенний закон Ветхого Заповіту, в етичній частині своїй, був, можна сказати, відтворенням внутрішнього закону нашого, який більш або менш помрачался в свідомості людей і спотворювався в їх звичаях і вдачах»[25]. І навпаки: «...діючи зброєю критики, логико-формальних методів пізнання, витонченої філософією, розум підтверджує з природної свідомості людства і з буденного життя його те, що в Священному Писанні свідчиться з Прозріння»[26].

Було б упущенням не звернути уваги на наступне. Говорячи про принудительности, з якою діє закон природи, на відміну від природного етичного закону, що виражається у «велінні без примушення», часом ігнорується, що примусово діють насправді обидва закони (інакше етичний закон не відповідав би ознакам закону (див. вище)). Мова в цьому випадку не про страти, яким зазнавали в древньому Ізраїлі порушники Закону Моїсеєва.

Загальний етичний закон і справді діє в умовах вільного вибору, але наслідки цього вибору відбиваються на внутрішньому добробуті людини з тією ж неминучістю, що і наслідки дотримання або недотримання закону природи на добробуті зовнішньому. Різниця тільки лише в тому, що людина, вступаючи в конфлікт з етичним законом, не відчуває в досить ясній мірі (або зовсім не відчуває) руйнівний процес, що відбувається в ньому самому. Це, мабуть, і забезпечує його свободу вибору, оскільки безпосереднє відчуття страждання, адекватне мірі шкоди, що заподіюється душі, примушувало б поважати етичний закон, тільки, ось, не з етичних, а з егоїстичних міркувань, не з богоугодний любові до себе, але з себелюбства. Однак нечувствию цьому є, мабуть, ще і інше пояснення.

Крім промыслительного значення цього нечувствия як умови нашого вільного етичного самовизначення, причина його ще і в тому, що етичне почуття прямо залежить від нашого духовно-етичного здоров'я. Чим чище чоловік, тієї більш адекватно його самооцінки, його самопочуття, бачення себе, тим гостріше, реальніше, ближче до істини його етичне почуття; чим ближче він до Правди, тим сильніше в ньому прагнення до праведности і, відповідно, інтенсивніше переживання невідповідності. І це наростання адекватного самовосприятия, при якому праведна людина вважає себе грішнішою за всіх в світі, не перекреслює вільного самовизначення якраз тому, що процесу відновлення духовного почуття в людині відповідає міра його потяга до Бога, міра його любові до свого Батька Небесного.

Гострота етичного почуття визначається силою любові до Джерела моральності. Господь не допускає, щоб людина відчула міру своєї греховности, своєї зіпсованості і став би випробовувати душевні страждання в більшій мірі, ніж це було б необхідне для забезпечення свободи його вибору. Навпаки, нерідко Бог, не розпалюючи в людині мук совісті, попускает йому страждання зовнішні (тілесні - хвороби, травми, вікові немочі, а також душевні, однак що відбуваються не від мук совісті, але від зовнішніх скорбей - таких як чия-небудь нетактовність або навмисна образа, «смуга невдач», розлад відносин з друзями і близькими, впадіння в гріх), щоб людина по них здогадалася про стан своєї душі, безмірно більш гідний співчуття.

Душа наша в етичному відношенні як би тяжко травмована, вона неначе знаходиться в повному або частковому паралічі, її стан часом нагадує кому. Уявимо собі людини що отримала опік. Обпалене місце стає нечутливим до болю. Його можна колоти, палити - людина не буде мучитися, страждати, переживати шкоду, що наноситься. Щасливчик?.. Не дай Бог нікому такого «щастя»! Так само і душа наша - вона обпалена гріхом і її чутливість місцями більше, місцями менше, місцями зовсім відсутній. І процес оздоровлення протікає паралельно відновленню її чутливості: етичне почуття спонукає до оздоровчих дій, а оздоровлення, зцілення виявляється в здатності відчувати, завдяки якій душа глибше пізнає себе і ясніше бачить шляхи свого порятунку. Здатність (і можливість) страждати зростає, але зростає і утіха.

Коли ж людина, раптово і свою гріховність, що гостро усвідомила, впадає в ненависть до себе і у відчай, то можна з упевненістю сказати, що це аж ніяк не свідчення зцілення, але це - розкаяння без покаяння. Він жалкує про своє зло, але не міняється в корені - не змиряється в надії на Промисел Божий, схиляючись перед волею люблячого Батька, бажаючого всім врятуватися, не шукає Його прощення, не прагне виправитися, але сам в ненависті до себе, що не виправдав своїх же надій і амбіцій, вершить над собою самосуд, викрадаючи суд у Бога. Як правило, таке бачення себе, своя греховности, або не від Бога спочатку (і біс може показати нам нашу гріховність, в розрахунку повергнути у відчай), або думки послані нам від Бога для напоумлення і покаяння, ми по навіюванню бісячому перекручуємо, йдучи на поводі у своєї гордыни, пихатості і інших пристрастей.

Отже, природний етичний закон діє з тією ж необхідністю, що і фізичний. Тільки, по вищевикладених причинах, наші здібності адекватного сприйняття свого стану в області фізичній незрівнянно преимуществуют перед областю духовно-душевною.

У цьому розумінні заповіді Десятословія суть Богооткровенноє вираження природного закону, який в етичних системах різних этосов лише просвічує.

Мораль і право

Св. Єфрем Сирін зводить все Десятословіє до «золотого правила», говорячи: «Все ж заповіді, дані євреї, складаються в цьому одному законі: що ненависно тобі, того не роби іншому»[27]. І ототожнюючи це правило з двійчастою заповіддю про любов до Бога і ближнього, говорить, що на цих двох заповідях висить «закон природний, викладений в Пятікніжії і у Пророків»[28].

Природний закон в реальному житті занадто переплітається з етично-чужими йому традиціями. Його вияви, часом, бувають в неприйнятних для Богооткровенного вчення діях, наприклад, в середовищі примітивних племен через вплив язичницьких релігійних уявлень: ритуальне людоїдство, примітивна евтаназія і інш. відбуваються з кращих намірів, засновуючись на спотвореному уявленні про благо, але не з корисливих міркувань, як це буває в «цивілізованому світі».

Бог в заповідях Десятословія не формулює природний закон, а означає як би ознаки і умови відповідності цьому природному закону, ознаки приналежності до Його витвору, умови нормального для людини життя в природному світі. Саме людини, саме в природному світі. Перша частина Десятословія говорить про обов'язки по відношенню до Бога, тому що для людини природно бути релігійним, ця необхідна умова його існування навіть в цьому тимчасовому, скороминущому світі. Не більше за те.

«Панування над матеріальною чуттєвістю, солідарність з живими істотами і внутрішнє добровільне підкорення надлюдському початку - ось вічні, непорушні основи етичного життя людства»[29].

Закон Моїсеєв володіє властивостями як етичного, так і позитивного права. Як вихідний від Бога Всесовершенного він привертає до необмеженості свого здійснення, а як належний зовнішньому контролю і виконанню під страхом покарання «тут і зараз», виражається в конкретних вимогах і розпорядженнях. Проте, зовнішня форма позитивного права є лише опора права етичного, але не його суть. Закон етичний профанируется, коли його намагаються вичерпати «законничеством», що полягає в прагненні втиснути моральність у витончену казуїстичну систему рекомендацій, щоб уникнути помилок на шляху творчого етичного пошуку.

Етичний закон передбачає неодмінно вільне самовизначення в любові до заповідей Законодавця, тому весь Закон і формулюється Господом Іїсусом Христом двуединой заповіддю про триєдину любов до Бога, себе і ближнього. Розрізнюючи позитивне право (право як таке) і християнську моральність, В. Соловьев звертає нашу увагу на те, що, по-перше, «чиста етична вимога, як, напр., любов до ворогів, є по суті необмежене і всеосяжне; воно передбачає етичну досконалість або, принаймні, необмежене прагнення до досконалості. Всяке обмеження, принципово допущене, противно природі етичної заповіді і підриває її достоїнство і значення: хто відмовляється в принципі від безумовного ідеалу, той відмовляється від самої моральності, покидає етичний грунт. Навпроти того, закон власне правовий, як ясно у всіх випадках його застосування, по суті обмежений; замість досконалості він вимагає нижчої, мінімальної міри етичного стану, лише фактичної затримки відомих виявів аморальної волі»[30]. Право позитивне не суперечить етичному закону. Воно просто вже, ограниченнее його. Забороняючи грабувати і вбивати, воно не зобов'язує, але і не заважає любити своїх ворогів.

По-друге, відрізняючи етичний закон від юридичного, який детально розписує повинне і неповинне, бачимо, що «з необмеженої природи чисто етичних вимог витікає і друга відмінність, саме то, що виконання їх не зумовлюється неодмінно, а також і не вичерпується ніякими певними зовнішніми виявами або матеріальними діями. Заповідь про любов до ворогів не вказує (інакше як для прикладу), що саме повинно робити внаслідок цієї любові, тобто які певні зовнішні дії здійснювати і від яких стримуватися, а разом з тим якщо доводиться виражати свою любов певними діями, то етична заповідь не може вважатися вже виконаною цими діями і такою, що не вимагає вже нічого більше, - задача виконання цієї заповіді, як вираження абсолютної досконалості, залишається нескінченною... І етичний, і юридичний закон відносяться, власне, до внутрішньої істоти людини, до його волі, але перший берет цю волю в її спільності і всецелости, а другої - лише в її частковій реалізації по відношенню до відомих зовнішніх фактів, що становлять власний інтерес права, які недоторканість життя і майно всякої людини і т.д.»[31].

Таким чином, виходить, що якщо вище право визначається як деякий мінімум моральності, то в доповнення можна ще додати, що право, також є «вимога реалізації цього мінімуму, тобто здійснення певного мінімального добра, або, що те ж, дійсного усунення відомої частки зла»[32]. І, по-третє, позитивне право, як мати на меті зовнішнє здійснення якого-небудь блага, допускає примушення, тоді як неодмінною умовою етичного розвитку є свобода.

Звідси можна вивести «наступне визначення права в його відношенні до моральності: право є примусова вимога реалізації певного мінімального добра, або порядку, що не допускає відомих виявів зла»[33].

Висновок

Отже, заповіді - лише орієнтири, покажчики, вешки, що допомагають нам в життєвій дорозі. З безлічі доріг ми можемо вибирати той шлях, який полічимо потрібним, але заповіді вказують, яким шляхом пройти до Бога, вказують шлях Їм відкритий і благословлений. Ми, звісно, вільні і можемо спробувати відшукати свій індивідуально-неповторний шлях, йти своїм особливим «маршрутом», сподіваючись прийти до Нього ж... Однак, доречно задуматися: якщо Він дав Прозріння про шлях до Нього, і ми про це знаємо, чи розумно шукати цей шлях де-небудь ще, хоч би і поряд? Чи Не є такою «індивідуальний пошук» зневагою до свого Творця і Промислітелю, елементарним хамством по відношенню до люблячого Батька Небесного?.. Але потрібно мати на увазі, що заповіді - Його, а вибір - наш. Що б ми ні вибрали, це буде наш вільний вибір. Чи Добре будемо себе відчувати там, куди цим шляхом прийдемо, чи погано: це буде наш вибір, а не Його помста, кара, гнів і т.д.

Роздумуючи про життя в цьому світі, про умови «буття земного», не можна упускати з уваги, що є і інший мир, інше життя, інакше буття - надприродне, духовне буття духовного світу. І людина тому не може бути цілком людиною без життя духовного навіть в умовах світу земного, скороминущого, що створена людина особливим: він - як би ланка, що з'єднує в собі мир духовний і мир матеріальний, які в Священному Писанні означаються словами «небо і земля» (Побут. 1; 1). Більш того духовний початок є таким, що визначає в його природі.

Земне буття включає в себе і людину, але природний закон не вичерпує собою всього Промислу Божія про витвір. Адже якщо все зводити до природного життя, то людина або усього-навсього рудимент природи (це щонайбільше, тобто коли він, маючи уявлення про Бога (хоч би навіть спотворене), органічно, «нецивілізовано», природно вписується в неї - так званий «дикун»), або її паразит (в гіршому, звично-поширеному значенні, коли людина нещадно, корисливо експлуатує її ресурси, труїть екологічну систему і свідомо повстає проти Творця). Але саме життя надприродне, духовне - та реальність, яка визначає людину органічним і незамінним в складі всього витвору.

Виняткові випадки наближення людини до свого нормального (царственому по відношенню до природи) стану через последование Христу, через духовне перетворення, обожение, слідством чого є здатність до чудотворению (по слову Христа: «віруючий в Мене, справи, які творю Я, і він створить» (Ін. 14;12)), рясно приводяться в Житіях святих. Преподобні світильники віри, возлюбившие Бога і заповідь Його, - вони піднеслися над природою, сталі вище за єство, тому що пішли закону Євангельському - закону надприродному, закону духовному. І вони, при яких дикі звіри ставали покірливими, вони, засвоєною ними благодаттю Божієй гори, що рухали і що воскрешали людей, зайняли майже те владычественное положення в природі, яке повинно належати людині за задумом Творця. «Майже», тому що їм все ж постійно доводилося долати тленность занепалого єства, до кінця життя бути готовими до спокус, і, нарешті, все ж пройти через смерть, якої Адам до гріхопадіння був чужий.

Отже, якщо людині, щоб жити біологічно, необхідно було дотримуватися природного закону, який в чистоті сформульований Десятословієм, то, щоб жити йому духовно, щоб вписатися в буття вище, йому необхідно привести себе у відповідність з інакшим законом - законом буття світу Божественного, духовного, небесного. Ветхий Заповіт готував людину до Нового. Людині належало спочатку навчитися жити «по-людському» в природних умовах, щоб потім бути покликаним до надприродного буття. Йому належало тимчасово понести тягар рабства закону правди, справедливості, щоб потім бути покликаним до вічного усиновлення Богом по благодаті в законі любові.

Список літератури

1. Біблія. Книги Священного Писання Ветхого і Нового Заповіту. - Брюссель: Життя з Богом, 1983.

2. Даль В. Толковий словник живої великорусского мови. Т. 1. - М.: Державне видавництво іноземних і національних словників, 1956.

3. Короткий словник по філософії. - М.: Политиздат, 1979.

4. Філософський енциклопедичний словник. - М.: Радянська енциклопедія, 1989.

5. Гегель. Дух християнства і його доля // Гегель. Філософія релігії. У 2-х тт. Т. 1. - М.: Думка, 1976.

6. Гегель. Лекції по філософії релігії // Гегель. Філософія релігії. У 2-х тт. Т. 1. - М.: Думка, 1976.

7. Св. Єфрем Сирін. Тлумачення на книгу Вихід // Витвору. Т. 6. - М.: Отчий будинок, 1995.

8. Иларион (Троїцкий), архим. Християнства немає без Церкви. - М.: «Православна бесіда», 1992.

9. Менстров М., свящ. Уроки по християнській православній моралі. - СПб., 1914.

10. Олесницкий М. Нравственноє богословие або Християнське вчення про моральність. - СПб., 1992.

11. Паскаль Блез. Думки // Франсуа де Ларошфуко. Максим. Блез Паськаль. Думки. Жан де Лабрюйер. Характери. - М.: Художня література, 1974.

12. Солов'їв В.С. Оправданіє добра. Етична філософія // Солов'їв В.С. Соч. в 2-х тт. Т. 1. - Москва: Думка, 1988.

13. Твору платоновской школи. Минос // Платон. Закони. - М.: Думка, 1999

14. Фаворов Н., прот. Про християнську моральність. - Київ, 1879.

[1] Гегель. Лекції по філософії релігії // Гегель. Філософія релігії. У 2-х тт. - М.: Думка, 1976. Т. 1, з. 402.

[2] Там же, з. 400.

[3] Там же, з. 401.

[4] Там же, з. 392.

[5] Солов'їв В.С. Оправданіє добра. Етична філософія // Солов'їв В.С. Соч. в 2-х тт. - Москва: Думка, 1988. Т. 1, з. 448.

[6] Там же, з. 189.

[7] Там же, з. 454.

[8] Иларион (Троїцкий), архим. Християнства немає без Церкви. - М.: «Православна бесіда», 1992. С. 17.

[9] Солов'їв В.С. Оправданіє добра. Етична філософія // Солов'їв В.С. Соч. в 2-х тт. - Москва: Думка, 1988. Т. 1, з. 452.

[10] Гегель. Дух християнства і його доля // Гегель. Філософія релігії. У 2-х тт. - М.: Думка, 1976. Т. 1, з. 124.

[11] Там же, з. 123.

[12] Даль В. Толковий словник живої великорусского мови. - М.: Державне видавництво іноземних і національних словників, 1956. Т. 1, з. 588.

[13] Філософський енциклопедичний словник. - М.: Радянська енциклопедія, 1989. С. 194.

[14] Короткий словник по філософії. - М.: Политиздат, 1979. С. 89.

[15] Твору платоновской школи. Минос // Платон. Закони. - М.: Думка, 1999. С. 587.

[16] Короткий словник по філософії. - М.: Политиздат, 1979. С. 90.

[17] Паскаль Блез. Думки // Франсуа де Ларошфуко. Максим. Блез Паськаль. Думки. Жан де Лабрюйер. Характери. - М.: Художня література, 1974. С. 159.

[18] Там же.

[19] Там же, з. 161.

[20] Гегель. Лекції по філософії релігії // Гегель. Філософія релігії. У 2-х тт. - М.: Думка, 1977. Т. 2, з. 206, 207.

[21] Там же, з. 208.

[22] Там же, з. 209.

[23] Гегель. Дух християнства і його доля // Гегель. Філософія релігії. У 2-х тт. - М.: Думка, 1976. Т. 1, з. 109.

[24] Менстров М., свящ. Уроки по християнській православній моралі. - СПб., 1914. С. 3 - 7. Ср.: Олесницкий М. Нравственноє богословие або Християнське вчення про моральність. - СПб., 1992. С. 3.

[25] Фаворов Н., прот. Про християнську моральність. - Київ, 1879. С. 21.

[26] Олесницкий М. Нравственноє богословие або Християнське вчення про моральність. - СПб., 1992. С. 17.

[27] Св. Єфрем Сирін. Тлумачення на книгу Вихід // Витвору. - М.: Отчий будинок, 1995. Т. 6, з. 369.

[28] Там же.

[29] Солов'їв В.С. Оправданіє добра. Етична філософія // Солов'їв В.С. Соч. в 2-х тт. - Москва: Думка, 1988. Т. 1, с.130.

[30] Там же, з. 448.

[31] Там же, з. 449.

[32] Там же.

[33] Там же, з. 450.

Список літератури

Для підготовки даної роботи були використані матеріали з сайта http://www.portal-slovo.ru

Авіація і космонавтика
Автоматизація та управління
Архітектура
Астрологія
Астрономія
Банківська справа
Безпека життєдіяльності
Біографії
Біологія
Біологія і хімія
Біржова справа
Ботаніка та сільське господарство
Валютні відносини
Ветеринарія
Військова кафедра
Географія
Геодезія
Геологія
Діловодство
Гроші та кредит
Природознавство
Журналістика
Зарубіжна література
Зоологія
Видавнича справа та поліграфія
Інвестиції
Інформатика
Історія
Історія техніки
Комунікації і зв'язок
Косметологія
Короткий зміст творів
Криміналістика
Кримінологія
Криптологія
Кулінарія
Культура і мистецтво
Культурологія
Логіка
Логістика
Маркетинг
Математика
Медицина, здоров'я
Медичні науки
Менеджмент
Металургія
Музика
Наука і техніка
Нарисна геометрія
Фільми онлайн
Педагогіка
Підприємництво
Промисловість, виробництво
Психологія
Психологія, педагогіка
Радіоелектроніка
Реклама
Релігія і міфологія
Риторика
Різне
Сексологія
Соціологія
Статистика
Страхування
Будівельні науки
Будівництво
Схемотехніка
Теорія організації
Теплотехніка
Технологія
Товарознавство
Транспорт
Туризм
Управління
Керуючі науки
Фізика
Фізкультура і спорт
Філософія
Фінансові науки
Фінанси
Фотографія
Хімія
Цифрові пристрої
Екологія
Економіка
Економіко-математичне моделювання
Економічна географія
Економічна теорія
Етика

8ref.com

© 8ref.com - українські реферати


енциклопедія  бефстроганов  рагу  оселедець  солянка