трусики женские украина

На головну

Есхатологичеський характер православного богослужіння - Релігія і міфологія

проф. Виорель Сава

Нічний характер загального богослужіння в ранній Церкві.

З книг Нового заповіту, особливо в «Діяннях апостолів», ми бачимо, що в перші дні християнства віруючі збиралися кожний тиждень в ніч з суботи на воскресінні. Вони проводили всю ніч в молитвах (ср. Деян. 20). Ми знаємо зміст цієї молитви з тієї ж книги Нового заповіту (Деян. 2). У першої християнської общини і, по її моделі, у Соборної Церкви перших трьох віків були як особливий образ життя молитва, заломлення хліба і вчення апостолів.

Офіційне і загальне богослужіння в ніч з суботи на воскресінні, і не вдень, як відбувається це сьогодні, здійснювалося по трьох головних мотивах/причині:

А. Прежде всього, перші християни бажали наслідувати Господові нашому Іїсусу Христу як можна точніше. Він встановив Святий Дієприкметник на Таємній Вечере. Тому коли вони збиралися для його здійснення, вони не тільки точно вимовляли слова, сказані Спасителем, і повторювали Його дії і жести, але і дотримували час дня, коли Іїсус здійснював його. У нашому випадку цей момент - вечір, тому що в цей час дня відбулася Таємна Вечеря, під час якої Він уперше здійснив Святий Дієприкметник.

Б. Второй важливою причиною, по якій богослужіння здійснювалося вночі, був історичний контекст, в якому Церква повинна б розвивати свою діяльність і нести свою місію. Внаслідок переслідування християн, що відбувалося три перші віки, вони вимушені були молитися вночі в затишних місцях.

В. Последняя, але не менш важлива причина полягала в тому, що здійснення богослужіння в нічний час диктувала концепція Парусиї. Християни тих часів були переконані, що Христос дуже скоро повернеться на землю, і це станеться вночі, в перший день тижня - воскресіння, той же день, коли Він воскрес. У цьому переконанні вони хотіли чекати Христа в молитовному пильнуванні.

З цієї останньої причини напрошуються декілька міркувань. Саме очевидне міркування - це, по-перше, той факт, що в християнській думці з самого початку возобладала концепція Парусиї - концепція, яка вплинула на загальну молитву і надихала її. Ця межа молитви говорить нам, що в момент входження людини в Церкву через таїнство святого Хрещення, він отримує громадянство, що виходить за рамки скороминущих людських законів. Християнин, як громадянин Небесного Царства абсолютно вільний, хоч його переслідують і іноді позбавляють свободи. Він живе цією свободою в літургійному просторі православного богослужіння. По-друге, здійсненням богослужіння в ніч з суботи на воскресінні до світанку, коли воскресає Христос, все православна літургійна духовність збагачується пасхальним значенням. Кожне воскресіння стає спогадом і передбаченням Воскресіння Господа нашого і нашого переходу «Від смерті бо до життя, і від землі до Небеси» (як ми співаємо в пасхальному каноні). Більш того воскресіння стало досвідом воскресіння всього людства в кінці часів і передбачало його. З цим двійчастим символізмом - пасхальним і эсхатологическим, сам літургійний час відрізняється від нашого кінцевого часу, залучаючись до вічності. У літургійному просторі людський простір перевершує звичайний час, навіть коли людина все ще обмежений цим часом, передчуючи або передбачаючи вічність. Ця реальність, як писав батько Олександр Шмеману, розуміється і виражається в урочистому благословенні, яке ми вимовляємо на початку Святій Літургії: «Священик починає богослужіння урочистим благословенням Царства Батька і Сина і Святого Духа. Царство Божіє... - це Царство, яке буде виявлене і передане нас в здійсненні Евхарістії. Так благословення вказує або сповіщає напрям, кінцеву мету руху, що починається зараз, що відбувається зараз містичного «зійшов». Ми вже покинули землю з її мирською суєтою, ми сходимо, слідуючи за Христом в його вічному проходженні від миру цього до Батька».

Як эсхатологический аспект богослужіння відбивається в нас?

А. Первий спосіб відображення эсхатологического аспекту богослужіння - це сповідання віри в Символі віри. У останніх слова Символа віри ми сповідаємо: «Чаю воскресіння мертвих і життя майбутнього віку. Амінь». Включення Символа віри в буденний чин молитов свідчить про те, що ця молитва відповідає вченню Церкві. Преп. Ириней Ліонський встановив принцип, по якому правильність віровчення перевіряється його відповідністю Евхарістії, а Євхаристія - це підтвердження віровчення. З іншого боку, зміст Символа віри стає змістом самої молитви, і коли Символ віри говорить об эсхатологии, сама молитва придбаває эсхатологическое зміст, эсхатологический аспект.

Ми сприймаємо Святе Хрещення як початок життя у Іїсусе Христу тільки після сповідання Символа віри. До того ж, священик вивчає християнина, відповідного до Таїнства Сповіді за допомогою питань по віровченню у відповідності з наставлениями «Молитовника». Це означає, що Святі Таїнства, внаслідок сповідання Символа віри, направляють нас до вічності і допомагають нам переживати її в передчутті.

Б. Второй спосіб відображення эсхатологического аспекту в богослужінні - це богословські і символічні значення, які літургійні коментатори додають деяким обрядовым дії і рухам або деякому богослужінню, яке ми здійснюємо в Церкві.

На вечірньо, прямо в середині богослужіння, коли священик читає Псалом 103, він виходить з олтаря і встає перед царськими брамами, які закриваються. Тут з непокритою головою він нечутно читає сім молитов вечерни, званих «Світильними». Олтар тепер символізує рай, з якого вигнані перші люди, Адам і Єва. Священик, що читає молитви перед закритими царськими брамами, - це символ, образ всіх святих Ветхого заповіту, що просять милості у Бога. Але в цілому вечерня направляє нас не в минуле, а відкриває эсхатологическую перспективу. Починаючи новий літургійний день і читаючи Псалом 103, в якому славиться витвір Божіє, вечерня говорить нам, що богослужінням Бог знову творить людину. Священик, що стоїть особою до царських брам, виражає те, що ми стоїмо перед Царством Небесним, яке проповідував Іоанн Передвісник і Сам Господь з початку Його діяльності (ср. Мт. 3:3; 4:17), а не рай перших днів. Іншими словами, олтар - це образ Царства Небесного, тепер доступного нам - Царства, яке ми благословляємо на початку Божественної літургії.

У тому ж богослужінні, у вечірньо, важливим моментом є Малий вхід. Це урочистий обряд обір в священний одяг, виходу і нового входу священика в олтар символізують Втілення Христа, Його Розп'яття ради нас і ради нашого порятунку і Його Вознесіння на небо. Більш того це також образ Другого пришествия Христа як судді світу. Ми бачимо вираження цих символічних значень Малого входу в літургійному коментарі преп. Симеона, архієпіскопа Фессалоникийського. Він говорить: «(Малим входом) ми навчаємося тому, що Єдинородний Син Божий, сшедший до нас з небес, піднісся знов на небеса, підносячи з собою і нас... Тому вихід і поблажливість священика по сходинках символізують упокорювання Христа. Обір символізує Втілення. Стояння в центра і опущена голова означають, що Спаситель був распят в центрі Землі, помер і зійшов в пекло ради нас... Новий вхід в олтар означає, що Господь наш піднісся із землі на небо і воссел одесную Батька, звідки Він зглянутися разом з прийнятим Ним тілом... Малий вхід вечерни символізує сходження Бога, яке буде в кінці часів». Іншими словами, літургійний час - це час між першим і другим пришествиями Іїсуса Христа, і наше життя в межах цього часу - це життя з Христом і у Христу, Тому, Кого ми чекаємо («паки грядущого зі славою судити живим і мертвим») і Хто вже прийшов.

Особливий символізм належить однією з молитов добового кола - Полунощніце вседневной. За прикладом мудрих дів, Церква в молитвах чекає Христа, грядущого Судії миру. По Тіпікону, це богослужіння здійснюється в притворе храму, на стінах якого звичайно зображаються лики праведних. Вони нагадують нам, що ми повинні вести все своє життя в пильнуванні і дивитися на неї з точки зору останнього суду Божія. Тому Цілонічна, що нагадує нам про кінець нашого земного життя і про Христа Судії, є богослужінням, эсхатологически що направляє наше життя і свідомість і що додає богослужінню эсхатологический аспект.

В. Есхатологичеський аспект богослужіння глибоко і ясно виявляє в співах. Тут дуже показові два тропаря Полунощніци: «День він страшний помышляющи, душі моя, побди, вжигающи свещу свою, елеем просвещающи: не веси бо коли приидет до тебе голос глаголющий: це Жених. Дотримуй убо, душі моя, так не воздремлеши, і пребудеши поза толкущи, яко п'ять дів: але бодрено побди, так усрящеши Христа елеем маститым, і дасть ти чертог Божественну слави Своєя». Ці співи входять в Полунощніцу вседневную, що означає, що Парусия - не однократна літургійна подія, а постійне.

Ми співаємо ці перші два співи на утрени перших трьох днів Пристрасного тижня, щоб нагадати собі про те, що ми наближаємося не тільки до Воскресіння Хрістову з мертвих, але і до воскресіння всього людства в Царстві Небесному. Як говорив батько Олександр Шмеману: «Ми завжди живемо після Великодня і завжди рухаємося до Великодня». (Великдень - від староєврейського слова pesah, що означає «проходження»). Тому з кожним літургійним днем і з кожним літургійним роком ми завжди рухаємося до великого переходу в Царство Небесне, з кінцевого часу у вічність.

Співи Тріоді виражають ці ідеї з ще більшою силою. Початок проповіді Спасителя відводить покаянню місце в Царстві Небесному, яке наближається до нас: «Покайтеся, бо наблизилося Царство Небесне» (Мф. 4:17). Час Великого поста і співу Тріоді - обидва наполягають на цій і інших важливих ідеях. Ще на початку тріодного періоду ми починаємо співати: «Множини вчинених мною лютих подумую окаянний, тріпочу страшного дні судного: але надеяся на милість благоутробия Твого, яко Давид вопию Ті: помилуй мя, Боже, по велицей Твоїй милості». Ця тема покаяння зустрічається знов в каноні преп. Андрія, єпископа Крітського, якого ми співаємо в перший і п'ятий тиждень Великого поста: «Душі моя, душі моя, востани, що спиши? кінець наближається, і имаши смутитися: повстань убо, так пощадить тя Христос Бог, скрізь сый і вся исполняяй» або «Наближається, душі, кінець, наближається, і нерадиши, ні готовишися, час скорочується: востани, поблизу при дверех Судія є. Яко соние, яко колір, час житія тече: що всує мятемся?» Ці приклади можна продовжувати. Свідомість Церкви, відображена в гимнографии, підкреслює, що кінець, эсхатон, не просто подія у відділеному майбутньому, але негайне, що відбувається «біля самих дверей». Ось причина, по якій на всьому головному богослужінні ми молимося Бога про «християнську кончину живота нашого, безстрастной і неганебної і про мирну і добру відповідь, на страшному суді Хрістовом».

Г. Продолжая літургійної досвід в Церкві, думка про кінець земного буття і чекаючий нас страшний суд Божієм відмічає особисте духовне життя віруючих. Коли віруючі спитали великого сповідника XX віку, який трудився в Сиастрійської монастирі в Румунії, про що ми повинні насамперед думати з дня в день, він відповів: «Про смерть», «А по-друге?» він відповів: «Про смерть», «А по-третє?» - «Про смерть».

Відходячи до сну, християнин звик роздумувати про своє ложе і молитися так: «Владыко Человеколюбче, невже мені одр цей гроб буде, або ще окаянну мою душу просветиши вдень? Це мі гроб предлежит, це мі смерть має бути. Суду Твого, Господи, боюся і муки безконечныя, зле ж творячи не престаю».

Чернечий образ життя цілком виражає цей эсхатологический аспект щоденного життя. У деяких монастирях у ченцем є звичай тримати в своїх келіях гроб або череп, щоб завжди нагадувати собі про кінець мирського життя. У селах віруючі готують ще молодими все, що зажадається для їх поховання, що означає підготовку на початок вічного життя як частину нинішнього життя. Повертаючись до чернечого досвіду, ми повинні сказати, що коли людина стає ченцем, він погоджується распять себе і уподібнитися людині мертвій для цього життя, неначе це життя вже закінчилося. Так і для крещеного його життя кінчається, тому що він хорониться разом з Христом в таїнстві Хрещення (ср. Рим. 6). Інакше говорячи, для ченця эсхатон починається в момент, коли він дає три чернечих обітниці, необхідних для чернечого життя. Для християнина эсхатон починається з моменту Святого Хрещення.

Е. Но крім всіх цих аргументів ми повинні сказати, як затверджує Іоанн Зізіулас, що вся структура Божественної Літургії - це образ эсхатологии. Той же автор пише: «Православна літургія настільки сильно пов'язана з эсхатологией, що ми можемо тільки дивуватися, як це мешкаючі в Православній Церкві богослови пишуть підручники про догматичне богословия і не слова не говорять про роль і місце эсхатологии». Ми можемо додати, богословие, що не натхнуло літургійним досвідом - чиста спекуляція, позбавлена сили, подібно молитві Церкві, яка не обгрунтована догматично і є просто релігійним фольклором. Як эсхатологический аспект Церкви відбивається в структурі Божественної літургії?

Передусім, ми повинні сказати, що Божественна Літургія не може здійснюватися без обов'язкових літургійних предметів. У цій категорії дуже важлива роль належить двом іконам: іконі Богоматері з немовлям (образ Його першого пришествия) і ікони Спасителя, що сидить на судному престолі (образ Його другого пришествия). Так Божественна Літургія «наповнює» тимчасовий простір між двома пришествиями Спасителя, і тому Літургія носить друк цих двох подій.

По-друге, ми повинні сказати, що те, як здійснюється Євхаристія в православній традиції, і те, як розкладаються частинки на дискосе навколо Святого Хліба, Агнеця, відображає насправді Царство Небесне. Навіть Микола Квасила говорить про зв'язок між Евхарістієй і Різдвом про Пристрастями Христа. Дискос - це образ Царства Небесного, в якому всі народи, віруючі в Нього і що сподіваються на Нього, завжди і скрізь - навколо Христа.

Третій аргумент пропонує нам урочисте благословення, яке ми вимовляємо на початку Божественній Літургії: «Благословенне Царство Батька і Сина і Святого Духа, нині і присно і у веки віків». Ці слова виражають те, що Царство Небесне є нинішня реальність серед нас («Царствіє Божіє всередині вас є», сказав одного разу Спаситель (Лк. 17:21). Слова «і нині і присно і у веки віків» виражають те, що Царство Небесне - це реальність, яку ми чекаємо і до якої спрямовую все наше життя. Інакше говорячи, Царство, до якого ми прагнемо, вже тут, але «ще» немає. «Діалектичний зв'язок між «вже» і «ще», говорить Макарій Симонопетрітський, є підмурівком літургійного часу. Воно не з'являється суперечністю в собі, як здавалося б, а як антиномія, не тільки динамічна, але і божественна і людська. Вічність присутня і передається у Христу, в серці часу. Але обожение, повне виконання літургійної таємниці, вимагає вільного соработничества віруючих ради свого порятунку».

Четвертий аргумент пропонує анамнесис Божественної Літургії. У цей момент священик поминає святі події минулої, але і говорить про майбутніх: «Воспоминая ж цю рятівну заповідь і все, ради нас доконане: хрест, гроб, воскресіння на третій день, на небеса сходження, праворуч сидіння, друге і славне пришестя знову».

Літургійне «сьогодні» («Вечери Твоєю таємницею, днесь Синові Божій причастника мя прийми») або «Учора спогребохся Тобі, Христу, совостаю днесь воскресшу Тобі, сраспинахся Тобі учора, Сам мя спрослави, Спасе, у Царствії Твоєму», як співаємо ми на Великдень) є не тільки минулими подіями, але і майбутніми. З цієї причини ми говоримо сьогодні: «що сталося ради нас», в тому числі Друге пришестя Христа. У той же час, згадуючи разом події минулої і майбутньої, ми затверджуємо, що минуле придбаває значення тільки в перспективі майбутнього.

Останнім аргументом, який я обрав для доповіді тут, - це Святий Дієприкметник до Тіла і Крові Спасителя нашого Іїсуса Христа. Віруючі приймають Святий дієприкметник «у залишення гріхів і життя вічне». Це передчуття вічного життя, в якому ми абсолютно зрадіємо в Царстві Божієм. Після участі в Божественній Літургії, в той момент, коли ми кладемо в Святу Чашу частинки, вийняті в честь дев'яти чинів святих, ми молимося, «Про Великдень великий і священнейшая, Христу! О, Мудрість, і Слово Божіє, і Сила! Даруй нам більш абсолютно до Тебе залучитися у вічно світлому дні Царства Твого». Святий дієприкметник є тому передчуттям рясної трапези, даної Господом в грядущому Царстві небесному.

Замість висновку я скажу, що в літургійному просторі в православному богослужінні ми «вже не чужі і не пришельці, але співгромадяни святим і свої Богу» (Еф. 2:19). Навіть якщо ми обмежені кінцевим часом, ми частина вічності. Будучи частиною вічності, ми живемо в кінцевому часі, прагнучи перейти до вічності. Якщо ми подивимося на богослужіння з цієї точки зору, молитва Церкви, говоряча «стоячи в храмі Слави Твоєї, ми думаємо, що ми на небеси», має значення для кожного з нас.

(проф. Виорель Сава, Ясський Університет. Доповідь на Богословській конференції Російській Православній Церкві «Есхатологичеськоє вчення Церкви»)

Список літератури

Для підготовки даної роботи були використані матеріали з сайта http://www.portal-slovo.ru

Авіація і космонавтика
Автоматизація та управління
Архітектура
Астрологія
Астрономія
Банківська справа
Безпека життєдіяльності
Біографії
Біологія
Біологія і хімія
Біржова справа
Ботаніка та сільське господарство
Валютні відносини
Ветеринарія
Військова кафедра
Географія
Геодезія
Геологія
Діловодство
Гроші та кредит
Природознавство
Журналістика
Зарубіжна література
Зоологія
Видавнича справа та поліграфія
Інвестиції
Інформатика
Історія
Історія техніки
Комунікації і зв'язок
Косметологія
Короткий зміст творів
Криміналістика
Кримінологія
Криптологія
Кулінарія
Культура і мистецтво
Культурологія
Логіка
Логістика
Маркетинг
Математика
Медицина, здоров'я
Медичні науки
Менеджмент
Металургія
Музика
Наука і техніка
Нарисна геометрія
Фільми онлайн
Педагогіка
Підприємництво
Промисловість, виробництво
Психологія
Психологія, педагогіка
Радіоелектроніка
Реклама
Релігія і міфологія
Риторика
Різне
Сексологія
Соціологія
Статистика
Страхування
Будівельні науки
Будівництво
Схемотехніка
Теорія організації
Теплотехніка
Технологія
Товарознавство
Транспорт
Туризм
Управління
Керуючі науки
Фізика
Фізкультура і спорт
Філософія
Фінансові науки
Фінанси
Фотографія
Хімія
Цифрові пристрої
Екологія
Економіка
Економіко-математичне моделювання
Економічна географія
Економічна теорія
Етика

8ref.com

© 8ref.com - українські реферати


енциклопедія  бефстроганов  рагу  оселедець  солянка