трусики женские украина

На головну

Розвиток філософської герменевтики - Філософія

Зміст

Введення

Розділ 1. Становлення і розвиток герменевтических ідей

з1. Экзегетика і особливості тлумачення сакрального тексту

з2. Вчення Ф. Шлейермахера про універсальну герменевтике

Розділ 2. Розширення області застосування герменевтической науки. Філософська герменевтика

з1. Герменевтика як методологія гуманітарного пізнання В. Дільтей

з2. Філософська герменевтика: онтологічний статус «розуміння»

Висновок

Література

Введення

На сучасному етапі розвитку філософського знання інтерес до герменевтике зберігає свою значущість і актуальність. Суть і основу герменевтики як науки складають проблеми розуміння і інтерпретації, що, власне, і обумовлює необхідність і важливість її вивчення, особливо в сфері гуманітарного знання. Розуміння і інтерпретація є фундаментальні елементи пізнавального акту, якщо розглядати їх як деяку концепты, в більш же широкому значенні, в якому їх берет філософська герменевтика, це онтологически значущі процеси, то, що створює умови пізнання, навіть самого буття людини.

«Людина засуджена до інтерпретації - ось новий поворот в роздумах про неї, народжений філософськими дискусіями останніх десятиріч минулого віку. Інтерпретація, що передбачає конструювання деякої моделі можливої реальності, міняє і загальне поле инертекстуальности, робить безповоротними зміни в розумінні феноменів культури (сучасний філософ, тлумачачи Платона, вже не зможе забути об ницшевской, хайдеггеровской інтерпретаціях і т.п.), змінює і внутрішній світ самого інтерпретатора».[1]

У даній роботі предметом дослідження є історія становлення герменевтики, її еволюція від науки про тлумачення тексту до філософського розділу людського знання. Мета - прослідити етапи філософської думки, які ілюструють розвиток герменевтической проблематики, показати, як з науки про тлумачення тексту виник новий філософський підхід.

У ході роботи повинні бути здійснені наступні задачі:

1. Розглянути виникнення герменевтики як науки про розуміння і способи інтерпретації текстів, а так само першу систематичну концепцію, принадлежащаю Ф.Шлейермахеру.

2. Розібрати теорію герменевтики як методології гуманітарного пізнання, розробленої В.Дільтеєм.

3. Прослідити становлення філософською герменевтики в роботах М.Хайдеггера, Х.- Г. Гадамера, П. Рікера.

Термін «герменевтика» має різне трактування. Наприклад, герменевтикой називають мистецтво інтерпретації (тлумачення) текстів. Таке значення терміну широко поширене. Під текстами тут розуміють будь-які літературні твори: художні, історичні, філософські, релігійні і т.д.

Термін «герменевтика» вживається також і в теоретичному значенні: герменевтика - це теорія розуміння, збагнення значення. Таке тлумачення ми знаходимо в деяких сучасних (по відношенню до давніх герменевтическим традицій) філософських контекстах.

Є також тлумачення цього терміну як «мистецтва збагнення чужої індивідуальності». Це специфічне розуміння значення терміну «герменевтика» має досить тривалу історію і пов'язано передусім з одним з видів герменевтики, який можна назвати «психологічною герменевтикой». Такого типу мистецтво збагнення чужої індивідуальності розвинено і зафіксовано одним з класиків герменевтики Ф. Шлейермахером.

Нарешті, можна знайти визначення герменевтики як вчення про принципи гуманітарних наук. Тут герменевтика виходить на трохи інакший рівень, де вона придбаває вже функції онтологічні і соціально-філософські, т. е. претендує на роль філософської дисципліни.

Актуальність і значущість герменевтической проблематики в філософії визначається посиленням інтересу до пов'язаних з нею проблем тлумачення, інтерпретації і розуміння в практичному житті, політиці, моралі, праві, мистецтві, релігії, коммуникативной діяльності, освіті. У більш вузькому значенні потрібно відмітити, що виникнення філософської теорії інтерпретації світу гуманітарної культури, філософії наук про дух з необхідністю приводить до герменевтической проблематики. Особливо специфічною для філософського дослідження є проблема переусвідомити природи філософського знання, поглиблений розгляд якої актуализирует герменевтическую проблематику.

Розділ 1. Становлення і розвиток герменевтических ідей

з1. Экзегетика і особливості тлумачення сакрального тексту

Слово «герменевтика» грецького походження: hermeneuein означає «сповіщати», «тлумачити», «роз'яснювати». У древньогрецький міфології Гермес - вісник богів, якому належало не просто сповіщати смертним веління понад, але і розтлумачувати їх. Задача "герменевтов" (вчених пояснювач) в епоху еллінізму перебувала в інтерпретації сакральных текстів, значення яких було закрите для непосвячених. До числа сакральных відносилися не тільки теологические, але і юридичні тексти (тексти законів).

У середні віки герменевтика розумілася як экзегетика - коментування сакрального тексту. Экзегетика пройшла декілька періодів розвитку: староєврейська, раннехристианская, періоду патристики, періоду схоластики, реформационная і постреформационная.Кожне слово в Св. Писанні розуміється як пряме прозріння Бога, що, з одного боку, сприяло збереженню сакральности тексту, а з іншою, формуванню ортодоксально-буквалистской інтерпретації. Різні приховані значення тексту пояснювалися деталями самого тексту, його структурою, навіть форми букв мали значення. Функція экзегетики перебувала передусім в такому тлумаченні Св. Писання, при якому той або інакший фрагмент (наприклад, епізод з життя староєврейського народу) виступив би не в його буквальному, а у власне релігійному значенні. Така інтерпретація, що отримала назву «алегоричної», пізніше була доповнена і уточнена в рамках так званої четырехуровневой теорії інтерпретації, що розрізнювала «історичне» (буквальне), «алегоричне», «моральне» і «анагогическое» (містичне) тлумачення. Наприклад, якщо в Біблії говориться про Ієрусаліме, то в буквальному значенні це означає місто в Іудеї, в алегоричному - Церква Хрістову, в моральному - душу віруючого, а в містичному - Царствіє небесне.

Тут не можна не відмітити внесок, який вніс в розвиток герменевтики Августін Аврелій. По-перше, можна абсолютно безпомилково сказати, що перші семиотические ідеї були висловлені саме Августіном. У нього є чітке визначення знака, розділення штучних і природних знаків, багато які логічні ідеї. Що ж до безпосередньо герменевтики, то він уперше в явному вигляді визначає фундаментальну герменевтическую категорію «розуміння». Він говорить, що розуміння є перехід від знака до значення, перехід, під час якого здійснюється пізнання значення шляхом запечатления в душі уявлення про впливаючий на неї знак. Метод пізнання значення при користуванні знаками цілком природно для Августіна був психологічним. Оскільки людські душі родинні, аналогічні один одному, остільки вони, стикаючись один з одним, розуміють знаки. Крім цього ми у Августіна знаходимо, правда, в початковому варіанті, один з найважливіших принципів, який надалі увійде і в герменевтику, і в семиотику, -принцип контекстуального підходу, говорячий про те, що ми розуміємо знаки не ізольовано один від одного, а в певному контексті. Правда, у Августіна цей контекст ще чисто текстовой. Маючи намір застосувати герменевтику до інтерпретації Біблії, він пристосовує принцип контекстуального підходу для виконання своїх конкретних цілей. Він говорить, що деякі місця Священного писання можуть розумітися тільки в їх оточенні. Претензія на теоретичность принципу, що розглядається може нам показатися досить боязкої, але, проте, принцип контекстуального підходу був явно висловлений.

Є у Августіна ще один принцип, що використовується в пізніших герменевтиках. Він називається принципом конгеніальність, т. е. пропорційності творчих потенціалів дослідника якого-небудь тексту і його творця. Цей принцип у Августіна виступає у вигляді тотожності «боговдохновенности автора» і «боговдохновенности читача». Уловити значення певного місця Священного писання може та людина, чия «боговдохновенность» буду рівна «боговдохновенности» автора.

Важливим етапом розвитку герменевтики було Відродження. У цю епоху відбувається поступова емансипація літератури: до корпусу текстів, потребуючих вченого тлумачення, додаються твори класичних античних авторів. Саме тоді складається відмінність між сакральной і «профанной» герменевтикой; предметом першої є сакральные тексти, другий - тексти «профанные», тобто що не мають прямого відношення до Біблії.

Вирішальне значення для становлення герменевтики як самостійна дисципліна мала Реформація. Якщо католицька теологія спирається на традицію інтерпретації Св. Писання (а саме, на твору Батьків церкви - Священний Переказ), то в протестантській теології за Св. Переказом заперечується сакральный статус. Мартин Лютер заперечував необхідність дотримуватися яких-небудь правил тлумачення. Раніше прийняті чотири значення сакрального тексту він зводить до одного - буквально-моральному. Віра - основа розуміння, і кожний розуміє внаслідок своїх можливостей і внаслідок своєї віри. Тим самим задача, що стоїть перед герменевтами, розростається до небачених розмірів. На протестантській основі і зростає герменевтика як особлива дисципліна - вчення про методи інтерпретації.

З сакральной герменевтики згодом виросла теологическая герменевтика (І. Ернесті, Рамбах), з профанной - філологічна (Й.М. Хладеніус, Фр. Аст, Фр. Вольф, Г.Ф. Майер). З Освітою традиція теологической герменевтики відходить на задній план, тоді як філологічна герменевтика набирає силу.

Підводячи підсумок викладеному, можна сказати, що досі мова йшла не стільки про історію герменевтики, скільки про її предыстории. Її історія в сучасному розумінні слова «герменевтика» починається на рубежі XVIII - XIX сторіч і пов'язана з ім'ям Фрідріха Шлейермахера. Він був активним суспільним діячем свого часу, найбільшим богословом, філософом і філологом. Один з сучасників називав його «генієм життя». Він прославився як перекладач на німецьку мову Платона. Природно, щоб підняти перекладацьку діяльність на відповідний рівень і бути на висоті богословських досліджень, Шлейермахер мимовільно зацікавився герменевтикой і розробив її у вигляді теоретичної системи.

з2. Вчення Ф. Шлейермахера про універсальну герменевтике

В герменевтике Шлейермахера можна виділити наступні моменти. Предметом герменевтики Шлейермахер вважає передусім тексти, що є пам'ятниками. Що це означає? Пам'ятники - це тексти, які від дослідника відділяють велика тимчасова, історична, культурна, язикова дистанції. Пам'ятники звичайно належать до далекої і чужої досліднику культурі. Існує безліч бар'єрів, які перешкоджають прямому проникненню в значення пам'ятника. Тому треба уміти і переводити, і інтерпретувати, і коментувати, і багато що інше. Усувати бар'єри для розуміння, з точки зору Шлейермахера, і покликана герменевтика. Вона необхідна там, де ми маємо справу з ситуацією нерозуміння. Шлейермахер визначав герменевтику як мистецтво розуміння, а не мистецтво тлумачення зрозумілого, як до нього, наприклад, визначав цю дисципліну Ф. Аст. Вона була у Ф. Аста як би деяким повторним прийомом пізнання: якщо ми щось вже зрозуміли, то можна це зрозуміле ще раз уточнити, витлумачити. Як видно, орієнтація Шлейермахера інша. Самі тексти, що вельми істотно, з'являються перед дослідником як застигла мова, объективированная зовні, і звідси слідує важливий принцип: якщо тексти - застигла мова, то метод їх дослідження повинен бути діалогічним, т. е. повинен передбачається діалог між інтерпретатором і текстом. Застигла мова, з точки зору Шлейермахера, має об'єктивну і суб'єктивну сторони. Об'єктивна сторона мови є предмет граматичної інтерпретації, тут ми з'ясовуємо відношення до мови, як він існує об'єктивно. А суб'єктивну сторону пам'ятника ми досліджуємо за допомогою психологічної інтерпретації, ми відносимося до мови, як до деякої похідної від її ініціатора. Розуміння в цьому випадку, з точки зору Шлейермахера, забезпечується взаимобытием цих двох моментів. Саме моментів, а не різних видів інтерпретації. Існує думка, що герменевтика Шлейермахера психологична і сам він є представником психологічного напряму в герменевтике. Це, щонайменше, неточно, тому що якщо сам Шлейермахер говорить об взаимобытии граматичної і психологічної інтерпретацій, то про яку психологизме може йти мова. Дійсно, в багатьох місцях Шлейермахер зазначає, що психологічна інтерпретація текстів, які видалені на тисячоліття, незвичайно складна. Тому саме їй він приділяє особливу увагу, але не тому, що він її ставить на перше місце по відношенню до граматичної інтерпретації, а тому, що є велика складність в розумінні внутрішнього світу людини, який жив багато років тому. Проте, принцип розділення об'єктивної сторони справи і суб'єктивної вельми плідний, зрозуміло, при умові діалектичного синтезу двох різних за своєю природою типів інтерпретації.У нього граматична інтерпретація (інтерпретація факту мови) і психологічна (інтерпретація факту мислення) повністю рівнозначні, доповнюють одна іншу, що не заважає переважанню однієї з сторін над іншою в одному конкретному випадку і, навпаки, піднесенню іншої в інакшому, відмінному від першого, випадку. Все залежить від предмета дослідження, чим він є: художнім твором (так і в цьому випадку багато що буде залежати від жанру літератури; одна справа - лірична поезія, інше - історичний роман), науковим трактатом, твором мемуарного жанру або жанру епістолярного, історичним документом або яким-небудь інакшим. Якщо мистецтво тлумачення застосовувати до будь-яких предметів, а не тільки до пам'ятників, то граматична і психологічна інтерпретації завжди з'являються в різних відносинах.

Хотілося б відмітити ще декілька принципів, які були висунені Шлейермахером і які склали зміст сучасних дискусій і навіть сприяли утворенню нових напрямів в герменевтике. Так, Шлейермахер висунув принцип, відповідно до якого метою герменевтики є розуміння тексту і його автора краще, ніж сам автор розумів себе і свій власний витвір. Принцип «кращого розуміння». Сучасний дослідник повинен знати краще мир автора і його текст. При висуненні цього принципу Шлейермахер глибокого обгрунтування не давав, оскільки він не готував свої тексти для публікації. Але він його висловив, і потім безліч дослідників, зокрема, В. Дільтей, Фр. Бласс, Г.-Г. Гадамер і багато які інші його інтерпретували. Багато які убачають в цьому принципі раціональне зерно, яке полягає в тому, що людина, мешкаюча в певному суспільстві, багато що в своїй діяльності сприймає несвідомо. Візьмемо наприклад, таку буденну річ, як користування природною мовою. Механізми володіння рідною мовою у нас несвідомі. Звісно, колись в процесі виховання в сім'ї, в школі вони освоювалися свідомо, вивчалися фонетика, лексика, граматика. Але користування рідною мовою відбувається, як правило, несвідомо. Ми абсолютно вільно можемо виробляти язикові вирази, а інші люди, їх сприймаючи, не випробовують ускладнень в їх розумінні. Механізми володіння мовою діють протягом життя у людини несвідомо. Дослідник же, будучи відділеним від миру автора численними бар'єрами, не сприяючими розумінню, поставлений в абсолютно інакші умови. Він не може несвідомо, наприклад, користуватися древньою мовою, він повинен його освоїти свідомо, одинаково як і багато які інші моменти, які були для автора несвідомими, для дослідника повинні стати чисто раціональними, свідомими. Тому він може знати більше, ніж автор, причому не тільки відносно мови, але і відносно культури, традицій і багато чого іншого, про що чоловік в своєму житті навіть не задумується. Момент наявності несвідомого в творчості автора привів до виникнення в XX в. нових напрямів, наприклад напряму, що з'єднав в собі ідеї герменевтики і психоаналізу. Напрям, між іншим, дуже плідний, що дозволив сформулювати і по своєму довести деякі гіпотези, краще зорієнтувати вчених в дослідженні текстів.

Ще декілька слів потрібно сказати про трактування Шлейермахером «герменевтического кола». Справа в тому, що Шлейермахер вводить два різновиди герменевтического кола. Перша, звичайна для герменевтики, коли частина тексту співвідноситься з всім текстом як з цілим і ми з'ясовуємо значення цілого відносно його частин. Але є інша інтерпретація цього ж принципу: якийсь текст-пам'ятник розглядається як частина, а культура, в якій він функціонує, розглядається як ціле. Тоді співвідношення між частиною і цілим набуває абсолютно інакшого характеру. Розуміти окрему думку і весь твір загалом, можна виходячи з всієї сукупності життєвих відносин автора тексту: «Багатство мови і історія часу автора дані як ціле. Засновуючись на ньому, твір автора повинно розумітися як окреме...

Всяке повноцінне знання знаходиться в цьому уявному колу так, що кожне особливе може бути зрозуміле із загального, чиєю частиною воно є, і навпаки. І кожне знання є науковим, якщо воно отримане таким способом»[2].

У цьому містяться всі основні ідеї його герменевтики: діалектика частини і цілого, ідея герменевтического кола, попереднє розуміння.

Діалектика частини і цілого здійснюється в двох площинах. На першому рівні частина береться як уривок твору, а ціле як сам твір. На другому рівні розкривається взаємодія між сукупністю умов зовнішнього і внутрішнього життя автора як цілим і його твором як частиною. При розумінні твору як факту мови частина розуміється через ціле, а ціле через частину. Причому при послідовному переході від першої частини до другої, від другої до третьої і т. д. всякий раз розуміння цілого змінюється, воно не однакове при проходженні частин цілого. Загальне, остаточне розуміння тексту як би конструюється в процесі курсорного читання з безлічі сменяющих один одного гіпотез про розуміння цілого. Більш того нове гіпотетичне розуміння цілого впливає на розуміння вже прочитаних частин. Відбувається як би повернення назад і уточнення, переусвідомити попереднього матеріалу. Уявним колом назвав цю ситуацію Шлейермахер, тому що насправді ніякого кола немає, існує лише діалектика листа і читання, точніше, розуміння цілого через послідовне прочитання його частин. Увійти в це коло легко, але вийти значно важче. Для цього треба повністю дешифрувати значення тексту, досягнути повного його розуміння. Повне розуміння твору складається з діалектичного синтезу попередніх пониманий, із знання внутрішніх і зовнішніх умов життя автора і з осмислення їх впливу на задум твору, його сюжет, зміст і на індивідуальний стиль автора, а також воно повинно враховувати умову, яка постулювала конгеніальність особистості истолкователя і автора тексту, пропорційність їх творчих потенціалів.

Шлейермахер розрізнював декілька способів розуміння, між якими існує тісна взаємодія, вони не можуть мислитися у відриві один від одного. Розуміння має як би дві сторони: об'єктивну і суб'єктивну. Кожна з них складається з двох видів розуміння: історичного і дивинаторного. Таким чином, утворяться чотири способи тлумачення твору: об'єктивно історичний, об'єктивне дивинаторный, суб'єктивно історичний і суб'єктивно дивинаторный. Шлейермахер зазначає, що герменевтическое мистецтво може бути розвинене не з умов, коли розуміння неможливо або порушено, хоч такі і повинні враховуватися при виробітку дослідницької програми, а з умов, що забезпечують позитивне розв'язання проблеми: «Мистецтво тлумачення може розвивати свої правила тільки з позитивної формули, яка є історична і дивинаторная (пророча), об'єктивна і суб'єктивна реконструкція даної мови. Об'єктивне розуміння має своїм предметом мова як факт мови. Підхід до дослідження цієї сторони твору здійснюється через знання мови. Успіх супроводить тому, хто вивчив мову так, як говорили автор і його сучасники»[3]. При об'єктивно історичному розумінні стараються з'ясувати, як мова виглядає в спільності мови, а при об'єктивно дивинаторном досліджується, як мова стає пунктом розвитку мови. Об'єктивно історичне і об'єктивне дивинаторное розуміння складають в сукупності граматичну інтерпретацію. Суб'єктивна сторона розуміння направлена на мову як факт мислення, в центрі тут ініціатор мови, автор тексту. Можливість суб'єктивного дослідження зумовлена знанням внутрішнього і зовнішнього життя автора твору. Суб'єктивно історичне розуміння досліджує проблему як мову дана як факт душі, а суб'єктивно дивинаторное займається з'ясуванням обставин, як думки, що містяться в мові виникають в говорячому і впливають на нього. Це розуміння є «ужиття в іншого», перевтілення в автора, воно в повній мірі застосовне тільки до родинних душ, конгеніальний особистостей. Суб'єктивно історичне і суб'єктивне дивинаторное розуміння разом складають те, що раніше Шлейермахером було названо психологічною інтерпретацією.

Всі чотири способи розуміння утворять нерозривну єдність, знаходяться в постійній взаємодії. Інтерпретатор досліджує текст і як язикове явище, і як людський витвір, враховуючи історично зумовлене знання мови, умови життя і побуту автора, своєрідність його особистої долі, історичний характер епохи, особливості стилю і т. п. Автор міг вбирати деякі ідеї свого часу безпосередньо в процесі виховання, в ході некритичного засвоєння існуючих традицій. Сприйняття деяких моментів, переклад їх в особовий план міг здійснюватися неусвідомлено. Інтерпретатор, вивчаючи епоху автора, властивий їй мова, стилістичні особливості текстів, що витлумачуються, може знати більше автора і, зокрема, може освоїти те, що залишилося неусвідомленим для автора тексту. Тому інтерпретатор може розуміти автора і його витвір значно глибше, ніж сам автор розумів себе і свій твір. Така установка на збагнення текстів, що витлумачуються і на роль розуміння в ній отримала пізніше назву романтичної герменевтики. Вона заснована на абсолютизации герменевтического методу в процесі сприйняття і інтерпретації текстів.

Слідує декілька слів сказати про саму техніку тлумачення текстів і уточнити деякі істотні моменти. Шлейермахер висуває загальні методологічні правила тлумачення текстів:

а) спочатку проводиться загальний огляд твору;

б) одночасно з ним розкривається буття понять за допомогою граматичної і психологічної інтерпретацій;

в) тільки при умові концептуального зв'язання, єдності двох названих інтерпретацій можна йти далі;

г) необхідно повертатися назад, якщо вони не узгодяться, і так потрібно поступати доти, поки не буде знайдена причина розузгодження граматичної і психологічної інтерпретацій.

Найважливішою вимогою є те, що розуміння цілого складається з розуміння частин, але початок розуміють не раніше, ніж в кінці, отже, щоб мати початок, треба мати кінець, і це є звичайною мірою мислення вказаного комплексу.

Багато уваги Шлейермахер приділяє психологічному тлумаченню, оскільки воно пряме в тексті твору не дано, не лежить на поверхні. До початку психологічної інтерпретації, на думку Шлейермахера, треба звернути увагу на те, як були дані автору предмет і мову і що можна знати про його особисте життя. Є два методи психологічного тлумачення: дивинаторный і компаративный. Вони не повинні залежати один від одного, при використанні одного методу не можна посилатися на іншій, але істотне важливо інакше: результати, отримані після застосування обох методів, не повинні суперечити один одному. Навпаки, їх узгодження є критерієм успішної психологічної інтерпретації. Дивинаторный метод є метод безпосереднього (що інтуїтивно осягається) пошуку розуміння індивідуального, а компаративный метод має справу зі загальним. Він засновується на порівнянні, зіставленні загальності що розуміє (інтерпретатора) і загальність зрозумілого (автора). Задачею психологічного тлумачення є розуміння кожного даного комплексу думок як моменту життя певних людей. І задача ця стає тим успішніше здійснима, ніж більше аналогія між способом комбінування автора і истолкователя.

Об'єктивна сторона тлумачення твору як язикового явища відноситься, на перший погляд, до технічної сторони справи і не пов'язана з психологічною інтерпретацією. Вона має в своєму розпорядженні два методи: медитацією і композицією. Медитація розуміється як генетична реалізація твору, а композиція має справу з об'єктивною реалізацією твору. Але обидва цих методу имплицитно застосовуються при розв'язанні проблем, пов'язаних з виникненням твору, формуванням його задуму, визначенням основних ліній сюжету. Тому вони повертають дослідження до психологічної сторони. Власне психологічною задачею тлумачення є розуміння основного задуму твору і окремих його частин, виходячи із знання особливостей життя автора. Задача розуміння основного задуму твору вирішується при умові усвідомлення факту єдності твору і житті автора. А раз так, то твір має пряме відношення і до інших моментів життя автора, воно з ними нерозривно пов'язане, тому розуміти його, не знаючи всієї сукупності життя автора, не можна, як не можна зрозуміти частину, не враховуючи всієї сукупності цілого, куди вона входить.

Отже, ми розглянули історично перший систематичний виклад теоретичних основ герменевтического методу, який був одночасне спробою побудови специфічної методології дослідження гуманітарних текстів. Шлейермахером була в основному визначена проблематика універсальної герменевтики, були поставлені майже всі її основні проблеми. Він запропонував оригінальні розв'язання цих проблем. Їм були виявлені основні принципи і методи герменевтического аналізу: принцип диалогичности гуманітарного мислення; принцип єдності граматичної і психологічної інтерпретацій; принцип діалектичної взаємодії частини і цілого при розумінні текстів; принцип залежності розуміння від знання внутрішнього і зовнішнього життя автора твору; принцип сотворчества (конгеніальність) автора і інтерпретатора; метод перекладу інтерпретатором несвідомого пласта з життя автора в план знання; метод побудови інтерпретуючих гіпотез, що засновуються на попередньому розумінні. Але все ж, оцінюючи концепцію Шлейермахера, потрібно сказати, що його герменевтика не може бути названа філософською, оскільки власне філософського дослідження тут ще немає, хоч є застосування деяких філософських методів (наприклад, деяких діалектичних прийомів аналізу). Герменевтику Шлейермахера потрібно вважати філологічною дисципліною, яка надає кошти для спеціального вивчення специфічних об'єктів (літературних пам'ятників минулих культур). Поширення її методів на будь-які структури, придання їй універсального характеру і загального методологічного значення було б філософськи невиправданим прийомом. Гіпертрофоване відношення Шлейермахера до минулих традицій і культур, прагнення до адекватного «пожвавлення мертвого» в культурі минулого приводило до втрати зв'язки минулого з сучасністю. Історія була відірвана від сучасності. Герменевтика Шлейермахера не ставить проблеми, як твір минулого знаходить нове життя в культурі, сучасній інтерпретатору. Поняття сотворчества автора і інтерпретатора знадобилося Шлейермахеру лише для обгрунтування можливості «проникнення» дослідника в глибини творчих арсеналів творця літературного пам'ятника. Момент новизни, що привноситься інтерпретатором в тлумачення, власне відношення дослідника до твору не враховується Шлейермахером. А як слідство звідси витікає надто небажаний висновок: герменевтика Шлейермахера не в змозі вирішити проблему взаємодії історії і сучасності і, отже, не може бути названа філософською дисципліною, її методологічний інструментарій дуже бідний для виконання філософських задач.

Треба відмітити, що герменевтическая теорія Шлейермахера залишена ним лише в рукописних фрагментах. Це утрудняє її об'єктивний, неупереджений виклад і відкриває широкий простір для маніпуляцій з її окремими положеннями. Внаслідок цього спадщина Шлейермахера стала ареною боротьби. Одні бачать в Шлейермахере основоположника великої традиції, що знайшла продовження в кінці XIX - початку XX в. і потребуючої лише систематизації, інші загострюють окремі положення його герменевтики в противагу подальшої герменевтической традиції. До числа перших відноситься передусім італійський історик права Е. Бетті, до других - німецький філософ Х.-Г. Гадамер.

Розділ 2. Розширення області застосування герменевтической науки. Філософська герменевтика

з1. Герменевтика як методологія гуманітарного пізнання. В. Дільтей

Етапом історії герменевтики була концепція В. Дільтея, в рамках якої герменевтике приписується особлива методологічна функція.

Він убачає специфіку всіх методологічних прийомів в науках про дух в переважному використанні интерпретационных методів дослідження: «Розуміння і тлумачення, - затверджує він, - це метод, що використовується науками про дух. Всі функції об'єднуються в розумінні. Розуміння і тлумачення містять в собі всі істини наук про дух. Розуміння в кожній точці відкриває певний мир»[4]. Дильтей не був першим мислителем, що звернув увагу на особливий статус розуміння в гуманітарних науках. Так, німецький історик Й.С. Дройзен в досить гострій формі поставив питання про методологічну недостачу історіографії, перешкоджаючу їй стати наукою. Методом історичного пізнання, по Дройзену, повинне стати «розуміння». Предмет останнього складають не об'єктивні факти, а те, що свій час вже був проинтерпретировано; робота історика - це розуміюче схоплювання колись зрозумілого. Схожі думки застосовно до труда філолога висловлює А. Бек. Його славнозвісна формула, згідно якою філологія є пізнання пізнаного, має на увазі дві обставини. По-перше, філологічне знання добується в ході реконструкції деякого документа; але те, що підлягає реконструкції, являє собою певне знання. Рекогнитивный акт філолога завжди націлений на деяке когнитивное ціле. По-друге, документи, з якими має справу філолог, суть письмово зафіксовані результати пізнавальних зусиль того або інакшого індивіда; але ці фіксації несуть в собі більший зміст, ніж було їх індивіду, що ведено залишив. Те, що Повідомляється не зводиться до того, що той або інакший автор мав намір повідомити. (У свій час те ж саме мав на увазі Шлейермахер, коли говорив про необхідність «зрозуміти автора краще, ніж він сам себе розумів».)

Бек виділяє чотири основних типи інтерпретації: граматичну, історичну, індивідуальну і родову (що відноситься до різних типів мови і літературних жанрів). У граматичній інтерпретації текст розуміється виходячи з цілісного контексту загальновживаних виразів мови, в історичній - з взаємозв'язку ходових представлень даної епохи (в обох випадках справа йде про об'єктивні умови повідомлення). Суб'єктивні умови повідомлення аналізуються через тлумачення індивідуальності говорячого (індивідуальна інтерпретація) і через віднесення повідомлення до певної мовної форми (родова, або генерическая інтерпретація).

Таким чином, заслуга Дільтея полягає не в тому, що він висунув тезу про особливий статус розуміння в историко-гуманітарних науках (науках про дух), а в тому, що він зробив спробу систематичного розвитку цієї тези.

Герменевтика у Дільтея - частина більш широкого методологічного проекту. Мета останнього - обгрунтувати особливу значущість историко-гуманітарного пізнання, несводимость процедур такого пізнання до процедур природних наук. Своєрідність сфери, з якою мають справу гуманітарні науки, складається в тому, що суб'єкт, що пізнає сам є частина тієї сфери, яку йому належить пізнати. З цієї констатації зростає славнозвісна формула Дільтея, згідно з якою «природу ми пояснюємо, духовне життя ми розуміємо». Це положення пізнє послужило мотивом до зіставлення "пояснення" і "розуміння" як двох несумісних методів пізнання. Хоч деякі фрагменти Дільтея приводять до подібного трактування його думки, сам він подібної дихотомии не будував. Розуміння, згідно Дільтею, не протистоїть поясненню, а, швидше, доповнює його.

Понимательные процедури абсолютно необхідні для збагнення цілісності, Дільтеєм Життям, що іменується. Життя тут - найменування духовно-історичного світу. Його найважливіша особливість - изоморфность нам як що пізнає. Живе може бути пізнане живим. Дух спроможний зрозуміти лише те, що породжено духом.

У ході герменевтического пошуку Дільтея гостро виявилася ключова методологічна трудність герменевтики, відома як проблема психологизма. Суть її складається в пошуку об'єктивного значення твору (або, як його називає Дільтей, жизнепроявления). Де гарантія цієї об'єктивності? Дильтей шукає її в приналежності розуміючого суб'єкта і зрозумілого ним об'єкта одному і тому ж смисловому полю - Життю, або Духу (духовно-історичному миру). Истолкователь, будучи в тій же мірі, як і толкуемый текст, частиною духовно-історичного світу, може вдатися в своїх интерпретационных зусиллях до «вчувствованию», а будучи моментом історичного Життя, він може спиратися на «переживання»: «Тим самим, у всякому розумінні є щось ірраціональне, коль скоро ірраціональне саме життя; розуміння не може бути ніколи репрезентировано формулами логічних операцій. Гранична, хоч і суто суб'єктивна достовірність, що укладається в сопереживании, ніколи не може бути замінена перевіркою пізнавальної цінності висновків, в яких може бути викладений процес розуміння. Такі межі логічної розробки, встановлені його природою»[5].

Однак гарантією об'єктивності ні вчувствование, ні переживання служити явно не можуть. Ось чому Дільтей переводить увагу з інтуїтивно-психологічного на об'єктивно-історичний момент герменевтической активності. Розуміння передбачає не тільки (суб'єктивне) сопереживание, але і (об'єктивну) реконструкцію того культурно-історичного світу, в якому певний текст виник, і виявленням, объективацией якого текст є. Ось чому Дільтей інтенсивно звертається до гегелевскому поняття «об'єктивного духа», а також вводить, нарівні з поняттям «переживання», поняття «вираження» і «значення». Розуміння трактується їм в пізніх роботах як «відтворююче переживання» і реконструкція. Його об'єкт складають не тільки і не стільки індивідуальні психічні акти, а сфера ідеальних значень, що не зводяться до окремих індивідів.

з2. Філософська герменевтика: онтологічний статус «розуміння»

Вододілом в історії герменевтической думки стала робота М. Хайдеггера «Буття і час» (1927). Розуміння розглядається тут не стільки як спосіб пізнання, скільки як спосіб буття. Людське буття є з самого початку буття що розуміє. Саме завдяки цій обставині чоловік спроможний схоплювати мир на допредикативном рівні. Тлумачення спочатку закладеного в людському бутті розуміння буття Хайдеггер називає «герменевтикой фактичности».Отсюда витікає, щонайменше, два принципових слідства. Це:

- онтологічний характер герменевтического кола і

- основоположне значення феномена історичності.

По-перше, коль скоро розуміння являє собою не гносеологічну процедуру, а належить самій структурі людського буття, до фундаментальних умов самої його можливості, то герменевтический коло, розірвати який прагнула традиційна теорія інтерпретації, перестає сприйматися як пізнавальна трудність. Інакшими словами, герменевтический коло набуває онтологічного характеру. По-друге, в новому світлі з'являється так звана проблема історизму.

«Історизмом», починаючи з рубежу XIX - XX вв., називали історичний позитивізм - безсистемне накопичення історичних фактів, що не задається питанням про їх значущість. По суті, проблема історизму - це проблема релятивізму. Хайдеггер шукає розв'язання цієї проблеми через поняття «історичності». «Історичність, - писав Хайдеггер, - має на увазі бытийное пристрій «події» присутності як такого, на основі якого уперше можливе щось подібне «світової історії»...»[6] Чоловік не виводиться з минулого, яке, - в своїй парадоксальне манері затверджує Хайдеггер, - завжди вже попереду нього. Людина може відкрити традицію, зберігати її і слідувати їй. Він входить в спитати, стає бытийным способом историографического дослідження. Людина може прагне зробити прозорої не тільки свою экзистенцию, але і історичність, і тільки так він виходить на питання про значення буття взагалі.

Історію Хайдеггер пропонує мислити не як (завершене) минуле, а як (незавершене) рух, в якому ми самі знаходимося. Продумання історичності як сущностной межа людського існування і повинно сприяти подоланню «історизму». Людина існує історично в тій мірі, в якій він не просто «наданий» своїм історичним умовам, а в тій, в якій він певним чином відноситься до цих умов. Відповідно він відноситься і до своїх власних можливостей. Це відношення до історично певного миру як простору можливостей розгортається в розумінні. Розуміння як відношення до можливостей, в свою чергу, исторично, бо завжди пов'язано з ситуацією, в якій людина себе застає. Вихід за межі власної ситуації, її «трансцендирование» робить можливим розуміння іншої історичної ситуації. У ході встановлення відношення до іншої ситуації знаходиться розуміння власною, тобто самопонимание.

Ці слідства і виводить з «Буття і часу» Х.-Г. Гадамер.

Ханс-Георг Гадамер (р. 1900) - німецький філософ, учень Хайдеггера, основоположник філософської герменевтики. Вивчав філософію, германістику і історію мистецтв спочатку в Бреслау (нині Вроцлав), потім (1919 - 1922) в Марбурге. Під керівництвом Наторпа і Н. Гартмана захистив дисертацію «Суть задоволення в діалогах Платона» (1922). Слухав лекції М. Шелера і Е. Гуссерля, працював в семінарі Хайдеггера. Філософську освіту доповнив классико-філологічним (на кафедрі П. Фрідлендера в Марбургськом університеті), по завершенні повного курсу навчання представив до захисту роботу «Діалектична етика Платона» (на матеріалі діалогу «Філеб»), В 1927 - 36 рр. - доцент в університетах Марбурга і Кіля, в 1937 р. - професор в Марбурге, з 1939 р. - в Лейпцигськом університеті (в 1947 - 1948 рр. - ректор), 1949 - 1968 рр. - в університеті Гейдельберга (де отримав завідування кафедрою, керованою раніше К. Ясперсом). Після виходу на пенсію (1968) живе і працює в Гейдельберге. Аж до кінця 80-х - активний учасник філософських семінарів, в тому числі в США. У 90-е - частий гість міжнародних колоквіумів (особливо в Італії).

Розвинена Гадамером концепція філософської герменевтики - результат синтезу экзистенциально-феноменогической філософії з попередньою герменевтической традицією. Для Гадамера, як і для Хайдеггера, розуміння є форма первинної данности світу людині. Воно не просто лежить в основі нашого відношення до тих або інакших текстів, але в основі нашого відношення до миру. «Як можливо розуміння - це питання, яке передує всякому розуміючому відношенню суб'єктивності і методичному відношенню розуміючих наук, їх нормам і правилам»[7].

Відповідь Гадамера на це питання складається в тому, що розуміння є «рід кола» - повторююча структура, де всяка нова інтерпретація посилається на предпонимания і повертається до них. Він хоче показати, що розуміння є відкритим історичним процесом, в якому той, що будь-який інтерпретує і що будь-який інтерпретується вже включені в традицію розуміння. Гадамер підкреслює, що відношення що інтерпретує до традиції завжди диалогичное і язиковий: «Те, що може бути понятий,- це мова. Потрібно сказати: він є так, що представляє себе з себе розумінню»[8]. Тому герменевтика, будучи філософією розуміння, має універсальний статус, або універсальне вимірювання. Вона не обмежується методологічними питаннями тлумачення творів минулої культури і не зводиться до розробки методології гуманітарного пізнання, але стосується фундаментальних - онтологічним - структурам людського існування, до базисних моментів нашої комунікації з іншими людьми і нашого відношення до дійсності.

Ця установка веде до досить серйозного відмежування Гадамера від герменевтической традиції, передусім від її лінії, висхідної до Дільтею.

Колишня герменевтика прагнула до деякого об'єктивного, «правильного» розуміння тексту. Заставою об'єктивності було укладене в тексті значення. Його передбачається відтворити - за допомогою вникнення в смисловий зміст, вкладений в текст автором. Це вникнення, в свою чергу, передбачало відтворення смислового поля, що оточувало текст - реконструкцію культурно-історичних умов його створення. Цю процедуру називали «переміщенням». Історику належало в думках перенестися з свого історичного і культурного миру в мир автора. Як би ні трактувати цей процес - як эмпатию, «ужиття» в чужу суб'єктивність, або як «ужиття» в епоху, в яку жив творець того або інакшого тексту, в будь-якому випадку базисною операцією тлумачення служило переміщення, а його ідеалом - усунення зазора, що відділяє інтерпретатора від того, що інтерпретується. Гадамер знаходить цей ідеал непродуктивним. По-перше, тому, що він недосяжний. Інтерпретатор ніколи не зможе звільнитися від власної ситуації, перевтілившись в іншу суб'єктивність. Віра в таку можливість - ілюзія наївного об'єктивізму. По-друге - і це головне - таке прагнення не потрібне. Воно не стільки полегшує розуміння, скільки утрудняє його. Або, якщо бажано, робить розуміння неможливим, бо зрозуміти деякий чужий досвід можна, лише зіставивши його зі своїм власним, тобто саме як інакший досвід. Тому більш коректним описом процедури розуміння буде не переміщення інтерпретатора з власного горизонту в горизонт тексту, а злиття їх горизонтів. Причому злиття це ніколи не буває повним. Дистанція, що відділяє истолкователя від тексту, що витлумачується, завжди залишається. Вона складає необхідну умову розуміння.

Гадамеровскую полеміку з об'єктивізмом традиційної герменевтики не треба розцінювати як проповідь суб'єктивізму. Справа в іншому: в продуктивності герменевтического зусилля, а продуктивним воно стає тільки у разі віднесення, застосування змісту тексту до змісту інтелектуального і культурного досвіду того, хто цей текст інтерпретує.

Це перший момент. Другий момент пов'язаний з феноменологічною установкою по відношенню до тексту. Об'єктом розуміння в філософській герменевтике виступає не втілена в тексті суб'єктивність (чиєсь «жизнепроявление», якщо користуватися термінологією Дільтея), а незалежний від чиїх-небудь суб'єктивних намірів смисловий зміст. Останнє Гадамер іменує «предметностью», або «вещностью» тексту. Интерпретационная активність повинна бути націлена передусім на той предмет, про який йде мова в тексті. Ця вимога Гадамера - розуміти не чужу суб'єктивність, а що незводиться до її интенциям істота справи - посилає до вимоги Гуссерля «до самих предметів», або «до самих речей». Гадамеровская герменевтика виступає тут як «щеплення» феноменології до стовбура герменевтической традиції як традиції тлумачення письмових документів.

Прагнення Гадамера уберегти герменевтику від психологизма можна проілюструвати і інакшим образом. Коли Шлейермахер говорив про те, що истолкователь повинен зрозуміти автора краще, ніж той сам себе розумів, він ставив питання про об'єктивний смисловий зміст (значенні) тексту, що не зводиться до интенциям його творця. Те, що хотів сказати автор, і те, що його твір може означати, - різні речі. Значення тексту не тождествен його задуму. Ідеально-логічні змісту не зводяться до суб'єктивно-психічних станів.

Відмітимо ще один момент концепції філософської герменевтики, розвиненої Гадамером. Розуміння, по Гадамеру, є подія, і як таке - момент події традиції. Це означає, що традиція не є щось внеположное нам, але те, що постійно здійснюється, і ми, інтерпретуючи її, є частиною її здійснення. З одного боку, це положення Гадамера вкрай продуктивне для герменевтической практики. Звідси витікають і концепція тлумачення як діалогу інтерпретатора з текстами минулих епох, і положення про історично-дійову свідомість (всякий акт інтерпретації того або інакшого твору визначений попередньою традицією його інтерпретації і сам, в свою чергу, утворить ланку в нескінченному ланцюгу традиції). З іншого боку, розвиваючи власну тезу про визначеність розуміння традицією - про причетність розуміючого буттю зрозумілого - Гадамер говорить про конструктивну роль забобонів в історичному пізнанні. Дорефлексивные і допредикативные структури нашого досвіду, згідно Гадамеру, більш важливі для розуміння традиції, чим рефлексивная діяльність. «Забобон» в набагато більшій мірі визначають нашу пізнавальну активність, ніж розум, вважає Гадамер.

Своєрідну версію філософської герменевтики запропонував один з найбільших французьких мислителів сучасності П. Рікер.

Поль Рікер (р. 1913) - французький філософ, ведучий теоретик феноменологічної герменевтики, професор університетів Парижа, Страсбурга, Чікаго, почесний лікар більш ніж тридцяти університетів світу. Задачею своєї творчості вважає розробку узагальнюючої концепції людини XX в. з урахуванням того внеску, яке внесли в неї «філософія життя», феноменологія, екзистенціалізм, персонализм, психоаналіз і інш.

Рикер приходить до герменевтике з феноменології, і зокрема з феноменології релігійного досвіду. Найважливіший елемент останнього - феномен греховности. Оскільки артикуляцією феномена греховности є визнання, яке є не що інакше, як язикова подія, перед феноменологом встає задача інтерпретації. Це, по-перше, інтерпретація символів гріха і провини, а по-друге - міфів про гріхопадіння і позбавлення.Герменевтический проект Рікера, так само, як і гадамеровский, спирається на «Буття і час» Хайдеггера. Але якщо Хайдеггер, ввівши онтологічне поняття розуміння, проклав «короткий шлях до Буття», то герменетвика, що розробляється Рікером, йде до Буття, тобто до онтології, «довгим шляхом». Задача герменевтики, по Рікеру - це розкриття смислових структур, що володіють надмірністю. Такими структурами є символи. Виділяються три основних типи символа - космічні, або «иерофанические», символи сновидінь, або «онирические» і поетичні символи. Перші складають предмет феноменології релігії, другі - психоаналізу, треті - літературної критики.

Герменевтическое тлумачення націлене на те вимірювання символа, яке, знаходячи вираження в мові, не повністю співпадає зі своїм язиковим вираженням, не тотожно йому. Залишок, що незводиться до мови - могутній і дійовий в символі - вимагає встановлення зворотного зв'язку між мовою і досвідом, зв'язку між сферою мови і конституцією живого досвіду. Встановлення такого зв'язку - найважливіший момент герменевтики.

Таким чином, на відміну від Гадамера, в кінцевому результаті що зводить герменевтический досвід до язикового досвіду, Рікер перенацеливает герменевтику на інтерпретацію внеязыковых феноменів. Філософська герменевтика повинна тому вступити в продуктивний діалог з теоріями інтерпретації, що поставляються такими напрямами дослідження, як психоаналіз і структурализм. Загальне між ними складається в тому, що конституювання значення вони зводять до деякої незалежної від суб'єкта несвідомої інстанції (динаміка влечений в першому випадку, структури мови у другому випадку).

Розмежуванню з психоаналізом присвячена робота «Про інтерпретацію. Есе про Фрейд» (1965), розмежуванню зі структурализмом (а також з аналітичною філософією) - збірник статей «Конфлікт інтерпретацій» (1969). Якщо герменевтика - це теорія правил, яким підкоряється інтерпретація символів, то психоаналіз може розглядатися як різновид герменевтики. Розшифровка символів сновидінь в психоаналізі надзвичайно важлива, оскільки демонструє зв'язок останніх з архаїчними структурами, однак недостатня тому, що не йде до більш глибоких шарів символічного.

Недостатність структуралистского підходу Рікер демонструє, критикуючи уявлення про мову як про замкнену систему, як би незалежної від говорячого суб'єкта. Структурализм, по суті, обмежується проблематикою семиологии (що розглядає знаки як елементи системи) і не виходить на рівень семантики (що розглядає знаки як елементи дискурса). Будучи «семантикою багатозначних виразів», герменевтика, по Рікеру, володіє незаперечною перевагою також і перед аналітичною філософією, що намагається перебудувати живу мову відповідно до тієї або інакшої ідеальної моделі. Вища мета універсальної герменевтики, побудувати яку Рікер збирається на основі синтезу досягнень різних приватних типів інтерпретації, - возз'єднання втраченої єдності людської мови.

Підводячи підсумки, потрібно помітити, що сучасна герменевтика перетворюється у вчення про буття, т. е. стає філософською дисципліною. Це стало можливим через переусвідомити місця її центральної категорії «розуміння». Розуміння з модусу пізнання перетворюється в модус буття. Тепер основною задачею герменевтики виступає не методологічна спрямованість на феномен збагнення значення, а виявлення онтологічного статусу розуміння як моменту життя людини. Герменевтика в зв'язку з цим придбаває філософську значущість, стає вченням про людське буття.

Сучасною герменевтикой поставлене питання про логіку розуміння. Одна з гіпотез, що намагається розкрити суть герменевтической логіки, була запропонована Гадамером. На його думку, ми розуміємо значення тексту, якщо розуміємо питання, відповіддю на який є текст. Ми досягаємо розуміння у разі злиття горизонтів розуміння інтерпретатора, що намагається реконструювати питання, і тексту. Справжня герменевтическая проблема полягає в проникненні в значення тексту самого по собі, а не в реконструкції волі автора.

До одного з головних досягнень сучасної герменевтики відноситься не тільки онтологизация розуміння і визначення статусу особливої герменевтической логіки, але і відкриття предструктуры розуміння, здійснене М. Хайдеггером і розвинене далі головним чином Гадамером. Предструктура розуміння є складна, багаторівнева освіта, в яку як складові моменти входять забобони, авторитет, традиція.

Забобони бувають істинними (сприяють розумінню) і помилковими (ведуть до неправильного розуміння). Досягненням сучасної герменевтики є якраз відкриття позитивних забобонів, недогматичного проходження авторитету і традиції. Забобони, авторитет і традиція складають об'єктивні умови розуміння.

Герменевтический коло, яке в попередній герменевтике було лише методологічно орієнтований на збагнення значення цілого, стає описом онтології розуміння, в яку органічно включене предпонимание, на основі якого передбачається значення цілого, будується попереднє раціонально усвідомлене припущення, що змінюється у часі по мірі поглиблення у внутрішню структуру цілого, руху по колу розуміння. Предпонимание і герменевтический коло являють собою основний стержень механізму смислового руху розуміння, тобто логіки герменевтического міркування.

Для сучасної герменевтики характерна тенденція до відособлення власної проблематики, до організації, экспликации свого предметного світу з одночасним відділенням від нераціоналістичної компоненти. Звільнення від редукционистских і психологічно навантажених підходів йде під девізом боротьби за специфіку герменевтического знання, за виділення герменевтики з традиційної теорії пізнання і историко-психологічно навантажених методологій збагнення значення тексту. У герменевтики і історичного методу просто різні задачі, що вирішуються відповідно специфіці предметних областей різними методами.

Відмінність між «традиційною» і «філософською» герменевтикой очевидна. Якщо в традиційній герменевтике розуміння виступає як методологічне, то в філософській як онтологічна категорія. Якщо мета традиційної герменевтики - методично вивірена реконструкція значення, вкладеного в той або інакший текст автором, то мета філософської герменевтики - аналіз структури герменевтического досвіду під точкою зору розкриття укладених в йому людських відносин до миру.

Розмежування двох трактування герменевтики носить досить різкий характер. Ряд дослідників (в основному літературознавців) просто не приймають гадамеровской версії герменевтики, вважаючи її недопустимим ухилянням від ідеалу науковості. Герменевтика, згідно з цим підходом, може бути тільки одна: це вчення про правила і процедури інтерпретації, і нічого більш.

Тим часом ця полеміка багато в чому надуманна. У самого Гадамера можна знайти немало місць, де він підкреслює важливість процедурних питань інтерпретації. Але власне герменевтическая проблема, проблема розуміння як така, починається там і тоді, де і коли процедурні питання вже вирішені.

Висновок

Засновуючись на освітленому вище матеріалі, можемо зробити деякі висновки, що стосуються тієї еволюції, яку пройшла герменевтика.

По-перше, потрібно відмітити, що виникнення перших зачатків герменевтических ідей не випадково відбувається в рамках релігійного мислення. Саме необхідність тлумачення сакральных текстів поставила проблеми розуміння і інтерпретації в рамках людського знання. Саме экзегетика стала початковим осмисленням цих понять, в її межах здійснилися перші класифікації різних видів тлумачення і значень. Однак, необхідно відмітити, що все-таки в теологической герменевтике предметом виступало не розуміння саме по собі, а окремі випадки нерозуміння.

Безпосередньо герменевтика як вчення про розуміння формується в роздумах німецького богослова і філософа - Ф.Д. Шлейермахера. Він виходить з факту універсальності феномена розуміння в культурному житті людини і робить висновок про необхідність універсальної герменевтики. Шлейермахер зазначає, що і мова сама по собі і людська індивідуальність сама по собі - щось невизначене і необмежене, а кожний окремий мовний акт являє собою їх взаимоограничение, а отже, предметом тлумачення і стає «конструкція певного кінцевого з невизначеного нескінченного». Проблема в тому, що неможливо повністю пізнати мову і духовне життя автора, тому, говорить Шлейермахер, в герменевтике необхідно бачити мистецтво. Максимально відповідне виведення граматичної і психологічної говорить про правильність тлумачення.

Більш широкий погляд на герменевтику представлений в теорії В. Дільтея, що старається довести ідею про те, що вона є методологічною базою гуманітарного знання. Таким чином, він розширює область застосування герменевтических прийомів. Вся дійсність може бути уподібнена тексту, а, отже, може бути витлумачена. Початкове положення Дільтея складається в тому, що природу ми пояснюємо, а духовне життя розуміємо.

Якісно новим етапом в розвитку проблеми розуміння стала сучасна герменевтика, представлена в філософії М. Хайдеггера, Х.-Г. Гадамера і П. Рікера. Головне тут те, що розуміння трактується в самому широкому плані - як спосіб буття людини. Герменевтика онтологизируется. Початкова хайдеггеровская інтуїція полягає в тому, що мир даний нам в модусі значущості. Тлумачення речей не привноситься в них, а належить їм спочатку. Людина завжди має справу з миром як зі своїм «життєвим миром». Хайдеггер виділяє дві фундаментальні характеристики людського буття: «расположенность» і «розуміння». Розуміння пов'язане з «можествованием» - розгорненням потенціалу можливостей, укладених в людському бутті. Самопрояснение розуміння проступає в тлумаченні. Звідси вже відоме «герменевтический коло»: розуміння потребує тлумачення, а тлумачення передбачає деяку понятость того, що витлумачується. Однак герменевтический коло не треба плутати з хибним колом в логіці. Всяке серйозне пізнання повинно усвідомлювати власних передумовах. Оскільки в основі будь-якого рефлексивного акту лежать нерефлексивные передумови (які Хайдеггер називає «перед-володінням», «передбаченням» і «перед-схоплюванням»), остільки задача герменевта складається не тому, як вийти з герменевтического кола, а в тому, як в нього «правильно» увійти.

Відштовхуючись від ідей Хайдеггера, вибудовує свою теорію Гадамер. «Історичність» истолкователя - позитивний момент тлумачення. Забобони є не перешкодою, а якраз умовою пізнання традиції. Гадамер висуває поняття «історично-дійової свідомості»: кожна нова інтерпретація того або інакшого твору складає ланку традиції, момент її «події». Інтерпретатор ніяким чином не є пасивним учасником цієї події: в ході тлумачення відбувається не переміщення інтерпретатора в горизонт автора, що інтерпретується, а злиття двох горизонтів. Таким чином, Гадамер заперечує можливість беспредпосылочного знання. Існування певних традицій і створює можливість розуміння.

Таким чином, герменевтика в процесі свого становлення з науки про виявлення і тлумачення значення тексту, розширилася спочатку до методологічної бази гуманітарного знання, а потім знайшла якісно нове значення, ставши філософським вченням, постульованим онтологічний статус феномена розуміння.

Література

1. Дильтей В. Наброськи до критики історичного розуму / В. Дільтей // Питання філософії. - М.:1988, - №4, - С. 138-159.

2. Ищенко Е.Н. Современная эпистемология і гуманітарне пізнання / Е.Н. Іщенко. - Воронеж: Изд-у Воронеж. гос. ун-та, 2003. - 144с.

3. Гадамер Х.-Г. Істина і метод: Основи філософської герменевтики / Х.-Г. Гадамер. - М.: Прогрес, 1988. - 696с.

4. Гадамер Х.-Г. Актуальність прекрасного / Х.-Г. Гадамер. - М.: Мистецтво, 1991. - 366с.

5. Григорьев Б.В. Герменевтіка і теорія інтерпретації / Б.В. Грігорьев. - Владивосток: Изд-у Дальневост. ун-та, 2002. - 144с.

6. Рикер П. Герменевтіка і психоаналіз / П. Рікер. - М.: Мистецтво, 1996. - 269с.

7. Рикер П. Конфлікт інтерпретацій / П. Рікер. - М.: Канон-Пресс-Ц: Кучково поле, 2002. - 622с.

8. Філософія: Підручник. / Отв. редактори: В.Д. Губін, Т.Ю. Сидоріна, В.П. Філатов. - М.: ТОН - Остожье, 2001. - 704 з.

9. Шлейермахер Ф. Герменевтіка / Ф. Шлейермахер. - СПб.: Європейський будинок, 2004. - 144с.

10. Хайдеггер М. Битіє і час / М. Хайдеггер. - М.: Республіка, 1993. - 445с.

11. Хайдеггер М. Разговор на путівці / М. Хайдеггер. - М.: Вища школа, 1991. - 190с.

[1] Ищенко Е.Н. Современная эпистемология і гуманітарне пізнання. - Воронеж: Изд-у Воронеж. гос. ун-та, 2003. - С.128.

[2] Шлейермахер Ф. Герменевтіка. - СПб.: Європейський будинок, 2004. - С.145.

[3] Шлейермахер Ф. Герменевтіка. - СПб.: Європейський будинок, 2004. - С.203.

[4] Дильтей В. Наброськи до критики історичного розуму // Питання філософії. - М.:1988, - №4, - С. 141.

[5] Дильтей В. Наброськи до критики історичного розуму // Питання філософії. - М.:1988, - №4, - С. 143.

[6] Хайдеггер М. Битіє і час. - М.: Республіка, 1993. - С.20.

[7] Гадамер Х.-Г. Істина і метод: Основи філософської герменевтики. - М.: Прогрес, 1988. - С.428.

[8] Там же. - С.429.

Авіація і космонавтика
Автоматизація та управління
Архітектура
Астрологія
Астрономія
Банківська справа
Безпека життєдіяльності
Біографії
Біологія
Біологія і хімія
Біржова справа
Ботаніка та сільське господарство
Валютні відносини
Ветеринарія
Військова кафедра
Географія
Геодезія
Геологія
Діловодство
Гроші та кредит
Природознавство
Журналістика
Зарубіжна література
Зоологія
Видавнича справа та поліграфія
Інвестиції
Інформатика
Історія
Історія техніки
Комунікації і зв'язок
Косметологія
Короткий зміст творів
Криміналістика
Кримінологія
Криптологія
Кулінарія
Культура і мистецтво
Культурологія
Логіка
Логістика
Маркетинг
Математика
Медицина, здоров'я
Медичні науки
Менеджмент
Металургія
Музика
Наука і техніка
Нарисна геометрія
Фільми онлайн
Педагогіка
Підприємництво
Промисловість, виробництво
Психологія
Психологія, педагогіка
Радіоелектроніка
Реклама
Релігія і міфологія
Риторика
Різне
Сексологія
Соціологія
Статистика
Страхування
Будівельні науки
Будівництво
Схемотехніка
Теорія організації
Теплотехніка
Технологія
Товарознавство
Транспорт
Туризм
Управління
Керуючі науки
Фізика
Фізкультура і спорт
Філософія
Фінансові науки
Фінанси
Фотографія
Хімія
Цифрові пристрої
Екологія
Економіка
Економіко-математичне моделювання
Економічна географія
Економічна теорія
Етика

8ref.com

© 8ref.com - українські реферати


енциклопедія  бефстроганов  рагу  оселедець  солянка