Головна
Банківська справа  |  БЖД  |  Біографії  |  Біологія  |  Біохімія  |  Ботаніка та с/г  |  Будівництво  |  Військова кафедра  |  Географія  |  Геологія  |  Екологія  |  Економіка  |  Етика  |  Журналістика  |  Історія техніки  |  Історія  |  Комунікації  |  Кулінарія  |  Культурологія  |  Література  |  Маркетинг  |  Математика  |  Медицина  |  Менеджмент  |  Мистецтво  |  Моделювання  |  Музика  |  Наука і техніка  |  Педагогіка  |  Підприємництво  |  Політекономія  |  Промисловість  |  Психологія, педагогіка  |  Психологія  |  Радіоелектроніка  |  Реклама  |  Релігія  |  Різне  |  Сексологія  |  Соціологія  |  Спорт  |  Технологія  |  Транспорт  |  Фізика  |  Філософія  |  Фінанси  |  Фінансові науки  |  Хімія

Соціологія релігії - Релігія і міфологія

Соціологія релігії

Останнє оновлення:

Квиток 1

1. Соціологічні методи вивчення релігії.

2. Дюркгейм - визначення релігії. Соціальна функція священного. «Механічна солідарність», релігія як чинник інтеграції традиційного суспільства.

Квиток 2

1. Передумови і джерела виникнення соціології релігії.

2. Соціологія релігії М.Вебера.

Квиток 3

1. Релігія і соціальна зміна. Харизма і пророцтво.

2. Господарська етика світових релігій.

Квиток 4

1. «Расколдование світу»; згасання традиційних релігій як симптом занепаду західної цивілізації (М.Вебер).

2. Типологія релігійних організацій; церква і секта.

Квиток 5

1. Р.Мертон про латентні функції релігії.

2. Релігія як символічна система. Її диференціація і основні типи в історії (Р.Белла).

Квиток 7

1. Релігійний екстремізм.

2. Функція релігії в соціальному конструюванні реальності (П.Бергер, Т.Лукман).

Квиток 8

1. -Конфлікти всередині релігійних груп і між групами.

2. Релігійні війни.

Квиток 9

1. -Релігія і проблема легітимізації політичної влади в традиційному і сучасному суспільстві.

2. Християнство і демократія.

Квиток 10

1. -Релігійний модернізм і фундаментализм.

2. -Переход від традиційного суспільства до сучасного і зміни в релігійній сфері.

Квиток 12

1. Релігійна особистість: чинники, що впливають на її формування.

2. Релігія і соціальна стратифікація. Релігійна приналежність і соціальний статус.

Квиток 13

1. Християнство і соціальна нерівність.

2. Милленаристские руху.

Квиток 14

1. Секулярізация; теорії секуляризации.

2. -«Нові релігії», їх особливості і соціальне значення.

Квиток 15

1. -Релігійний фундаментализм як реакція на модернізацію і глобальні проблеми сучасного світу.

2. Соціальні доктрини сучасних християнських церкв (католицької і православної).

Квиток 16

1. Б.Маліновокий - магія, релігія і наука як «інститути культури».

2. Релігійна особистість: чинники, що впливають на її формування.

Квиток 17

1. Секулярізация; теорії секуляризации.

2. Господарська етика світових релігій.

Квиток 11. Соціологічні методи вивчення релігії

Соціолог використовує для аналізу релігії ті ж методи, які застосовує в дослідженні соціальних явищ взагалі:

1. Метод опиту: а) стандартизоване інтерв'ю

б) письмове заповнення анкети респондента

Для встановлення більш глибоких причинних відомостей цей метод потребує доповнення даними, отриманими з допомогою

2. Статистичного аналізу і інш.

Вельми істотне значення має інтерпретація отриманих внаслідок опиту даних.

3. Спостереження: а) стандартизоване

б) включене (живе і працює в середовищі тих, кого вивчає, секти і проч.)

в) приховане або відкрите

можна зіставити те, що говорять досліджуючі віруючі з тим, що вони роблять. Однак цей метод вимагає високої кваліфікації спостерігача, його уміння узагальнювати, встановлювати по можливості об'єктивно те, що має істотне значення, отсевая повторне (долаючи при цьому власні, упередження, що часом неусвідомлюються)

4. Метод експериментування майже не застосовується по тій причині, що релігія зачіпає глибокі, таємні почуття особистості, які по етичних мотивах не повинні стає об'єктом маніпулювання в яких би те не було цілях.

5. Крос-культурний аналіз - порівняння релігійних феноменів, що існують в різних культурних умовах (напр. «порятунок» в буддизмі і християнстві)

6. Аналіз історичних даних, письмових джерел, документів (в розробці типології релігійних організацій, дослідженні етапів еволюції релігії в історії суспільства і т.д.)

7. Контент-аналіз - метод аналізу змісту тексту різного роду (напр., текстів проповідей, характерних для якогось окремого проповідника і т.д.).

Самим популярним і доступним методом соціологічних досліджень є масовий опит. Серед його достоїнств відмічають високі дескриптивные (описові) можливості, що дозволяють оцінювати не тільки соціальну статику, але і відстежувати найменші зміни соціальної динаміки. Сучасна техніка побудови вибірки і аналізу даних максимально наближає можливості перевірки гіпотез методом масового опиту до можливостей експерименту. Недоліком методу є досить низька чутливість до виявлення унікального і индивидуального.2. Дюркгейм - визначення релігії. Соціальна функція священного. «Механічна солідарність», релігія як чинник інтеграції традиційного суспільства

Стисло: Дюркгейм формує наступне визначення релігії «Релігія є система верований і практик, що відносяться до речей священних, заборонних; верований і практик, які об'єднують в одну моральну спільність, звану церквою, всіх хто їх приймає»

Дюркгейм розшифровує символічне значення сакрального як обожнювання суспільства.[Гараджа, з 38,71,74,] Відділивши профанные речі від священних, Дюркгейм в той же час констатував, що священним характером річ наділяється, однак самої речі, внутрішньо він не властивий, отже, будь-яка річ, будь-який об'єкт (істота, соціальне явище, цінність) може виконувати функцію, «священного». Релігія, по Дюркгейму, є віра в соціально значуще, а не в «надприродне».

Історично первинні коллективистические суспільства, яким властива «механічна солідарність». Люди тут потрібні один одному головним чином тому, що разом вони сильніше, ніж поодинці. У таких суспільствах взаєморозуміння і довір'я між індивідами тримається на їх схожості: життя керується розпорядженнями і заборонами, які нав'язуються індивіду групою і яким він кориться як вищій силі, символічно представленій в тотеме. Ця сила є не що інакше, як влада суспільства, відторгнення від якого рівнозначне для індивіда смерті. Бути частиною такого цілого - значить «бути як все».

У суспільствах сучасного типу складається «обмежена солідарність»: разом живуть рідні і саме тому потрібні один одному люди, які повинні знаходити спосіб уживатися, незважаючи на свої відмінності.

Квиток 2 1. Передумови і джерела виникнення соціології релігії

Передумови виникнення і розвиток соціології релігії в ХIХ в

А) Трансформація європейського суспільства в суспільство сучасне, процес секуляризации.

Б) Критика релігії з позицій "проінформованого розуму", її ролі в досягненні ціннісної згоди в суспільстві.

У) Внесок різних наук в розуміння релігії як феномена культури, закономірності і соціальної обумовленості її існування, її походження, розвитку і функціонування (історія, етнографія, мовознавство, соціальна антропологія). К.Маркс: релігія як "відчужена свідомість", її соціальне коріння і функції як ідеологічна надбудова над економічним базисом. О.Конт: релігія як конституюючий елемент суспільства на першій стадії його історичного розвитку; її витиснення наукою на "позитивній стадії". Г.Спенсер: релігія в промислово розвиненому суспільстві з ринковою економікою, її роль як засіб соціального контроля.2. Соціологія релігії М.Вебера

Стисло: Інтерес Вебера у вивченні багатоманітної людської дійсності, історії і культур зосереджений на поясненні людської поведінки як осмисленої діяльності. Поведінка, направлена на досягнення тієї або інакшої мети або порівнянна з цінністю (наприклад вірність зобов'язанню), Вебер називав раціональним. Пропозиція про раціональний характер соціальної дії пов'язана у Вебера з поняттям ідеальних типів (аскетизм, містика, магія, церква, секта і інш.), які потрібні для того щоб соизмерить і порівняти з ними те або інакше явище, що вивчається.

Справа соціальної науки, як її розуміє Вебер, полягає саме в тому, щоб виявити найважливіші типи значень - вибираних людьми життєвих установок, способів раціоналізації людської поведінки і визначення ними напрямів культурно-історичного життя людства у всьому її різноманітті. Вивчення релігійної мотивації соціального життя для Вебера було важливе не тільки тому, що давало можливість пояснити роль релігії в історичному розвитку. Воно підтверджувало початковий принцип веберовского розуміння суспільства, згідно з яким всі суспільні інститути, структури, форми поведінки регулюються значенням, яким їх наділяють люди.

1. Вебер виходив з того, що релігія володіє могутнім потенціалом, впливу на людську діяльність, розглядати її передусім як чинник соціально зміни.

2. Другий важливий напрям досліджень Вебера - аналіз процесу «расколдования» світу, секуляризации, процесу, завдяки якому з відношення «мета - засіб» уясняти елементи магічної практики, поступаючись «целе-раціональним», орієнтованим на успіх коштам «діям направленим на підкорення людині».

3. Ще одна тема, розроблена Вебером спільно з Трельчем, - дихотомия «церква-секта» типологія релігійних організацій.

Квиток 3 1. Релігія і соціальна зміна. Харизма і пророцтво

Стисло: Вебер вирішує поставлене ним питання про мотивацію підтримки порядку, а ширше - про природу традиционалистического типу соціальних відносин, вводячи поняття харизмы - якості, властивої діям як ціннісно і целерациональным. У своєму первинному значенні воно зв'язане з поняттям магії. Харизмой можуть володіти речі, люди, дії і т.д., всі вони так чи інакше служать узаконенню. Людина, наділена харизмой, спричиняє особливу повагу володіє надзвичайною привабливістю, служить зразком, йому наслідують, за ним слідують, йому підкоряються. Володіти харизмой значить володіти моральною владою, яку визнають не з примусу і не з вигоди, а по добрій волі. Ця і є та влада на якій тримається соціальна згода, законність. З соціологічної точки зору істотно, що первісній релігії харизма виділяє ту область, відносно якої діє установка поваги. Вебер виділяв три типи релігійного відношення до «миру»;

1. релігії пристосування до миру (конфуцианство і даосизм)

2. релігії втечі від миру (індуїзм, буддизм)

3. релігії оволодіння миром (іудаїзм, християнство)

В значній мірі вся його концепція соціального розвитку заснована на двох поняттях - харизмы і пророцтва. На відміну від Дюркгейма Вебера цікавлять передусім світові релігії, тобто ті, які мають найбільше число послідовників і впливають найбільший чином на хід історії. «Расколдование світу» - це процес, в ході якого з співвідношення «мета-засіб» крок за кроком усуваються елементи магічних практик. Початок цього процесу Вебер бачив в пророчому іудаїзмі з його запереченням ідолів, культів родючості і пр.

ХАРИЗМА (греч. "божественний дар, благодать, милість") - наделенность (у думці певного кола прихильників або послідовників) якої-небудь особи (харизматичного лідера - політичного діяча, проповідника, пророка), інституту, символа або сукупності дій властивостями виключності, выделенности, надприродності, непогрішності або святості.

У харизматичній групі немає організаційної структури, немає службової ієрархії, все будується на залежності від лідера. Ролі членів таких груп визначаються їх відношенням до лідера. У ньому вони залучені до Священного, це община святих. Ще відсутні стійкі внутригрупповые норми. Немає ритуалу. Початок всіх універсальних релігій порятунку відрізняє разюча простота. Подальший їх шлях йде через догматизацію і організацію,

ПРОРОЦТВО - прорікання і прогноз майбутнього, засноване на тому, що пророк отримує свої відомості з надприродного джерела. Це релігійне явище звичайно асоціюється з іудаїзмом і християнством, хоч насправді пророцтва зустрічаються в більшості древніх і сучасних релігій. Пророк (від греч. "провісник") посланий богом, щоб донести людям деяку звістку. Таким чином, він виступає глашатаєм самого бога. У більш широкому значенні пророком називають людину, яка сповіщає волю божества. Такі пророцтва можуть підтверджуватися видіннями, "віщими" снами або метанням долі. Оскільки бог може визначити свою волю під час богослужіння, пророка часто ототожнюють зі священиком, шаманом, провісником - чарівником або мистиком.2. Господарська етика світових релігій

Стисло: У кальвинистском вченні про визначення, згідно з яким Бог по незбагненних для людей міркуваннях обрав одних до вічного життя, а інших прокляв і засудив, економічний успіх ставав серйозним знаком избранности і особливого призначення. Релігійна - аскетична установка направляла всі життєві сили і енергію в русло трудової професійної діяльності, культивувала трудову етику, що затверджувала бажані Богу якості: сумлінність і обов'язковість розрахунків, раціональна поведінка, заснована на відношенні до професії як до покликання. Вебер не затверджував, що для розвитку капіталізму потрібен протестантизм. Господарська етика, особлива технологія, яку, передбачає промисловим капіталізмом, в Європі дійсно була вироблена в 16-17 віках на основі протестантизму, але вона може мати і іншу мотивацію («і притому не обов'язково релігійну).У роботі «Протестантська етика і дух капіталізму» Вебер обгрунтовує тезу, згідно з якою аскетичний протестантизм вніс вирішальний внесок в становлення капіталізму, суспільство сучасного індустріального типу. Аналіз господарської етики світових релігій дозволив Веберу в більш загальній формі обгрунтувати соц.теорию, в рамках якої релігія розглядається як чинник соц. измениния і більш широко представляється проблема «релігія і економіка». Світові релігії Вебер протиставляє «магічному символізму», якому стереотипизацию різних видів діяльності, в тому числі і господарської. Релігії порятунку сприяли, раціоналізації социализации діяльності, вводячи такий чинник регуляции, як етика. Відхилення між релігією і господарською діяльністю є одним з аспектів відношення релігій і мирським життям. Це відношення може бути виражене в 2 типах поведінки: 1) містика (орієнтована не на діяльність, а на володіння залучення); 2) аскетизм (може бути направлений на зречення від миру, а може полягати в отриманні влади над природним миром).

Квиток 4 1. «Расколдование світу»; згасання традиційних релігій як симптом занепаду західної цивілізації (М.Вебер)

Згідно з поглядами німецького соціолога Макса Вебера, розвиток західноєвропейського суспільства визначається тенденцією до раціоналізації всіх сфер суспільного життя: економіки, політики, культури. Цей процес він називає "расколдованием" світу. "Расколдование" означає звільнення від магічного сприйняття і поступове витиснення індивідуальної поведінки (соціальної дії, по Веберу), заснованого на звичці, емоціях або цінностях, "целерациональным дією", коли від зовнішнього світу зазделегідь чекають певної поведінки, а критерієм раціональності кожної дії є його успіх. Наука і розум взагалі при цьому виступають як інструмент, що визначає структуру світу і адекватність дії. Хоч раціоналізація культури відбувається незалежно в різних областях, ключовим моментом для Вебера є раціоналізація релігії, тобто її звільнення від магічних обрядів. Наука, яка приходить їм на зміну, визначаючи взаємовідносини людини з навколишнім світом, спочатку мала релігійне значення, яке згодом втратила. Вектор історичного розвитку, по думці Вебера, направлений від традиційного суспільства, в якому переважає магічне сприйняття світу, до сучасного, в якому мир сприймають раціонально.

Вебер вважав, що в иудео-християнській "картині світу" людина розуміється як "знаряддя Бога". Відношення до миру, властиве цьому релігійному типу, він визначав як оволодіння миром: можна сказати, що, єдиний Бог, на відміну від язичницьких богів, став союзником людини в його преобразовательной діяльності. Однак "парадокс раціоналізації" (вираження В.Шлюхтера) західного християнства, що виявився в ході Реформації, полягав в усвідомленні абсолютного розриву між миром і Богом.2. Типологія релігійних організацій; церква і секта

Кінець XX віку ознаменувався зростанням інтересу до релігій, посиленням їх впливу на політику і міжнаціональні відносини. Великий вплив на сучасний мир надають традиційні релігії: православ'я, іслам, католицизм і інші. Одночасно в наші дні набули поширення нові, так звані нетрадиційні релігійні організації. Крім так званих нових релігійних вчень з'явилися рухи, об'єднання і групи, які іменуються псевдорелігійними, окультно-містичними, целительскими і т.д. І на даному етапі виникла гостра необхідність привести всю сукупність нових релігійних організацій до якої-небудь єдиної типології.

Всі релігійні об'єднання загалом діляться на релігійні організації і релігійні групи. У понятті «релігійна организация'в порівнянні з поняттям «релігійне об'єднання» підкреслюється формально-правовий аспект діяльності першої. Тобто релігійна організація реєструється державою як така і володіє правом юридичної особи.

Релігійна група є релігійною організацією, але незареєстрована як така. У свою чергу зареєстровані релігійні організації діляться на централізовані і місцеві, а також організації, освічені релігійними організаціями, наприклад, друкарські видання, радіо, фермерські господарства і т.п.

Критерії для типології нових релігійних організацій виділяються, як правило, наступні:

1. за характеристикою об'єкта поклоніння, тобто прийнятого ідеалу;

2. по відношенню до особистості, тобто, яку цінність має особистість в

3. даному вченні;

4. за характеристикою фундатора;

5. з питань наступництва божественних якостей;

6. по особливостях обрядів, ритуалів, служений, дій.

У російській практиці сьогодні також існують критерії до класифікації нових релігійних організацій по мірі їх деструктивности. Наприклад, І.В.Куліков виділяє наступні групи організацій, діяльність яких

Слід би віднести до нетрадиційних:

1. Деструктивні релігійні організації сатанисткой орієнтації;

2. Деструктивні релігійні організації і релігійні групи

3. класу «екологія духа, окультизм і окультне целительство»;

4. Неоязыческие групи;

5. Релігійні групи східної спрямованості;

6. Релігійні групи західної орієнтації

7. Комерційні групи.

Квиток 5 1. Р.Мертон про латентні функції релігії

Коротке: Мертон зазначав, що багато які прихильники функционализма схильні абсолютизувати очевидні интегративные наслідки релігії і не помічати можливі дизинтегративные наслідки у відомих типах соціальних систем Мертон висунув програму створення теорій «середнього рівня». Функцією він пропонував вважати ті спостережливі слідства, які служать саморегулюванню даної системи або пристосуванню її до середи, дисфункція - ті слідства, які ослабляють саморегулювання даної системи її пристосування до середи. «Групі іммігрантів релігія може послужити засобом консолідації, зберігаючи національній ідентичності. У суспільстві, охопленому змінами і нестабільністю, релігія може служити свого роду притулком, забезпечуючи почуття відданості і упевненість як символ збереження традиції».

Коротше говорячи, можна і треба виділити функції релігії в різних контекстах, а не намагатися визначити функції релігії як універсальний чинник.

Мертон розрізнював явні і латентні функції, розділяючи "мотиви" і "функції", "свідому мотивацію" соціальної поведінки і "об'єктивні наслідки" його. Явні функції - це об'єктивні наслідки, які вносять свій внесок в регулювання або пристосування системи, входили в наміри її учасників і усвідомлювалися ними. Латентні функції, відповідно, ті об'єктивні наслідки, які не входили в наміри і не були усвідомлені. Перші відносяться до об'єктивних навмисних наслідків соціальної дії, сприяючих пристосуванню або адаптації деякої певної соціальної одиниці (індивідуум, підгрупа, соціальна або культурна система); другі - до ненавмисних і неусвідомлених наслідків того ж самого порядка.2. Релігія як символічна система. Її диференціація і основні типи в історії (Р.Белла)

Стисло: Белла, спираючись на ідеї Парсонса запропонував пятиэтапную класифікацію, основу якої складає міра диференціації системи релігійних символів: примітивний, архаїчний, історичний, раннесовременный і сучасний етап. Визначивши релігію як сукупність символічних форм що співвідносять людини з кінцевими умовами існування, Белла звертає увагу на те, що немає такої «сукупності символічних форм», яка виконувала б функції релігії для всіх людей.

1. ПРИМІТИВНА РЕЛІГІЯ вичерпується двома символічними формами - ритуалом і міфом. Ще не існує релігія однієї організації. У ритуалі «завжди» стає «зараз» практично зникає дистанція між людиною і міфічними істотами. Ритуальна діяльність зміцнює солідарність співтовариства і сприяє залученню молоді нормам поведінки племені (підтримка традиції. 3 подтипа: індивідуалістичний, шаманистский і громадський). Ця форма релігії не пов'язана з участю в заданій ритуальній дії групи, не потребує послуг релігійних фахівців.

2. АРХАЇЧНА РЕЛІГІЯ - з'являється організація релігійної діяльності у вигляді культу, з комплексом богів, жреців, богослужіння, жертвоприносин, часто з царською владою, що обожнюється або первоосвященической. Вірування починають набувати авторитетного характеру.

3. ІСТОРИЧНА РЕЛІГІЯ. Найважливіші спільні риси; а)ідея єдиного Бога; б) універсальність; в) релігійна дія - це дія, необхідна для порятунку; г) диференціація релігійної організації від інших форм соц. організації, велика або менша незалежність від інших структур передусім - політичної.

4. РАННЕСОВРЕМЕННАЯ РЕЛІГІЯ протестантизм епохи Реформації і інш. схожі рухи. Зсув у бік посюстороннего світу як головна сфера релігійної дії, порятунок треба шукати не у втечі від миру, а в мирській діяльності. Віра - прямий зв'язок людини з Богом; «всеобщесвященства». Роль релігії в суспільстві різко зростає.

5. СУЧАСНА РЕЛІГІЯ Початок просвітницький деизм Кантовська «релігія в межах тільки розуму. Характеризується зростаючим індивідуалізмом; носієм віри є особистість, що бере на себе функцію контролю символічних систем інтерпретації догм; відповідальна за себе і знаходження значення свого життя.

Квиток 6

1. П.Сорокин: релігія як одна з основних культурних систем. Її структура і функції

Релігія в теорії Сорокина виступає свого роду «мета-чинником» соціально-культурного життя. При цьому сама суть релігії для соціологічної науки залишається принципово непрозорою.

Релігія (так само як філософська думка, наука і інш.) виступає у Сорокина деяким початковим генератором значень, які є свого роду силовим полем, що формує саму культуру, в свою чергу, опредмечиваясь, объективируясь в її символах і знаках. Для Сорокина як соціолога важливо те, як це відбувається - вірний номотетическому підходу, він намагається «намацати» закономірності цього процесу і верифицировать їх емпірично. І йому це вдається: грандіозне комплексне дослідження, зроблене Сорокиним з групою його учнів в 30-е роки, підтверджує первинні інтуїтивні здогадки - зокрема, про те, що періодично (в «идеациональные» епохи) релігія впливає глобальний чином практично на кожну культуру і постійно (у всі епохи) зберігає деякий мінімум культурного впливу.

Таким чином, релігія, згідно Сорокину, не редуцируется до суспільства, оскільки безпосередньо реальність, що відображається нею не є соціальна реальність. Але вона не існує і поза суспільством, оскільки відображення і зведення цієї реальності в цінність є суспільною потребою і здійснюється в соціальних формах. Тому релігія в її соціально-історичному вимірюванні схильна до істотних трансформацій. Так, наприклад, при переході культури від релігійної домінанти до почуттєвої сам идеационально-інтуїтивний момент людського духа «витікає» не стільки з культури, скільки з релігії. Він дробиться і розчиняється в культурному просторі, йдучи в сфери філософії, що бурхливо розвиваються, науки, винахідництва, соціально-політичної, навіть економічної діяльності. У цих і інших сферах идеациональный, «сверхрационально-надчутливий» дух присутній в більш або менш латентній формі, але особливо явно і органічно він втілюється в мистецтві. Іншою ж стороною цього процесу, мабуть, є обмирщение релігій, в яких цей дух, навпаки, поступово гасне. У результаті релігія переходить в стан внутрішньо застиглого соціально-культурного «тіла» - конфесії, яка являє собою виплавлену вогнем творче-релігійного духа і поступово остигаючу систему цінностей, символів, представлень, соціальних ролей і функцій, структур і інститутів і пр. Процес секуляризации, т. о., починається не ззовні, а зсередини, коли «земні», мирські чинники придбавають в динаміці релігійного життя пріоритет перед власне релігійними, духовними чинниками. І вже після цього «объективированная» релігія, багато в чому що сприйняла світську природу, зазнає секуляризации ззовні, як захвату і розділу своєї соціально-культурної території світськими конкурентами, що посилилися - державою, наукою, ідеологією і т.д.

2. Типологія релігійних організацій

Кінець XX віку ознаменувався зростанням інтересу до релігій, посиленням їх впливу на політику і міжнаціональні відносини. Великий вплив на сучасний мир надають традиційні релігії: православ'я, іслам, католицизм і інші. Одночасно в наші дниполучили поширення нові, так звані нетрадиционныерелигиозные організації. Крім так званих нових религиозныхучений з'явилися рухи, об'єднання і групи, які именуютсяпсевдорелигиозными, окультно-містичні, целительскими і т.д. І наданном етапі виникла гостра необхідність привести всю совокупностьновых релігійних організацій до якої-небудь єдиної типології.

Всі релігійні об'єднання загалом діляться на релігійні організації і релігійні групи. У понятті «релігійна организация'в порівнянні з поняттям «релігійне об'єднання» підкреслюється формально-правовий аспект діяльності першої. Тобто релігійна організація реєструється державою як така і володіє правом юридичної особи.

Релігійна група є релігійною організацією, але незареєстрована як така. У свою чергу зареєстровані релігійні організації діляться на централізовані і місцеві, а також організації, освічені релігійними організаціями, наприклад, друкарські видання, радіо, фермерські господарства і т.п.

Критерії для типології нових релігійних організацій виділяються, як правило, наступні:

7. за характеристикою об'єкта поклоніння, тобто прийнятого ідеалу;

8. по відношенню до особистості, тобто, яку цінність має особистість в

9. даному вченні;

10. за характеристикою фундатора;

11. з питань наступництва божественних якостей;

12. по особливостях обрядів, ритуалів, служений, дій.

У російській практиці сьогодні також існують критерії до класифікації нових релігійних організацій по мірі їх деструктивности. Наприклад, І.В.Куліков виділяє наступні групи організацій, діяльність яких

Слід би віднести до нетрадиційних:

8. Деструктивні релігійні організації сатанисткой орієнтації;

9. Деструктивні релігійні організації і релігійні групи

10. класу «екологія духа, окультизм і окультне целительство»;

11. Неоязыческие групи;

12. Релігійні групи східної спрямованості;

13. Релігійні групи західної орієнтації

14. Комерційні групи.

Квиток 7 1. Релігійний екстремізм

ЕКСТРЕМІЗМ РЕЛІГІЙНИЙ (лати. extremus - крайній, надзвичайний) - тип релігійної ідеології і діяльності, який відрізняється крайнім радикалізмом, орієнтованим на безкомпромісну конфронтацію з чим склався традиціями, різке зростання напруженості всередині релігійної групи і в соціальному оточенні. Е. р. представлений течіями, виниклими:

1) всередині певної конфесії внаслідок радикализации існуючих догматів, цінностей і норм (анабаптизм в християнстві, ваххабизм в ісламі і інш.);

2) поза чим склався конфесіями внаслідок синкретизации різних віровчень або створенням нової доктрини..

Целью Э. р. є корінне реформування існуючої релігійної системи загалом або якого-небудь її значущого компонента; часто реалізація цієї мети пов'язана із задачами глибокої трансформації зв'язаних з релігійною системою соціальних, правових, політичних, етичних і інакших засад суспільства.

З т. зр. ціліше розрізнюються два основних типи Е. р. - внутриконфессионально орієнтований і соціально орієнтований. Перший тип зводить свої цілі до конфронтації з чого склався вероучительной, культовою практикою або з релігійними інститутами (напр., з розвиненому в пізньому ісламі культом святих, пророків; з чим склався в християнстві ієрархією церковною і т. д.). Другий тип Е. р. розглядає релігійні зміни як сила, направлена на радикальне перетворення особистості і суспільства.

2. Функція релігії в соціальному конструюванні реальності (П.Бергер, Т.Лукман)

Стисло: «Соціальне конструювання реальності». У релігії людина шукає можливості захистити себе від численних загроз, стати сильніше з допомогою впорядкуванні реальності інтерпретації, виробітку правил, легітимації певних соціальних порядків. Визначаючи релігію як священну космизацию соціального порядку, вони виходять з того, що кожне суспільство стикається із загрозою розпаду, загибелі. Протягом більшої частини людської історії релігія грала певну роль в конструюванні людиною соціальної реальності і була найбільш ефективним засобом «легітимації» - пояснення і виправдань соціального порядку.

Зі слів відомого американського соціолога П. Бергера, релігія являє собою "священну завісу", за допомогою якої освячуються норми і цінності людського життя, гарантується соціальний порядок і стійкість світу".

Так, видний німецький соціолог Т. Лукман вважає, що в сучасному суспільстві має місце не секуляризация, а "релігійна трансформація".

Церковні релігії, на його думку, тепер поширені головним чином серед периферійних елементів суспільства. Але релігія, затверджує Т. Лукман, не зникає, вона трансформується в нову соціальну форму, істотною межею якої є індивідуальний вибір людиною системи релігійних значень.

Квиток 8 1. -Конфлікти всередині релігійних груп і між групами

В рамках конфликтологических теорій за відправний момент береться той факт, що релігія може діяти як чинник, несучий не інтеграцію, а конфлікт. Интегративным соціальним теоріям протистоїть погляд, згідно з яким суспільство складається з груп з егоїстичними інтересами і не існує цінностей або верований, які забезпечували б єдність і стабільність так влаштованого суспільства. Життя суспільства характеризується конфліктами, насиллям, боротьбою між різними групами за власність, владу, вплив. Стабільність можлива лише як тимчасова рівновага, як перехідний момент. Ключовим чинником формування соціальних відносин є егоїстичні інтереси індивідів і груп. Релігійні групи - одні з ланок системи, в якій протистоять, стикаються інтереси ворогуючих сил.

Релігійна ворожнеча часто є формою вираження класових і етнічних конфліктів. Ворожість відносно інших релігійних груп коливається в залежності від того, в якій мірі релігійні відмінності связанны з економічними, політичними і національними інтересами. Релігійні відмінності можуть виступати в таких ситуаціях як символ розходжень, що переховуються за ними і інтересів, виконуючи чисто ідеологічну функцію...

Конфлікти існують не тільки між релігійними групами, але і всередині них. Вони супроводять життю будь-якої релігійної групи, внутрішнім процесам, що відбуваються в них, є складовою частиною що відбувається і тут боротьби за владу, престиж, привілеї. З точки зору конфликтологического підходу соціальна поведінка членів релігійних груп також вмотивовується прагненням до задоволення егоїстичних інтересів окремих індивідів або їх угруповань.

Конфлікти всередині групи можуть бути связанны із зовнішніми для неї обставинами, це може бути різна політична орієнтація віруючих одного віросповідання і церковному керівництві. Коротше говорячи, в релігійній поведінці, так само, як і в людській поведінці взагалі, вирішальну роль грають егоїстичні інтереси, що приводять до конфліктів, наслідки яких можуть бути різними - як функціональними, так і дисфункциональными.2. Релігійні війни

РЕЛІГІЙНІ ВІЙНИ - в широкому значенні - війни, виниклі на релігійному грунті для вирішення релігійно-етичних протиріч або нав'язування однієї з воюючих сторін інакшого віросповідання. Нарівні з вказаними мотивами в Р. в., як правило, присутні і переплітаються також політичні і економічні інтереси. Людська історія рясніла Р. в. Релігійні тексти, включаючи біблійні, свідчать про сприйняття людьми воєн, як безпосереднє або непряме волевиявлення богів.

Квиток 9 1. -Релігія і проблема легітимізації політичної влади в традиційному і сучасному суспільстві

Однієї з найважливіших функцій цивільної релігії є функція легітимізації політичної влади.

Суть цієї проблеми складається в тому, що полития, з одного боку, більш інших областей людської діяльності, стосується "граничних речей" (ultimate things), тобто питанням, які прийнято називати питанням життя і смерті. Релігія ж, в свою чергу, претендує на те, що її влада відбувається з джерела, перевершуючого всі земні авторитети. Все це робить перетин перетин цих двох двох сил в суспільстві практично неминучим. Цивільна релігія, як вже відмічалося, і є спосіб розв'язання проблеми легітимність політичної влади. Зазначаючи, що в більшості суспільств існує институционализированный спосіб розв'язання даної проблеми, Белла підкреслює, що для визначення об'єму поняття "цивільна релігія" необхідно відповісти на питання, чи називати всяку форму такого институционализированного дозволу проблеми легітимність політичної влади цивільною релігією, або дана назва застосовна лише до деяких з цих форм.

Примітно, що сам Белла ні в роботі "Різноманіття цивільних релігій", ні в інших своїх трудах на дану тему не дає однозначної відповіді на питання, очевидно вважаючи допустимим обидві трактування. При цьому, навіть у разі расширительного тлумачення, він постійно підкреслює унікальність американського варіанту, яка виявляється, як вже говорилася, в неслиянности цивільній релігії з державою і конкретними конфесіями.

2. Християнство і демократія

Правова демократична держава як оптимальна умова для існування суспільства людей християнської традиції.

Якщо продумати систему державних і суспільних відносин, що задовольняють викладеним принципам християнства, то ми неминуче приходимо до сучасної персоналистической демократії і прав людини. Негативний (апофатический) підхід тут найбільш наочний. Задача держави складається в обслуговуванні суспільства, в створенні нормальних для життя умов, не в улаштуванні якого-небудь раю на землі, а в недопущенні пекла. Примат людини над державою виходить з Біблії: богоподобный людина древнє держави.

"Богом" в секулярном суспільстві є закон, перед яким всі рівні і якому підкоряються все. Саме це називається «верховенством закону». Закон же стоїть на варті свободи особистостей. Сприйняття всерйоз такого безособового Бога передбачає, звісно, відповідний рівень розвитку суспільної свідомості.

На поверхневий погляд правова демократична держава може показатися дуже "формальним", бескачественным і навіть простим. Але це не так, тому що в основі такої держави лежить повага до свободи громадян, а всерйоз людська свобода сприймається тільки в християнській традиції. Можливо, тому демократія - чисто західний продукт.

Сказати, що "це все нам не підходить" рівносильно визнанню в тому, що ми не християни. Можна також задуматися про те, скільки християнства міститься в нашому православ'ї і скільки гуманізму в нашій суспільній свідомості.

А як же монархія? Адже багато які по простоті душевній все ще вважають, що це сама що ні на є православна політична форма державного пристрою. Корисно пригадати, що історично політична монархія має язичницьке походження, ще раз перечитати Першу Книгу Царств (гл.8), де Сам Бог засуджує ідею земного царя.

Квиток 10 1. -Релігійний модернізм і фундаментализм

Фундаменталізм релігійний - тенденція, що виражає негативну реакцію консервативних релігійних кіл (19-20 вв.) на секуляризацию, тобто емансипацію науки, культури і суспільного життя від релігії, що стало причиною маргинализации останньої. Протилежна тенденція - модернізм.

У цей час термін придбав більш широке значення: під релігійним фундаментализмом розуміється стійка релігійна установка або один з типів сучасної релігійної свідомості, характерний передусім для т.н. авраамических релігій - іудаїзму, християнства і ісламу, але що має також паралелі в індуїзмі, сикхизме, буддизмі, конфуцианстве. Незважаючи на те, що в різних релігійних контекстах вияв фундаменталистских тенденцій має різні причини, можна говорити об глобальну релігійну фундаментализме як особливому феномені, поява якого датується серединою 1970-х років і пов'язана з такими явищами, як зростання християнського фундаментализма в протестантських церквах США і Латинській Америці, з типологічно схожими католицькими рухами (наприклад, Opus Dei), з "ісламським фундаментализмом" аятоллы Хомейні, ізраїльським рухом Gush Emunim і інш.

Релігійний фундаментализм є опозицією процесу десакрализации культури. Він апелює до абсолютного авторитету божественного прозріння, вираженого в священному писанні (Тора, християнська Біблія, Коран) або інакших канонічних релігійних текстах (Талмуд, святоотеческие писання, папські енцикліки, законоположення шариата). При цьому установка на буквальне проходження тексту передбачає його однозначне розуміння, що є відмовою від герменевтического підходу, згідно з яким можлива безліч інтерпретацій будь-якого тексту. Інакшими словами, релігійним фундаментализм пропонує "віру крім інтерпретації", що на практиці приводить до вимоги прийняти власну інтерпретацію його лідерів як єдино вірна. Відповідно релігійний фундаментализм виступає проти плюралізму думок, який, з його точки зору, неминуче веде до релятивізму, тобто до допущення рівноправності багатьох істин навіть в межах однієї релігійної традиції.

Особливість релігійного фундаментализма полягає в тому, що, закликаючи повернутися до Традиції в формах минулого, що історично зживи способу домінування релігії в житті суспільства, він є, на відміну від консерватизму в звичайному розумінні, сучасним проектом побудови "нового світового порядку", заснованої на відкиданні принципів гуманізму і демократії і затвердженні тоталітарної релігійної ідеології з використанням технічних засобів сучасної цивілізації. Виходячи з релігійної аксіоми греховности людини, його нездатності адекватно сприйняти божественний заклик і слідувати законам, ниспосланным понад, релігійні фундаменталисты пропонують відновити в світі порядок, що спирається на абсолютний авторитет діючої від імені Бога релігійної влади, лишая суспільство завоювання в останні сторіччя права на автономію. Релігійний фундаментализм є радикальне неприйняття характерного для сучасної епохи розділення світського і релігійного і спробу інтерпретувати релігію виключно в термінах влади над людиною як в духовному, так і в політичному отношении.2. -Перехід від традиційного суспільства до сучасного і зміни в релігійній сфері

Традиційні суспільства є історично першими. Це суспільства, відтворюючі себе на основі традиції і маючі джерелом легітимації активності минуле, традиційний досвід. Традиційні суспільства відрізняються від сучасних рядом особливостей. Серед них -залежність в організації соціального життя від релігійних або міфологічних уявлень; циклічність розвитку; коллективистский характер суспільства і відсутність виділеної персональности; авторитарний характер влади; відсутність відкладеного попиту, тобто здібності виготовляти в матеріальній сфері не ради насущних потреб, а ради майбутнього; предэкономический, прединдустриальный характер; відсутність масової освіти; переважання особливого психічного складу - недіяльної особистості; переважання локального над універсальним і інш. Самим важливою в традиційних суспільствах є відсутність виділеної персональности. Це слідство домінування традиції, бо соціальний запит на індивідуальність - це запит на суб'єкта творчої діяльності, здатного проводити нове. Він виникає в сучасних суспільствах.

Другою по значенню ознакою виступає наявність релігійного або міфологічного виправдання традиції. Можливість швидких перетворень блокується цими формами свідомості, і модернизаторские спроби, які можуть мати місце, не завершуються, - виникає попятное рух. Саме це - рух уперед і повернення назад - створює циклічний характер розвитку, характерний для традиційних суспільств.

У ході модернізації відбувається перехід до сучасного суспільства. Воно включає в себе передусім корінну відмінність від традиційного - орієнтацію на інновації і інші риси: переважання інновацій над традицією; світський характер соціального життя; поступальний (нециклічне) розвиток; виділену персональность, переважну орієнтацію на інструментальні цінності; демократичну систему влади; наявність відкладеного попиту; індустріальний характер; масова освіта; активний діяльний психологічний склад; перевага світоглядному знанню точних наук і технологій (техногенна цивілізація); переважання універсального над локальним і інш.

Квиток 12 1. Релігійна особистість: чинники, ті, що впливають на її формування

В роботах 60-х років Оллпорт запропонував соціально-психологічну типологію релігійних особистостей, виділивши два основних типи. До першого він відніс людей, для яких релігія - лише спосіб досягнення життєвих цілей, зовнішніх по відношенню до самої релігії. Відвідування церкви, участь в діяльності релігійних общин, зовнішнє благочестя - весь цей для них засіб продемонструвати свою соціальну респектабельність, лояльність по відношенню до загальноприйнятого образу життя. Для деяких віруючих цього типу релігія є цінністю по інших міркуваннях: дає утіху, забезпечує душевний комфорт, сприяє подоланню негативних переживань.

У основі такого розуміння релігії в обох його варіантах лежить уявлення про те, що значення і цінність релігії визначаються її функціональною корисністю. Такі широко поширені, стереотипні твердження про те, що «релігія потрібна», тому що сприяє етичному оздоровленню суспільства, дозволу конфліктів і т. д. Це тип релігійних людей, чия релігійність визначається Оллпортом як «зовнішня».

Другий тип представляють релігійні особистості, для яких релігія - самостійна і кінцева цінність. Нерелігійні інтереси, потреби мають для них другорядне значення.

Суб'єктивно такий тип релігійності позбавляє особистість від тривог, страхів, турбот, дає відчуття свободи і радості, вони живуть в світі, де всі люди брати, і ним самим ніщо не заважає любити і співчувати всім людям, хоч саме цей тип об'єктивно найбільш жорстко пов'язаний рамками віровчення, що догматизують мислення, що позбавляють його критичній здатності. «Зовнішня» ж орієнтація може негативно впливати на душевне здоров'я особистості, сприяючи виникненню неврозів. Однак спроби використати цю типологію для встановлення кореляцій між типами релігійної орієнтації і етичними установками і соціальною поведінкою не дали результатів.

Звідси - новий напрям в психології релігії, який відмовляється від пошуків самостійного психологічного коріння релігії і направляє увагу на її соціально-психологічні механізми і наслідки. Цей напрям, сьогодні вельми впливовий, по-новому ставить саму проблему критеріїв суспільної цінності релігії в сучасному світі і вносить певну коректива в розробку проблеми формування релігійності, не виділяючи цей процес в спеціальний предмет дослідження, але розглядаючи його як один з аспектів емоційного, етичного і інтелектуального дозрівання дитини. Ця зміна в підходах до розуміння формування релігійності підтверджує традиційне уявлення про вирішальну роль сім'ї в релігійному (або безрелигиозном) вихованні ребенка.2. Релігія і соціальна стратифікація. Релігійна приналежність і соціальний статус

Стисло: У будь-якому суспільстві існує соціальна нерівність, яка полягає в тому, що люди займають в суспільстві неоднакове «положення»; розрізнюються по своєму статусу. Вебер зв'язував статус з пристроєм суспільства. Приналежність індивіда до того або інакшого шара визначає їх пропорцію в системі соціальних відносин. Але статус людини визначається не тільки займаним ним положенням, але і громадською думкою. Чотири основних типи стратифицированного суспільства: 1. рабство; 2. каста; 3. стан; 4. клас

Релігія і кастова система: 4 кастових групи в Індії; кастова система обумовлює стабільність суспільства.

Вебер: стани, класи і релігія: Очевидний зв'язок між специфікою релігійних систем і їх «соц. приналежністю». Вебер настирливо і переконливо розкриває багатопланову соц. обумовленість релігії. релігія - це віра, якої дотримується та або інакша соц. група. «Релігія порятунку», етичні релігії роблять людське життя більш осмисленими, забезпечують її «моральною архітектурою». Релігійний плюралізм означає наявність в одному і тому ж суспільстві декількох способів осмислення життя, її кінцевих цілей і безумовних цінностей. Вебер показує, що християнство як релігія селян відрізняється від християнства як релігії середньовічного рицарства або міської релігії ремісників, якої було первинне християнство.

Релігія і соціальна нерівність. У християнстві проблема виправдання нерівності вирішується як проблема теодицеи, виправдання Бога перед обличчям зла, що панує в світі. Залучення до «Господарської етики, світових релігій» Вебер приводить приклад аналізу проблеми теодицей в контакті соціальної психології світових релігій. Віруючі з нижчих шарів схильні до орієнтації на потойбічний мир і винагороду в житті інакшому. Навпаки, теодицея вищих шарів - це теодицея «хорошої долі» а не отчаянья і багатства: удачливий хоче знати, що його успіх безглуздий випадок, а заслужена нагорода. У вищих шарів економічне процвітання розглядається як знак милості Божої, у нижчих невикорінно, підозріле або негативне відношення до багатства, в якому часто бачать корінь зла або загрозу «загибелі». Релігійний світогляд в соціальному плані орієнтований: 1) на подяку тільки в посмертному житті; 2) на просування до більш гуманного суспільства; 3) милленаризм; 4) апокалипсической

Квиток 13 1. Християнство і соціальна нерівність

В християнстві проблема виправдання нерівності вирішується як проблема теодицеи, виправдання Бога перед обличчям зла, що панує в світі. Залучення до «Господарської етики, світових релігій» Вебер приводить приклад аналізу проблеми теодицей в контакті соціальної психології світових релігій. Віруючі з нижчих шарів схильні до орієнтації на потойбічний мир і винагороду в житті інакшому. Навпаки, теодицея вищих шарів - це теодицея «хорошої долі» а не отчаянья і багатства: удачливий хоче знати, що його успіх безглуздий випадок, а заслужена нагорода. У вищих шарів економічне процвітання розглядається як знак милості Божої, у нижчих невикорінно, підозріле або негативне відношення до багатства, в якому часто бачать корінь зла або загрозу «загибелі». Релігійний світогляд в соціальному плані орієнтований: 1) на подяку тільки в посмертному житті; 2) на просування до більш гуманного суспільства; 3) милленаризм; 4) апокалипсической2. Милленаристские руху

МИЛЛЕНАРИЗМ І МИЛЛЕНАРИСТСКОЕ РУХ - тип релігійного руху, часто политико-релігійного, заснованого на вірі в неминучість радикального социополитического перетворення надприродним втручанням - наприклад, поверненням Мессія і настанням нового тисячолітнього (звідси і термін) золотого віку. У середні віки і в ранній період нового часу в Європі такі рухи об'єднували головним чином знедолених і незаможних. Цей приклад повторювався в інших місцях; в північноамериканських індіанських танцюристах-привидах, в пов'язаному з ними явищі вантажних культів. Всі подібні рухи можна вважати предполитическими відповідями на культурне руйнування, яке одночасно може викликати не тільки форми. Однак в рівній мірі багато які сучасні політичні рухи інтерпретувалися як вмісні елементи милленаризма, обіцяючи корінні соціальні і економічні перетворення, для негайного виконання яких немає ніяких коштів.

Квиток 14 1. Секулярізация; теорії секуляризации

Стисло: Секуляризация - процес звільнення різних сфер суспільного життя від контролю духовенства як соц. групи і церкви як інституту або моральної сили; зменшення релігійного впливу.

Теорія секуляризации 1) Секуляризация як втрата «священного» (Бергер).

2) Секуляризация як витиснення релігії наукою раціональним мисленням, світською етикою (контовский позитивізм з його законом трьох стадій О'Ді);

3) Секуляризация як еволюція релігії і її видозміна в ході соціальних змін. Парсонс і Белла

Розглянемо теорії секуляризации, які сьогодні вважаються найбільш обгрунтованими і що мають ключове значення.

а) секуляризация як втрата "священного" і загроза соціальному порядку і згоді. Так оцінює одного з найвидніших сучасних соціологів П. Бергер

б) Секуляризация як витиснення релігії наукою, раціональним мисленням, світською етикою. Ця точка зору, згідно якою релігія слабшає і буде продовжувати слабшати по мірі розвитку науки і зростання образованности суспільства, є сьогодні пануючою.

в) Секуляризация як еволюція релігії і її видозміни в ході соціальних змін. Одна з прийнятих сучасним религиоведением інтерпретацій полягає в тому, що секуляризация означає з- менение релігії, але не обов'язково веде до зменшення її значення. Воно тільки інакше виявляється.

2. -«Нові релігії», їх особливості і соціальне значення

Нові Релігії

Релігії, створені в новий час. Чітка нижня межа часу створення нової релігії відсутня, але орієнтувально розповсюджується до періоду Реформації. Основна відмінність нової релігії від різного роду течій, сект і синкретических релігій - те, що нова релігія не має в своїй основі ніякого віровчення, що вже є або культу. Нові релігії

Останнім часом до "проблеми культів" привернено серйозна увагу і в європейських країнах, і в європейських наукових організаціях. У деяких європейських країнах ця проблема була піддана уважному розгляду спеціальними комісіями, призначеними парламентами, і вона послужила основною причиною радикальної зміни російського релігійного законодавства.

Найбільш поширеною основою для так драматичного сприйняття цієї проблеми є відчуття загрози, що асоціюється з антигромадськими і незаконними діями деяких нових релігій, з актами масових самогубств і з гіпотетичним загальним зростанням впливу культів (що виявляється в зростаючій чисельності, політичних зв'язках, що розширяються і т.д.).

Однак були також висунені деякі надзвичайно важливі міркування проти того, щоб робити поспішні дії з метою обмеження діяльності нових релігійних рухів (НРД) в Європі. Насамперед, будь-які зміни в законодавстві не повинні конфліктувати з фундаментальними правами - свободою совісті і віросповідання, гарантованими Європейськими конвенціями по правах людини. По-друге, з юридичної точки зору, було б надто складно дати яке б те не було технічне визначення "культу", яке не поставило б під загрозу законну діяльність сотень релігійних меншин. Нарешті, встало питання, чи є наше знання феномена культів загалом і причин непокоячих нас аспектів деяких культів зокрема достатнім для вживання спеціальних заходів. Крім того, міжнародна наукова громадськість піддала суворій критиці звіти, представлені вищезазначеними парламентськими комісіями.

У світлі вищесказаного не залишається сумнівів, що, якщо діяльність культів в Європі стала предметом суспільного неспокою, то це повинно привести до (а) належного вивчення цього феномена (або феноменів) в різних країнах, (би) збору інформації по різних країнах і (у) висновках і пропозиції конкретних заходів, що базуються на належній науковій і юридичній основі.

Однак ми повинні усвідомлювати небезпеці того, що інформація може бути недостовірна в зв'язку з тим, що проблема однієї країни може бути невірно сприйнята в інших країнах; більш того іноді ми можемо не мати уявлення про те, що дана інформація виходить їх пов'язаних між собою джерел і несе в собі схоже (якщо не одне і те ж) упередження. Це твердження особливо вірне, коли всі нові релігії апріорі визначаються як небезпечні культи, і будь-яке поведенческое відхилення будь-якого їх члена розглядається як ще одне підтвердження тому.

Квиток 15 1. -Релігійний фундаментализм як реакція на модернізацію і глобальні проблеми сучасного світу

Фундаменталізм релігійний - тенденція, що виражає негативну реакцію консервативних релігійних кіл (19-20 вв.) на секуляризацию, тобто емансипацію науки, культури і суспільного життя від релігії, що стало причиною маргинализации останньої. Протилежна тенденція - модернізм.

Термін сходить до серії зроблених деякими північноамериканськими протестантами антимодерністських публікацій - "The Fundamentals. А Testimony to the Truth" ("Основи. Свідчення істини", 1910-12), в яких проголошувалася вірність таким традиційним вероучительным уявленням, як безпомилковість Священного писання в кожній деталі, народження Христа від діви, його фізичне воскресіння і фізичне друге пришестя, заместительная теорія спокути (згідно якої Богочеловек Христос постраждав на хресті замість людини). Ці публікації викликали запеклі спори між фундаменталистами і модерністами.

У цей час термін придбав більш широке значення: під релігійним фундаментализмом розуміється стійка релігійна установка або один з типів сучасної релігійної свідомості, характерний передусім для т.н. авраамических релігій - іудаїзму, християнства і ісламу, але що має також паралелі в індуїзмі, сикхизме, буддизмі, конфуцианстве. Незважаючи на те, що в різних релігійних контекстах вияв фундаменталистских тенденцій має різні причини, можна говорити об глобальну релігійну фундаментализме як особливому феномені, поява якого датується серединою 1970-х років і пов'язана з такими явищами, як зростання християнського фундаментализма в протестантських церквах США і Латинській Америці, з типологічно схожими католицькими рухами (наприклад, Opus Dei), з "ісламським фундаментализмом" аятоллы Хомейні, ізраїльським рухом Gush Emunim і інш.

Релігійний фундаментализм є опозицією процесу десакрализации культури. Він апелює до абсолютного авторитету божественного прозріння, вираженого в священному писанні (Тора, християнська Біблія, Коран) або інакших канонічних релігійних текстах (Талмуд, святоотеческие писання, папські енцикліки, законоположення шариата). При цьому установка на буквальне проходження тексту передбачає його однозначне розуміння, що є відмовою від герменевтического підходу, згідно з яким можлива безліч інтерпретацій будь-якого тексту. Інакшими словами, релігійним фундаментализм пропонує "віру крім інтерпретації", що на практиці приводить до вимоги прийняти власну інтерпретацію його лідерів як єдино вірна. Відповідно релігійний фундаментализм виступає проти плюралізму думок, який, з його точки зору, неминуче веде до релятивізму, тобто до допущення рівноправності багатьох істин навіть в межах однієї релігійної традиції.

Особливість релігійного фундаментализма полягає в тому, що, закликаючи повернутися до Традиції в формах минулого, що історично зживи способу домінування релігії в житті суспільства, він є, на відміну від консерватизму в звичайному розумінні, сучасним проектом побудови "нового світового порядку", заснованої на відкиданні принципів гуманізму і демократії і затвердженні тоталітарної релігійної ідеології з використанням технічних засобів сучасної цивілізації. Виходячи з релігійної аксіоми греховности людини, його нездатності адекватно сприйняти божественний заклик і слідувати законам, ниспосланным понад, релігійні фундаменталисты пропонують відновити в світі порядок, що спирається на абсолютний авторитет діючої від імені Бога релігійної влади, лишая суспільство завоювання в останні сторіччя права на автономію. Релігійний фундаментализм є радикальне неприйняття характерного для сучасної епохи розділення світського і релігійного і спробу інтерпретувати релігію виключно в термінах влади над людиною як в духовному, так і в політичному отношении.2. Соціальні доктрини сучасних християнських церкв (католицької і православної)

В «Основах соціальної концепції РПЦ» сказано, що священослужитель і канонічні церковні структури не можуть надавати допомогу державі і співробітничати з ним в політичній боротьбі, передвиборній агітації, компаніям в підтримку тих або інакших політичних партій, суспільних або політичних лідерів.

Соціальна концепція РПЦ. Архиерейский собор РПЦ 13-16 серпня 2000 р.

1 Економіка: існування багатоманітних форм власності. Пожертвування (без податків). Справедливий розподіл продуктів труда.

2 Політики: наявність різних політичних переконань. Неможливість участі свящ. в діяльності політичних організацій, виборах. Необхідність публічного вираження позиції церкви з суспільно різних питань. У ході міжетнічних конфліктів церкви не виступає на чиїй-небудь стороні. Суверенітет і територіальна цінність.

3. Екологія: вихід з екологічного тупика - духовне перетворення особистості (подолання прагнення до достатку і розкоші).

4. Подвійне відношення до церкви до принципу свободи совісті.

5. Взаємодія церкви з державою: миротворство; турбота про збереження моральності в суспільстві; поділа милосердя і добродійність і т.д. Церковна місія в сфері охорони здоров'я (здоров'я-ціннісна, гармонічна єдність душі і тіла. Цінності християнської сім'ї.

6. Взаємовідносини церкви і культури - культурна творчість - засіб благовестия. Традиційна ідея божественного походження культури. Повага радянської освіти. Уроки християнських віровчень в світських школах за бажанням дітей.

7. Взаємодію церкви і ЗМІ передбачають взаємну відповідальність.

Католицька церква.

Християнське соціальне вчення не є деякий третій шлях між двома крайнощами (лібералізм, соціалізм), а швидше усього, світло, що може підвести до якогось інакшого вибору, що підноситься над чисто мирськими умовами. Якщо звести християнське соціальне вчення до нікого третьому шляху, ми робили б його ще однією ідеологією, консервативною або революційної, в залежності від країни або поточного моменту, але позбавленої власне християнського благовестия.

Для католицької церкви типова упевненість в тому, що в католицькій вірі дана не тільки релігійна істина, але з нею разом і істина про всі справи людські, включаючи і соціально-політичне життя суспільства. На цьому засновувалася в середні віки теорія і практика теократизма, домагань на верховну владу церкви і в політиці, і в світському житті. Сьогодні ця упевненість виражається в тому, що церква пропонує своє соціальне вчення як єдиний спосіб розв'язання суспільних проблем. З цією упевненістю пов'язана і нетерпимість, яка була властива католицькій церкві відносно інших різновидів християнської віри, до інакших світоглядів. Треба сказати, правда, що католицька церква в значній мірі відмовилася сьогодні від найбільш архаїчних і традицій, що заважали вже їй самій і повернулася особою до сучасного миру. Вирішальною подією був в цьому оновленні Другий Ватиканський собор (1962 - 1965 рр.). Сьогодні католицька церква проголошує необхідність пошуків розв'язання глобальних проблем сучасності в дусі гуманізму, поваги життя, достоїнства людської особистості.

2 ватиканський собор (1962-1965) змінив відношення церкви до політичної боротьби, переглянув її відношення до визначення католиками своїх політичних позицій. Історичний досвід показав небезпеку для церкви «політичного католицизму», політична ангажированность церкви здатна викликати відторгнення від неї значних шарів віруючих. У цей час, по надто мірі в теорії, більшість християнських церкв дистанцируются від прямої участі в політиці.

Римсько-католицька церква як найбільш організована релігійна сила світу була в авангарді антикомунізма. Пий XII засудив в 50-е роки комунізм як атеїзм і відлучив від церкви всіх членів комуністичної партії. Иоанн XXIII і Другий Ватиканський собор (1962 - 1965 рр.) зайняли більш гнучку позицію, порвавши з традиціями «холодної війни»: церква повинна служити інтересам людини, а не тієї або інакшої системи, але вона не може йти на компроміс з комуністичним світоглядом. Хоч діалог з марксистами, пошук шляхів до співпраці в розв'язанні вартих перед людством проблем признавався необхідним.

Квиток 16 1. Б.Маліновокий - магія, релігія і наука як «інститути культури»

Для религиоведов найбільший інтерес представляють наступні роботи Б. Маліновського: "Аргонавти західної частини Тихого океану" (1922), "Магія коралових садів" (1935), "Основи віри і моралі" (1936), "Наукова теорія культури і інші нариси" (1944), "Магія, наука і релігія і інші нариси" (1948), "Секс, культура і міф" (1962)

В книзі "Магія, наука і релігія" він пише, що магія і релігія "суть одночасно і образ дії, і система верований, і соціологічний феномен, і особистий досвід". Малиновский розрізнював магію і релігію по тих функціях, які вони виконують в суспільстві. Він виділяє сакральный і профанный компоненти в первісних релігійних церемоніях і їх функцію в первісній культурі. Функціональний погляд на культуру наполягає на принципі, що в кожному типі цивілізації будь-який звичай, матеріальний об'єкт, ідея і вірування виконують деяку життєву функцію, повинні вирішити якусь задачу, являють собою необхідну частину всередині працюючого цілого. Основна одиниця функціонального аналізу - "інститут культури", до яким Маліновський відносить також магію і религию.2. Релігійна особистість: чинники, ті, що впливають на її формування

В роботах 60-х років Оллпорт запропонував соціально-психологічну типологію релігійних особистостей, виділивши два основних типи. До першого він відніс людей, для яких релігія - лише спосіб досягнення життєвих цілей, зовнішніх по відношенню до самої релігії. Відвідування церкви, участь в діяльності релігійних общин, зовнішнє благочестя - весь цей для них засіб продемонструвати свою соціальну респектабельність, лояльність по відношенню до загальноприйнятого образу життя. Для деяких віруючих цього типу релігія є цінністю по інших міркуваннях: дає утіху, забезпечує душевний комфорт, сприяє подоланню негативних переживань.

У основі такого розуміння релігії в обох його варіантах лежить уявлення про те, що значення і цінність релігії визначаються її функціональною корисністю. Такі широко поширені, стереотипні твердження про те, що «релігія потрібна», тому що сприяє етичному оздоровленню суспільства, дозволу конфліктів і т. д. Це тип релігійних людей, чия релігійність визначається Оллпортом як «зовнішня».

Другий тип представляють релігійні особистості, для яких релігія - самостійна і кінцева цінність. Нерелігійні інтереси, потреби мають для них другорядне значення.

Суб'єктивно такий тип релігійності позбавляє особистість від тривог, страхів, турбот, дає відчуття свободи і радості, вони живуть в світі, де всі люди брати, і ним самим ніщо не заважає любити і співчувати всім людям, хоч саме цей тип об'єктивно найбільш жорстко пов'язаний рамками віровчення, що догматизують мислення, що позбавляють його критичній здатності. «Зовнішня» ж орієнтація може негативно впливати на душевне здоров'я особистості, сприяючи виникненню неврозів. Однак спроби використати цю типологію для встановлення кореляцій між типами релігійної орієнтації і етичними установками і соціальною поведінкою не дали результатів.

Звідси - новий напрям в психології релігії, який відмовляється від пошуків самостійного психологічного коріння релігії і направляє увагу на її соціально-психологічні механізми і наслідки. Цей напрям, сьогодні вельми впливовий, по-новому ставить саму проблему критеріїв суспільної цінності релігії в сучасному світі і вносить певну коректива в розробку проблеми формування релігійності, не виділяючи цей процес в спеціальний предмет дослідження, але розглядаючи його як один з аспектів емоційного, етичного і інтелектуального дозрівання дитини. Ця зміна в підходах до розуміння формування релігійності підтверджує традиційне уявлення про вирішальну роль сім'ї в релігійному (або безрелигиозном) вихованні дитини.

Квиток 17 1. Секулярізация; теорії секуляризации

Стисло: Секуляризация - процес звільнення різних сфер суспільного життя від контролю духовенства як соц. групи і церкви як інституту або моральної сили; зменшення релігійного впливу.

Теорія секуляризации 1) Секуляризация як втрата «священного» (Бергер).

2) Секуляризация як витиснення релігії наукою раціональним мисленням, світською етикою (контовский позитивізм з його законом трьох стадій О'Ді);

3) Секуляризация як еволюція релігії і її видозміна в ході соціальних змін. Парсонс і Белла

Розглянемо теорії секуляризации, які сьогодні вважаються найбільш обгрунтованими і що мають ключове значення.

а) секуляризация як втрата "священного" і загроза соціальному порядку і згоді. Так оцінює одного з найвидніших сучасних соціологів П. Бергер

б) Секуляризация як витиснення релігії наукою, раціональним мисленням, світською етикою. Ця точка зору, згідно якою релігія слабшає і буде продовжувати слабшати по мірі розвитку науки і зростання образованности суспільства, є сьогодні пануючою.

в) Секуляризация як еволюція релігії і її видозміни в ході соціальних змін. Одна з прийнятих сучасним религиоведением інтерпретацій полягає в тому, що секуляризация означає з- менение релігії, але не обов'язково веде до зменшення її значення. Воно тільки інакше виявляється.

2. Господарська етика світових релігій

Кожна з впливових світових релігій, до числа яких належить і християнство, має свою специфічну господарську етику - систему розпоряджень, які визначають відношення віруючого до труда, матеріальних цінностей, багатства і т. д. Суть таких розпоряджень, як правило, має аскетичний напрям. Кожна з світових релігій визнає, що в порівнянні з Божественною досконалістю мир завжди недосконалий, тому поведінка того, хто прагне до порятунку, повинна в якійсь мірі бути, як говорять, «не від миру цього». Кожна з світових релігій на свій лад встановлює напрям і міру такого віддалення від миру. Певну роль тут грає і такий чинник, як соціальна позиція носіїв того або інакшого віросповідання - тих, серед кого воно найбільш поширене.

Вебер убачав принципову різницю між господарською етикою християнства, з одного боку, і відповідними розпорядженнями конфуцианства, індуїзму і буддизму - з іншою. При всіх досить глибоких відмінностях в характері віросповідань і культури три вищезазначені релігії мають певну спільну межу: їх аскетизм має пасивно-споглядальний характер. Конфуцианство - етика «літераторів», високоосвічених імператорських чиновників. Це етика порядку, пристосування до існуючої системи соціальних відносин. «Релігією інтелектуалів» називає М. Вебер і індуїзм, одночасно підкреслюючи, що на відміну від конфуцианцев індуїсти не прагнуть до отримання державних посад, а створюють спадкову касту «фахівців з особистих і обрядовым справ» - касту, яка впливає значний чином на суспільне життя, сприяючи зміцненню існуючих порядків. Буддизм же, який виник дещо пізніше, був рухом жебракуючих ченців, які пропагували аскетичний образ життя і прагнули взагалі не втручатися в світські справи. Таким чином, господарську етику трьох вищезазначених релігій можна відповідно до її напряму назвати етикою пристосування до миру (конфуцианство) або етикою уникнення світу (індуїзм і, особливо, буддизм).

Принципово іншою була етична позиція відносно господарства і взагалі всього світського життя, що міститься в священних книгах християнства. Останнє виникло як релігія бродячих ремісників, ставши пізніше «специфічно світською, бюргерською релігією». Внаслідок ряду обставин прихильники цієї релігії виробили переконання, що вони послані Господом в мир, щоб поліпшити його, і тому вважали допустимим активно, і в той же самий час раціонально, діяти в самих різних сферах: господарської, політичної, культурної і т. д. Така раціонально-активна установка властива також мусульманству, однак там вона не отримала повного розвитку.

Християнська ідея раціонального «поліпшення світу», попавши на сприятливий грунт західноєвропейської бюргерської культури, стала могутнім інноваційним чинником. Певне значення тут мало також і та обставина, що етичні норми Старого і Нового Заповіту були викладені в простій, образній, доступній для масового сприйняття літературній формі.


Оцінка ефективності інвестицій
Зміст Вступ. 1. Метод розрахунку чистого наведеного ефекту 2. Метод розрахунку індексу рентабельності інвестицій 3. Метод розрахунку норми рентабельності інвестицій.. 4. Метод визначення строку окупності інвестицій 5. Метод розрахунку коефіцієнтів ефективності

Оцінка економічної ефективності інвестиційного проекту (на прикладі ВАТ "Дніпропетровський хлібозавод № 9")
Українська академія бізнесу та підприємництва Факультет_ Кафедра _ Спеціальність _ ДИПЛОМНА РОБОТА Тема: ОЦІНКА ЕКОНОМІЧНОЇ ЕФЕКТИВНОСТІ ІНВЕСТИЦІЙНОГО ПРОЕКТУ (на прикладі ВАТ “ДНІПРОПЕТРОВСЬКИЙ

Батюшков Костянтин Миколайович
Асортимент, його види та показники. Введення. У сучасних умовах ринкової економіки в Росії багаторазово збільшився асортимент різних товарів, значна частина якого представлена продукцією недостатньо високої якості і не відповідає сучасним світовим вимогам. Помилки при виборі товару, незнання

Інфляція: сутність, причини, наслідки
Курсова робота з дисципліни «Фінанси» Тема: «Інфляція: сутність, причини, наслідки» Зміст Введення 1. Інфляція: сутність, причини, види, наслідки 1.1 Поняття інфляції 1.2 Причини інфляції 1.3 Види інфляції 1.4 Наслідки інфляції 2. Специфіка російської інфляції Висновок Список літератури Введення

Домашній аналіз води
Дуже рідко в акваріумний літературі можна зустріти в одному місці всі потрібні любителю відомості про хімічний аналіз води. Частіше автори обмежуються згадкою побіжно про який-небудь "титровании на метил-рот" або про щось іншому, теж загадковому для більшості акваріумістів. Пам'ятаючи

Мова оповідача як основний засіб його характеристики в романі Т.Н. Толстой "Кись"
Міська відкрита науково-практична конференція ТЕМА: Мова оповідача як основний засіб його характеристики в романі Т.Н.Толстой «Кись» м Зеленогорськ 2006 ЗМІСТ Введення Глава I. Оповідач в художньому творі і особливості його мови 1.1. Мовна манера оповіді і типи оповідача 1.2. Особливості мови

Регіональний розвиток і особливості розміщення морського транспорту країн СНД
Міністерство освіти і науки України Київський національний торговельно-економічний університет Кафедра міжнародної економіки Курсова робота з курсу «Регіональної економіки» на тему Регіональний розвиток і особливості розміщення морського транспорту країн СНД Студентки І курсу ФФБС

© 2014-2022  8ref.com - українські реферати