трусики женские украина

На головну

Історичні аспекти взаємодії ісламу, християнства (православ'я) і язичеств в Волго-Камье (на прикладі удмуртского этноса) - Історія

Введення

Актуальність дослідження. Необхідність розробки проблеми «Історичні аспекти взаємодії ісламу, християнства (православ'я) і язичеств в Волго-Камье (на прикладі удмуртского этноса)» диктується радикальними змінами, що відбуваються в російському суспільстві в ціннісних орієнтаціях по відношенню до релігії. Зростання ролі релігії в житті російського суспільства співпало за часом із зростанням національної самосвідомості народів Росії. Це виражається у відродженні національних традицій, этноконфессиональных цінностей і т.п. В сучасному суспільстві радикальним образом міняється відношення до социокультурной ролі релігії. До традиційної релігії того або інакшого этноса* стали відноситися як до втілення духовності народу, як до основи його социокультурной системності. Сьогодні важливими є питання взаємодії релігій, відносини до чужої релігії і культури. У наші дні вельми актуальна задача визначення місця і ролі релігії в соціально-політичному і этнокультурной житті удмуртского этноса. Не менш актуальна можливість пошуку обгрунтувань, на базі результатів зробленого дослідження, позитивних контактів і взаємодії традиційної релігії, православ'я і ісламу.

У цей час в науковій і художній літературі, засобах масової інформації представляються самі різні думки про релігійне відродження в Росії, в національних регіонах, про роль релігійного чинника в історії і розвитку багатонаціональної культури Волго-Камья. Одні автори розробляють концепції про прогресивну роль ісламу і православ'я в соціально-культурному і духовному розвитку неросійських народів, інші - зв'язують національно-культурне відродження цих народів з поверненням до древніх релігійно-культових аспектів і ритуально-обрядовой практиці, розглядаючи їх з позицій етнічної антитези ісламу і православ'ю.

Реальністю нашого часу стало тісне переплетення національних і конфессиональных проблем. У широкому спектрі этносоциальных процесів, а також складних соціально-економічних проблем, що стоять перед суспільством на сучасному етапі, видне місце займає этноконфессиональная проблема, що розглядає зміст, характер і механізм взаємозв'язку етнічної і конфессиональных спільності взаємодіючої один з одним. Роль і місце даної проблеми є відображенням значущості этноса і релігії як двох фундаментальних соціально-культурних явищ, співвідношення Етнос-це(етнічна спільність, народ) - історично виниклий вигляд стійкого соціального угруповання людей, що володіють загальною етнічною (національним) самосвідомістю (почуття приналежності до тому або інакшому этносу) і що розділяють загальну назву і взаємовідношення яких впливає істотний чином на конкретну історію будь-якого народу. Цей взаємовплив особливо зростає в перехідний час, що супроводиться ламкої системи духовних цінностей і порушенням соціальної стабільності, яким є сучасний етап вітчизняної історії. Звідси витікає актуальність звернення до этноконфессиональным проблем як в їх науково-теоретичному, так і в практичному аспектах.

До числа областей Росії, де особливо стійко трималися (і частиною тримаються) ранні форми релігійних верований, належить і Волго-Камье, населене в основному финноязычными (мордва, мари, удмурты), тюркскими (татары, башкири) і російським народами. За минуле тисячоліття Волго-Камье являло собою зону співжиття, взаємодії і взаимопроникновения этносов, православного, мусульман і язичників, було областю активного противоборства і синкретизации даних релігійних систем, що нерідко приводило до зміни етнографічної структури населення і надавало вплив на його етнічну самосвідомість.

Этноконфессиональные спільності в краї почали складатися з X - XI вв. Поступово частина народів краю була звернена в іслам, інша частина - в християнство; проте, і у тих, що прийняли іслам, і у крещеных груп населення фактично зберігалося немало самобутніх язичницьких верований, особливо у удмуртов. Историко-порівняльне вивчення релігійних верований і обрядів народів Волго-Камья показує, що з всіх релігійних систем, поширених серед них протягом багатьох років, починаючи по суті, з часу їх етнічного формування, т.н. язичество - древнє самобутнє вірування служили як важливий засіб їх ідентифікації і були одним з визначальних чинників збереження їх традиційної культури, специфічних особливостей суспільно-сімейного і побутового укладу.

Взаємовідносини народів в різні історичні періоди характеризувалися складністю і неоднозначністю. Спадщина історичного минулого впливає істотний чином на розвиток этноконфессиональных відносин на сучасному етапі. У зв'язку з цим перед дослідником встає проблема вивчення, аналізу розвитку релігійних переконань удмуртов, а також впливу ісламу і православ'я на традиційні релігійні переконання і етнічну самосвідомість удмуртов.

Література по темі даного дослідження численна, різноманітна за змістом і нерівноцінна по науково-практичній значущості. Вивчення традиційного світогляду, культури, побуту удмуртов, історії христианизации инородцев краю, а також взаємовідношення народів, належного до різних конфесій, протягом багатьох десятиріч знаходиться в центрі уваги як вітчизняних, так і зарубіжних дослідників. Вже в XVIII віці вчені-мандрівники, учасники академічних експедицій Г.Ф.Міллер, П.СПаллас, Н.І.Ричков і інш.' зачіпали в своїх роботах дану проблему. Плідними в розробці вказаних проблем були друга половина XIX віку (в зв'язку з установою Суспільства археології, історії і етнографії при Казанськом університеті), перша чверть XX в. і особливо - останні десятиріччя XX віку.

Розділ 1. Загальна характеристика народу

1.1 Християнство удмуртов

В антропологічному відношенні удмурты відносяться до малої уральської раси, якої властиво переважання европеоидных рис з деякими елементами монголоидности, до її вятско-камскому сублапаноидному типу. Дискусійним залишається питання об «удмуртской» монголоидности: чи є вона результатом тривалої взаємодії европеоидной і монголоидной рас або це продукт древньої адаптації до місцевих умов? Видимо, швидше усього - друге. Відмітною особливістю антропології удмуртов є їх високий індекс рыжести, по цій ознаці вони перевершують навіть «світових чемпіонів по златоволосости» - кельтів-ірландців. Тим часом рудий колір в антропології вважається досить загадковим. Ясне одне, що рудий колір - це цілий комплекс специфічних рис як зовнішнього (навіть сонце упереджено до рудих: вони не загоряють, а часто обгоряють; рани у рудих повільніше гояться, звідси удмуртское вираження «азись силь» - «м'ясо/шкіра, що запалюється »), так і внутрішньої/душевної властивості - чи не звідси феноменальна удмуртская образливість, ранимость, уразливість, «скляна крихкість». Зовні удмурты не богатирської статури, однак міцні і дивно витривалі. Середнього зростання, з білою, рідше смаглою шкірою, часто з блакитними очима, злегка уплощенным особою, нерідко вилицюваті, іноді зустрічається эпикантус. Незважаючи на складність і умовність психологічних характеристик, можна затверджувати услід за мандрівниками і дослідниками XVIII-XIX вв., що удмурты в більшості своїй миролюбні, доброзичливі, гостинні, «схильні більш до веселию, ніж до смутку». Підкреслюється їх соромливість до несміливості, стриманість почуттів до скритності і замкненості, бережливість до скупості, терплячість до самопожертвування, наполегливість до упертості. Природно, історичні зміни, контактування з багатьма, самими різними этносами не могли не позначитися на зовнішніх і внутрішніх характеристиках сучасних удмуртов. Варто запам'ятати - миролюбні, соромливі, сдержанны. Дійсно, самі не нападали ні на кого. А на них? У кінці I тисячоліття н. е. марийские племена, які вийшли до Вятке, примусили потіснитися древніх удмуртов, перейти на лівий берег ріки і заселити басейн рік Кильмезі і Вали. Багато які удмуртские легенди повествуют про зіткнення удмуртов з марийцами через землю. У легендах всі вирішували змагання богатирів: хто далі перекине ногою купину через ріку, той і буде жити тут. Удмуртский богатир виявився сильніше, і марийцам, незважаючи на їх хитрість (їх богатир підрізував купину), довелося відступити. Насправді ж марийцы проникли досить далеко в глибочину удмуртских поселень (топонимы на -нер: Кизнер, Сизнер - явно марийского походження). Інша частина удмуртов асимілювалася в російських поселеннях на Вятке. Третя частина пішла на Чепцу, де вже раніше жили удмурты. До середини другого тисячоліття в. вони в основному займали територію нинішнього розселення. У зв'язку з христианизацией удмуртские власні імена людей починають замінюватися росіянами. Спочатку дані при хрещенні імена існували паралельно з древніми удмуртскими іменами. Але по мірі все більш тісного спілкування удмуртов з росіянами запозичені від росіян власні імена засвоювалися і поступово витісняли з вживання удмуртские.

Християнство почало проникати в середу удмуртов ще з ХIII - ХIV вв., насамперед в північні райони традиційного розселення удмуртов, разом з першими російськими переселенцями. Однак велика частина удмуртского народу аж до розгрому Казанського ханства знаходилася під сильним тюркским, мусульманським пресом. Протягом віків удмурты чинили опір тюркской експансії. Особливо сильний мусульманський вплив випробували південні удмурты, що входили в склад Волжської Булгарії, а пізніше - Золотої Орди і Казанського ханства; не випадково південних удмуртов їх північні одноплемінник називали "татарськими удмуртами". Але іслам не зміг витіснити традиційні вірування удмуртов, і до часу падіння Казанського ханства величезна більшість їх залишалася язичниками Серйозні спроби залучення "вятских инородцев" в лоно православ'я були зроблені лише в середині XVIII в., коли уряд приступив до здійснення цілої системи заходів по христианизации удмуртов: в їх села посилали місіонерів, почали будувати церкви там і відкривати школи. У 1740 р. в Поволжье створюється "контора новокрещенских справ". Християнству удмурты чинили опір набагато слабіше, ніж ісламу. У 1849 р. виникла секта "липопоклонников", що виступала як проти християнства і ісламу, так і проти старої удмуртской віри з її обтяжливими жертвоприносинами. "Липопоклонники" обмежувалися тільки узливанням кумышки (удмуртской горілки) і пива перед священною липою. Найважливішою вимогою секти була заборона всяких відносин з іновірцями (тобто росіянами і татарами), щоб не поганитися. Найбільш відома історична подія, пов'язана з удмуртским язичеством - так звана "Мултанськоє справа" (1892 - 1896), коли група язычников-удмуртов була звинувачена в людських жертвоприносинах. Ліберально-демократична критика в особі Коні і Короленко з самого початку вважала ці обвинувачення провокацією з боку урядової бюрократії. Але, навіть якщо "Мултанськоє справа" була дійсна результатом зловмисної провокації, а не плодом некомпетентності, ці обвинувачення могли бути висунені тільки в умовах закрытости, изолированности, таємничості релігійного життя удмуртов для навколишнього російського населення. На початок горбачевской перебудови положення удмуртского народу виявилося вельми плачевним. Удмурты складають лише третину населення республіки. У них дуже високі показники алкоголізму і самогубств, народжуваність ще нижче, ніж у росіян. У містах йде швидка русифікація. Інтелігенція шукає шляхи відродження нації. У загальному потоку національного руху протікають і релігійні пошуки.

Відродження православ'я почалося в Удмуртії порівняно рано - єпархія була відновлена в 1989 р., коли її очолив владика Паладій (Шиман). Однак з ним не заладилось. Він був надто пасивний, і громадська думка складалася не на його користь. Однак в 1993 р. єпархію очолив енергійний архієпіскоп Микола (Шкрумло), до перебудови на'дипломатической", що знаходився роботі по лінії ОВЦС. Владика Микола за три неповних роки добився значних успіхів: число приходів стало швидко зростати, серед духовенства з'явилося багато освічених людей, були відкриті три реально діючих жіночих монастиря, з'явилися недільні школи і літні табору, газета "Православна Удмуртія" і т.д. і т.п. Владика Микола зумів встановити відносини "конструктивної співпраці" з місцевою владою, підприємцями і значною частиною російської інтелігенції. Однак з удмуртским національним рухом відношення у нього непрості. Формально начебто у удмуртов є своє місце в Церкві: десята частина клира - удмурты. У деяких сільських приходах знову деякі елементи богослужіння здійснюються по-удмуртски. У єпархії працює блискучий вчений, удмурт за національністю, кандидат філологічних наук диякон Михайло Отаманів, що вже переклав на сучасну удмуртский мову чотири Євангеліє і Псалтірь. Однак примітно: сам батько Михайло скаржився нам, що його колишні колеги, удмуртские інтелігенти, відносяться до його діяльності вороже - вони або пішли в язичество, або симпатизують йому. У той же час він не відчуває гарячої і зацікавленої підтримки в єпархії. І це не якась прикра випадковість. Є деяке неотрефлексированное, не виражене в текстах відношення до удмуртам в Церкві, яке перешкоджає їм знайти в ній себе. Так, є активні православні удмурты, є удмурты-священики. Але стати православним психологічно означає відмовитися від своїх національних інтересів. Яскравий приклад такого шляху для удмурта - доля В.Ш., голови одного з православних братств. Ставши активним православним, він з жаром відстоює ідеали "Святої Русі", єдності Росії. Доля свого народу перестала його хвилювати, він вороже настроєний до удмуртскому національного руху. Так і самі росіяни відносяться до Православ'я як до своєї етнічної церкви. Ніколи не говориться, але фактично мається на увазі: став православним - відстоюй російські інтереси. Недивно тому, що багато які, якщо не більшість активістів національних рухів, відносяться до Московської патріархії вороже, бачать в ній загрозу національному буттю удмуртов. По суті, байдужість православної єпархії до удмуртским проблем в конкретних умовах сьогоднішнього дня в очах удмуртов виглядає як агресія. У 90-м році національно настроєна інтелігенція здійснила принциповий крок: зареєструвала язичницьку організацію "Удмурт вэсщь". У розділі общини встала людина, що володіє в Удмуртії широкою популярністю - народний художник республіки, а відтепер почесний жрець Семен Миколайович Винограду. Релігійно-міфологічні уявлення древніх удмуртов досить добре вивчені, але вони не відповідають уявленням сучасних неоязычников. Оскільки нас цікавлять саме вони, то ми перекажемо коротко кредо почесного жреця Сім'я Віноградова, яке він виклав нам за чашкою чаю в сутінку своєї майстерні. Вся природа, всі її явища, одинаково як і життя людей, натхненні, за ними стоять божества і духи. У духовного життя є три основних рівні. Космічний, в якому очолює центральне божество - Сонце, називається Інмар. Другий рівень охоплює повітряні стихії, піднебесся і називається Куазь. Третій тварный рівень землі іменується Келчинь. На кожному рівні мешкають свої духи і діють свої правила спілкування з людьми. У доброго бога Інмара є антипод - злий дух на ім'я Луд. Цар всіх злих духи Луд не відповідає християнському розумінню диявольського початку. Він не рис, він справедливий повелитель зла, що насилає на людей біди за їх проступки. Досі залишки жрецького стану діляться на два великих роди. Перший вдень молиться Інмару, другий має справу тільки з Лудом і молиться йому тільки вночі. Вони відвідують різні священні місця, мають різні традиції і ніколи не вступають в перехресні браки. Народ однаково шанує обидва роди і однаковий їх побоюється. Инмар і Луд - не вороги, вони - дзеркальні відображення однієї сили, регулюючої соціальні і етичні відносини удмуртского світу. Відносини живих і мертвих будуються також за дзеркальним принципом. Вмерлі по-своєму живуть в своєму царстві мертвих, в своїй мертвій стихії. Духи предків не поклоняються і не моляться - їх піддобрюють, щоб не потягли до себе в загробний мир. У своєму дзеркальному світі небіжчики підкоряються тим же богам, що і живі, ведуть своє господарство і навіть вступають в браки, для чого через дві-три роки після похоронів родичі збирають "посаг": чоловіку заколюють коня, а жінці - корову. Сьогодні ці обтяжливі жертви заміняються всякими хитромудрими способами на зразок купівлі коров'ячих кісток на бійні. Цей ритуал називається "весіллям на те світло". Нарядно одягнуті родичі збираються до стола, трапезничают з спеціального посуду, якого в побуті не користуються. А потім всі переодягаються "навиворіт": чоловіки в женье платті, жінки - в чоловіче і, розіклавши на рушниках жертовні кістки, з колокольцами і піснями відправляються в ліс, на своє дзеркальне весілля мертвих. Довго Семен Винограду дивував нас своїми розповідями. По відношенню людини до смерті можна судити і про його релігійний світогляд. Язичницька система цінностей Віноградова не викликала сумнівів. Більш того ця система лягла в основу теорії, згідно з якою благополуччя науково-технічного прогресу безпосередньо залежить від благополуччя світового язичества. На думку жреця, християнство і іслам - "агресивні світові релігії" - завели людство в тупик. Народи, що зреклися від "своїх" богів ради християнства, не мають майбутнього, тому що здійснили "духовну зраду". Найбільш перспективний народ - японці, які зберегли народну віру. Прогрес примусить мир повернутися до язичества. Знаменно: коли в Іжевське уперше з'явилася російська язичницька община "Тур", - лідери "Удмурт вэсщь" вітали її, незважаючи на її націоналістичну спрямованість.Соціально-економічні теорії язичників вимагали політичного втілення. Почесний жрець Винограду - людина аполитичный, що погано розбирається в політиці, мешкаюча в світі древніх міфів і фольклорних образів. Проте ідейний зв'язок язичества з національним політичним рухом "Кенеш" ( "Всеудмуртской асоціацією") очевидний. Антиросійська і антиправославна спрямованість руху, вимоги "удмуртизации" республіки, встановлення квот в парламенті і адміністрації об'єктивно змикаються з язичницьким світоглядним протистоянням православ'ю. Активісти "Кенеша" якщо в більшості своїй і не практикуючі язичники, то принаймні співчувають язичеству. Логіка розвитку політичного і релігійного націоналізму неминуче повинна привести до їх злиття. Лідери "Кенеша" були упевнені в широкій підтримці своєї програми удмуртским народом, однак вибори в удмуртский парламент в березні 1995 р. привели до їх нищівної поразки - жоден їх кандидат не пройшов в парламент навіть в районах, де удмурты складають більшість. Однак існує і більш помірний удмуртское національний рух - "Шунди". На виборах 1995 р. воно виступало в блоці з "Кенешем", хоч ніколи не розділяло його радикальних поглядів. Поразка на виборах показала, що цей "шлюб по розрахунку" був помилковим, що і привело до повного розмежування двох рухів. Один з лідерів "Шунди", доктор історичних наук Володимир Владикин, так сформулював в бесіді з нами свої уявлення про положення удмуртов: "Ми назавжди пов'язані з росіянами, буде катастрофа з росіянами - і нас у воронку затягне. Ми або виживемо з росіянами, або разом з ними пропадемо. Відособлятися, вимагати привілеїв - безперспективне і шкідливе заняття".Інший активіст "Шунди", кандидат філософії Ангеліна Крилова, вважає, що президент і інші керівники республіки можуть бути і росіянами, досить, щоб вони поважали удмуртский народ і його культуру. Іноді російський зробить більше, ніж удмурт. Як правило, росіяни не поважають удмуртов, відносяться до них як до людей другого сорту, але дискримінації немає. Здатний удмурт може зробити кар'єру, як і російський. Удмурты повинні подолати відчуття второсортности, приниженість, повинні стати конкурентоздатними. Зараз дуже мало удмуртов-інженерів, дослідників, лікарів, підприємців, банкірів. Потрібні освітні, виховальні програми. Цим і займається " Щупла". Яка ж релігійна орієнтація "Шунди"? Активісти цього руху визнають духовну цінність і язичества, і православ'я, і в той же час говорять про недоліки і небезпеки, які від них виходять. Вони підтримують "національні свята" з язичницькими молениями, але побоюються того, що "язичество - це крок назад для удмуртского народу". Вони визнають значення християнства і якось смутно у щось вірять, але ні за що не воцерковятся. Яскравий приклад - Ангеліна Крилова, що недавно хрестилася, але на службах майже на що буває і говоряча про православ'я як про російську Церкву. Ось як сама вона описує свої релігійні переконання: "Два роки тому я примусила себе хреститися. Це був свідомий крок, тому що я захоплююся християнством. У той же час я відчуваю свої ліси, свої поля, відчуваю їх містичну силу, їх вплив на мій духовний стан. Я ніколи не прийду повністю до християнства, але і не повернуся в язичество. Я не можу описати свій стан". По суті, світогляд "Шунди" - це інтелігентський зліпок, що стихійно складається з селянського двоеверия більшості удмуртского народу. Подібний двоеверческий шар є у всіх финно-угорских республіках, і він особливо схильний до створення деякій "національній Церкві", в якій би поєднувалися елементи фольклору і православної свідомості. У Мордовії знайшлися релігійно обдаровані лідери - брати Алешкини, що створили "Мокшоерзянськую церкву у викладі лікаря Мартіна Лютера". У Удмуртії таких лідерів не знайшлося.

Власті Удмуртії стикаються зі складними релігійно-суспільними проблемами, які при невірному підході могли б привести до серйозних конфліктів. Крім активної і впливової православної єпархії і язичества, що відроджується, в республіці до 7 % мусульман-татар, нечисленні, але активні белокриницкие і поморские старообрядці, баптисти (серед них, до речі, останнім часом бурхливо зростає удмуртский елемент) і німці-лютерани. Треба сказати відразу, що уряд республіки з успіхом відповідає на виклики часу. По республіканській конституції найбільша влада концентрується в руках глави уряду республіки Олександра Волкова [2]. Він же очолює політичний блок "Удмуртія". С. Глазьев - головний радник Волкова по економічній реформі, а С. Говорухин агітував за "Удмуртію" на квітневих виборах. З самого початку політичної кар'єри Вовків зайняв активну позицію у відносинах з релігійними об'єднаннями. На початку перебудови, ще в 1988 р., будучи мером Глазова, він побудував в цьому місті православну церкву, напевно одну з перших в Росії. Ставши розділом Удмуртії, він відродив з руїн старовинний Александро-Невский собор, планує допомогу у відродженні монастирів, обговорює можливість відтворення Михайлівського собору при Іжевськом заводі. Ці дії могли б відновити проти нього релігійні меншини. Однак він знайшов вірну лінію в релігійних справах. Сам він ніколи не афішував свій зв'язок з єпископом, власті завжди задовольняли протести (іноді навіть, можливо, не зовсім обгрунтовані), викликані невдоволенням меншин "православною пропагандою" в учбових закладах. Уряд надав помітну економічну допомогу в будівництві і реставрації мечетей і старообрядческой церкві, лютерани також відчувають підтримку. Аналогічним образом Вовків підійшов до проблем язичників: виділялися кошти на республіканські благання, зараз планується фінансування капища в Іжевське. У результаті не тільки лідери "Шунди", але і керівництво язичницької общини на чолі з Віноградовим говорять, що тепер будуть шукати союзу з Волковим і, швидше усього, на наступних виборах будуть голосувати за нього. Увага до релігійної сфери, а також до культури і освіти, яка виявляє керівництво Удмуртії, відрізняє цей край від багатьох інших регіонів і створює відчуття деякої духовної опори, формує атмосферу терпимості і співпраці. У часи загострення національних і релігійних відносин російський глава уряду А. Волков виявився куди більш здатним вирішувати складні проблеми, чим російський єпископ Микола.

Перший документально зафіксований факт поширення християнства датується 1557 р., коли Іван Грозний царською грамотою дарував певні привілеї сімнадцяти удмуртским сім'ям, що хрестилися. Серйозні спроби залучення «вятских инородцев» в лоно православ'я були зроблені лише в середині XVIII в., коли уряд приступив до здійснення цілої системи заходів по христианизации удмуртов: в їх села посилали місіонерів, там почали будувати церкви і відкривати школи. У 1740 р. в Поволжье створюється «контора новокрещенских справ». Однак до середини XIX в. христианизация здійснювалася в основному поліцейськими заходами. Язичники зазнавали репресій, знищувалися священні гаї, молельни, язичницькі кладовища. Христианизация йшла повільно і поверхнево. У 1818 р. в Вятке відкрився біблійний комітет, до роботи якого як перекладачі були залучені священники-удмурты. У 1819-1823 рр. на удмуртский мову були переведені всі чотири Євангеліє. Особливо активізувалася видавниче-просвітницька діяльність з організацією в 1867 р. в Казані «Братства Св. Гурія»

Серед удмуртов не зафіксовано яскравих прикладів опору христианизации, подібних руху «мордовского бога Кузьки» у эрзян. У основному їх опір був пасивним, що підтримувався замкненістю удмуртской сільської общини. Історики згадують про існування в XIX в. двох антихристиянських релігійних рухів, відомості про яких дуже скудні. Фундаторами і вождями секти «вылепырисей» були жреці і волхви. Вылепыриси лякали всіх, що відмовлялися до них приєднатися, жорстоким покаранням і загрозами, що життя їх буде переповнене бідами. Вылепыриси вимагали не носити одягу червоного кольору і взагалі російського плаття і не мати ніяких відносин з росіянами.

Важливу роль в житті удмуртского народу грали волхви (тупо) - бродячі відьмаки, гадатели, пророки, віщуни, шамани і цілителі. На сьогоднішній день волхви майже повністю зникли, але для повнокровного релігійного життя вони необхідні. Прогрес людства примусить народи відректися від християнства і повернутися до язичества. Перспективу мають тільки ті народи, які знайдуть в собі сили на такий крок. Знаменний той факт, що в 1994 р. в Іжевське уперше з'явилася російська язичницька община «Тур». Важко сказати, чи зіграла яку-небудь роль в її виникненні пропаганда удмуртского язичества, але лідери Удмурт Весщь вітали її появу. Як би погано удмуртские язичники ні відносилися до християнства, ще гірше вони відносяться до ісламу. Ця неприязнь значною мірою зумовлюється історичною пам'яттю народу. Північна Татарія і Башкирія в древності були не тільки ареалом розселення удмуртского народу, але і найбільш розвиненим регіоном древньої «Удмуртії». Що Знаходиться нині на території Татарії місто Арок - древня удмуртская столиця. Там розташовувалася резиденція удмуртских князів. Насильна исламизация, дискримінація і витиснення не забуті досі. Але не тільки історичні події лежать в основі неприязні до ісламу. У північних районах Башкирії (де домінують татары) досі живе більше за 20 000 удмуртов. У них збереглася сильна національна самосвідомість і язичницька віра. У селі Кайшабалі Япаликського району останнім часом щорічно проводяться всебашкирские удмуртские язичницькі благання. Чітко позначений організаційний політичний зв'язок язичества з певними політичними рухами, характерний для Чувашиї, в Удмуртії ще не склалася. Можливо, це результат особистих особливостей лідерів язичницької общини. Антиросійська і антиправославна спрямованість руху, вимоги «удмуртизации» республіки, встановлення квот в парламенті і адміністрації об'єктивно змикаються з язичницьким світоглядним протистоянням православ'ю. удмуртского народу. Подібний двоеверческий шар є у всіх финно-угорских республіках, і його представники особливо схильні до створення деякій «національній Церкві», в якій би поєднувалися елементи фольклору і православної свідомості.

1.2 Релігія удмуртов

У кожного народу є щось особливе, що представляє загальний інтерес. У удмуртов - це релігія. Не випадково в удмуртоведении більше усього публікацій про релігію.

Древні релігійні вірування удмуртов групуються в основному навколо двох головних стержнів: семейно-родо-вых і аграрних культів. Інші (знахарство, ведовство, шаманизм, тотемизм) відступають на другий план40. Ніколи удмурты мали численний пантеон божеств і духи, число яких доходило до 4041. Це були уособлення різних стихій і сил природи: Ву-мурт (водяної), Ню-лес-мурт (лісовик), Тол-пері (дух вітру), Шунди-муми (мати Сонця), Му-килдисин (божество Землі)42. Більшість богів і духів виступала у вигляді антропоморфних істот, і в їх назвах часто був присутній корінь «мурт» (людина). Древні удмурты втілювали і багато які хвороби, які приймали вигляд злих духи: кыль (лихоманка), кезег (лихоманка), пужы (кір), чача (віспа). Останні часто «навішали» людей, а ті старалися відкупитися від них, пригощали і проводжали як почесних гостей.

На вершині удмуртского Олімпу підносився бог Інмар, який, мабуть, має общефинское походження (фінський Ілмарі, Ілмарінен). Перетворення його у верховного бога сталося порівняно пізно, під впливом ісламу і християнства. А ще пізніше він злився в народному уявленні з християнським богом. У удмуртов були дві форми сімейно-родових культів: святинь-заступників і предків. Вони пов'язані з двома стадіями розвитку древнього суспільства - материнським і батьківським родом. Хоч родова організація у удмуртов зникла давно, пережитки обох форм її культів збереглися майже до наших днів. Ще на початку XX в. в кожному удмуртской селі і навряд чи не в кожній сім'ї був свій воршуд - родово-сімейна святиня. Воршу-будинок звичайно називали лубяной короб, в якому зберігалися предмети, що мали символічне значення. Іноді воршу-будинок ставав дерев'яний ідол, зображення гусака, лебедя. Зберігався він на особливій дерев'яній полиці - Мудор (букв, «край» або «центр Землі») в «Бидзим куа» («Велика родова куа») або в «Покчи куа» («Маленька сімейна куа») -- спеціальної обрядовой споруда-святилище, де проводилися благання в честь воршуда. Подібні споруди були відомі майже всім финно-угорским народам від хантов і манси до фіннів. «Быдзым куа» нині майже не збереглися, а «Покчи куа» використовуються зараз в селах звичайно як літня кухня. Кожний воршуд мав своє ім'я. Усього існувало біля 70 воршу-дов. Найбільш відомі з них - Бігра, Жікья, Заметіль, Тук-ля, Чабья і інш. 43Некогда це були, мабуть, назви удмуртских материнських родів, висхідні до тотемным предків (тваринною, птахам, комахою). Кожний знав, до якому воршуду він відноситься. Браки між удмуртами одного воршуда не допускалися. У селі було звичайно дві-три воршуда, їм відповідало число «Бидзим куа», в кожному святилищі молилися тільки члени свого воршуда. Жінку називали звичайно не на ім'я, а по її воршуду. Взагалі воршуду був властивий дуже складний зміст. Це і святиня, що зберігається в куале, і саме божество - заступник роду або сім'ї, і зображення його у вигляді жіночого амулета (дэндор), і сукупність родичів по материнській лінії. Культ вор-шуда виявляє тісний зв'язок з культом сімейного вогнища. При перенесенні воршуда на нове місце брали три камені з вогнища старої «куа», частина золи (іноді з надочажного крюка состругивали декілька трісок) і відносили в нову «куа». Значно більш стійко збереглися елементи культу предків. Носієм цієї форми верований у удмуртов давно стала сім'я. Особливо помітно даний культ виступав в звичаї поминок по вмерлих. Мета поминальних обрядів -умилостивлення вмерлих, отримання їх заступництва і допомоги. Після поминок влаштовувалися проводи гостей - духи вмерлих. Після смерті батьків кожний удмурт повинен був влаштувати особливу жертвоприносини-дяку: в честь батька жертвували кінь, в честь матері - корову. Запрошували родичів і влаштовували бенкет. Обряд цей називався «Йир-пид сетон» (букв.: «Жертва голови і ніг»). Проведення обряду було обтяжливе для сім'ї, т. до. жертовна тварина коштувала дорого. У наші дні «Йир-пид сетон» зустрічається рідко і в зміненій формі (для обряду просто купують ноги і голову тварини) і вважається, що звичай додержаний.

Інший комплекс самобутніх верований удмуртов групується в аграрні культи: шанування божеств, пов'язаних із землеробством (Инмар, Му-килдисин), бо безсилля древнього землероба примушувало його звертатися до богів. Аграрні обряди удмуртов можна розділити на зимово-весняні і літньо-осінні. З весняного циклу найбільш яскравим було свято плуга/сохи

«Акаяшка», або «Гери поттон». У період дозрівання хлібів влаштовувалося велике благання і жертвоприносини богам з проханням про хороший урожай. У молениях брало участь все село, носієм же культу виступала сільська община, іноді об'єднання декількох сіл. Молився удмурт на полі і просив в своєї молитве-куриськон: «Об велику Інмар! Зроби так, щоб хліб добре уродився, щоб був він з комишевою соломою, з срібним колосом, із золотим зерном. Щоб це хлібне поле не обскакати білці, не оббігти лисиці, не проскакать куниці». У останні роки великою популярністю користується республіканське свято «Гербер» («Після оранки»), де поєднуються аграрні обрядовые традиції і інновації.Починаючи з XVI в. (документально з 1557 р.), удмурты стали переходити в православие44. Масова христианизация удмуртов сталася в XVIII в., продовжувалося хрещення удмуртов. Стали перекладати на удмуртский мову канонічну церковну літературу, найбільш активно цей процес став протікати останнім часом. Особливо потрібно відмітити подвижницьку перекладацьку діяльність батька Михайла (д. ф. н. М. Г. Атаманов). Сучасні удмурты мають можливість на рідній мові читати «Біблію» («Новий Заповіт»), «Дитячу Біблію», «Молітвослов» і інш., що пов'язано також із загальною активізацією церкви, популярністю релігії і навіть модою на неї в пострадянській Росії. Абсолютна більшість віруючих удмуртов вважається православними християнами. Хоч точніше було б, напевно, говорити про складні форми релігійного синкретизма серед удмуртов, про два рівні існування релігії: в домашньому середовищі - древні форми верований, в офіційній - християнство. Збереглися окремі села (південні і периферійні удмурты), які не прийняли християнства, деякі удмурты перейшли в суннитский іслам і тюркизировались. У останні роки в Удмуртії, як і в деяких інших регіонах, з'явилися спроби відродження неоязычества і новомодные релігійні течії («Віра Бахай», «Суспільство Діанетіки», «виссарионовцы» і інш.), однак вони, особливо останні, не користуються особливої популярностью45.

Розділ 2. Проблеми христианизации

2.1 Хрещення удмуртов

Проникнення в удмуртский край християн, а, отже, разом з ними і християнської цивілізації йшло в основному вдовж двох великих водних магістралей - Ками і Вятки. Вже в XII віці тут з'явилися одиничні християни. Вони селилися лагодженням з одних-двох дворів серед удмуртских сіл, в яких було по 30 і більше за двори. Після основи російських колоній на Вятке християнство почало поступово проникати і в середу удмуртов. Однією з перших справ російських пришельців була споруда церкв і каплиць в найбільш безпечних пунктах. З'явилися міста: Вятка, Слобідської, Шестаков; цвинтарі: Сырьянский, Волковський, Ільінський, Нікольський і інш. Сусідство з російським населенням, вважає П.Н. Луппов, поклало початок знайомству удмуртов з християнською релігією[41].

Очевидно, що між вотяками і росіянами до половини XVI віку вже встановилося деяке спілкування, завдяки якому росіяни, як більш культурні люди в порівняння з вотяками виробляли на останніх вплив, русифікували їх, що частково позначається і на російських іменах деяких вотяков. Російське сусідство для вотяков мало і те значення, що познайомило їх із зовнішньою стороною християнської релігії і взагалі підготувало їх до зміни релігії.[42]

До 1557 року відноситься перший випадок хрещення, що документально підтверджується удмуртов. До Івана IV звернулося 17 удмуртских сімей, і в грамоті від 25 лютого 1557 року Іван грізний дарує 17 сімей удмуртов Сирьінської волості Слобідського повіту Вятської землі - «...Ожмека Чорного так Зубаря Дуїна, так брата його Чужека, так... з товариші дарувати пільгою: три роки податі не платити, за що вони зобов'язалися учинити вгору Вятки ріки на річці Василкове слободу і церкву...»[43]. Селяни після трьох років вимушені були і подати платити, і церкву містити зі священиком і всім причтом, що було вельми накладно.

Отже, 1557 рік формально можна вважати початком христианизации удмуртов, хоч, по суті, вона почалася двома сторіччями пізніше.

Перші серйозні спроби залучення вятских инородцев в лоно православної церкви були зроблені лише з XVIII віку, коли урядом і духовенством почала проводитися ціла система енергійних заходів по христианизации удмуртов-язичників: в удмуртские села стали посилатися місіонери, будуватися перші православні храми, для навчання азам церковної письменності почали відкриватися школи. Таким чином, в XVIII віці вятское і казанское духовенство стало робити вже організовані спроби по звертанню удмуртов в православ'я. XVIII повік став віком насильної христианизации удмуртов в числі інших народів Поволжья. Вятская земля стає найважливішою продовольчою, транспортною і людською базою для реформ Петра I. Крестьяне підіймали бунти. Щоб духовно підпорядкувати тих, що бунтують, уряд в 1720, 1721 і 1722 рр. видало укази про звільнення що прийняли християнство від податей і повинностей, від обов'язкової рекрутської служби на три роки. На практиці ці пільги доповнювалися звільненням що побажали хреститися від карної відповідальності за злочини, навіть самі найтяжчі, аж до вбивства. Однак і ці дуже відчутні пільги давали малопомітні результати доти, поки у вересні 1740 року не пішов указ про перекладення податей і повинностей, від яких звільнялися новокрещены, на тих, що залишилися «в язичницькому забобоні».

11 вересня 1740 року був виданий найвищий указ, по якому в місті Казані засновувалася особлива Новокрещенська контора, на яку покладалася задача звертання в православ'я народів Поволжья і Прікамья. Указ наказував надавати инородцам, що прийняли християнство, пільги в платежі податей і відбуванні рекрутської повинності протягом трьох років. Розміри подушної податі нехрещених удмуртов невдовзі зросли в три рази, і метод батога виявився набагато більш дійовим засобом привития християнства.[44]

Щоб успішно затверджувати новокрещеных в православ'ї, указ пропонував виселяти їх з колишніх місць проживання, якщо там залишалися нехрещені, заохочувати браки новокрещеных з росіянами[45]. Відповідно до цього указу Казанська контора иноверческих справ стала направляти місіонерів в удмуртские, татарські, чуваські і марийские села для проповідування там «слова божия». Вже в 1741 році місіонери заснували перший чисто удмуртский прихід в селі Ялиново. Створилися передумови для складання удмуртской національної церкви. Почалася підготовка перших удмуртов-причетников, потім і ієреїв, а також робота над переказами Євангеліє і богослужебной літератури. Саме священики і тільки в місіонерських цілях створювали словники і граматики удмуртского мови. Перша з них була видана турботами митрополита Казанського Веніаміна[46].

Почалося масове хрещення удмуртов. У XVIII віці місіонерські акції могли пройти із залученням «вояцької сили» в особі гренадерів - відставних солдат. Солдати обходили села і зганяли населення в найбільш велику. Там зачитувався царський указ про хрещення. Перекладач викладав указ по-удмуртски, роз'яснював стисло його, оголошував обіцянку держави на три роки звільнити тих, що хрестилися від повинностей. Потім солдати примушували кожного підійти до члена Новокрещенської контори і поставити в книзі проти свого прізвища родовий знак - пус, оскільки все удмурты були безграмотні. Пус, що Поставив надівався хрест. Обряд хрещення на цьому закінчувався. З числа багатих удмуртов призначали сотских, церковних старосту, який збирав кошти для будівництва церкви в цьому селі. Він же стежив, щоб в будинках були ікони, сім'ї ходили в церкву, дотримували церковні обряди. Того, хто відмовлявся хреститися, утихомирювали: саджали у в'язницю, били батогами, в «залізо і ланцюги саджали».[47] У присутності солдат вятскому священику Феодору Івшину і архімандриту Сильвестру з Казанської новокрещенской контори вдалося похрестити до п'яти тисяч чоловік. У результаті були організовані удмуртские приходи: Дебесский, Понінський, Глазовський, Уканський і Балезінський[48]. Дана обставина свідчить про наявність примушення в справі христианизации удмуртов. Про примусовий характер христианизации удмуртов свідчать краї вырубка священних гаїв, що здійснювалися на території, знищення капищ і спалення ідолів, вилучення казанів для ритуальних бенкетів, розгін що моляться, фізичне покарання для тих, хто відмовлявся прийняти хрещення[49].

Боротьбу церкви і держави з язичеством в удмуртском краї доречно порівняти з боротьбою, що протікала тут же з прихильниками старообрядчества, т. до. одним з напрямів христианизации удмуртского краю було також хрещення людей, що пішли в розкол. Офіційні власті і служителі культу розглядали старообрядців як віровідступник і вважали за необхідним вживати всіх можливих заходів (як культурно-просвітницькі, так і каральні - на різних етапах російської історії) для їх возз'єднання з пануючою церквою. Місіонерам було доручено провести з ними увещевательные і повчальні бесіди. Однак вони мали успіху: ніхто з селян не змінив своїх релігійних переконань. Центрами зосередження староверов стали Сунський і Верхосунський приходи Нолінського повіту. Згодом старообрядці з'являться і в інших повітах. Зокрема в XVIII віці староверие набуде великого поширення на території Сарапульського, Глазовського і Малмижського повітів. При цьому чисельність старообрядців буде неухильно зростати. Місцеве православне духовенство, аналізуючи що склався ситуацію, виділяло наступні причини розвитку староверия на Вятської землі. Насамперед, цьому сприяла дуже велика територія церковних приходів, внаслідок чого багато які прихожане надто рідко мали можливість спілкуватися зі своїм священиком, а значить, рідко виконували християнський борг сповіді і святого дієприкметника. По-друге, зміцнювала старообрядців у вірі їх згуртованість. Почуття колективізму, взаємовиручки завжди допомагали їм вистояти і зазнати гоніння, що обрушилося на них зі сторони як світських, так і духовної влади. По-третє, поширенню старообрядчества сприяли матеріальні вигоди його прихильників, їх краща забезпеченість в порівнянні з адептами офіційної церкви. Старообрядческое духовенство виявлялося матеріально більш забезпеченим, ніж православні служителі культу. В-четвертих, розвитку старообрядчества, на думку священослужитель Російської православної церкви, сприяв догматизм староверов, їх низький освітній рівень. П'ятою причиною поширення староверия була нестача утворення православних священиків. Вони не завжди досконало знали ідеологію старообрядчества і особливості вчення місцевих староверов, оскільки останні часто ухилялися від бесід.

Крім вищеперелічених чинників важливу роль зіграв також зростання феодальної експлуатації селян протягом XVII - XVIII вв. У зв'язку з цим необхідно врахувати наступну особливість розвитку феодальних відносин на Вятської землі. У вказаний період велику частину населення краю складали черносошные селяни, які несли повинності на користь держави. Помісне землеволодіння було розвинене слабо. Головним чином, воно охоплювало південні повіти (Яранский, Уржумський, Малмижський). Внаслідок цього кріпаччина не набула тут широкого поширення. Так, в кінці XVIII століття кількість кріпаків становила лише 2 %от загальної чисельності населення губернії. Це, в свою чергу, сприяло істотній притоці на Вятськую землю селян з центральних регіонів країни, що бігли від свавілля своїх поміщиків. Знайомлячись тут зі старообрядцями, гонінню, що зазнало з боку офіційної влади, вони охоче сприймали їх віровчення і розділяли його в знак протесту проти посилення кріпосного гньоту.[50]

На хід місіонерської справи вплинула податна пільга. Після указу 1740 року податі за новокрещеных повинні були платити ті, що залишилися в язичестві. Кожне звертання в православ'я чоловіка збільшувало податний тягар инородцам, що залишилися. Дана обставина ставила удмуртов, марийцев і інших, що зберігали свої дохристиянські вірування, перед вибором: або розоритися від непосильних обкладень, або прийняти хрещення і оголосити себе православними. Після 1740 року удмурты, язычествовавшие до того часу протягом цілих сторіч, були похрещені. Вважається, що основна маса удмуртского населення прийняла хрещення в XVIII віці, однак процес христианизации не був завершений остаточно і продовжувався аж до кінця XIX віку. Але задовольнятися цими результатами було неможливо, т. до. удмурты, що зверталися в християнство тільки через зовнішні пільги і привілеї або навіть внаслідок примушення, були абсолютно байдужими до своєї нової віри. Більшість новокрещеных ухилялися від присутності в храмах під час богослужіння, в церкву ходили рідко, пости не дотримувалися, оскільки вони співпадали згодом жертвоприносин. У цій непростій ситуації значна частина удмуртов перетворилася в двоеверов-бикультуралов. При зовнішньому «маскуючому» проходженні християнським обрядам вони напівлегально зберігали віру в язичницьких богів. Двійчаста віра була вимушеним маневром[51]. Догмати християнського віровчення не були зрозумілі і прийняті удмуртами не тільки через этноязыкового бар'єр і насильні, жорстокі методи церковнослужителів і влади, але, думається, неуспіх христианизации багато в чому пояснювався відсутністю підготовленої соціально-економічної і ідеологічної бази для засвоєння нової релігії.

Таким чином, після хрещення удмуртов ставала ще більш важка задача: твердження новокрещеных в християнській вірі. Необхідно було розвинути в удмуртах любов до нової віри, навчити їх християнським догматам і обрядам. У XVIII віці під твердженням в християнській вірі уряд передбачав навчання новокрещеных молитвам, символу віри, привчання ходити в церкву до богослужіння, приймати таїнства, дотримувати пости, виконувати християнські звичаї. Реалізація цих заходів на практиці відводилася духовенству, яке повинне було також освічувати новокрещеных. Навчанню уряд надавав вельми велике значення, як одному з найбільш дійових коштів до твердження новокрещеных в християнській вірі. Церква була першим і основним, а довгий час єдиним організатором народної освіти в Удмуртії. Всі світські учбові заклади також підкорялися традиціям православної культури. Священно- і церковнослужителі з їх високим освітнім рівнем і великим досвідом духовно-етичного виховання були просвітниками для прихожан.

У XVIII віці зверталися в християнство дорослі инородцы і їх малолітні діти; ті і інші в більшості випадків не знали ні догматичного, ні етичного вчення, ні обрядів нової віри і тому потребували твердження в християнській вірі і духовній освіті однаково, дорослі навіть більш, ніж діти. З метою твердження новокрещеных в християнській вірі уряд зробив ряд заходів: для дорослого населення старалося організувати усне повчання в деяких догматах і обрядах християнської віри, для дітей - навчання початковій грамоті.[52] Заходи до поширення письменності серед инородцев урядом були прийняті на самому початку XVIII століття. Навчання удмуртского народу грамоті зробилося предметом особливих спеціальних робіт центрального духовного управління і епархиального начальства[53]. Перші школи в Вятськом краї були організовані при монастирях і архиерейских будинках. У основному набиралися сюди діти церковнослужителів, новокрещеных удмуртов, чуваш, татар і росіян, що населяли Казанський край.

Новокрещенская контора для залучення в школи оголосила про пільги для инородцев після прийняття хрещення: вони звільнялися на три роки від частини податей і повинностей, від боргів по кабалі, від найважчої рекрутської повинності, при висновку браків з них не брали «лазаретных» зборів. Набори учнів в перші новокрещенские школи були нечисленними, оскільки инородцы не хотіли віддавати дітей в школи, незважаючи на те, що новокрещенская контора забезпечувала їх живленням і одягом. Підсумки діяльності духовного відомства до кінця XVIII віку в області освіти і шкільної справи серед удмуртов були мало успішними. Навіть елементарно грамотні люди серед удмуртов нараховувалися одиницями.[54] Неприйняття релігії і церкви неросійським населенням багато в чому пояснювалося впровадженням чужої і чужої мови. Новокрещены не в повній мірі виконували християнські обов'язки, у основної маси удмуртов зберігався традиційний світогляд і елементи традиційних верований, розповсюджувалося двоеверие, частими були випадки відходу від православ'я. Колишня релігійність удмуртов продовжувала у частини населення зберігатися потайно. Люди таємно здійснювали благання своїм богам, колишнім образом поклонялися предкам. Православ'я не стало частиною самосвідомості основної маси крещеных удмуртов. Воно сприймалося як чуже їх образу життя явище, нав'язане ним ззовні. Існував погляд на православ'я як на віру російську, відповідну тільки для росіян, а також - як офіційну, державну релігію, яка не підходить для сімейно-побутового життя.

У XIX віці йде друга хвиля насильної христианизации. До удмуртам посилаються православні місіонери. Для ведіння місіонерської діяльності серед удмуртов була потрібен релігійна література на удмуртском мові. Священики удмуртских приходів м. Глазова в 1803 році перекладають на удмуртский мову символ віри, десятисловие, короткий катехізис, 50 псалмів і 14 молитов. У 1816 році священик з. Ялиново Захарій Кротів представляє в Вятськую єпархію свою граматику удмуртского мови.

Робота над переказами євангеліє від Матфея на сарапульском прислівнику і від Марка на глазовском прислівнику почалася після відкриття Вятського біблійного суспільства (1818) і тривала до виходу в світло чверть сторіччя. У «Вістях про біблійні суспільства» зазначається, що в перекладі цього євангеліє брали участь досвідчені в удмуртском мові сім священослужитель: Опанас Шкляев, Іоанн Платунов, Стефан Онісимов, Никифор Невоструєв, Павло Тронін, Микола Утробін і Захарій Кротів; а також міський розділ м. Глазова 2-й гільдії купець з удмуртов Іван Вовків (Звістки. 1824, с.119)[55]. У кінці 1823 року Вятський комітет приступив до їх напечатанию і розіслав перші сім сторінок євангеліє від Матфея для святкового богослужіння в 27 удмуртских приходів. У 1838 році священик с.Балезино П. Редников здійснив переклад євангеліє від Матфея на глазовское прислівник. У 1844 році Синод дав вказівку Вятському Неофіту надрукувати в друкарні Казанського університету євангеліє від Матфея і Марка на глазовском діалекті в кількості 500 примірників і від Матфея на сарапульском прислівнику - в кількості 700 примірників[56].

Служба в православній церкві велася на церковно-слов'янській мові, незрозумілій російським, а тим більше удмуртам. У другій половині XIX віку з ініціативи Н.І. Ільмінського починається навчання инородцев на їх рідній мові для підготовки священиків з місцевого населення. Він розробив єдину систему христианизации і русифікації народів Поволжья, яка здійснювалася з 60-х рр. і до кінця XIX віку. Система Миколи Івановича Ільмінського відповідала новим суспільно-політичним умовам і отримала визнання на офіційному рівні. Вона включала в себе, передусім, введення в богослужебную практику і в пастирську діяльність «инородческих» мов, появу священослужитель з числа неросійських народів, створення школи, призначеної для дітей «инородцев», в яких навчання велося з використанням їх рідних мов.[57] Була зроблена широка програма дій: переклад на місцеві мови церковної літератури, підготовка священослужитель з представників народів Поволжья, відкриття шкіл, де велося навчання переважно на рідній мові. Внаслідок визнання системи Ільмінського основою місіонерської діяльності в Росії з'явилися нові форми і методи місіонерської діяльності, модернізувалися ті, що вже використовуються. Але навіть в кінці 60-х рр. в 19 волостях Глазовського, 8 волостях Елабужського, 16 волостях Малмижського і 22 волостях Сарапульського повітів з переважно удмуртским населенням зовсім не було шкіл. У 70-е рр. XIX з 22 734 учнів в Вятської губернії удмуртов було всього 875 чоловік, в кінці 80-х рр. удмурты становили 5,3% всіх учнів, на початку XX століття вони становили 11,7% - 12 308 чоловік.[58]

Загалом «система Ільмінського», незважаючи на деякі успіхи в справі христианизации і русифікації инородцев, не виправдала надій, що покладалися на неї. Реалізація системи Ільмінського в місіонерській сфері відбувалася не в повному об'ємі, значна частина духовенства не використала її в своїй діяльності по ряду причин, однією з яких було незнання більшістю священослужитель місцевих мов. Все ж основною причиною, що перешкоджала широкому застосуванню даної системи, було те, що вона реалізовувалася в умовах нової лінії в національній політиці, що характеризувалася посиленням русификаторских тенденцій.

З метою твердження новокрещеных в християнській вірі створювалися православні приходи. Так з відкриттям Покровської церкви і організацією православного приходу в селі Святогорськоє, приходу якого присвячене дане дослідження, російській православній церкві вдалося розширити свій вплив на місцеве населення. Тут служителі церкви вели свою діяльність за твердженням християнської віри серед населення. У результаті Покровська церква в селі Святогорськоє стала просвітницьким і культурним центром для прихожан.

На думку Б.І. Каракулова, христианизация багато в чому сприяла розвитку писемності у удмуртов. Писемність була підмурівком національної культури, який споруджувався церквою. Писемність була головною рушійною силою процесу появи в удмуртском краї художньої літератури, професійного мистецтва, освіти. Більшість всієї удмуртоязычной літератури дореволюційного періоду зобов'язана своєю появою Церкви.

Як справедливо відмічає Е.Ф. Шумілов[59], національна література і національна інтелігенція не змогли б зародитися без того первинного імпульсу, який несли з собою удмуртоязычные книги, брошури і листівок, що видаються різними православними суспільствами. Вони підіймали письменність населення і розповсюджували православну культуру.

Христианизация дала самий могутній імпульс структурному збагаченню удмуртского мови, що неминуче спричиняло за собою подальший розвиток мислення удмуртов, залучала до світової культури і цивілізації. Світова релігія затверджувала ідею державної влади, так чи інакше, готуючи удмуртов до усвідомлення необхідності і власної державності, недоступної і незрозумілої для язичницьких груп. Велося планомірне втягування удмуртов в цивілізацію, а відповідно і в державні справи. Функції національного дворянства в удмуртских умовах взяло на себе удмуртское духовенство. Поступово напрацьовувався досвід самоврядування. Через залучення до світової релігії і необхідності обслуговувати особливі запити церкви, в мистецтві Удмуртії виникли і затвердилися нові матеріали (цегла, скло, масло), техніка (полихромная різьблення, золочення, живопис, гравіювання, друкарська графіка і книгодрукування, ліплення, золоте шиття), прийоми (партесное спів, вуличне планування, архітектурне проектування, купольные конструкції), жанри (картини, малюнки, настінні розписи) форми публічної діяльності (концерти, спектаклі і виставки).

Таким чином, християнство на територію сучасної Удмуртії стало проникати ще в XII віці. До XVI віку відноситься перший випадок хрещення, що документально підтверджується удмуртов. З XVIII віку цей процес придбав масштабний державний характер, коли вятское і казанское духовенство стало робити вже організовані спроби по звертанню удмуртов в православ'я. XVIII повік став віком насильної христианизации удмуртов в числі інших народів Поволжья. Удмурты хрещення приймали формально, продовжуючи слідувати язичницькому культу. З метою твердження новокрещеных в християнській вірі велося навчання новокрещеных молитвам, символу віри, грамоті, створювалися православні приходи.

Висновок

Христианизация дала самий могутній імпульс структурному збагаченню удмуртского мови, що неминуче спричиняло за собою подальший розвиток мислення удмуртов, залучала до світової культури і цивілізації. Світова релігія затверджувала ідею державної влади, так чи інакше, готуючи удмуртов до усвідомлення необхідності і власної державності, недоступної і незрозумілої для язичницьких груп.Такий в самому короткому, очерковом розгляді один з финно-угорских этносов північно-західного Пріуралья. Издревле живучи в географічному, этнокультурном цивилизационном пограничье, на стику Європи і Азії, Великого Лісу і Великого Степу, в ареалі активної взаємодії слов'янсько-християнських і тюркско-мусульманських світів, удмуртам вдалося зберегти своє ім'я, мову, свою древню самобутню культуру. Разом з іншими народами вони прошагали тисячолітній шлях розвитку. За багато які віки вони створили і розвивають багатий, неповторний самодостаточный комплекс этнокультуры, виробили свою складну систему світовідчування і світорозуміння. Вписалися в світову цивілізацію, нехай навіть не завжди поспівуючи з її лякаючими темпами. Це неголосний і навіть тихий народ. Він нікому не оголошував війни, нікого не підкоряв, не завойовував. По-селянському багато і грунтовно трудився. Жил, як міг, на своїй не дуже багатій землі.

Розвиток удмуртского этноса, як і всіх народів нашої багатостраждальної Вітчизни, в новітній час характеризується великою складністю і суперечністю. Корінний перелом в житті удмуртов стався в 1917 р., вірніше в 20-30-е рр., коли внаслідок колективізації історично в одночасье був порушений віковому неспішний темпоритм життю удмуртского селянського світу, стали ламатися традиційні засади, деформуватися система життєзабезпечення, духовна і матеріальна культура. Штучно, часом і насильно здійснювалися прискорені масштабні соціально-економічні перетворення, що лягали часто непомірним тягарем на удмуртского селянина. Труднощі мирного життя багато разів посилилися тяготами і позбавленнями військового часу. Крім Громадянських і Великих Вітчизняних воєн, велася незрозуміла для більшості народу «внутрішня війна», коли внаслідок масових репресій гинули кращі представники народу: так під корінь була знищена майже вся удмуртская інтелігенція, що тільки-тільки народжується. Внаслідок найважчих випробувань удмуртский етнос важко захворів: виснажилися фізичні і духовні сили народу, з'явилися безвір'я і невіра в перспективи розвитку, етнічний нігілізм, соціальна апатія, відхід в пасивні форми протесту (алкоголізм, сумно славнозвісний феномен удмуртского суицида) і т. д. Однак останнім часом з'явилися надії на краще.

Авіація і космонавтика
Автоматизація та управління
Архітектура
Астрологія
Астрономія
Банківська справа
Безпека життєдіяльності
Біографії
Біологія
Біологія і хімія
Біржова справа
Ботаніка та сільське господарство
Валютні відносини
Ветеринарія
Військова кафедра
Географія
Геодезія
Геологія
Діловодство
Гроші та кредит
Природознавство
Журналістика
Зарубіжна література
Зоологія
Видавнича справа та поліграфія
Інвестиції
Інформатика
Історія
Історія техніки
Комунікації і зв'язок
Косметологія
Короткий зміст творів
Криміналістика
Кримінологія
Криптологія
Кулінарія
Культура і мистецтво
Культурологія
Логіка
Логістика
Маркетинг
Математика
Медицина, здоров'я
Медичні науки
Менеджмент
Металургія
Музика
Наука і техніка
Нарисна геометрія
Фільми онлайн
Педагогіка
Підприємництво
Промисловість, виробництво
Психологія
Психологія, педагогіка
Радіоелектроніка
Реклама
Релігія і міфологія
Риторика
Різне
Сексологія
Соціологія
Статистика
Страхування
Будівельні науки
Будівництво
Схемотехніка
Теорія організації
Теплотехніка
Технологія
Товарознавство
Транспорт
Туризм
Управління
Керуючі науки
Фізика
Фізкультура і спорт
Філософія
Фінансові науки
Фінанси
Фотографія
Хімія
Цифрові пристрої
Екологія
Економіка
Економіко-математичне моделювання
Економічна географія
Економічна теорія
Етика

8ref.com

© 8ref.com - українські реферати


енциклопедія  бефстроганов  рагу  оселедець  солянка