трусики женские украина

На головну

Етапи розвитку політичної філософії - Філософія

Етапи розвитку політичної думки

В пошуках відповідей на основоположні питання світобудови взагалі і самоорганизации людських співтовариств зокрема мислителі античного періоду приділяли велику увагу проблемам політики, влади, держави, законності, форм державного правління і іншим. Більш того вони надавали цим проблемам пріоритетне значення. Наприклад, Арістотель писав: «Якщо кінцевою метою всіх наук і мистецтв є благо, то вище благо є переважне мета самої головної з наук і мистецтв, саме політики.»

Платон, мабуть, є першим філософом, що виклав в філософському контексті питання політики і державного пристрою суспільства. У роботі «Держава» він дає широку панораму соціальної структури, форм правління і етичних відносин, що складається між людьми в процесі їх спільного життя. Центральною политико-філософською проблемою даної роботи є питання про справедливість. Платон роздумує про те, що таке справедливість, як її характеризувати. «...Справжній правитель має на увазі не те, що придатно йому, а те, що придатно підвладному, так що всяка розуміюча це людина замість того, щоб клопотатися про користь іншого, віддала перевагу б, щоб інші потурбувалися про його користь».

Справедливість, на переконання античного філософа, властива не тільки окремій людині, але і цілій державі, походження якого він зв'язує з потребами, коли кожна людина, будучи не в змозі задовольнити свої потреби, звертається до іншої людини, виробляючої те, що необхідно іншим. Платон виступає за розподіл праці, зв'язуючи його з природними задатками людини. Розподіл праці є причиною розділення суспільства на три стани: філософів, вартових і трудящих, або, як виражається сам Платон, на три початки - дорадче, захисне і ділове. Платон виходить з існуючої нерівності розумових здібностей людей, а ця нерівність, в свою чергу - логічне слідство концепції знання як пригадування. Абсолютно недопустимо тому, щоб «природний» чоботар або тесляр претендували на невластиву їм роль в державі.

Розподіл праці дозволяє проводити більше продуктів для задоволення потреб людей. Потреби ж в свою чергу вимушують людей об'єднуватися, а держава виникає на базі суспільного договору. Первинна держава у Платона досконала, і головна задача складається в тому, щоб забезпечити функціонування цієї держави без розвитку. Платон заперечує всякий суспільний прогрес; на його думку, будь-яка зміна, будь-яка новина веде до деградації і є регресом.

У політичної філософії Платона основне місце займає ідеальну державу. Цю модель держави можна назвати аристократичною з помітним теократичним відтінком. У ній простежуються риси і ознаки тієї форми правління, яка в той період панувала в Спарте. У главі цієї держави стоять філософи-правителі як носії незмінних, вічних, абсолютних істин. У такій державі всі шари відчувають себе щасливими, в ньому панує справедливість, тоді як в поганому панує несправедливість. Платон вважає, що в ідеальній державі повинні бути чотири доброчесності: мудрість, мужність, розсудливість і справедливість. Мудрість - прийняття правителями здорових рішень, мужність - це збереження певної думки в будь-яких ситуаціях. Розсудливість - влада «над певними задоволеннями і вожделениями». Всі три стани повинні служити справедливості: вони вільні, рівні і щасливі. Вільні тому, що внутрішньо усвідомили необхідність свого положення; рівні, тому, що кожна людина ідеальної держави поміщається саме ту в суспільстві, для якого він народжений. Права всіх громадян в державі обмежені їх реальними можливостями, і саме в цьому значенні всі вони рівні.

Ідеальна держава створюється не в інтересах індивіда або окремого стану, а ради цілого, тобто ради самої держави, поза якою індивід існувати не може. Кожний робить свою справу і не втручається в справи іншої. Це і є справедливість, як її розуміє Платон.

Існують, як вважав Платон, чотири чинники, які сприяють розвитку держави, а, отже, і його загибелі: два економічних, а саме, зростання чисельності населення і розширене відтворювання, і два духовних - новаторство в мистецтві і новини в системі виховання. Платон пропонує застосовувати проти них двоякого роду міри: по-перше, суворий контроль над народжуваністю і взагалі дітородінням і, по-друге, безпощадну цензуру до всіх творів художньої творчості. Так, вустами афинянина, Платон вчив: «Поет не повинен творити нічого всупереч звичаям держави...»

Платон говорить і про «космічну» причину занепаду держави, яка непідвладна ні волі людей, ні навіть волі богів. Існує кругообіг, по завершенню якого стан правителів не відтворюється - людство етично і фізично вироджується. З цієї причини місце правителів займають спочатку варти, а потім і представники нижчого стану. Процес розкладання ідеальної держави, почавшись, вже не може бути зупинений і досягає свого логічного завершення в тирания. Таким чином, тимократия, олігархія, демократія і тирания суть послідовні рівні виродження і перекручення первинної довершеної держави. Виродження це здійснюється крім волі людей. Історичний розвиток описує повне коло. Кругообіг державних форм і складає зміст філософії історії Платона, яка за своєю формою, представленою в «Державі», є критикою перекручених форм державного пристрою.

Великий внесок в розвиток політичних ідей античності вніс Арістотель. Аристотель починає, передусім, з викладу суті держави, точніше «за поліс» як «місто-державу». Він вважає, що держава є спілкування, организуемое для блага громадян і що обіймає все інше спілкування. Розглядаючи державу, Арістотель пише, що спочатку була сім'я, бо вона виникла природним шляхом для продовження роду і задоволення повсякденних потреб. Спілкування, що складається з декількох сімей, є селище, а «суспільство, що складається з декількох селищ, є завершена держава, що досягла, можна сказати, в повній мірі самодовлеющего стану і виникле ради потреб життя, але існуюче ради досягнення благой життя». Держава, підкреслював Арістотель, є продукт природного виникнення, тобто воно, як і спілкування, сталося природним шляхом.

Держава, продовжує Арістотель, існує за природою, а людина за природою своїй представляє істоту політичну. Людина, мешкаюча поза державою, на переконання мислителя, ненормальна.

Кожна держава складається з окремих сімей. Структура сім'ї - раби і вільні, чоловік і дружина, батько і діти. Один від народження призначений до підкорення, а іншої до володарювання.

За твердженням Арістотеля, у всякій живій істоті можна убачити дві форми влади: панську і політичну. «Душа володарює над тілом, як пан, а розум над нашими прагненнями - як державний чоловік». Одні люди за природою вільні, інші - раби, їм корисно і справедливо бути рабами.

Аристотель виражає прихильність духу полісного колективізму, суть якого в тому, що спільні інтереси поліса зливалися з приватними інтересами окремих громадян, а у разі їх зіткнення пріоритет безперечно віддавався першим. «Бажано, зрозуміло, і благо однієї людини, але чудовіше і божественніше благо народу і держави», - затверджує він в «Нікомахової етиці».

Разом з тим, Арістотель піддає критиці погляди Платона на державу. Корінну помилку Платона він бачить в невірності його основної передумови. «Справа в тому, що потрібно вимагати відносного, а не абсолютної єдності як сім'ї, так і держави», бо при абсолютній єдності все, в тому числі держава, звалиться. При цьому Арістотель не заперечує прагнення до об'єднання і спілкування людей, але він вважає, що це досяжне шляхом виховання. Треба впровадити добрі вдачі філософією і законами, а не користуватися платоновскими коштами.

У політичній філософії Арістотеля важливе місце займає проблема державного пристрою. «Державний пристрій - це розпорядок в області організації державних посад взагалі, і насамперед верховної влади: верховна влада всюди пов'язана з порядком державного управління, а останній і є державний пристрій». Аристотель виводить критерій, за допомогою якого відрізняє правильні форми державного пристрою від неправильних.

«Тільки ті державні пристрої, які мають на увазі загальну користь, є, згідно зі суворою справедливістю, правильними.» Правильні форми правління, по Арістотелю, наступні: монархічна, що має на увазі загальну користь, (називається царською владою); аристократична - влада небагато, що керуються вищим благом держави; політична (полития) - республіканське правління більшості ради загальної користі. Неправильні, або відхилення від вказаних форм правління: від царської влади - тирания, від аристократичної - олігархія, від политии - демократія.

Важливо відмітити, що в античному полісі з його орієнтацією на максимальне зближення і злиття суспільного і приватного початків сфера політичного виступала значною мірою як основоположна інфраструктура всієї людської життєдіяльності. Тому про суспільство і мир політичний як самостійні сфери життя людей, тим більше про розділення держави від цивільного суспільства тут просто не могло бути і мови. У античних авторів поняття «цивільне суспільство», «держава», «політичне співтовариство» виступали як синоніми і взаємозамінні терміни. Можна сказати, що в античному світі мало місце тотожність приватного і суспільного. Більш того як відмічав Г. Гегель, в епоху античності не існувало самого питання про протилежність між суб'єктивністю і об'єктивністю. «Самостійність «я» всередині себе, його для-сам-буття були йому незнайомі; таким чином, людина ще не повернулася до себе, ще не поклала себе для себе. Суб'єкт був, правда, вільним індивідуумом, але він знав себе лише в єдності зі своєю суттю; афінянин знав себе вільним в якості афинянина, і точно також римський громадянин знав себе вільним в якості ingtnuus (що народився від вільних). Але що людина вільна сам по собі, по своїй субстанції, що людина народжена вільним, цього не знали ні Платон, ні Арістотель, ні Цицерон, ні римські юристи, хоч це поняття є джерело права.»

Всі форми самоорганизации суспільства в античності, будь те поліс, республіка що передаються на сучасній мові словом «держава», ототожнювалися з суспільством як таким, що забезпечує життєдіяльність людей у всіх її формах і виявах. Важливо відмітити, що античні мислителі, що розробляли політичні феномени на основі поліса, взагалі не знали поняття «державу», яка була введене в науковий оборот Н. Макиавеллі. До того ж у них був відсутній поняття права, попереднього політичному устрою і що стоїть вище за нього, ідею прав особистості, покликаного поставити чіткі межі суспільної влади. У античних мислителів мова йшла про суспільство-державу як єдину цілісність. Тому можна говорити про своєрідну универсализме сприйняття політичної сфери, при якому воно спеціально не виділялося з суми всіх суспільних явищ. Симптоматично, що Платон і Арістотель розглядали політику як відгалуження етики. І дійсно, їх труди - це дослідження поліса в його тотальності, без розрізнення яких-небудь окремих сфер життя.

Разом з тим важливо врахувати, що в греко-римському світі почали формуватися зачатки по-різному зрозумілих ідей природних прав і договірного походження держави, які отримали своє найбільш закінчене вираження в соціально-філософських і ідейно-політичних системах Нового часу. У античному світі одним з перших ідею природного права і договірного походження держави висунув Піфагор. Вважаючи монархію гіршим злом, Піфагор і піфагорійці вважали, що людина за самої своєю природою не може обійтися без керівництва і виховання. Софісти зробили великий крок уперед, проводячи відмінність між природним правом і позитивним законом поліса. У доповнення до цього Сократ вважав, що обидва вони сходять до розумного початку. Намагаючись визначити цю розумну природу етичних і правових початків, він прийшов до висновку про тотожність розумного, справедливого і законного. Услід за софістами Епікур і епікурейці розробили гіпотезу про договірне походження держави, згідно з якою останнє є не довільний витвір самої природи, а результат свідомого договору зацікавлених індивідуумів ради тих вигід, які воно ним може надати. При цьому вони розглядали свободу як відповідальність людини за розумний вибір свого образу життя.

Древнеримские автори в основному йшли за древньогрецький мислителями в плані розробки ідей природного права, політики, форм державного правління, справедливості, договірного походження держави. Цицерон був першим, хто сформулював свою концепцію держави як публічно-правової спільності, поклавши початок юридизации держави. Римські мислителі зіграли певну роль у виділенні з суспільної реальності суто державних аспектів.

Без перебільшення можна сказати, що рубіж загибелі античного світу і настання середньовіччя з пануванням християнства у всіх основоположних питаннях жизнеустройства ознаменував собою радикальний розрив зі старим світом. Передусім, це стало періодом остаточного зникнення полісної форми самоорганизации людей і класичної античної культури. Однак найважливіші догмати християнства склалися під впливом античної філософії, при цьому з духовної спадщини античності християнська церква брала лише те, що можна було використовувати для обгрунтування свого вчення. Релігія стала ядром, стержнем культури і світогляду феодального суспільства. Політика, право, юриспруденція в руках священослужитель стали прикладними галузями богословия. Акцент був зроблений на постулаті про божественне походження влади і необхідності покірності і неприпустимостей опору їй. Апостол Павло в своєму «Посланні до римлян» вчив: «Всяка душа так буде покірна вищій владі; бо немає влади не від Бога, існуючі ж власті від Бога встановлені. Той, що Тому противиться владі противиться Божію встановленню; а ті, що противляться самі накличуть на себе засудження». Начальник, затверджував Павло, «є слуга Божій», тому потрібно коритися не «з страху покарання, але і совісті».

Ця установка отримала подальший розвиток по мірі перетворення християнства в державну релігію. Обгрунтовуючи свої домагання на верховенство духовної влади над світською, церква затверджувала, що вона отримала владу прямо від самого Христа, і внаслідок цього безумовний обов'язок земних держав складається в тому, щоб підкоритися розділу християнської церкви. Ще св. Амвросий, бувший сучасником св. Иеронима і св. Августина, висунув революційну за своїм змістом доктрину незалежності церкви від держави. З цього робився далеко ідучий висновок про підкорення світської влади королів духовної влади церкви. Св. Амвросий, зокрема, затверджував, що подібно тому, як всі римляни зобов'язані вояцькою службою своєму імператору, сам імператор зобов'язаний службою всемогутньому Богу. Особливо важливе значення в цьому плані мало твердження, що божественне прозріння не закінчилося з створенням Св. писання, а продовжується через церкву, і тому окрема людина, в тому числі і монарх, повинна підпорядковувати їй свої приватні думки.

У своєму творі «Про град Божий» ідею розділення церкви і держави св. Августин виклав в формі відділення граду світу від граду Божого. У його схемі Бог є абсолютна єдність, вище буття, всеосяжна істина. Тому всяке пізнання є пізнання Бога. При цьому Августін виходив з постулату про початкову гріховну суть людини. Держава представлялася йому як арена зануреного в розбрати царства грішників. Відповідно церкві приписувалася роль частини царства Божія, покликаного врятувати людей від земних гріхів. Тому, затверджував Августін, держава могла б стати частиною граду Божого, лише підкорившись церкві у всіх релігійних питаннях.

Якщо в Візантійській імперії на Сході протягом всього середньовіччя продовжував діяти принцип эрастианизма, згідно з яким церква залишалася в підкоренні імператорів (імператор вважав себе правомочним вирішувати віросповідні питання, зміщати і призначати єпископів і патріархів), на Заході церкви вдалося взяти першість над державою. Тим самим остаточно був сформульований принцип верховенства духовної влади тат над світською владою всіх государів. Папство вустами тата Григорія VII проголосило, що світська влада є лише відображенням духовної влади, точно так само як світло місяця є відображенням сонячного світла.

Стовпом християнської теології став Хома Аквінський (Хома Аквінат), твори якого послужили свого роду енциклопедією офіційної церковної ідеології середніх віків. Проблеми держави зачіпалися їм в трудах «Про правління володарів», «Сума теології» і інших. Прагнучи підвести базу під домагання католицької церкви на пріоритет духовної, вірніше, церковної влади, Хома Аквінський виділив наступні три елементи державної влади: суть, форма (походження) і використання.

Розкриваючи зміст цих елементів, він затверджував, що по своїй суті влада являє собою божественне встановлення і в цій якості вона передбачає ієрархічні відносини панування і підкорення. Але внаслідок недосконалості людини форми державної влади і її використання можуть бути несправедливими і навіть позбавленими друку божественності, що, на його думку, є результатом порушення велений Бога і римсько-католицької церкви. Всі закони нерозривно пов'язані між собою в єдиній ієрархії. Їх піраміду вінчає вічний божественний закон, тотожний самому Богу і керівник світобудовою. Природний закон є відображенням цього вічного божественного закону в людському розумі. Конкретизацією ж природного закону, в свою чергу, є людський, або позитивний, закон, покликаний забезпечити порядок в суспільстві. Вони можуть виявлятися по-різному у різних народів і в різних країнах. Те загальне, що в них є, складає право народів. Чималий інтерес представляє те, що в очах Ф. Аквіната під категорію законів не підпадали ті акти світської влади, які могли суперечити розпорядженням природного закону, наприклад, імперативам самозбереження, сімейного життя, пошуку істини.

Довга історична суперечка про першість влади завершилася відхиленням домагань папства на верховну владу в епоху Реформації. Славнозвісний англійський реформатор церкви, священик і професор Окфордського університету Д. Уїкліф заявляв: «Король тримає королівство безпосередньо від Бога, а не від тата».

Завершенню суперечки сприяло поширення теорії французького юриста Ж. Бодена про суверенітет. Головне в його теорії про суверенітет - це ідея приналежності влади тільки державі. Таким принципом держава відрізняється від сім'ї і якого-небудь об'єднання, втілює єдиний порядок і протистоїть анархії. У первинній боденовской інтерпретації суверенітет ідентифікувався з єдністю влади, її необмеженістю, позитивним законом. Це означало, що влада зосереджена у короля, який і є сувереном, тобто єдиним носієм суверенітету. Король-суверен, по Ж. Бодену, не пов'язаний законами, які він видає. Ідея суверенітету була сформульована як спосіб протистояння єдиної королівської влади домаганням папства на владу, а також розбратам аристократії, громадянським війнам і селянським повстанням.

Підсумком еволюції політичної думки і загальних політичних цінностей з'явилося визнання необхідності центральної сильної влади і одночасно наявності меж влади монарха. Про принципове виправдання тираноубийства писав Іоанн Солсберійський, середньовічний філософ.

Протягом традиції, висхідної до Арістотелю, в середні віки також приділялася значна увага формам правління. Висловлювалися доводи відносно того, що довершеної може бути лише та форма правління, яка служить загальному благу і заснована на згоді всіх членів співтовариства. При цьому більшість мислителів, стурбованих проблемою досягнення єдності суспільства, розглядали монархію, тобто правління одного, як найкращу форму, найбільш придатну для забезпечення цієї єдності. Однак поступово ставала очевидною необхідність більш або менш ясно окреслених зовнішніх обмежень цієї влади. Ряд положень римського права в той період інтерпретувався як засіб, за допомогою якого народ затверджує свого правителя і встановлює чітко окреслені рамки, в яких правитель має право діяти. Симптоматично, що Марсилій Падуанський відстоював вельми радикальну для того часу тезу про те, що народ і тільки він є джерелом як світської, так і духовної влади. Він навіть висловлював думки, вельми близькі ідеї розділення влади на законодавчу і виконавчу гілки, сформульованій тільки в Новий час. Дослідники вважають, що вже в середньовічній договірній теорії держави можна виявити перші зародки ідей конституціоналізму, однієї з несучих конструкцій демократичної теорії, що згодом стала.

Загалом можна сказати, що період від античності аж до початку Нового часу складає предысторию політичної філософії, головне значення якої складається в накопиченні і трансмісії від покоління до покоління політичного і политико-філософського знання.

Література

Філософія влади / Під. ред. В.В. Ільіна. М., 1993.

Штраус Л. Введеніє в політичну філософію. М., 2000.

Філософія політики / Під ред. В.В. Ільіна, А. С. Панаріна. М., 1994.

Ільін М.И. Політічеський дискурс: слова і значення. // Поліс. 1994. №1.

Капустин Б.Г. Крітіка політичного морализма.// Питання філософії, 2001. №2.

Матеріали круглого стола по предмету політичної філософії // Питання філософії. 2002. № 4

Авіація і космонавтика
Автоматизація та управління
Архітектура
Астрологія
Астрономія
Банківська справа
Безпека життєдіяльності
Біографії
Біологія
Біологія і хімія
Біржова справа
Ботаніка та сільське господарство
Валютні відносини
Ветеринарія
Військова кафедра
Географія
Геодезія
Геологія
Діловодство
Гроші та кредит
Природознавство
Журналістика
Зарубіжна література
Зоологія
Видавнича справа та поліграфія
Інвестиції
Інформатика
Історія
Історія техніки
Комунікації і зв'язок
Косметологія
Короткий зміст творів
Криміналістика
Кримінологія
Криптологія
Кулінарія
Культура і мистецтво
Культурологія
Логіка
Логістика
Маркетинг
Математика
Медицина, здоров'я
Медичні науки
Менеджмент
Металургія
Музика
Наука і техніка
Нарисна геометрія
Фільми онлайн
Педагогіка
Підприємництво
Промисловість, виробництво
Психологія
Психологія, педагогіка
Радіоелектроніка
Реклама
Релігія і міфологія
Риторика
Різне
Сексологія
Соціологія
Статистика
Страхування
Будівельні науки
Будівництво
Схемотехніка
Теорія організації
Теплотехніка
Технологія
Товарознавство
Транспорт
Туризм
Управління
Керуючі науки
Фізика
Фізкультура і спорт
Філософія
Фінансові науки
Фінанси
Фотографія
Хімія
Цифрові пристрої
Екологія
Економіка
Економіко-математичне моделювання
Економічна географія
Економічна теорія
Етика

8ref.com

© 8ref.com - українські реферати


енциклопедія  бефстроганов  рагу  оселедець  солянка