трусики женские украина

На головну

Філософія Древнього Китаю і Древньої Індії - Філософія

КОНТРОЛЬНА РОБОТА ПО ФІЛОСОФІЇ.

ТЕМА 2. ФІЛОСОФІЯ ДРЕВНЬОГО КИТАЮ І ДРЕВНЬОЇ ІНДІЇ.

1.Особливості виникнення і розвитку філософії в Древньому Китаї.

Китай- країна древньої історії, культури, філософії; вже в середині другого тисячоліття до н.э. в державі Шань-Инь (17-9 вв. до н.э.) виникає рабовласницький уклад господарства. Труд рабів використовувався в скотарстві і землеробстві. У 12 віці до н.э. внаслідок війни держава Шань-Инь була розгромлена плем'ям Чжоу, яке заснувало свою династію, що проіснувала до 3 віку до н.э.

У епоху Шань-Инь і в початковий період існування династії Джоу пануючим був релігійно-міфологічний світогляд. Воно з відмінних рис китайських міфів був зооморфный характер діючих в них богів і духів. Багато які їх китайських божеств мали явну схожість з тваринами, птахами і рибами.

Найважливішим елементом древнекитайской релігії був культ предків, який будувався на визнанні впливу вмерлих на життя і долю нащадків.

У глибокій древності, коли ще не було ні неба, ні землі Всесвіт являв собою похмурий безформний хаос. У ньому народилися два духи- инь і янь, які зайнялися упорядкуванням світу.

У міфах про походження Всесвіті в наяности дуже смутні, боязкі зачатки натурфилософии.

Міфологічна форма мислення, як пануюча, протрималася аж до 1 тисячоліття до н.э.

Розкладання первіснообщинного устрою і поява нової системи суспільного виробництва не привели до зникнення міфів.

Багато які міфологічні образи переходять в пізніші філософські трактати. Філософи, що жили в 5-3 у.в. до н.э., часто звертаються до міфів для того, щоб обгрунтувати свої концепції істинного правління і свої норми правильної поведінки людини. Разом з тим конфуцианцы здійснюють историзацию міфів, демифологизацию сюжетів і образів древніх міфів. Раціоналізовані міфи стають частиною філософських ідей, вчень, а персонажі міфів- історичними особистостями, що використовуються для проповіді конфуцианского вчення.

Філософія зароджувалася в надрах міфологічних уявлень, використала їх матеріал. Не була виключенням в цьому відношенні і історія древнекитайской філософії.

Філософії Древнього Китаю тісно пов'язана з міфологією. Однак цей зв'язок мав деякі особливості, що витікали з специфіки міфології в Китаї. Китайські міфи з'являються передусім як історичні перекази про вульгарні династії, про «золотий вік».

Китайські міфи містять порівняно мало матеріалу, відображаючі погляди китайців на становлення світу і його взаємодію, взаємозв'язок з людиною. Тому натурфилософские ідеї не займали в китайській філософії головного місця. Однак все натурфилософские вчення Древнього Китаю ведуть свій початок від міфологічних і примітивно релігійних побудов древніх китайців про небо і землю, про «восьми стихій».

Нарівні з появою космогонических концепцій, в основі яких лежали сили янь і инь, виникають наївно-матеріалістичні концепції, які були пов'язані з «п'ятьма первостихиями»: вода, вогонь, метал, земля, дерево.

Боротьба за панування між царствами привела у другій половині 3 віки до н.э. до знищення «царств», що Б'ються і об'єднання Китаю в централізовану державу під егідою найсильнішого царства Цинь.

Глибокі політичний потрясіння знайшли своє відображення в бурхливій ідеологічній боротьбі різних філософсько-політичних і етичних шкіл. Цей період характеризується розквітом культури і філософії.

У літературно-історичних пам'ятниках ми зустрічаємо певні філософські ідеї, виниклі на основі узагальнення безпосередньої трудової і суспільно-історичної практики людей. Однак справжній розквіт древньої китайської філософії доводиться саме на період 6-3 у в. до н. е., який по праву називають золотим віком китайської філософії. Саме в цей період відбувається формування китайських шкіл - даосизма, конфуцианства, моизма, легизма, натурфилософов, що вплинули потім величезний чином на весь подальший розвиток китайської філософії. Саме в цей період зароджуються ті проблеми, поняття і категорії, які потім стають традиційними для всієї подальшої історії китайської філософії, аж до новітнього часу.

Два основних етапи розвитку філософської думки в Древньому Китаї: етап зародження філософських переконань, який охоплює період 8-6 вв. до н.э., і етап розквіту філософської думки - етап суперництва «100 шкіл», який традиційно відноситься до 4-3 вв. до н.э.

Період складання філософських переконань древніх народів, які заклали основи китайської цивілізації, за часом співпадає з аналогічним процесом в Індії і Древній Греції. На прикладі виникнення філософії в цих трьох районах можна прослідити спільність закономірностей, по яких йшло становлення, розвиток людського суспільства світової цивілізації.

Одночасно історія становлення і розвитку філософії нерозривно пов'язана з класовою боротьбою в суспільстві, відображає цю боротьбу. Протистояння філософських ідей відображало боротьбу різних класів в суспільстві, боротьбу між силами прогресу і реакцією. У кінцевому результаті зіткнення поглядів і точок зору виливалося в боротьбу двох основних напрямів в філософії- матеріалістичного і ідеалістичного - з тією або інакшою мірою усвідомлення і глибиною вираження цих напрямів.

Специфіка китайської філософії безпосередньо пов'язана з її особливою роллю в тій гострій соціально-політичній боротьбі, яка мала місце в численних державах Древнього Китаю періодів «Весни і осені» і «царств, що Б'ються ». У Китаї своєрідний розподіл праці між політиками і філософами не був яскраво виражений, що обумовило пряму, безпосередню підлеглість філософії політичній практиці. Питання управління суспільством, відносини між різними соціальними групами, між царствами - ось що переважно цікавило філософів Древнього Китаю.

Інша особливість розвитку китайської філософії пов'язана з тим, що естественнонаучные спостереження китайських вчених не знаходили, за невеликим винятком, більш або менш адекватного вираження в філософії, оскільки філософи, як правило, не вважали потрібним звертатися до матеріалів природознавства. Єдиним виключенням є школа моистов і школа натурфилософов, яка, однак, після епохи Чжоу припинили своє існування.

Філософія і природознавство існували в Китаї, як би відгородившись один від одного непрохідною стіною, що нанесло їм непоправний збиток. Тим самим китайська філософія позбавила себе надійного джерела для формування суцільного і всебічного світогляду, а природознавство, офіційною ідеологією, що знехтую, зазнаючи труднощі в розвитку, залишалася долею одинаків і шукачів еліксиру безсмертя. Єдиним методологічним компасом китайських дослідників залишалися древні наївно-матеріалістичні ідеї натурфилософов об п'ять первостихиях.

Цей погляд виник в Древньому Китаї на рубежі 4 і 5 віків і проіснував аж до нового часу. Що стосується такої прикладної галузі природознавства, як китайська медицина, то вона і до цього дня керується цими ідеями.

Таким чином, відірваність китайської філософії від конкретних наукових знань звузило її предмет. Внаслідок того натурфилософские концепції, пояснення природи, а також проблеми суті мислення, питання природи людської свідомості, логіки не отримали в Китаї великого розвитку.

Відособленість древнекитайской філософії від природознавства і неопрацьованість питань логіки є однією з головних причин того, що формування філософського понятійного апарату йшло вельми повільно. Для більшості китайських шкіл метод логічного аналізу залишився фактично невідомим.

Нарешті, для китайської філософії був характерний тісний зв'язок з міфологією.

2.Уявлення про мир і людину в конфуцианстве і даосизме.

Конфуцианство - этико-філософське вчення, розроблене його фундатором Конфуциєм (551-479 року до н.э.), розвинене в релігійний комплекс Китаю, Кореї, Японії і деяких інших країн.

Державний культ Конфуция з офіційним ритуалом жертвоприносин, встановленим в країні в 59 році нашої ери, проіснував в Китаї до 1928 року. Конфуций запозичав первісні вірування: культ вмерлих предків, культ землі і шанування древніми китайцями свого верховного божества і легендарного первопредка - Шан-ді. У китайській традиції Конфуций виступає охоронцем мудрості «золотого віку» древності. Він прагнув повернути монархам втрачений престиж, поліпшити вдачі народу і зробити його щасливим. При тому він виходив з уявлення про те, що древні мудреці створили інститут держави ради захисту інтересів кожного індивіда.

Конфуций жив в епоху великих соціальних і політичних потрясінь: порушилися патріархально-родові норми, руйнувався сам інститут держави. Виступивши проти хаосу, що панував, філософ висунув ідею соціальної гармонії, що спирається на авторитет мудреців і правителів глибокої древності, пріоритет перед якими став постійно діючим імпульсом духовного і суспільного життя Китаю.

Конфуций викладав ідеал довершеної людини, розглядаючи особистість як самоценную. Він створив програму вдосконалення людини: з метою досягнення духовно розвиненої особистості ладу з Космосом. Благородне чоловік-джерело ідеалу моральності для всього суспільства. Йому одному властиве почуття гармонії. І органічний дар жити в природному ритмі. Він виявляє єдність внутрішньої роботи серця і зовнішньої поведінки. Мудрець діє природосообразно, оскільки від народження залучений до правил дотримання «золотої середини». Його призначення - перетворювати социум по законах гармонії, що панує в Космосі, упорядковувати і охороняти її живе. Для Конфуция важливі п'ять «постійності»: ритуал, гуманність, борг- справедливість, знання і довір'я. У ритуалі він бачить засіб, виступаючий як «основа і утоп» між небом і землею, що дозволяє вписати кожну особистість, суспільство, державу в нескінченну ієрархію живого космиче6ского співтовариства. При цьому правила сімейної етики Конфуций переніс на сферу держави. У основу ієрархії ним були встановлені принцип знання, досконалості, міра залучення до культури. Почуття міри, закладене у внутрішній суті ритуалу через зовнішні церемонії і обряди, доносило цінності гармонійного спілкування на доступному рівні до кожного, залучаючи їх до доброчесності.

Як політик Конфуций усвідомлював цінність ритуалу в справі управління країною. Залучення кожного до дотримання міри забезпечувало збереження в суспільстві моральних цінностей, не допускаючи, зокрема, розвитку потребительства і збитку духовності. Стійкість китайського социума і держави, життєздатність китайської культури, що харчувалася, багато в чому була зобов'язана ритуалу.

Конфуцианство не є суцільним вченням. Окремі його елементи тісно пов'язані з розвитком древнього і середньовічного китайського суспільства, який воно саме допомагало утворювати і консервувати, створюючи деспотичну централізовану державу. Як певна теорія організації суспільства, конфуцианство сосредотачивается на етичних правилах, соціальних нормах і регулюванні управління, при формуванні яких воно було вельми консервативним.

Конфуций сосредотачивает увага на вихованні людини в дусі поваги і шанобливості по відношенню до навколишніх, до суспільства. У його соціальній етиці особистість є особистістю не «для себе», але для суспільства. Етика Конфуция розуміє людину в зв'язку з його соціальною функцією, а виховання - це підведення людини до належного виконання тієї функції. Такий підхід мав велике значення для упорядкування життя в аграрному Китаї, однак він вів до редукції індивідуального життя, до певного соціального положення і діяльності. Індивід був функцією в соціальному організмі суспільства.

Виконання функцій на основі порядку з необхідністю приводить до вияву людяність. Людяність-основне з всіх вимог, що пред'являються до людини. Людське існування є настільки соціальним, що воно не може обійтися без наступних регуляторів: а) допомагай іншим людям досягнути того, що б ти сам хотів досягнути; б) чого не бажаєш собі, того не роби іншим. Люди розрізнюються в залежності від сімейного, а потім соціального положення. З сімейних патріархальних відносин Конфуций виводив принцип сини і братської доброчесності. Соціальні відносини є паралельно відносин сімейних. Відношення підданого і правителя, підлеглого і начальника такі ж, як відношення сина до батька і молодшого брата до старшого.

Для дотримання субординації і порядку Конфуций виробляє пинцип справедливості і справності. Справедливість і справність не пов'язані з онтологічним розумінням істини, чим Конфуций спеціально не займався. Людина повинна поступати так, як велить порядок і його положення положення. Справна поведінка- ця поведінка з дотриманням порядку і людяності.

Даосизм виник в 4-6 віках до н.э. За переказами таємниці цього вчення відкрив древній легендарний жовтий імператор. Насправді джерела даосизма виходять до шаманским верованиям і вченням магів, а його переконання викладені в «Каноні про шлях і доброчесність», приписываему легендарному мудрецю Лао-цзи, і в трактаті «Чжуань-цзи», що відображає погляди філософа Чжуань Чжоу і «Хуайнань-Цзы».

Соціальним ідеалом даосизма було повернення до «природного» первісного стану і внутриобщинному рівності. Даосцы засуджували соціальний гніт, засуджували війни, виступали проти багатства розкоші і знання, батожили жорстокість правителів. Фундатор даосизма Лао-цзи висунув теорія «недіяння», закликаючи масу до пасивності, проходження «дао»- природному ходу речей.

Філософські побудови древнього даосизма стали підмурівком релігійного вчення даосов в середні віки як частини синкретического комплексу «трьох вчень», нарівні з конфуцианством і буддизмом. Конфуциански освічена інтелектуальна еліта виявляла цікавість до філософії даосизма, особливо був привабливий древній культ простоти і природності: в злитті з природою знаходилася свобода творчості. Даосизм сприйняв деякі риси філософії і культу буддизму в процесі адаптації останнього до китайського грунту: буддійські поняття і філософські концепції переходилися в звичних даосских термінах. Даосизм впливав на розвиток неоконфуцианства.

У центрі уваги даосизма стоять природа, космос і людина, однак ці початки осягаються не раціональним шляхом, конструюванням логічно послідовних формул, а за допомогою прямого понятійного проникнення в природу існування.

Дао-це поняття, за допомогою якого можливо дати універсальну всеосяжну відповідь на питання про походження і спосіб існування усього сущого. Воно в принципі безіменне, скрізь виявляється, бо є «джерело» речей, але не є самостійною субстанцією, або суттю. Саме дао не має джерел, почала, є коренем всього без власної енергетичної діяльності.

Дао властива власна творча сила дэ, через яку дао виявляється в речах пі впливі инь і янь. Розуміння дэ як індивідуальної конкретизації віщої, для якого чоловік шукає імена, радикально відрізняється від антропологічно направленого конфуцианского конфуцианского розуміння дэ як етичної сили людини.

Онтологічний принцип подібності, коли людина як частина природи, з якої він вийшов, повинен втримати цю єдність з природою, постулює також гносеологічно. Мова тут йде про згоду з миром, на якому засновується душевний спокій людини.

3.Социокультурные джерела індійської філософії. Основні положення буддизму, джайнизма.

Якщо ми абстрагуємося від наидревнейших письмових пам'ятників, виявлених на території Древній Індії, то тексти індуської культури (2500-1700 до н.э.), які досі ще повністю не розшифровані, є першим джерелом інформації про життя (спільно з археологічними знахідками) древнеиндийского суспільства - так звана ведическая література.

Ведическая література формувалася протягом тривалого і складного історичного періоду, який починається з приходом индоевропейских ариев в Індію і завершується виникненням перших державних утворень, об'єднуючих обширні території. У цей період в суспільстві відбуваються важливі зміни, і спочатку кочові племена ариев перетворюються в класово диференційоване суспільство з розвиненим землеробством, ремеслами і торгівлею, соціальною структурою і иерархизацией, вмісними чотири головні варны (стани). Крім брахманов (священослужитель і ченців) тут були кшатрии (воїни і представники колишньої племінної влади), вайшьи (землероби, ремісники і торговці) і шудры (маса безпосередніх залежних виробників і переважно залежного населення).

Традиційно ведическая література розділяється на декілька груп текстів. Передусім, це чотири Веди (буквально: ведіння - звідси і назва всього періоду і його письмових пам'ятників); найстаріша і найважливіша з них - Рігведа (знання гімнів) - збірник гімнів, який формувався відносно тривалий час і остаточно склався до 12 віку до н.э. Дещо більш пізніми є брахманы - керівництво ведического ритуалу, з якого найважливіше - Шатапатхабрахмана (брахмана ста шляхів). Кінець ведического періоду представлений дуже важливими для пізнання древнеиндийского релігійно-філософського мислення упанишадами.

Ведическая релігія - це складний, комплекс релігійних і міфологічних представлень, що поступово розвивається і відповідних ним ритуалів і культових обрядів. У ньому прослизають частково архаїчні индоевропейские представлення индоиранского культурного шара. Завершується формування цього комплексу на фоні міфології і культу тубільних (не индоевропейских) мешканців Індії. Ведическая релігія є политеистической, для неї характерний антропоморфізм, причому ієрархія богів не є закритою, одні і ті ж властивості і атрибути навперемінно приписуються різним богам. Мир надприродних істот доповнюють різні духи - вороги богів і людей (ракшасы і асуры).

Основою ведического культу є жертва, за допомогою якої послідовник Веди звертається до богів, щоб забезпечити виконання своїх бажань. Ритуальній практиці присвячена істотна частина ведических текстів, зокрема брахманы, де окремі аспекти розроблені до найдрібніших деталей. Ведический ритуализм, що стосується практично всіх сфер життя людей, гарантує особливе положення брахманам, бувшим виконавцям культу.

У більш пізніх ведических текстах - брахманах - зустрічається висловлювання про походження і виникнення світу. У деяких місцях розвиваються старі положення про воду як первосубстанции, на основі якої виникають окремі стихії, боги і весь світ. Процес генезису часто супроводиться спекуляціями про вплив Праджпаті, який розуміється як абстрактна творча сила, стимулююча процес виникнення світу, а його образ позбавлений антропоморфних крес. Крім того, в брахманах зустрічаються положення, вказуючі на різні форма дихання як первинні вияви буття. Тут мова йде про уявлення, спочатку пов'язані з безпосереднім спостереженням людини (дихання як один з головних виявів життя), спроецированных, однак, на абстрактний рівень і зрозумілих як основний вияв буття.

Брахманы є, передусім, практичним керівництвом ведического ритуалу, культова практика і пов'язані з нею міфологічні положення - це їх головний зміст.

Упанишады (буквальне: сидіти біля) утворять завершення ведической літератури. Староиндийская традиція нараховує їх в цілому 108, сьогодні відомо біля 300 різних упанишад. Переважаюча маса текстів виникла в кінці ведического періоду (8-6 вв. до н.э.), і погляди, які в них розвиваються вже ніколи модифіковані і перебувають під впливом інших, більш пізніх філософських напрямів.

Упанишады не дають цілісної системи уявлень про мир, в них можна знайти лише масу різнорідних переконань. Примітивні анимистические уявлення, інтерпретації жертовної символіки і спекуляції жреців перемежаються в них зі сміливими абстракціями, які можна охарактеризувати як перші форми дійсно філософського мислення Древньої Індії. Пануюче місце в Упанішадах займає нове тлумачення явищ світу, згідно з яким як першооснова буття виступає універсальний принцип - безособове суще (брахма), що ототожнюється також з духовною суттю кожного індивіда.

У упанишадах брахма є абстрактним принципом, повністю позбавленим колишньої ритуальної залежності і призначеним для збагнення вічної, вневременной і надпространственной, багатоликої суті світу. Поняття атман використовується для позначення індивідуальної духовної суті, душі, яка ототожнюється з універсальним принципом світу (брахма). Ця констатація ідентичності різних форм буття, з'ясування тотожності буття кожного індивіда з універсальною суттю усього навколишнього світу є ядром вчення упанишад.

Невіддільної частина цього вчення є концепція кругообігу життя (самсара) і тісно з нею пов'язаний закон подяки (карма). Вчення про кругообіг життя, в якому людське життя розуміється як певна форма нескінченного ланцюга перероджень, має свій початок в анимистических представленнях споконвічних жителів Індії. Воно також пов'язане з спостереженням певних циклічних природних явищ, з спробою їх інтерпретації.

Закон карми диктує постійне включення в кругообіг перероджень і детерминирует майбутнє народження, яке є результатом всіх діянь попередніх життів. Тільки той, свідчать тексти, хто здійснював благие дії, жив в згоді з діючою мораллю, народиться в майбутньому житті як брахман, кшатрия або вайшья. Той, чиї дії не були правильними, може в майбутньому житті народитися як член нижчої варны (стани), або ж його атман попаде в тілесне сховище тварини; не тільки варны, але і все, з чим чоловік встреается в житті, визначене кармою.

Тут представлена своєрідна спроба пояснити майнові і соціальні відмінності в суспільстві як слідства етичного результату діяльності кожного індивіда в минулих життях. Таким чином, той, хто діє відповідно до існуючих норм, може, згідно упанишадам, підготувати собі кращу долю в деяких з майбутніх життів.

Пізнання складається в повному усвідомленні тотожності атмана і брахмы, і лише той, хто цю єдність усвідомлює, звільняється з нескінченного ланцюга перероджень і підноситься над радістю і скорботою, життям і смертю. Його індивідуальна душа повертається до брахме, де і залишається вічно, вийшовши з-під впливу карми. Це і є, як вчать упанишады, шлях богів.

Упанишады в основному ідеалістичне вчення, однак, воно не цілісне в цій основі, оскільки в ньому зустрічаються погляди, близькі до матеріалізму. Це відноситься до вчення Уддалака, який не виробив цілісної матеріалістичної доктрини. Він приписує творчу силу природі. Весь світ явищ складається з трьох матеріальних елементів - тепла, води і їжі (землі). І навіть атман є матеріальною присущностью людини. З матеріалістичних позицій відкидаються уявлення, згідно яким на початку світу було несуче, з якого зародилося суще і весь світ явищ і істот.

Упанишады мали великий вплив на розвиток подальшого мислення в Індії. Передусім вчення об самсаре і кармі стає початковим положенням для всіх подальших релігійних і філософських вчень, за винятком матеріалістичних. До багатьох ідей упанишад часто звертаються деякі більш пізні філософські школи.

У середині 1 тис. до н.э. в староиндийском суспільстві починають відбуватися великі зміни. Значно розвивається аграрне і ремісниче виробництво, торгівля, заглиблюються майнові відмінності між членами окремих варн і каст, міняється положення безпосередніх виробників. Поступово посилюється влада монархії, приходить в занепад і втрачає свій вплив інститут племінної влади. Виникають перші великі державні освіти. У 3 віці до н. е. Під владою Ашоки в рамках єдиної монархічної держави об'єднується практично вся Індія.

Виникає ряд нових доктрин, принципово незалежних від ідеології ведического брахманизма, що відкидають привілейоване положення брахманов в культе і по-новому відповідних до питання про місце людини в суспільстві. Навколо глашатаїв нових вчень поступово утворяться окремі напрями і школи, природно з різним теоретичним підходом до насущних питань. З безлічі нових шкіл всеиндийское значення придбавають, передусім, вчення джайнизма і буддизму.

Джайнізм.

Фундатором джайнистского вчення вважається Махавіра Вардхамана (4 повік до н.э.). Він займався проповеднической діяльністю. Спочатку він знайшов учнів і численних послідовників в Біхаре, однак невдовзі його вчення розповсюдилося по всій Індії. Згідно з джайнистской традицією, він був тільки останнім з 24 вчителів, вчення яких виникло в далекому минулому. Джайнистскте вчення довгий час існувало лише у вигляді усної традиції, і порівняно пізно (в 5 віці н.э) був складений канон. Джайнистское вчення проголошує дуалізм. Суть особистості людини двояка - матеріальна (аджива) і духовна (джива). Зв'язуючою ланкою між ними є карма, зрозуміла як тонка матерія, яка утворить тіло карми і дає можливість душі сполучатися з грубою матерією. З'єднання неживої матерії з душею путами карми приводить до виникнення індивіда, а карма постійно супроводить душу в нескінченному ланцюгу перероджень.

Джайнисты вірять, що людина за допомогою своєї духовної суті може контролювати матеріальну суть і управляти нею. Лише він сам вирішує, що добро і зло і до чого віднести все то, то зустрічається йому в житті. Бог-це всього лише душу, яка колись жила в матеріальному тілі і звільнилася з пут карми і ланцюга перероджень. У джайнистскщй концепції бог не розглядається як бог-творець або бог, який втручається в людські справи.

Джайнизм приділяє велику увагу розробці етики, традиційно званій три коштовності (триратна). У ній говориться про правильне розуміння, зумовлене правильною вірою, про правильне пізнання і витікаюче звідси правильне знання і, нарешті, про правильне життя. Перші два принципи торкаються, передусім, віри і знання джайнистского вчення. Правильне життя по суті велика або менша міра аскезы. Шлях звільнення душі від самсары - складний і багатофазний. Метою є особистий порятунок, бо людина може звільнитися лише сам, і ніхто йому не може допомогти. Цим пояснюється егоцентричний характер джайнистской етики.

Космос, згідно джайнистам, вічний, він не був ніколи створений і не може бути знищений. Уявлення про упорядкування світу виходять з науки про душу, яка постійно обмежується матерією карми. Душі, які нею в більшій мірі обтяжені, вміщуються найбільш низько і в міру того як вони позбуваються карми, поступово підіймаються вище і вище, поки не досягнуть найвищої межі. Крім того, канон містить і міркування про обидві основні сутності (джива-аджива), про окремі компоненти, з яких складається космос, про так звану середу спокою і руху, про простір і час.

З течією часу в джайнизме сформувалося два напрями, які відрізнялися розумінням аскезы. Ортодоксальні погляди відстоювали дигамбары (буквально: одягнуті повітрям, що тобто відкидають одяг), більш помірний підхід проголошували шветамбары (буквально: одягнуті в біле). Вплив джайнизма поступово падав, хоч він зберігся в Індії і понині.

Буддизм.

У 6 віці до н.э. в Північній Індії виникає буддизм-вчення, фундатором якого був Сиддхартха Гаутама (585-483 до н. е.). У 29 років він покидає сім'ю і йде в «бездомность». Після багатьох років некорисної аскезы він досягає пробудження, тобто осягає правильний життєвий шлях, який відкидає крайнощі. Згідно з традицією, згодом він був названий Будда (буквально: Пробуджений). Протягом життя у нього було багато послідовників. Невдовзі виникає численна община ченців і черниця; його вчення прийняли і велика кількість людей, ведучих світський образ життя, які стали дотримуватися окремих принципів доктрини Будда.

Центром вчення є чотири благородні істини, які Будда проголошує на самому початку своєї проповеднической діяльності. Згідно з ними, існування людини нерозривно пов'язане зі стражданням. Народження, хвороба, старість, сміти, зустріч з неприємним і розставання з приємним, неможливість досягнути бажаного - це все веде до страждання.

Причиною страждання є спрага, ведуча через радощі і пристрасті до переродження, народження знову. Усунення причин страждання полягає в усуненні цієї спраги. Шлях, ведучий до усунення страждань, - благой вісімковий шлях - полягає в наступному: правильна думка, правильне прагнення, правильна увага і правильне зосередження. Відкидається як життя, присвячене як почуттєвим задоволенням, так і шлях аскезы і самоистязания.

Усього виділяються п'ять груп цих чинників. Крім фізичних тіл існують психічні, такі, як почуття, свідомість і т.д. Розглядаються і впливи, діючі на ці чинники протягом життя індивіда. Особлива увага приділяється подальшому уточненню поняття «спрага».

На цій основі розробляється зміст окремих розділів вісімкового шляху. Правильна думка ототожнюється з правильним розумінням життя як юдолі скорботи і страждань, правильне рішення розуміється як рішучість виявляти співчуття до всіх живих істот. Правильна мова характеризується як нехитра, правдива, дружня і точна. Правильне життя полягає в розпорядженні моральності - славнозвісних буддійських п'яти заповідей, яких повинні дотримуватися як ченці, так і світські буддисти. Це наступні принципи: не вадити живим істотам, не брати чужого, стримуватися від заборонених статевих контактів, не вести дозвільних і брехливих мов і не користуватися п'янкими напоями. Зазнають аналізу і інші рівні вісімкового шляху, зокрема останній рівень - вершина цього шляху, до якої ведуть всі інші рівні, що розглядаються лише як підготовка до неї. Правильне зосередження, що характеризується чотирма мірами занурення, відноситься до медитації і медитационной практики. У текстах їй приділяється вельми багато місця, розглядаються окремі аспекти всіх психічних станів, які супроводять медитацію і медитационную практику.

Чернець, що походжав всі стадії вісімкового шляху і за допомогою медитацій що прийшов до звільненої свідомості, стає архатом, святим, який стоїть на порогу кінцевої мети - нірвана (буквально: згасання). Тут мається на увазі не загибель, але вихід з кругообігу перероджень. Людина ця вже не переродиться знову, але увійде в стан нірвани.

Найбільш послідовно початкового вчення Будда дотримувався напрям хинаяна («малий віз»), в якому шлях до нірвани повністю відкритий тільки ченцям, що відкинули мирське життя. Інші школи буддизму вказують на цей напрям лише як на індивідуальну доктрину, не відповідну для поширення вчення Будда. У вченні махаяны («великий віз») важливу роль грає культ бодхисатв - індивідів, вже здатних увійти в нірвану, але що відкладають досягнення кінцевої мети через того, щоб допомогти в її досягненні іншим. Бодхисатва добровільно приймає страждання і відчуває своє визначення і покликання піклуватися про благо світу так довго, поки не будуть позбавлені від страждання всі. Послідовники махаяны розглядають Будда не як історичну особистість, фундатора вчення, а як найвища абсолютна істота. Суть Будда виступає в трьох тілах, з них тільки один вияв Будда - в образі людини - наповнює все живе. Особливе значення придбавають в махаяне обряди і ритуальні дії. Будда і бодхисатвы стають об'єктом поклоніння. Ряд понять старого вчення (наприклад, деякі рівні вісімкового шляху) наповнюється новим змістом.

Крім хинаяны і махаяны - цих головних напрямів - існував і цілий ряд інших шкіл. Буддизм невдовзі після виникнення розповсюдився на Цейлоне, пізніше через Китай проник на Дальній Схід.

Список використаної літератури:

1.Введення в філософію: в 2-х частинах. М., 1990.

2.Історико-філософське ведіння (від Конфуция до Фейербаха). Воронеж, 2000.

3.Коротка історія філософії. М., 1996.

4.Філософія. М., 2000.

5.Філософія: Основні проблеми філософії. М., 1997.

Авіація і космонавтика
Автоматизація та управління
Архітектура
Астрологія
Астрономія
Банківська справа
Безпека життєдіяльності
Біографії
Біологія
Біологія і хімія
Біржова справа
Ботаніка та сільське господарство
Валютні відносини
Ветеринарія
Військова кафедра
Географія
Геодезія
Геологія
Діловодство
Гроші та кредит
Природознавство
Журналістика
Зарубіжна література
Зоологія
Видавнича справа та поліграфія
Інвестиції
Інформатика
Історія
Історія техніки
Комунікації і зв'язок
Косметологія
Короткий зміст творів
Криміналістика
Кримінологія
Криптологія
Кулінарія
Культура і мистецтво
Культурологія
Логіка
Логістика
Маркетинг
Математика
Медицина, здоров'я
Медичні науки
Менеджмент
Металургія
Музика
Наука і техніка
Нарисна геометрія
Фільми онлайн
Педагогіка
Підприємництво
Промисловість, виробництво
Психологія
Психологія, педагогіка
Радіоелектроніка
Реклама
Релігія і міфологія
Риторика
Різне
Сексологія
Соціологія
Статистика
Страхування
Будівельні науки
Будівництво
Схемотехніка
Теорія організації
Теплотехніка
Технологія
Товарознавство
Транспорт
Туризм
Управління
Керуючі науки
Фізика
Фізкультура і спорт
Філософія
Фінансові науки
Фінанси
Фотографія
Хімія
Цифрові пристрої
Екологія
Економіка
Економіко-математичне моделювання
Економічна географія
Економічна теорія
Етика

8ref.com

© 8ref.com - українські реферати


енциклопедія  бефстроганов  рагу  оселедець  солянка