трусики женские украина

На головну

 Філософія Стародавнього Сходу - Філософія

Міністерство освіти і науки

Далекосхідний юридичний інститут

Кафедра філософії та культурологііКОНТРОЛЬНАЯ РОБОТА

з дисципліни

«Філософія» Тема: Філософія Стародавнього Сходу 2008

Зміст

Завдання перше

Завдання другого

Завдання третє

Завдання четверте

Завдання п'ятого

Список літератури

Завдання перше

Випишіть зі словника (енциклопедії) і усвідомите наступні поняття теми

Антропоморфізм - (від антропо ... і грец. Morphe форма, вид), уподібнення людині, наділення людськими властивостями (напр., Свідомістю) предметів і явищ неживої природи, небесних тіл, міфічних істот.

Атман - одне з центральних понять індійської філософії і релігії індуїзму, індивідуальне (суб'єктивне) духовне начало; починаючи з упанішад і особливо в веданте затверджується тотожність атмана з брахманом космічним (об'єктивним) духовним началом.

Ахимса - (санскр. Неспричинення шкоди), релігійний принцип буддизму і джайнізму, відмова від навмисного і випадкового вбивства живих істот.

Брахман - 1) одне з центральних понять індійської філософії і релігії індуїзму, космічне духовне начало, безособовий абсолют, який лежить в основі всього існуючого. Мало різні тлумачення: від повноти всіляких визначень до лишенности якої-небудь определяемости, від тотожності з окремим божеством до заперечення можливості тотожності з чим-небудь конкретним. 2) Член вищої касти жерців.

Буддизм - одна з трьох (поряд з християнством та ісламом) світових релігій. Виник в Стародавній Індії в 6-5 ст. до н. е. Засновником вважається Сіддхартха Гаутама. Основні напрямки: хинаяна і махаяна. Розквіт буддизму в Індії 5 ст. до н. е. початок 1-го тис. н. е .; поширився в Південно-Східній і Центральній Азії, частково в Середній Азії і Сибіру, ??ассимилировав елементи брахманізму, даосизму та ін. В Індії до 12 ст. розчинився в індуїзмі, сильно вплинувши на нього. Виступив проти властивого брахманізму домінування зовнішніх форм релігійного життя (в т. Ч. Ритуализма). У центрі буддизму вчення про «4 шляхетні істини": існують страждання, його причина, стан звільнення і шлях до нього. Буддизм заперечує потойбіччя звільнення; в буддизмі немає душі як незмінної субстанції, людське «я» ототожнюється з сукупним функціонуванням певного набору дхарм, немає протиставлення суб'єкта й об'єкта, духу і матерії, немає бога як творця і безумовно вищої істоти. У ході розвитку буддизму в ньому поступово склалися культ Будди і бодхісатви, ритуал, з'явилися сангхи (чернечі громади) і т. Д.

Це найдавніша світова релігія, витоки якої сягають до діяльності індійського мудреця Будди Шак'ямуні, який проповідував у містах долини Гангу приблизно в 5 в. до н. е.

Буддизм ніколи не знав ні єдиної церковної організації (навіть в рамках однієї держави), ні інших централізують соціальних інститутів. Єдиним загальним для всіх буддистів правилом є право зберігати три Коштовності (три-ратна): Будду, Дхарму і сангху, що і передавалося з покоління в покоління практично по всіх країнах Південної, Східної та Центральної Азії, а в 20 в. Північної Америки, Європи, Росії.

Веди - (санскр. Веда, букв. Знання), пам'ятники давньоіндійської літератури (кін. 2-го поч. 1-го тис. До н. Е.) На древнеиндийском (ведийском) мовою. Веди, або ведичну літературу, складають збірники гімнів і жертовних формул (Рігведа, Самаведа, Яджурведа, Атхарваведа), теологічні трактати (брахмани і упанішади). Веди джерело відомостей по соціально-економічної та культурної історії найдавнішої Індії.

Джайнізм - релігія в Індії (бл. 3 млн. Послідовників). Засновником вважається Вардхамана, іменований Джиною і Махавіра (6 в. До н. Е.). Як і буддизм, з'явився реакцією на ритуализм і абстрактну умозрительность брахманізму. Джайнізм відкинув авторитет вед, відкрив доступ до своєї громади чоловікам і жінкам усіх варн (каст). Джайнізм зберіг індуїстська вчення про переродження душ і відплату за вчинки. Метою джайнов вважається звільнення від перероджень (нірвана), досяжне, згідно джайнізм, для аскета, дотримує строгі правила, зокрема ахімси неспричинення шкоди живим істотам. Джайни діляться на ченців-аскетів і мирян, що займаються переважно торгово-лихварської діяльністю (згідно джайнізм, дотримання ахімси робить неможливим для джайни землеробство, бо оранка землі може спричинити за собою вбивство живих істот черв'яків, комах).

Карма - (санскрит діяння), одне з основних понять індійської релігії (індуїзму, буддизму, джайнізму) і філософії, доповнює поняття сансари. У широкому сенсі загальна сума здійснених всяким живою істотою вчинків і їх наслідків, визначальна характер його нового народження, перевтілення. У вузькому сенсі вплив вчинених дій на характер сьогодення і подальшого існування.

Медитація - (від лат. Meditatio роздум), розумова дія, мета якого приведення психіки людини в стан поглибленої і зосередженості; супроводжується тілесної розслабленням, відсутністю емоційних проявів, відчуженість від зовнішніх об'єктів. Методи медитації різноманітні. Відіграє важливу роль в індійській філософії і релігії (особливо в йозі), у Стародавній Греції, в піфагореїзмі, платонізмі і неоплатонізмі, в містиці суфізму, почасти православ'я (т. Зв. «Розумне продукт») і католицизму.

Мокша - одне з центральних понять індійської філософії і релігії індуїзму, вища мета людських прагнень, стан «визволення» від лих емпіричного існування з його нескінченними перевтіленнями (сансара) і т. Д.

Нірвана - (санскр. Згасання), центральне поняття буддизму і джайнізму, що означає вищий стан, мета людських прагнень. В буддизмі психологічний стан повноти внутрішнього буття, відсутність бажань, досконалої задоволеності і самодостатності, абсолютної відчуженості від зовнішнього світу; в ході розвитку буддизму поряд з етико-психологічним поняттям нірвани виникає і уявлення про неї як абсолюті. У джайнизме досконалий стан душі, звільненої від оков матерії, нескінченної гри народжень і смертей (сансари).

Сансара - одне з основних понять індійської релігії та релігійної філософії, перевтілення душі (в ортодоксальних брахманістскіх-індуїстських системах) або особистості (в буддизмі) в ланцюзі нових народжень (в образі людини, бога, тварини); здійснюється за законом карми.

Синкретизм - (від грец. Synkretismos з'єднання), 1) нерозчленованість, що характеризує нерозвинене стан якогось явища (напр., Мистецтва на початкових стадіях людської культури, коли музика, спів, поезія, танець не були відокремлені один від одного; нерозчленованість психічних функцій на ранніх щаблях розвитку дитини і т. п.). 2) Змішання, неорганічне злиття різнорідних елементів, напр. різних культів і релігійних систем в пізньої античності релігійний синкретизм періоду еллінізму.

Упанішади - (санскритське таємне знання), заключна частина вед, їх закінчення («веда-анта»); основа всіх ортодоксальних (які приймають авторитет вед) релігійно-філософських систем Індії, в т. ч. веданти. З св. 200 упанішад ок. 10 вважаються головними. Час створення 7-3 ст. до н. е. 14-15 ст. н. е. Різноманітне зміст упанишад підпорядковане практичним цілям досягнення духовного звільнення. У центрі упанишад вчення про тотожність брахмана і атмана.

Чарвака - древнеиндийское філософське вчення; вважається, що засноване в сер. 1-го тис. До н. е. напівлегендарним мудрецем Бріхаспаті. Відкидаючи авторитет вед і проповідує ними принципи (існування бога-абсолюту, душі і т. П.), Локаята вважає істинним осягається лише безпосереднім сприйняттям, існуючим тільки цей світ (лока), єдиною реальністю матерію, метою людського існування досягнення насолоди.

Завдання другого

«Філософія Стародавньої Індії: основні школи та представники».

1. Буддизм - сама перша за часом виникнення світова релігія. Його батьківщиною є Індія, хоча сам засновник Будда народився в царському роду в передгір'ях Гімалаїв, на території сучасного Непалу. Його справжнє ім'я було Сіддхартха Гаутама. А прізвиськ, так би мовити, псевдонімів - багато. Одне, прізвисько, наприклад, Шакья-Муні (мудрець з роду Шакьев), інше - Джина (Переможець), третє - Бхагават (Божественний), четверте - Будда (Просвітлений). Ось це четверте і стало самим відомим ім'ям засновника течії, що отримав назву буддизм.

Стародавні арії (в перекладі - благородні, а ще раніше це слово, мабуть, означало «хлібороби») вторглися близько 4 тисяч років тому через Іран на Индостанский півострів і підкорили корінне населення - дравидов, що мають темний колір шкіри. І досі серед індусів легко побачити Європеїдна особи - нащадків «чистих» ліній аріїв і дуже смаглявих людей - нащадків дравидов. І, звичайно, всю проміжну гамму. Так от, арії, які прийшли до Індії, були також предками і всіх індоєвропейських народів, у тому числі слов'ян-яка інша частина аріїв рушила на Європу, це було перше велике переселення народів. Тому мова, якою вони говорили і який з часом (приблизно тисяча років) став санскритом, має настільки багато спільних з російською мовою слів. Наприклад, ми без перекладу зрозуміємо багато числівники - дві, три, чатур, панч ..., сакхара - цукор, бог вогню - Агні, бог смерті Яма (яма для могили), Бог смерті Ваю (російське віяти - віє вітер). Ці войовничі племена і були творцями індуїстської філософії і релігії. І навіть не філософії і релігії, а свого роду світовідчуття, яке зробило Індію тим, чим вона стала в історії цивілізації.

Термін «індуїзм» має як мінімум два значення: в широкому сенсі він охоплює всі різновиди релігійних шкіл і течій, а у вузькому - тільки етап, пов'язаний з появою великих епосів - Махабхарати і Рамаяни. Дуже коротко еволюція індуїзму включає в себе такі етапи. Ранні арії створили релігійні гімни - веди (звідси російське відати - знати, Веди - знання). Головний твір - Рігведа. Цей етап називається ведическим. У ньому головна філософська ідея - існування якогось загального для всього Всесвіту і для людей закону - Рити. Світом правлять боги, і головний серед них - Індра. Він, за звичаями того часу, ненажера, випивака, забіяка, женолюб, любитель повоювати. Головний засіб увійти до нього в довіру - жертвопринесення, на ранніх етапах навіть людські. Як бачите, нічого спільного з тим м'яким світоглядом, за яким і муху скривдити - великий гріх, тут ще немає. Але зате є дуже важливе питання про створення світу. Ясності в його рішенні стародавні арії не знайшли, але сам питання - заданий! А кращий відповідь така: світ був створений чи то з якогось космічного яйця, чи то з первинного тепла, чи то з жертви першолюдини Пуруші самому собі (з частин його тіла), але в будь-якому випадку цьому передував якийсь космічний статевий акт, хоча і абсолютно не ясно, кого з ким.

Рігведа була складена в проміжку від 3500 до 3000 років тому (записана пізніше). І після цього почали складати письмові коментарі до неї - упанішади і брахмани. Цей другий період у розвитку індуїстського світовідчуття так і називається - брахманизмом або епохою упанишад. У цих коментарях вперше якраз і з'явилися ті риси, які стали характеризувати дух Індії. Ідея жертвопринесення змінюється ідеєю любові до Бога (точніше - богам). Мабуть, перехід від войовничості аріїв до терпимості індуїстської культури був пов'язаний з тим, що завоювання закінчилися, почалася асиміляція з дравідійськім аборигенних населенням, з півночі Індія була захищена від ворогів горами, зі всіх інших сторін - океаном, клімат був м'який. Так що войовничість виявлялася як би необов'язковою.

В упанішадах і брахманах вперше з'являється ідея карми як відплати за всі скоєні в житті вчинки і ідея сансари як нескінченного ланцюга перероджень. Сансара і карма тісно пов'язані: якщо людина нашкодив в нинішньому житті, то через сансару він відродиться в наступній свого життя з гіршою кармою, тобто в гіршій якості. Наприклад, був кшатрием (каста воїнів) або брахманом (в даному контексті - жерцем), а народиться наступного разу шудри (нижча каста слуг) або ще гірше - чандала (тобто за межами каст - недоторканний, ними були прибиральники сміття, ті, хто ховав, кремував тіла, м'ясники та ін.). Якщо дуже не пощастить, то народитися в наступному житті можна і тваринам і навіть рослиною.

Там же була винайдена ідея аватари і реінкарнації. Вона означає, що, наприклад, Бог Індра може поставати і в образі інших богів - якщо він запалює вогонь, то стає Агні, якщо домовляється з людьми - Мітрою, якщо скидає дощ - Варуною. Так що величезна кількість богів індуістcкого пантеону (від 33 до 3333, за різними джерелами) не повинно ускладнювати. Один бог за рахунок аватари може стати іншим (стосовно богам перевтілення іменують аватарой, а якщо в цей процес задіяні люди та інша живність - реінкарнацією). Всі вони суть щось єдине. Тим більше що на перше місце в брахманизме виходить новий Бог - Брахма (він мигцем згадувався і в ведах), який персоніфікує нове поняття - Брахман (це вже третій сенс того ж терміну, який позначається написанням з великої літери і означає він якийсь космічний абсолют, який слід осягнути). Осягається Брахман єдиним чином - душа людини (його «Я»), іменована Атман, повинна злитися з Брахманом. Тобто суб'єктивне вселенське начало людини має стати не відрізнятись від об'єктивного початку. І досягається це не міркуваннями і словами, а певним способом життя і посиленої медитацією.

Нарешті, у третьому своєму етапі (це якраз і буде індуїзм у вузькому сенсі), який веде свій відлік від великих епосів Махабхарата (оповідає про ворожнечу двох родів - Пандавов і Кауравов, туди включена філософська частина - знаменита Бхагаватгіта) і Рамаяна (про те , як Рама шукав свою дружину Сіту, викрадену демоном Раваной), на перше місце виходять два бога, лише згадуються в упанішадах: Вішну - бог творення, і чотирирукому Шива - теж творення, але частіше все-таки руйнування. Якийсь час прихильники Вішну (вішнуїтів) і Шиви (шіваіти) ворогували, але потім дійшли згоди, що для ворожнечі немає підстав, бо і Вішну, і Шива є лише дві найбільші грані одного алмазу - Брахми і за рахунок аватари легко стають один іншим (так звана трімурті - індуїстська трійця). У цьому ж періоді (в основному - на початку нашої ери) виникають численні школи йоги, які за рахунок психологічних і фізичних вправ (фізичні вправи особливо розроблені в хатха-йога) дозволяли досягти вищих ступенів медитації аж до занурення в мокшу (тобто досягти повного злиття атмана з Брахманом). Напевно відомий багатьом по імені Крішна - (персонаж з Махабхарати) - це бог, який за рахунок реінкарнації може поставати і як людина, а за рахунок аватари - як бог Вішну, який є сам Брахма. Так що нинішні кришнаїти як би автоматично вірять і в Вішну, і в Шиву, і в Брахму. Так само і Рама є реінкарнація цих богів. Тому кришнаїти і співають у своєму гімні-мантре «Крішна Крішна, Рама, Рама». Є й об'єднуюче ім'я - Рамакришна.

Буддизм виник в епоху повного розквіту брахманізму, ще до власне індуїзму. І виглядав спочатку як єретичне вчення в надрах брахманізму. Справа в тому, що багато брахмани (в сенсі - жерці) до VI століття до нашої ери стали занадто захоплюватися підношеннями мирян, і це викликало негативну реакцію віруючих. Стало помітно, що вони, всупереч всім проповідям про утримання і користь споглядання, дуже навіть не проти добре пожити. Буддизм можна розглядати як свого роду протест проти цих сторін життя брахманів, як своєрідне протестанство в надрах брахманізму. Але як протестанство залишилося християнством, так і буддизм залишився в колі традиційних індуїстських (у широкому сенсі) уявлень.

В якості єретичної (спочатку) секти буддизм виступив проти деяких встановлень брахманізму - наприклад, занадто суворого поділу за кастовою ознакою або недопущення жінок в коло посвячених. Однак нижче ми побачимо, що всі основні релігійно-філософські принципи брахманізму залишилися і в буддизмі.

Буддизм вніс одне, але дуже важливе нововведення: він усунув нескінченний ланцюг перероджень. У брахманизме і взагалі в індуїзмі смутно йдеться про стан злиття атмана з Брахманом, але ніде точно не сказано, чи є це злиття остаточним чи все-таки власник душі (атмана) потім відродиться з ще кращою кармою за рахунок такого подвигу. Із загальних принципів брахманізму начебто випливає, що відродиться. Хоча є й такі судження, що раз вже злився атман (тобто «я» людини) з Брахманом (з космічним абсолютом), то так і буде в цьому розчиненні перебувати до кінця часів цього світу. Будда чітко поставив на нескінченному ланцюгу перероджень точку.

2. Упанішади є заключною частиною вед і тому називаються веда-анта, чи закінчення вед, - назва, наводить на думку, що в упанішадах виражена сутність водійського вчення. Вони є фундаментом, на якому покоїться більшість пізніших філософій і релігій Індії. «Ні скільки-небудь значної форми індуїстської думки, включаючи і неортодоксальний буддизм, яка не мала б коренів у Упанішадах».

Пізніші системи філософії виявляли прямо-таки пристрасні прагнення погоджувати свої доктрини з поглядами упанішад, якщо вже не можна було повністю виводити їх з упанішад. Кожне відродження ідеалізму в Індії знаходить у вченні упанішад джерело свого походження. Їх поетичність і піднесений ідеалізм все ще не втратили своєї сили хвилювати розум і серця людей. Упанішади містять в собі самі ранні рукописи індійської теоретичної думки. Гімни та літургійні книги вед стосуються більше релігії і практики, ніж мислення арійців. Ми знаходимо в упанішадах вже відомий прогрес у порівнянні з міфологією санхіти, брахманістскіх дріб'язковим педантизмом і навіть теологією араньяки, хоча всі ці стадії в них і зустрічаються. Автори упанішад перетворять минуле, з яким вони мають справу, і зміни, що вносяться ними в ведійську релігію, свідчать про сміливість серця, яке б'ється тільки для свободи. Мета упанішад полягає не стільки в досягненні філософської істини, скільки в тому, щоб принести умиротворення і свободу бентежного людського духу. Спроби вирішення метафізичних питань пропонуються у формі діалогів і диспутів, хоча упанішади по суті є поетичними деклараціями філософськи налаштованих умов перед обличчям явищ життя. Вони висловлюють занепокоєння людського розуму і його прагнення зрозуміти справжню природу реальності. Не будучи систематичної філософією або твором одного автора або навіть твором одного і того ж століття, вони містять в собі багато чого, що є суперечливим і ненауковим; але якби все тільки цим і обмежувалося, нам не було б сенсу вивчати упанішади. Вони встановили основні концепції, здорові і задовільні, і це створило засоби, за допомогою яких можуть бути виправлені їх власні наївні помилки, перетворені надмірним підкресленням в помилкові філософські побудови. Незважаючи на те, що упанішади мають різних авторів, і, незважаючи на той період часу, який знадобився на складання цих полупоетіческіх і полуфілософской трактатів, у всіх їх є єдність мети, живе почуття духовної реальності, яке стає ясним і виразним, коли ми розглядаємо події того часу. Вони розкривають нам багатство розмірковує релігійної думки того часу. У сфері інтуїтивною філософії їх досягнення значні. Ніщо з того, що було до упанішад, за обсягом і силі, по впливу і задоволенню не може зрівнятися з ними. Їх філософія та релігія задовольняли деяких найвидатніших мислителів і виключно піднесені душі.

Нелегко встановити, про що вчать упанішади. Сучасні дослідники упанішад читають їх у світлі тієї чи іншої упередженою теорії. Люди так мало звикли довіряти своїм власним судженням, що вдаються до авторитету і традиції. Хоча це досить надійним орієнтиром поведінки і життя, істина вимагає також проникливості і самостійності судження. Багато вчених в наш час схиляються до поглядів Шанкар, який у своїх коментарях до Упанішадах, Бхагавадгіте і Веданта-сутра розробив вельми тонку систему недуалістіческой метафізики. Інші з не меншою пристрасністю стверджують, що Шанкар не належить останнє слово в цьому питанні і що філософія любові і відданості є логічним висновком з вчення упанішад. Різні коментатори, відправляючись від своїх власних переконань, нав'язують свої погляди Упанішадах і гвалтують їхню мову так, щоб він відповідав їх власним теоріям. Коли виникають суперечки, всі школи звертаються до Упанішадах. Завдяки як їх неясності, так в тій же мірі і багатства їх, завдяки як містичної серпанку, так само і навідним на роздуми достоїнств упанішад коментатори отримали можливість використовувати їх в інтересах своєї власної релігії і філософії. Упанішади не ставлять на обговорення будь-яку теорію філософії або догматичну схему теології. Вони натякають на істину в житті, але поки ще не в науці чи філософії. Так численні в них вказівки на правду, так різноманітні їх здогади про бога, що майже кожен може шукати в них те, чого бажає, і знаходити те, чого він шукає, і кожна школа догматизму може привітати себе з виявленням своїх власних доктрин в переказах упанішад . В історії думки часто трапляється, що філософія приноситься в жертву традиційного тлумачення, яке було дано у більш ранній період і тому заважає критикам і коментаторам розглядати її в належній перспективі. Система упанішад не уникла цієї долі. Західні тлумачі, загалом, слідували тому чи іншому коментатору.

Упанішади не містять в собі будь-яких філософських синтезів як таких - типу систем Аристотеля, або Канта, або Шанкар. Вони мають скоріше інтуїтивну, ніж логічну, послідовність і являють собою відомі основні ідеї, що представляють, так би мовити, початкові начерки філософської системи. З цих ідей могла отримати розвиток яка-небудь цільна, струнка і послідовна теорія. Однак у зв'язку з неясністю багатьох місць важко бути впевненим у тому, що розробка елементів, у яких немає ні методичності, ні системи, буде правильною. Тим не менш, ми розглядатиме ідеї упанішад про всесвіт і про що займає в ній місце людину з погляду вищих ідеалів філософської думки.

Зазвичай вважають, що мається 108 упанішад, з яких близько десяти є головними, причому до них є коментарі Шанкар. Ці упанішади - найстаріші і найбільш авторитетні. Ми не можемо встановити їх більш-менш точну дату. Найбільш ранні упанішади, безумовно, належать до предбуддістскому періоду, а кілька з них - до часу після Будди. Ймовірно, вони були складені в період між завершенням водійських гімнів і зростанням буддизму (що відбувалося в VI столітті до н. Е.). Загальноприйнятою датою для ранніх упанішад є ??1000-3000 рік до н. е. Деякі з більш пізніх упанішад, до яких є коментарі Шанкар, - послебуддістского походження і відносяться приблизно до 400-м або 300-м рокам до н. е. Найстаріші упанішади викладені в прозі. Вони не є сектантськими. Айтарея, Каушітакі, Тайттірія, Чхандогья, Бріхадараньяка і частини Кени являють собою ранні упанішади, в той час як вірші 1-13 Кени і IV.8-21 Бріхадараньяка утворюють перехідну ступінь до метричних Упанішадах і можуть вважатися пізнішими доповненнями. Катха упанішада є більш пізньою формою. Ми знаходимо в ній елементи систем санкхья і йога. У ній вільно цитуються інші упанішади і Бхагавадгита. Мандука є самою останньою з досектантскіх упанишад. Атхарваведа упанішади також представляють собою більш пізні твори. Мойтраяні упанішада містить в собі елементи як системи санкхья, так і системи йога. Шветашватара була складена в період, коли окремі філософські теорії перебували в стані бродіння. Це в багатьох місцях видно із знайомства з технічними термінами ортодоксальних систем і з згадки про багатьох їхніх видатних теоріях. Помітний інтерес до викладу теїстичного синкретизму веданти, санкхьи і йоги. У більш ранній прозі упанішад переважали чисті спекуляції, в той час як пізніше в них було більше релігійного шанування і побожності. Виклад філософії упанішад ми будемо засновувати головним чином на добуддістскіх упанішадах, а потім підкріплювати отримані таким шляхом точки зору посиланнями на послебуддістскій період. Основними упанишадами для наших цілей є Чхандогья і Бріхадараньяка, Тайттірія і Айтарея, Каушітакі і Кена; потім слідують Іша і Мандука.

3. Згідно з традиційними принципами класифікації, прийнятим більшістю ортодоксальних індійських мислителів, школи та системи індійської філософії поділяються на два великих табори - ортодоксальні (Астіка) і неортодоксальні (настіка). У сучасних індійських мовах слова «Астіка» («astika») і «настіка» («nastika») позначають відповідно «теїст» і «атеїст». Однак у філософській літературі, написаної на санскриті, словом «Астіка» позначали тих, «хто вірить в авторитет вед», або тих, «хто вірить у життя після смерті». («Настіка» відповідно означає протилежне.) Ці слова вживаються тут в першу сенсі. У другому сенсі навіть такі неортодоксальні школи, як буддійська і джайнская, будуть ставитися до АСТІКО, оскільки їхні представники вірять в життя після смерті. Шість ортодоксальних шкіл ставляться до АСТІКО, а школа чарвака - до настіка в обох сенсах цього слова.

Як буддисти є послідовниками Будди - пробудження, так і джайністи являють собою послідовників Джини - Переможця (титул, присвоєний Вардхамане, останньому пророку джайнізму). Це слово пріложімо також і до тих чоловікам і жінкам, які перемогли в собі нижчу природу і спіткали вищу. Саме найменування джайнізму вказує на переважно етичний характер даної філософської системи.

Вардхамана, старший сучасник Будди, був другим сином кшатрія, вождя племені в Магадхе, сучасному Біхарі. Згідно з переказами, він народився в 599 році до н. е. і помер в 527 році до н. е.

Вардхамана називав себе тлумачем догматів, успадкованих від двадцяти трьох колишніх мудреців, або тіртханкари, історія яких більш-менш легендарна. Власне, він був не стільки засновником нової віри, скільки реформатором колись існували навчань Паршванатхі, померлого, як вважають, в 776 році до н. е. За переказами, заснування системи джайнізму приписується Рішабх, який жив за багато століть до того часу. Є дані, що дозволяють стверджувати, що приблизно в I столітті до н. е. були люди, які схилялися перед Рішабхадевой - першим тіртханкари. Безсумнівно, що джайнізм був поширений ще до появи Вардхамана або Паршванатхі. Яджурведа вказує імена трьох тіртханкари - Рішабха, Аджітанатха і Аріштанемі. Бхагавата-пурана підтверджує ту точку зору, що засновником джайнізму був Рішабха. Але як би там не було, насправді джайністи вважають, що їх філософська система проголошувалася протягом багатьох століть минулого поруч великих учителів.

Прихильники Вардхамана вербувалися переважно з аристократії кшатріїв, і він організував їх в регулярну громаду віруючих і невіруючих її членів обох статей. Ми маємо підставу вважати, що під впливом Вардхамана послідовники двох різних кредо об'єдналися в одну групу - ті, хто був згоден з ним у тому, що повна відмова від володіння майном включає в себе і відмова від всякого вбрання, і ті, з групи послідовників Паршванатхі , які не визнавали цієї виняткової міри самозречення і розглядали одяг як необхідність. Можливо, що на цей факт посилаються в Уттарадхьяяне в повідомленні про об'єднання двох церков - Кеші і Гаутами. Це питання - шати проти неодеянія - призвів до крупному розколу і поділу джайністов на дві секти - шветамбаров (одягнених в біле) і дігамбаров (оголених), якою і стався в 79 - 82 роках н. е.

Ці секти відрізнялися один від одного не стільки по своїх філософських поглядах, скільки з етичних установок. Дігамбар вважали, що кеваліни, вчинені святі, живуть без їжі, що монах, якщо він володіє якою-небудь власністю, навіть начебто одягу, не може досягти нірвани і що жодна жінка не може домогтися звільнення. Вони зображували тіртханкара оголеним, які не мають ніякого прикраси, з потуплений зір, і думали, що Вардхамана ніколи не був одружений. Вони не визнавали канонічних книг шветамбаров і самі ніяких не мали.

Буддизм і джайнізм заперечують існування будь-якої розумної першопричини, шанують обожнених святих, мають духовних осіб, що дотримують безшлюбність, і вважають за гріх позбавити життя тварина по будь-якої причини. Засновники цих систем намагалися самі бути досконалими, хоча і не завжди були такими. Обидві ці системи якщо і не були противниками вед, то, у всякому разі, байдуже ставилися до їх авторитету. Через виключного подібності життя і навчань Будди і Вардхамана деякі вважають, що обидві ці філософські системи являють собою єдине ціле і що джайнізм по суті є тільки відгалуженням буддизму. Як тепер остаточно встановлено, Вардхамана дійсно був історичною особистістю, відмінної від Гаутами Будди, а джайнізм представляв собою систему, цілком незалежну від буддизму. Герін підкреслює п'ять найважливіших пунктів відмінності Вардхамана від Гаутами Будди, що відносяться до їх народженням, до часу смерті їхніх матерів, їх самозречення, просвітління і смерті. Вардхамана народився в Вайшали близько 599 року до н. е., тим часом як Гаутама - в Капілавасту приблизно в 567 році до н. е. Батьки Вардхамана прожили до глибокої старості, тим часом як мати Гаутами померла незабаром після його народження. Вардхамана присвячує себе аскетичного життя за згодою своїх рідних, а Гаутама робиться ченцем всупереч бажанням свого батька. Вардхамана пройшов дванадцять років аскетичної підготовки, в той час як Гаутама досяг просвітління до кінця шостого року. Вардхамана помер у Паве в 527 році до н. е., а Гаутама в Кусінагара приблизно в 488 році до н. е.

Ніггантхі (ті, хто не має оков), що є, згідно з даними буддистських книг, послідовниками Вардхамана, повинні, бути віднесені, принаймні, до IV століття до н. е., якщо не раніше. Натапутта, як зазначено в буддистської літературі, написаної на впали, - це Вардхамана. Посилання на доктрину ніггантхов, як це видно з буддистської канонічної літератури, підтверджує ідентичність ніггантхов і джайністов.

Едикти Ашоки згадують секту джайністов. І навіть в самих буддистських книгах є посилання на те, що джайнізм є суперником буддизму. Крім того, докази, що випливають із суті справи, підтверджують точку зору незалежності джайнізму і буддизму. Джайністской теорія пізнання і теорія душі настільки своєрідна і так несхожі з аналогічною теорією буддистів, що не може бути й мови про те, щоб одна з них була побічним продуктом інший. Схожість обох доктрин в питанні про карму і переродження душі нічого не доводить, оскільки ці положення загальноприйняті в усіх індійських системах. З вищезгаданих причин ми розглядаємо джайнізм як більш раннє віровчення в порівнянні з буддизмом.

Деякі вивчають джайнізм робили іноді спроби представити його як якийсь заколот критично налаштованого прямолінійного кшатрия проти розумного несумлінного брахмана, який відмовляв всім іншим в привілеї увійти в четвертий орден саньясінов і претендував на винятковий контроль над жертвопринесеннями. Це думка, однак, не може бути підтримана, оскільки нам відомо, що брахмани не мали таких претензій щодо ордена саньясінов, бо всі вищі класи суспільства допускалися до проходження через ашрами. Якби привілейованість, замкнутість брахманів могла служити причиною обурення, то ними, у всякому разі, керували б не кшатрії, яким були притаманні ті ж якості, що й брахманам, а інші класи. Ми не маємо також підстав вважати, що причиною підйому джайнізму були страждання простих людей. Це було виразом загального бродіння умів, яке превалювало на початку епічного періоду, і немає потреби винаходити якісь антібрахманскіе упередження для пояснення цього підйому. Коли різні погляди на життя, різні доктрини, проголошувані різними людьми, приходять в зіткнення один з одним, то обов'язково відбудеться взаємодія думок, що дає стимул для надзвичайного розвитку почуттів і вірувань, і джайнізм є одним із проявів такого душевного неспокою.

Доктрина про переродження душі, проголошена упанишадами - іноді в екстравагантній формі, - наводить до ідеї, що всі речі в цьому світі володіють душею. Джайністи, природно, вірять у те, що всяка матеріальна річ, вогонь, вітер і рослини теж містять в собі дух. З такої точки зору проста радість, випробовувана раніше жили людьми від жертвоприношень, не могла зберігатися. Настав час для обурення. Віра в те, що всі речі, тварини і комахи, рослини і листя наділені душею, доповнена, крім того, ідеєю переродження душі, приводила до боязні знищувати життя в якій би то не було формі. Вардхамана наполягає на тому, що ми ні в якому разі не повинні завдавати шкоди життю ні в змаганнях, ні при жертвоприношеннях. Для зміцнення цієї позиції протесту джайністи заперечують бога, для умилостивления якого приносяться жертви. Бог не може відповідати за прикрощі життя. Джайнізм шукає способи показу того, як усунути страждання життя за допомогою внутрішнього і зовнішнього аскетизму. Коли ми станемо досконалими, ми не підемо в нірвану-ніщо, але вступимо в стан істот без якостей і зв'язків і усунемо яку можливість переродження.

Система джайнізму вважається неортодоксальної, оскільки вона не визнає авторитету вед. Тому джайністов не можна розглядати свою систему думки просто як одкровення Джини. Вона претендує на визнання своєї відповідності з реальністю. Її схема всесвіту, як вважають, заснована на логіці і досвіді. У своїй метафізиці джайністи визнають ведийский реалізм, хоча вони і не систематизують його в дусі упанишад. Пракрити аналізується, і показується її атомистическое будову. Пуруша перестають бути пасивними спостерігачами і стають активними агентами. Головними відмінними рисами джайнской філософії слід визнати її реалістичну класифікацію буття, а також теорію пізнання з її знаменитими доктринами сьяд-вади і саптабхангі, її семерична спосіб предикации і її аскетичну етику. Тут, як втім, і в інших системах індійської думки, практична етика поєднувалася з філософськими спекуляціями. Реалістична метафізика і етика аскетизму, можливо, перейшли до Вардхамане від його попередників, але теорія пізнання, ймовірно, створена ним, і вона не нецікаво сучасникові, що вивчає цю історію філософії.

П'ять заповідей-орієнтирів буддизму: не вбий, не вкради, будь цнотливим, що не бреши, не вживай п'янких і одурманюючих засобів.

4. Філософська система раннього буддизму, безсумнівно, одна з найоригінальніших систем в історії філософії. За своїми основними ідеям і духові ця система чудово близька до передової наукової думки дев'ятнадцятого століття. Сучасна песимістична філософія Німеччини, філософія Шопенгауера і Гартмана - всього лише виправлена ??версія древнього буддизму. Про неї іноді говорять, що це «дещо більше, ніж вульгаризований буддизм». Якщо говорити про динамічну концепції реальності, то буддизм є блискучим передвісником творчого еволюціонізму Бергсона. Ранній буддизм являє собою рід філософії, пристосованої для практичних потреб сьогоднішнього дня і допомагає вирішити конфлікт між вірою і знанням.

Буддистська думка в самій Індії змінювалася протягом більше тисячі років. Вже у другому столітті після смерті Будди можна виявити не менше вісімнадцяти різновидів буддистського вчення. В області ідей життя означає зміну. Однак не можна вважати, що весь розвиток вміщається в рамки цього періоду. Якщо до нього ставиться ранній буддизм з його формами хінаякой і махаяной, то чотири школи буддистської думки відносяться вже до більш пізнього часу. Однак, торкаючись зазначеного періоду, ми маємо намір торкнутися і буддистські школи, так як до кінця його вони були досить розвинені.

Переходячи від упанишад до раннього буддизму, ми переходимо від роботи багатьох умів до віровчення, визнав витвором однієї людини. Своєрідна особистість і життя Будди багато в чому допомогли успіху раннього буддизму. Будь-яка людина, що володіє уявою, буде здивований, дізнавшись, що за шість століть до Христа в Індії жив государ, який не поступається нікому до нього або після нього в духовному безкорисливість, піднесеному ідеалізмі, в благородстві життя і любові до людства. Учням, а через них всьому світу, мандрівний проповідник Гаутама відомий під ім'ям Будди - «знає», «освіченого». Будда народився близько 567 року до н. е. Його власне ім'я - Сіддхартха, тобто «Сягнув своєї мети»; його родове ім'я - Гаутама, ім'я його батька Шуддходана, ім'я матері - Майя. Він був наслідним принцом царства Шакья і був вихований в Капілавасту, столиці царства Шакья, другою дружиною Шуддходани, Махаяпаті, так як мати Гаутами померла через сім днів після його народження. Передають, що він одружився на своїй двоюрідній сестрі Яшодхаре і мав від неї сина Рахулу, який пізніше став його учнем. Вже рано тяготи і таємниці цього незрозумілого світу стали тяжіти над ним з великою силою. У ньому викликали тривогу минущість і мінливість життя; він гостро відчув, в яких чорних пучині гине безліч людських істот, ставши жертвою темряви і гріха. Суть розповіді про чотири ознаки, зустрінутих Гаутамой на дорозі в Капілавасту, - старого, зігнута роками, хворому, змученому лихоманкою, померлого, за яким йшли плакальники, ридаючи і вириваючи у себе волосся, і жебрацтвом ченця, - зводиться до того, що нещастя цього світу вразили вразливу натуру Будди. Одного виду нещасть було достатньо для того, щоб пробудити в ньому свідомість вікового тягаря, що тяжіє найстрашніше над безневинними і загрозливого погубити навіть найкращі прагнення людини. Окремі випадки страждання для Будди були ілюстраціями загальної проблеми. Все, що в ньому було твердого, було вражене, і він здригнувся, бачачи, як жахлива життя.

Кожна система думки втілює і відображає тенденції свого часу, і її не можна зрозуміти, якщо не зрозуміти, з якої точки зору вона дивилася на світ і які розумові навички зробили її можливою. З усної літератури, записаної пізніше, можна отримати уявлення про становище країни в епоху, коли народився Будда. Тоді не існувало однієї великої Індійської імперії; було багато князів окремих племен та пологів, які намагалися створювати невеликі держави. Вживалося кілька діалектів, хоча єдиним священним мовою був санскрит. Веди вже вважалися таємничими і святими. Звичаї і правила, кодифіковані пізніше законами Ману, вже були в силі, хоча і не володіли ще тієї застиглої нерухомістю, яку вони знайшли потім. Шість філософських шкіл ще не були створені, хоча дух умогляду, який зробив їх можливими, вже діяв. Моральна життя була в занепаді, так як духовну енергію народу поглинали метафізичні хитрощі та теологічні суперечки.

На підставі свого духовного досвіду Будда придбав переконання в існуванні чотирьох благородних істин - що існує страждання, що у нього є причина, що воно може бути припинено і що є шлях, що веде до цього.

Перша благородна істина полягає в тиранії муки. Життя є страждання. «Отже, ось благородна істина щодо страждання. Народження болісно, ??дряхлість болісна, хвороба болісна, смерть болісна, з'єднання з неприємним болісно, ??болісно відділення від приємного, і всяке неудовлетворяющие прагнення теж болісно. Коротше кажучи, п'ять компонентів, пов'язаних з прихильністю, болісні ». Будда звертався зі своїм закликом до людей, що бажали знайти шлях до порятунку від життя, знайти нірвану, де нечестивці більше не докучають, а втомлені можуть відпочити. Особлива важливість, придаваемая фактом страждання, не є особливість одного тільки буддизму, але Будда аж надто робив на ньому упор. Будда укладає, що існування - мука, боротьба за збереження індивідуальності - болісна і коливання щастя - жахливі.

Мислячих людей завжди вражали невимовна печаль минущості і гідна жалю недієвість чесноти.

Ми не можемо не вважати, що Будда переоцінює похмуру сторону речей. Погляду буддистів на життя, мабуть, бракує мужності і впевненості. Коли він приділяє основну увагу печалі, цей підхід, хоча і не хибна, але й не правдивий. Панування борошна над задоволенням - всього лише припущення. Ніцше мав на увазі Будду, коли говорив: «Вони зустрічають інваліда, або старого, чи мертве тіло і відразу ж кажуть: життя спростована». В буддизмі є тенденція робити темне чорним і сіре темним. Його поле зору принципово обмежена всім, що в житті суворо, гірко і болісно.

Але буддизм може заявити у виправдання позиції Будди, що будь-яка релігія перебільшує страждання життя, тому що мета релігії - звільнення від гріха і страждання. Якби світ був щасливий, не було б потреби в релігії.

Якщо дотримуватися песимізму значить думати, що жити на землі не варто, якщо тільки життя не буде життям в чистоті й відчуженості, тоді буддизм - песимістична філософія. Але оскільки мова йде про ранній вченні Будди, справа йде інакше. Правда, воно визнає, що життя - нескінченна зміна мук, але воно вірить у звільняє силу морального виховання і в здатність людської природи до вдосконалення. Його вчення - це не вчення відчаю. Він вимагає від нас, щоб ми повстали проти зла і досягли в житті більш високого стану, стану архата.

Відповідаючи на друге питання, про причини страждання, буддизм вдається до психологічного аналізу і метафізичним умоглядам. «І ось благородна істина про причину страждання. Воістину ця причина - пристрасна жага, що викликає оновлення становленні, супроводжувана чуттєвими задоволеннями і шукає задоволення то тут, то там; це - прагнення до задоволення почуттів, прагнення до добробуту ».

Упанішади вже вказували причину страждання. Для них вічне - блаженство, а минуще - болісно. Вічне незмінне - це істина, свобода і щастя, але світ народження, старості і смерті схильний стражданню. Реального не знайти, яке схильне породженню і загибелі. Але є сфера, де вони не мають влади. Скорбота існує тому, що всі речі минущі. Вони зникають, коли незабаром вони з'являються. Закон причинності обумовлює все буття, яке знаходиться в стані постійного становлення, виникнення і зникнення. Саме мінливість предмета бажання викликає розчарування і жаль. Всі задоволення - минущі. Основне положення буддистської системи, яке у тому, що життя - це печаль, догматично сприйнята з упанішад.

Неведення - головна причина, від якої з'являється помилкове бажання. Коли досягається знання, стражданню приходить кінець. Незнання і помилкове бажання - це теоретична і практична сторона одного і те ж явища. Порожня абстрактна форма помилкової волі - це незнання, конкретне здійснення невідання - це помилкова воля. У дійсного життя і. те й інше однаково. Для буддистів, як взагалі для індійських мислителів, дізнання і воля так тісно пов'язані, що між ними не робиться жодної різниці. Для позначення думки і волі вживається одне і те ж слово «Чота». Як ми побачимо, на вправи думки дивляться як на підготовку до очищення серця і волі. Неведення істини - це попередня умова всякого життя. Бо достатньо одного ясного, проникливого, глибокого погляду, щоб відчути, що в світі немає нічого такого, до чого варто було б прагнути; не варто домагатися ні дружини, ні дітей, ні слави, ні честі, ні любові, ні багатства.

Дві тисячі п'ятсот років тому Будда сформулював чудову динамічну філософію, філософію, яка нині відтворюється в результаті відкриттів сучасної науки і подвигів сучасної думки. Він зводить субстанції, душі, монади, речі до сил, рухам, послідовним рядах і процесам і засвоює динамічне розуміння дійсності. Життя являє собою не що інше, як ряд проявів, становленні та зникнень. Усі школи буддизму згодні в тому, що немає нічого людського або божественного, що було б постійним.

Тотожність предметів - це тільки інше ім'я для безперервності становлення. Дитина, хлопчик, юнак, чоловік, старий - це одне і те ж. Насіння і дерево - це одне і те ж. Індійська смоківниця, якій тисячі років, - це те ж, що і насіння, з якого вона виросла. Саме наступність створює видимість безперервного тотожності. Хоча субстанція наших тіл, так само як і будова наших душ, змінюється від миті до миті, ми як і раніше говоримо, що ось-де це та ж сама стара річ або той же самий старий чоловік. Річ - це всього лише ряд станів, про які стверджується, що перший з них є причиною другого, бо здається, що вони володіють однією і тією ж природою. В результаті цієї швидкої зміни глядач набуває оманливу віру в те, що всесвіт являє собою постійне існування, точно так само, як головешка, якщо її вирощують, справляє враження повного кола.

Щоб пояснити безперервне існування світу при відсутності постійного субстрату, Будда проголошує закон причинності і робить його основою безперервності. Закон загальної причинності зі своїм королларіем - вічним постійністю становлення - є головним внеском Будди в індійську думку. Існування є перетворення. Це - ряд послідовних станів. Для Будди, як і для упанішад, весь світ обумовлений причинами. Якщо упанішади кажуть, що речі не мають самосуществования як такого, але є плодами причинного ряду, що не має початку і кінця, то Будда стверджує, що речі являють собою плоди умов. Для упанишад так само ясно, як і для раннього буддизму, що в цьому світі безупинного зміни і вічного становлення для людини немає твердої опори.

Вчення про непостійність, яке спільне для упанішад і раннього буддизму, розвинене пізнім буддизмом в погляд про миттєвості. Пізні буддисти вважають, що всяке буття миттєво.

Основна відмінність між буддизмом і упанишадами, мабуть, полягає в їхніх поглядах на метафізичну реальність незмінною субстанції, яка являє собою також і справжнє «я» людини. Нам слід вирішити, чи належить самому Будді погляд на загальний порядок як на виходить з нічого і повертається в ніщо. Правда, Будда не знаходить ніякого центру дійсності або принципу сталості в потоці життя і вирі світу, але з цього не випливає, що в світі взагалі немає нічого реального, крім обурення сил. Якщо ми обмежимо нашу увагу світом явищ, ми не зможемо сказати, на чому спочиває світ, слон чи варто на черепасі, або черепаха на слоні, чи є причинність світу створенням бога, еволюцією якийсь субстанції, або ж природним розгортанням зсередини самого себе. Будда просто приймає факти досвіду. Речі змінюються. У світі немає буття, є тільки становлення. У такому стані вищою реальністю є закон зміни, і таким законом є причинність. Будда не говорить про будь-яку кінцевої причини або випадку. Всесвіт управляється необхідністю. Ні хаотичною анархії або чийогось примхливого втручання у справи всесвіту.

Система, проповедуемая Буддою, вільна від крайнощів потурання самого себе і самокатування. Після шести років аскетичного життя Будда прийшов до висновку, що істинний шлях «не може бути досягнутий тим, хто втратив свою силу». «Є дві крайності, яким той, хто відправився в шлях, не повинен слідувати, - з одного боку, звична прихильність до пристрастей і задоволень, одержуваних від чуттєвих речей, і, з іншого боку, звична прихильність до самознищення, яке болісно, ??неблагородно і марно. Є середній шлях, відкритий Татхагата, - шлях, що відкриває очі і наділяє розумом, провідний до світу, до прозріння вищої мудрості, до нірвани. Це істинно благородний вісімковій шлях. Це означає: правильні погляди, правильні прагнення, правильна мова, правильна поведінка, правильний спосіб життя, правильне прагнення, правильна спрямованість думки і правильний екстаз ». Цей вісімковій шлях і є буддійська мораль.

На першому місці стоять правильні погляди. Те, що ми робимо, відображає те, що ми думаємо. Неправильні дії відбуваються від неправильних поглядів. У буддійської психології воля та інтелект йдуть рука об руку.

Правильне прагнення є результат правильного бачення. «Це - прагнення до зречення; надія на життя в любові з усім; прагнення до справжньої людяності ». Відмовившись від ідеї окремішності, який шукає трудиться заради цілого.

Прагнення повинні бути перетворені в дії. Вони повинні знайти вираження в правильної мови, правильної діяльності та правильного життя. «Утримуватися від брехні, утримуватися від лихослів'я, утримуватися від грубих виразів, утримуватися від легковажного розмови - називається правильною мовою».

Правильна дія - це неегоїстічеських дію. Будда не вірить в обрядовість, молитву і ритуал, в заклинання і жертвопринесення.

Правильна дія веде до правильного життя, вільної від брехні і обману, шахрайства та інтриг. Якщо досі йшлося головним чином про поведінку, то тепер звертається увага і на внутрішнє очищення. Мета всіх старань полягає в тому, щоб усунути причини печалі. Для цього потрібно суб'єктивне очищення. Останні три щаблі - правильне зусилля, правильне мислення і правильне спокій - стосуються саме цього.

Правильне зусилля полягає у здійсненні влади над пристрастями, яка повинна перешкодити виникненню поганих якостей. Це означає придушення дурного і посилення хорошого за допомогою відчуженості та зосередження розуму. Для того щоб вигнати небажану, погану думку, нав'язливо переслідує наш розум, Будда рекомендує наступні п'ять методів: 1) зупинитися на якій-небудь гарною думки; 2) оцінити небезпеку наслідків того, що погана думка перетвориться в дію; 3) відвернути увагу від поганої думки; 4) проаналізувати її причини і таким чином знищити спонукання, колишнє наслідком цих причин, і 5) примусити розум відволіктися за допомогою тілесного напруги.

Правильне зусилля не можна відокремити від правильного мислення. Щоб уникнути розумового непостійності, ми повинні підпорядкувати собі наш розум з його неуважністю, хитаннями і відверненнями. Емоції для буддизму, як і для стоїцизму, - це «недоліки, розлади духовного здоров'я, а якщо їм потурати, то вони стають хронічними хворобами душі», Вони руйнують всі здорові прагнення. Навіть гордість духу загрожує небезпекою морального прогресу.

5. «Чарвака» - слово, яке зазвичай позначає «матеріаліст». Проте походження цього слова оповите таємницею. Згідно з однією версією, слово «чарвака» спочатку було ім'ям мудреця, який виступив з матеріалістичними поглядами. Від цього власного імені відбулося і загальне найменування, яким стали позначати послідовників цього мудреця, тобто матеріалістів. Інші думають, що словом «чарвака» здавна іменувалися матеріалісти - чи тому, що вони проповідували доктрину «їж, пий, веселися» («чарв» - є, жувати), або тому, що їх слова були приємні і дохідливо («чару» - приємний, дохідливий; «вак» - слово).

Філософія чарвака, якщо можна так висловитися, логічно спирається на свою теорію пізнання.

Чарвака допускають, що існування свідомості доводиться сприйняттям. Але вони заперечують, що свідомість є властивістю якоїсь невоспрінімаемимі нематеріальної, духовної сутності, оскільки свідомість - це щось сприймається в сприймає живому тілі, що складається з матеріальних елементів; воно має бути визнане властивістю самого цього тіла.

Те, що люди називають душею, насправді є не що інше, як володіє свідомістю живе тіло. Але якщо існування душі поза тілом недоказово, то не можна довести і її безсмертя. Навпаки, смерть тіла означає і смерть індивіда. Тому все, що стосується попередньої і наступного життя, новою народження, випробування наслідків своїх вчинків в раю або в пеклі, - стає безглуздим.

Подібно епікурейця Греції, чарвака в Індії скоріше не любили, ніж розуміли. У поданні широких верств народу термін «чарвака» уособлює щось негідне. Тим не менш, корисно нагадати всім вивчають індійську філософію, що ця філософія багатьом зобов'язана чарвака. Скептицизм є прояв волі розуму, який відмовляється приймати традиційну мудрість без критичної її переоцінки. Філософія як критичний умогляд отримує право на існування головним чином на основі вільнодумства; і чим більше вона задовольняє скептика, тим більш переконливою вона стає. Сумніваючись в обгрунтованості загальноприйнятих переконань, скептик висуває нові проблеми, вирішення яких тільки збагачує філософію. Саме завдяки школі чарвака індійська філософія теж була значною мірою позбавлена ??від догматизму.

Як вже зазначалося, кожна система індійської філософії намагається спростувати погляди чарвака, і в цьому відношенні система чарвака служить як би пробним каменем для їх теорій. Тому основна заслуга філософії чарвака полягає безпосередньо в тому, що вона висуває нові філософські проблеми, і побічно в тому, що вона змушує інших мислителів відмовлятися від догматіза, критично, а також більш обережно підходити до своїх умоглядних побудов і до формулювання своєї точки зору.

Але що робить філософію чарвака найбільш непривабливою в очах народу, так це її теорія насолод. Засуджується не саме гонитва за насолодою, бо це в тій чи іншій формі визнають і інші філософи, але лише прагнення до явно грубим насолод, а також те, що насолода чарвака вважають самоціллю. І дійсно, деякі представники школи чарвака ратують за життя, повне грубих чуттєвих насолод. Але відмінності, які проводилися іноді між вульгарними і вченими чарвака, вказують на те, що не всі вони дотримуються ідеалів грубою, некультурно чуттєвості. Відомо, наприклад, що індійські матеріалісти також присвячують себе облагораживающим насолод, розвиваючи, скажімо, витончені мистецтва, яких, згідно Ватсьяяне - визнаному гедоніст і автору знаменитої «Кама-сутри», - налічується шістдесят чотири виду. Матеріалісти не є егоїстичними гедоністами. Егоїстичний гедонізм в своїй грубій формі несумісний з громадською дисципліною. Життя в суспільстві стане неможливою, якщо людина не буде поступатися частиною своїх насолод на користь інших.

Кажуть, що деякі представники школи чарвака почитали короля, як бога. Звідси у них величезна віра в обов'язковість упорядкування суспільства і в необхідність існування його голови. Цей погляд надалі знаходить ще більш яскраве вираження у філософії локаятіков, де політична філософія (данданіта) об'єднана з політичною економією. З наведених фактів випливає, що серед матеріалістів стародавній Індії були такі ж освічені мислителі, яких ми знаходимо серед послідовників Демокріта в стародавній Греції.

Найкращим позитивним свідченням витонченого гедонізму є етична філософія, проголошена Ватсьяяной у другому розділі «Кама-сутри». Саме Ватсьяяна є найбільшим гедоністом, що встановлює і захищає свою точку зору. Хоча Ватсьяяна вірить у бога й у загробне життя і тому, власне, не може бути названий матеріалістом в звичайному розумінні цього слова, проте він може бути визнаний матеріалістом в широкому сенсі цього слова, оскільки прагне пояснити «вищі феномени нижчими».

Він визнає три бажані цілі людського життя (чеснота, багатство і насолода), які повинні всіляко культивуватися. Його матеріалістичні тенденції видно з того, що він розглядає доброчесність і багатство тільки як засобу насолоди, яке тому і є вищою метою. Витонченість його гедонізму полягає в тому, що він надає особливого значення самоконтролю і духовної дисципліни {дхарма), а також вишуканості, без яких людські насолоди зводитиме до рівня тварин. Ватсьяяна вказує, що всі фізичні насолоди, в кінцевому рахунку, служать задоволенню п'яти почуттів. Далі він стверджує, що задоволення цих почуттів, як, наприклад, задоволення почуття голоду, необхідно для існування нашого тіла.

Таким чином, ми знаходимо, що вчення Ватсьяяни являє собою індійський гедонізм кращої його різновиди. Цілком можливо, що мислителям саме цього напрямку і присвоєно найменування «вчених гедоністів» (сушікшіта-чарвака).

Завдання третє

Порівняйте вивчений матеріал з античною філософією того ж часу (VI - IV ст., До н.е.) і заповніть наступну таблицю.

 Філософія Школи та їх представники Основні поняття і принципи Характерні риси, особливості

 Давньоіндійська Буддийская, Сіддхартха Гаутама (Будда) «Атомарні» елементи буття, «чиста думка», вчення про «4 шляхетні істини». Проти переважання зовнішніх форм релігійного життя, заперечує потойбіччя звільнення, немає душі як незмінної субстанції, людське «я» ототожнюється з сукупним функціонуванням певного набору дхарм, немає протиставлення суб'єкта й об'єкта, духу і матерії, немає бога як творця і безумовно вищої істоти.

 Джайнская, Вардхамана Ведийский реалізм Реалістична класифікація буття, а також теорія пізнання з її знаменитими доктринами сьяд-вади і саптабхангі, її семерична спосіб предикации і її аскетична етика.

 Мімансу Обрядова сторона Вед Систематизація правил тлумачення водійських текстів, притому переважно пов'язаних з урочистим, «офіційним» ритуалом; розробляється, в полеміці з буддистами, теорія пізнання міманса, в якій Веда, як сакральне слово, протиставляється іншим засобам пізнання в якості єдиного джерела знання релігійного обов'язку - дхарми, а також обґрунтовується своєрідне вчення про вічність (нестворення) слова.

 Веданта Містична сторона Вед, концепція Брахмана-Слова, в якій джерелом буття визнається онтологізіруемая «мова» (шабда), а вся видимість буття оголошується результатом дії її «потенцій» (категорії буття, часу, простору, дії і т.д.). Обгрунтовується положення про реальність тільки незмінного Буття, оголошується весь видимий світ в кінцевому рахунку ілюзорним, немає відмінності і між індивідуальною душею (Атман) і Вседушой (Брахман), і перша виявляє цю тотожність в акті особливого прозріння.

 Санкхья Пуруша, пракрити У сімдесяти двовірш викристалізувалися древні вчення про дуалізм чистого суб'єкта і первоматерии всіх феноменальних форм, послідовності исхождения з неї інших почав космосу, представлені класифікації станів свідомості індивіда, пояснення його перевтілень і «звільнення», що спираються тут вже на «вивірену» теорію пізнання.

 Йога «Менталітет», «розумове речовина», Ішвара. «Окремішність» духовного начала.

 Ньяя Детальна класифікація джерел знання, основних етапів пізнавального процесу, способів дискусії і логічних помилок, але також і обґрунтувань субстанциальности духовного начала (Атман), об'єктивності часу і простору, цілого крім частин і ряду інших основоположний реалістичної онтології.

 Вайшешика «Потенція», «Непоту-ція», «загальне-в-особливому», «небуття». Базувалася на метафізиці шести категорій буття (субстанція, якість, дія, загальне, особливе, «прісущность»), яка служила і своєрідним онтологічним введенням в її фізику, формулюється атомістична концепція світу, вводиться божество-деміург.

 Чарвака, Бріхаспаті Теорія насолод, «Кама-сутра» Відкидаючи авторитет вед і проповідує ними принципи локаята вважає істинним осягається лише безпосереднім сприйняттям, існуючим тільки цей світ (лока), єдиною реальністю матерію, метою людського існування досягнення насолоди.

 Давньогрецька Циніки, Антисфен «Жити відповідно до природи». Щастя - повернення у світ природи.

 Милетская, Фалес, Анаксимандр,

 Анаксимен Питання про сутність світу, матеріалізм. Світ як матеріал, вони прагнуть осягнути світ в динаміці його розвитку і змін.

 Елеати, Ксенофан, Парменід Бог як суще, відмінне від людей, вчинене єдине буття Бог стає поняттям, що символізує необмеженість і нескінченність (як у просторовому, так і в часовому відношенні) матеріального світу. При цьому універсальне буття розуміється їм як вічне і неіменне. З дійсного світу, з області буття повністю виключається рух.

 Пифагорейская, Піфагор Взаємовідносини чисел. Числа були підняті на рівень реальної сутності всіх речей.

 Скептики, Піррон безрадісна земного існування, відсутність прихильностей В основі лежить основоположний принцип скептицизму, сумнів у всьому повинне було позбавити людей від непотрібних турбот, тривог і помилок,

 Софісти, Протагор Нічого не існує в цьому світі. Висловлювання не наповнені змістом, а представляють порожні міркування, не призводять до будь-якої мети. Предметом міркування служать які-небудь незначні факти, абсолютно не заслуговують на увагу. Мислення в силу цього виявляється скоєно безплідним. Нескінченні і беззмістовні міркування не призводять до мети. Всі висловлювання побудовані правильно, але позбавлені конкретного сенсу

 Епікурейців, Епікур Головна проблема людства - страх; Мета життя - задоволення ницих пристрастей і отримання низькопробних задоволень. Справжня радість полягає в огорожі себе від цього жорстокого світу та догляду в прекрасний відокремлений сад, де можна отримувати задоволення за допомогою задоволення смаку (прекрасна їжа), за допомогою слуху (музика, бесіда), зорових сприйнятті (красиві пейзажі), за допомогою любовних насолод. Жити на догоду лише собі, не звертаючи уваги на інших.

 Стоїки, Зенон Ідеал - надлюдина - мудрець, який сам у собі містить божественне, злившись з космічним Логосом. «Ваше щастя - не потребувати щастя». Мета людини - звільнитися від всіх прихильностей, відмовитися від сім'ї, друзів, бажань. У нього повинні бути відсутніми радості, переживання, страх і любов.

Завдання четверте

Логічні задачі, вправи, коментарі.

1. Почуття злитості людини з природою називається синкретизм.

2. Принцип космоцентризму визначається в синкретизм у взаєминах людини зі світом в буддизмі.

3. У цій картині світу людини знаходиться в центрі всесвіту (космосу).

4. Вся цивілізація стародавньої Індії була в основі своїй суворо релігійної; наука і релігія не були розділені як у наш час, а, доповнюючи одна одну, становили одне нерозривне ціле, яке найвірніше назвати всеосяжної мудрістю. Мудрість древніх обмежувалося вивченням одних видимостей, вона шукала пізнати невидимі причини видимих ??явищ; вивчаючи людини, вона прагнула розкрити істинний зміст і мета його життя, не тільки земний, але й потойбічної, визначити його місце у всесвіті і привести його зовнішню і внутрішню життя в гармонійне поєднання з життям Всесвіту. На чолі народу стояли мудреці, (Присвячені); вчення їх передавалися спадкоємно від одного іншому і велися протягом багатьох століть по одному плану, з однією і тією ж метою: пізнати сенс і мету світового життя. Мудрість Присвячених, недоступна розумінню народної маси, залишалася езотеричної, таємницею, для того, щоб захистити її від спотворень і зловживання; для залучення до неї була потрібна висока ступінь розумового розвитку та моральної чистоти. Ці езотеричні вчення являють собою єдиний ключ до вірного розуміння як релігії, так і цивілізації древнього Сходу. Без цього ключа істинний сенс браманізму залишається незрозумілим.

Протягом VI-IV століть до нашої ери в Греції відбувався бурхливий розквіт культури та філософії. За цей період були створені нове неміфологіческое мислення, нова картина світу, центральним елементом якої стало вчення про космос. Космос охоплює Землю, людину, небесні світила і сам небосхил. Він замкнутий, має сферичну форму і в ньому відбувається постійний кругообіг - все виникає, тече і змінюється. З чого виникає, до чого повертається ніхто не знає. Одні грецькі філософи (натурфілософи) вважають, що основою речей є чуттєво сприймаються елементи кисень, вогонь, вода, земля і певну речовину - апейрон; інші (піфагорійці) бачили її в математичних атомах; треті (елеати) убачали основу світу в єдиному, незримому бутті; четверті вважали такою основою неподільні атоми; п'ятий - земна куля лише тінь, результат втілення царства чистої думки.

Зрозуміло, всі ці філософські напрямки були в багатьох відносинах наївними і суперечливими один одному. Не порвав ще до кінця з міфологією, вони відводили богам, надприродним силам другорядне, а то і третьорядне місце, намагалися пізнати світ з нього самого.

Специфікою грецької філософії, особливо в початковий період її розвитку, є прагнення зрозуміти сутність природи, космосу, світу в цілому.

Завдання п'ятого

Тестова перевірка знань.

1. а

2. а) теоцентризм - б) Середньовіччя;

б) антропоцентризм - в) Сучасність;

в) космоцентризм - а) Антічнос

г) антропокосмізм - г) Новий час.

3. «Філософське вчення, яке стверджує первинність ідеального, духовного, називається джайнізм».

4. в

5. «Філософське вчення, предметом дослідження якого виступає мораль, називається локаята».

6. Упанішади - давньоіндійські твори релігійно-філософського характеру, що відносяться до класу «одкровення» і примикають до Вед як пояснення їх ізотеричних (таємного) сенсу ».

7. в

8. а

9. Відмінною особливістю релігійного світогляду є

10. а.

Список літератури

1. І.П.Мінаев. Буддизм. Дослідження та матеріали, СПб .: Друкарня Імператорської Академії Наук, 1887.

2. Чаттерджі. Потаємна релігійна філософія Індії. Лекції, читані в Брюсселі в 1898 році. С.- Петербург: 1905

3. Радхакришнан С. Індійська філософія. Т.1-2. 1956.

4. Г.М. Бонгард-Левін, А.В. Герасимов. Мудреці і філософи стародавньої Індії. М .: Наука, 1975.

5. Хрестоматія з історії Стародавнього Сходу. Під ред. М.А. Коростовцева, І.С. Кацнельсона, В.І. Кузищина. М .: Вища. школа, 1980.

6. Шічаліна Ю.А. Мудреці і вчені. Книга перша. Філософія стародавності і средневековья.- М.: Греко-латинський кабінет, 1995

7. Історія східної філософії: Навчальний посібник. - М., ІФРАН.- 1998.

8. Спиркин А.Г. Філософія: Підручник для технічних вузів. - М .: Гардарики, 2000.

9. Алексєєв В.П., Панін А.В. Філософія. Підручник. - 3-е изд., Перераб. і доп. - М., 2003.

10. Велика енциклопедія Кирила і Мефодія.

Авіація і космонавтика
Автоматизація та управління
Архітектура
Астрологія
Астрономія
Банківська справа
Безпека життєдіяльності
Біографії
Біологія
Біологія і хімія
Біржова справа
Ботаніка та сільське господарство
Валютні відносини
Ветеринарія
Військова кафедра
Географія
Геодезія
Геологія
Діловодство
Гроші та кредит
Природознавство
Журналістика
Зарубіжна література
Зоологія
Видавнича справа та поліграфія
Інвестиції
Інформатика
Історія
Історія техніки
Комунікації і зв'язок
Косметологія
Короткий зміст творів
Криміналістика
Кримінологія
Криптологія
Кулінарія
Культура і мистецтво
Культурологія
Логіка
Логістика
Маркетинг
Математика
Медицина, здоров'я
Медичні науки
Менеджмент
Металургія
Музика
Наука і техніка
Нарисна геометрія
Фільми онлайн
Педагогіка
Підприємництво
Промисловість, виробництво
Психологія
Психологія, педагогіка
Радіоелектроніка
Реклама
Релігія і міфологія
Риторика
Різне
Сексологія
Соціологія
Статистика
Страхування
Будівельні науки
Будівництво
Схемотехніка
Теорія організації
Теплотехніка
Технологія
Товарознавство
Транспорт
Туризм
Управління
Керуючі науки
Фізика
Фізкультура і спорт
Філософія
Фінансові науки
Фінанси
Фотографія
Хімія
Цифрові пристрої
Екологія
Економіка
Економіко-математичне моделювання
Економічна географія
Економічна теорія
Етика

8ref.com

© 8ref.com - українські реферати


енциклопедія  бефстроганов  рагу  оселедець  солянка