трусики женские украина

На головну

Філософія Сходу і Європи - Філософія

ШЛЯХУ ФІЛОСОФІЇ СХОДУ І ЗАХОДУ: ПІЗНАННЯ ЗАМЕЖНОГО

Введення

Незважаючи на те, що справжня книга містить значний востоковедный матеріал, призначається вона не сходознавцям - ним цей матеріал знайомий, - а філософам (що, звісно, не виключає можливості читання її сходознавцем, одинаково як і будь-яким інакшим фахівцем), і саме проблемами сучасної філософії і визначаються цілі і задачі моєї роботи. У 1994 р. я написав книгу "Релігії світу: Досвід замежного (трансперсональные стану і психотехника)" (опублікована в 1997 р., далі витримала ряд перевидань), в якій розглядав трансперсональный досвід (звичайно званий "містичним") як основу феномена релігії. Інтерес до проблеми змінених станів свідомості привів мене до роздумів про онтологічний статус свідомості і эпистемологической цінності трансперсонального досвіду. З іншого боку, саме релігії Сходу (Індії і Китаю) дають нам основний матеріал для вивчення як самого трансперсонального досвіду, так і ведучого до його отримання практика. Крім того, для мене залишається безперечним, що засвоєння (або, точніше, освоєння) західними мислителями неєвропейських інтелектуальних традицій є одним з найважливіших шляхів повернення філософії того царственого статусу, яким вона володіла триста-чотириста років тому і який стрімко втрачала протягом останніх двохсот років. Іншим шляхом, ведучим до тієї ж мети, на мою скромній думку, є дослідження свідомості в метафізичній перспективі, включаючи як дуже важлива складова і аналіз змінених станів, передусім трансперсонального характеру. Сказане зумовлює структуру книги: услід за введенням вміщена частина, присвячена специфіці неєвропейських (китайської і індійської) філософій, а укладає роботу розділ, присвячений філософським аспектам дослідження змінених станів свідомості. Але почнемо з філософії, бо саме вона і історія останніх сторіч її надихали мене при написанні цього твору.

На зорі нового віку і нового тисячоліття, як ні банально це звучить, важко відмовитися від спокуси повернути голову назад і оглянути шляхи філософії за останні сторіччя і підсумки цього шляху, підсумки, бути може, навіть не тисячоліття, а двох тисячоліть, тобто всієї тієї якщо і що не завершилася, то епохи, що завершується, яку звичайно називають християнською цивілізацією. Ось філософія стоїть на распутье між класичним умоглядом і постмодернистской деконструкцией. Але постмодерн визначає себе суто негативно. Це саме постмодерн, тобто щось що визначає себе не "в собі і з себе", але лише відносно "модерна". Але залишимо поки деконструкцию модерна в спокої і подивимося на сам модерн.

Як все починалося! Які обіцянки і які мрії! Бенкет думки, ширяння духа! XVII повік, епоха квітучої складності європейської культури, якщо вжити вираження Костянтина Леонтьева. І разом з тим епоха хворобливого процесу кризи, що почався і розкладання християнської цивілізації, тривалий час що сприймався як процес секуляризации і емансипації. Епоха Відродження жила ще у цілком традиційному мирі: тотожність мікрокосму і макрокосму, єдиний божественний универсум, людина як міра всіх речей - всі ці теми, хоч і в інакшому аранжуванні, були добре знайомі і Середньовіччю, і античності. Тому Джордано Бруно цілком традиційний, а Галілей - немає. Джордано Бруно вірить в мудрість Гермеса Трісмегиста і єгипетських жреців, його незліченні і безмежні світи - лише вираження Бога, який, як писав за сто років до Ноланца кардинал і член Папської курії Микола Кузанський, є коло, центр якого - скрізь, а коло - ніде. При бажанні в цій метафорі можна, звісно, побачити коріння more geomethrico XVII в., хоч насправді це лише слідство старовинної піфагорійської і неоплатонической традиції онтологизации математики і математичних образів. Це Бог-коло дійсно лише метафора, а more geomethrico - аж ніяк немає. Галилей вимовляє сакраментальну фразу, заперечуючи опоненту, що вагається в еліптичному характері руху планет (адже тільки коло суть образ небесної досконалості!): "Мене не цікавить, які форми руху досконалі, а які - немає". І це вже голос новоевропейской науки.

Новоевропейская філософія народжувалася від багатьох батьків. Це, звісно, середньовічна схоластика, і спори між реалістами і номиналистами ще довго продовжували звучати в спорах раціоналістів і емпіриків. Далі, не можна не назвати вельми дивний для сучасної людини тандем магії і того, що в XIX в. назвали позитивною наукою. Дійсно, окультизм і наука разом виступали проти середньовічного світогляду, і більшість вчених до пори до часу не мала нічого проти алхімії або астрології. Розходження магічного і сциентистского почалося і оформилося все в тому ж XVII в., хоч не тільки Кеплер по старинке продовжував складати гороскопи, віруючи до того ж в піфагорійське Число і засновану на йому вселенську гармонію, але і сам батько новоевропейской науки сер Ісаак Ньютон не гидував практикувати алхімію і писати коментарі до Апокаліпсиса. Проте розрив відбувся, і філософія його сприйняла: останній маг-філософ Джордано Бруно згорів на площі Кольорів в Римі в останньому році XVI в., після чого філософія відвернулася від магії і звернулася до математики, яка справді стала третім родителем новоевропейского любомудрия, обіцяючи йому чудеса аксиоматичности, довідності і самоочевидной точности1.

Чаяния і обетования були так великі! Лише торкаючись вустами казкового пирога метафізики XVII у., відразу ж виявляєшся зачарованим його ароматом, і з очей починають литися солодкі сльози захоплення, що швидко перетворюються, однак, в гірке ридання розчарування, ридання, забарвлене проте солодкістю несбывшихся мріянь

Все підвладно фізикові і механікові, математика виражає природне світло розуму, всі мислимі відносини відповідають реальним, з правильного мислення можна вивести правильне знання про реальність. Ось-ось ми отримаємо про Бога і вічність таке ж точне знання, як про будь-який феномен: все підвладно розуму і сам Бог - джерело цього розуму. Це знання буде цілком доказовим, хай живе more geomethrica! Про Бога, мир і душу - мовою і методом аксіом, теорем і лем! Форма "Етики" Спінози лише відобразила загальне переконання: інші філософи так не писали, але думали точно так само. При цьому саме дивне - це те, що сам Спіноза був упевнений, що він дійсно мислить і доводить геометрично: історично зумовлена форма думки була прийнята за суть думки. Ми можемо бути вельми скептичны відносно геометричного способу доказу Спінози і разом з тим шанувати те бачення світу, яке Спіноза прагнув обгрунтувати своїми теоремами (це цілком відчував вже Шеллінг), але для самого Спінози одне було невіддільно від іншого. Після Лейбніца стало майже здаватися, що всі таємниці світобудови розкриті і що ми справді живемо в кращому з всіх можливих світів. Вольтер якось недобре жартував з цього приводу і навіть написав "Кандіда", але філософи не звернули на це особливої уваги.

Разом з тим просто зубоскалити з приводу чаяния епохи квітучої складності було б і нерозумне і жорстоке. Це були прекрасні мріяння! І може бути тільки гірко від того, що вони так і залишилися мріяннями. Ми дивимося на портрети Декарта, Спінози і Лейбніца і думаємо: які розуми, які масштаби, яка інтелектуальна безстрашність! І все це, леле, вотще!

З іншого боку, XVII повік робив великі заявки, які могли б бути реалізовані (і тоді, можливо, шляхи європейської культури стали б дещо інакшими), але реалізовані проте не були. Мова йде про чудовий китайсько-європейський діалог, початий вченими-єзуїтами, продовженим Лейбніцем і завершеному Вольтером. Початок діалогу був здатний викликати всі можливості, середина подавала надію, кінець виявився вельми скромним.

Діяльність місіонерів-єзуїтів в Китаї XVII-XVIII вв. виявляє собою унікальний приклад взаємодії культур Китаю кінця правління династії Мін (1368-1644) і першої половини існування імперії Цин (1644-1911), з одного боку, і Західної Європи епохи барокко і французької Освіти - з іншою.

Єзуїтські місії діяли в Китаї протягом приблизно 160 років між 1600 р., коли в Мінську імперію прибув Маттео Річчи (китайське ім'я чи- Ма-доу), і 1757 р., коли цинский імператор Цянь-місяців (1736-1796) своїм указом "закрив" Китай для зовнішнього світу.

За цей час єзуїти, крім власне релігійної діяльності і своїх придворних обов'язків - більшість місіонерів служили при дворі на тих же основах, що і китайські чиновники, складаючи календар або виступаючи радниками з різних наукових (математика, астрономія) і військових (артилерія) питань, - перевели значну кількість самих різноманітних китайських текстів і написали досить багато творів, знайомлячи Європу з різними аспектами історії, культури і політичного пристрою Китаю. Важливо відмітити, що місіонерам-єзуїтам був абсолютно чужий европоцентризм; швидше, їх можна запідозрити в деякому синофильстве, також що отримав певний резонанс в Європі.

Китай з'являвся в творах єзуїтів великою проінформованою імперією, якщо не перевершуючої Європу по рівню свого розвитку, то, принаймні, що не поступалася їй. Єдине, чого не вистачало Китаю, як були упевнені вони, так це релігії прозріння, а точніше - християнства.

Єзуїти посилено пропагували образ Китаю як виключно секулярного суспільства, в принципі позбавленого релігії, оскільки конфуцианство, затверджували вони, взагалі не є релігією (це деяка цивільна доктрина, політичне вчення і етична філософія), а буддизм і даосизм - усього лише "грубі забобони", потрібні для простолюддя, але що знехтували освіченими верхами. Проповідь християнства, на їх думку, повинна евангелизировать, але не европеизировать Китай, давши його народу те, в чому сам Китай вже давно мав потребу. Саме з часів Маттео Річчи, Адама Шалля і Фердінанда Вербієста в синологію попало уявлення про китайців як "народ без релігії", що кочувало з книги в книгу протягом всього XIX в. і в першій половині віку XX. По суті, єзуїти виявилися першими винахідниками утопії чисто світської держави. Місцем реалізації цієї утопії (принаймні в книгах єзуїтів) призначено було стати Китаю.

Європа XVII-XVIII вв. була цілком готова сприйняти синологические прозріння єзуїтів, і більш того з нетерпінням чекала таких. Епоха великих географічних відкриттів надзвичайно розширила горизонти світу для освічених людей Заходу, а екзотичні країни і небувалі пригоди конквистадоров і першовідкривачів надихали не тільки Камоенса, але і авторів рицарських романів. Крім того, що зароджується в надрах культури барокко просвещенческая думка, вже в особі Монтеськье, що не бажав обмежувати поле своєї роботи Європою, також сприяла винятковій суспільній увазі до китайської саги батьків-єзуїтів.

Можна привести безліч конкретних прикладів інтересу до Китаю з боку славнозвісних європейців XVII-XVIII вв., викликаного трудами єзуїтів або безпосереднім спілкуванням з ними. Досить згадати знайомство Лейбніца з латинським перекладом "І цзина", китайського "Канону Змін", і роль роздумів над останнім, в процесі створення філософом диференціального числення або синофильство Вольтера, що називало XVIII в. віком короля Фрідріха Великого і імператора Цянь-місяць. Однак набагато важливіше указати на надзвичайно істотні социокультурные процеси, якщо і не викликані безпосередньо культуртрегерством єзуїтів, то, принаймні, тісно пов'язані з ним.

Отже, єзуїти затверджували, що а) китайська культура вельми рафінована, а китайське суспільство освічено і проінформовано не менш європейського суспільства (якщо не більше за його) і б) що китайці - народ, якому не вистачає релігії прозріння (одні місіонери вважали китайців повними атеїстами, інші визнавали у них існування природної теології і досить абстрактної віри в деяку Вищу Істоту). Перше в очах єзуїтів було, звісно, плюсом, друге - мінусом, але мінусом, який в поєднанні з плюсом зумовлював виняткову важливість і перспективність місії єзуїтів.

Зрозуміло, що така характеристика китайського суспільства виявилася більш ніж привабливої для просвітників, подібно Вольтеру що орієнтувалися на ідеали проінформованої монархії і деистической релігії Вищої Істоти (Etre Supreme). У результаті Китайська імперія взагалі виявилася країною майже без недоліків. Ось образ Китаю, який пропагували в Європі єзуїти і який з ентузіазмом сприйняли просвітники: це монархія, керована мудрим государем, що підбирає собі радників і чиновників-мандарини не по благородству походження, а по їх достоїнствах і заслугах (є у вигляду конфуцианская екзаменаційна система кэ цзюй); китайцям незнайома подібна католицизму "релігія прозріння", заснована на обмані, вони шанують Вищу Істоту, звану ними "Небом", і шанують його проходженням розуму і доброчесності; разом з тим китайські правителі розуміють корисність "забобонів" для простого народу, допускаючи тому існування буддизму і даосизма. Цей образ Китаю як ідеалу проінформованої монархії благополучно проіснував в Європі до першої половини XIX в., коли він звалився після "опіумних воєн" і почався процес перетворення Китаю в напівколонію європейських великих держав.

Слідством просвітницького інтересу до Китаю, зумовленого, в свою чергу, єзуїтською інтерпретацією китайської культури, стало лавиноподібне поширення по Європі моди на все китайське. Ця мода, відома під назвою chinoiserie (шинуазри - "китайщина"), охопила весь континент від Англії до Росії, центром же її залишалася, безумовно, Франція.

Зараз нам вже важко оцінити той слід, який залишила ця мода в нашій культурі і навіть нашому побуті, бо її присутність не обмежується "китайськими палацами" і "китайськими гостиний" в палацових комплексах XVIII в. Наша система екзаменів в школах і вузах - результат виведення, просвітниками із залишених єзуїтами описів китайської системи кэ цзюй, і навіть хлопавки, петарди і інша новорічна піротехніка - також сліди спровокованої єзуїтами моди на Китай.

Лейбниц побачив в "І цзине" не тільки прообраз своєї двійкової системи числення, але і ключ до таємниці витвору, з приводу чого він навіть пропонував своєму курфюрсту вибити спеціальну медаль. Йому також належить вкрай прозорливе висловлювання про те, що китайці могли б присилати в Європу місіонерів натуральної (природної) теології, подібно тому як європейці посилають в Китай проповідників теології богооткровенной. Наскільки прозорливий був Лейбніц, ми можемо судити тільки тепер, з висоти культурологического знання рубежу тисячоліть. Ось що говорить найбільший російський фахівець з історії китайської філософії А.І.Кобзев:

"З древнейших світових культур, що збереглися до наших днів найбільш відмінні один від одного західна (европейско-средиземноморская за своїм походженням) і китайська. Їх взаємна полярність має дуже глибокі антропологічні, а не тільки соціальне і историко-культурне коріння, виражаючись у відмінності психотипов і, можливо, відображаючи різні варіанти сапиентации людини в двох різних і досить видалених один від одного точках земної кулі. Китайський варіант - це гранично розвинена культурна позиція розсудливої і социализованного "нормальної" людини, західний - парадоксальне відхилення від "норми", свого роду "перекручення розуму". Формування європейської цивілізації було зумовлене рядом унікальних і неповторних подій ( "грецьке чудо", народження капіталізму, науково-технічна революція) і відповідно самоосмыслялось за допомогою лінійної концепції часу і визнання таких абсолютно унікальних актів історичної драми, як Боговоплощеніє або Друге пришестя. Навпаки, китайська цивілізація розвивалася циклічно і самоосмыслялась в термінах теорії "вічного повернення на кола своя".

У європейському світогляді, будь те платонічна філософія, християнська теологія або наукова теорія, відбувається подвоєння світу в його ідеальній конструкції. Для китайського ж натуралізму мир єдиний і неподільний, в ньому все іманентно і ніщо, включаючи самі тонкі божественні сутності, не трансцендентно. У ідеальному світі західної людини діють абстрактні логічні закони, в натуралістичному світі китайця - класифікаційні структури, тут місце логіки займає нумерология. Соціальним слідством подібної "розсудливості" стало те, що в Китаї філософія завжди була цариця наук і ніколи не ставала служницею богословия"3.

Ось вам і вершина теології натуральної в її відношенні до теології богооткровенной! Але детальніше про це декілька пізніше,

Леле, так багатообіцяючий і що обіцяє обом цивілізаціям такі перспективи міжкультурний діалог не пішов шляхом, про який говорив Лейбніц, і зав'яз в спорах про "китайські церемонії" між єзуїтами і доминиканцами і в просвітницьких захопленнях з приводу проінформованої монархії, деизма і системи екзаменів. Європа епохи Освіти заглянула в китайське люстерко, побачила в ньому відображення своїх власних проблем, підправила зачіску і пішла своїм шляхом. Вік несбывшихся надій і нереализовавшихся можливостей продовжувався.

Вісімнадцятий вік для нас - вік Освіти. І говорячи про нього, ми відразу ж згадуємо про Вольтере і Руссо. Але разом з тим це був також вік Канта і Моцарта. Два найбільших генії жили і творили одночасно, але в пам'яті нащадків суть сторіччя визначили аж ніяк не їх імена.

Хто такий Кант? Геній, звісно, але геній чого? Великий філософ або могильник філософії? І те і інше. Після Канта метафізика дійсно стала неможливою. Всі надії і чаяния, що дісталися нащадкам в спадщину від XVII в., потерпіли повний крах. Трагедія, справді цивилизационная катастрофа! Де точне математичне знання про Бога, душу і мир? Де чара more geomethrica?

Спочатку, проте, метафізики навіть зраділи, побачивши в кантовской критиці нові можливості для збагнення своїх улюблених абсолютів. Тільки тепер їх сталі шукати не в абстракціях чистого розуму, а в самому суб'єктові. І ось кантовский суб'єкт, який у самого Канта точно урівноважений об'єктом (власне, эпистемологический дуалізм суб'єкта і об'єкта є свого роду вісь трансцендентальной філософії), починає розпухати і лунати у вічності і нескінченності. Услід за фихтеанским Я з'являється шеллингианский Абсолют. Це все той же кантовский суб'єкт, але тепер вже цілком божественний. Так і не зовсім суб'єкт: в самотождестве Абсолюту суб'єкт і об'єкт урочисто співпали! І нарешті, вінцем цієї посткантовской метафізики став, звісно, гегелевский панлогизм.

Мабуть, нічого більш грандіозного західний розум ще ніколи не породжував. Якщо хороша фэнтези є добре вигаданий мир, всесвіт, в якому зелене сонце цілком органічне, то система Гегеля може цілком вважатися довершеної філософської фэнтези. Його мир цілком самодостаточен, цілком пояснений, цілком завершений. Але леле, це саме гегелевский мир, в якому гегелевский розум - Бог, Ідея, Абсолют, що переживає всю свою діалектичну кульбіт і що пізнає через них сам себе. Грандіозний паралельний вселений, в якому не може бути планет між Марсом і Юпітером, всесвіт, створений магічною силою,

Повний текст реферату

Авіація і космонавтика
Автоматизація та управління
Архітектура
Астрологія
Астрономія
Банківська справа
Безпека життєдіяльності
Біографії
Біологія
Біологія і хімія
Біржова справа
Ботаніка та сільське господарство
Валютні відносини
Ветеринарія
Військова кафедра
Географія
Геодезія
Геологія
Діловодство
Гроші та кредит
Природознавство
Журналістика
Зарубіжна література
Зоологія
Видавнича справа та поліграфія
Інвестиції
Інформатика
Історія
Історія техніки
Комунікації і зв'язок
Косметологія
Короткий зміст творів
Криміналістика
Кримінологія
Криптологія
Кулінарія
Культура і мистецтво
Культурологія
Логіка
Логістика
Маркетинг
Математика
Медицина, здоров'я
Медичні науки
Менеджмент
Металургія
Музика
Наука і техніка
Нарисна геометрія
Фільми онлайн
Педагогіка
Підприємництво
Промисловість, виробництво
Психологія
Психологія, педагогіка
Радіоелектроніка
Реклама
Релігія і міфологія
Риторика
Різне
Сексологія
Соціологія
Статистика
Страхування
Будівельні науки
Будівництво
Схемотехніка
Теорія організації
Теплотехніка
Технологія
Товарознавство
Транспорт
Туризм
Управління
Керуючі науки
Фізика
Фізкультура і спорт
Філософія
Фінансові науки
Фінанси
Фотографія
Хімія
Цифрові пристрої
Екологія
Економіка
Економіко-математичне моделювання
Економічна географія
Економічна теорія
Етика

8ref.com

© 8ref.com - українські реферати


енциклопедія  бефстроганов  рагу  оселедець  солянка