трусики женские украина

На головну

Філософія античності - Філософія

Зміст:

1. Філософія епохи античності: натурфілософія, школа Піфагора, Геракліта.

2. Філософські проблеми суспільства.

3. Чи Можна затверджувати, що людину людиною робить вільний вибір? Поясніть значення висловлювання Т.Т. Сартра: «Свобода починається тоді, коли я говорю «немає».

Список літератури

1. Філософія епохи античності: натурфілософія, школа Піфагора, Геракліта

Грецька антична філософія сформувалася в7-6 вв. до н.э. Своїм характером і спрямованістю змісту, особливо методом філософствування вона відрізняється від древніх східних філософських систем і є, власне, першою в історії спробою раціонального збагнення навколишнього світу.

У розвитку античної філософії можна приблизно виділити чотири основних етапи.

Перший етап (від формування власне грецького філософського мислення до перелому 5-4 вв. до н.э.), як правило, визначався як досократовский або натурфилософским, а філософи, що працювали в цей час,- як досократики.

Другий етап - приблизно з половини 5 в. і істотна частина 4 в. до н. э.- визначається як класичний. Він характеризується впливом і діяльністю Сократа, Платона і Арістотеля. Цей період є також вершиною розвитку грецької рабовласницької демократії.

Третій етап - кінець 4-2 в. до н.э. визначається як эллинистический. На відміну від класичного періоду, коли виникли значні філософські системи, в цей час на арену виступає цілий ряд всіляких філософських напрямів і шкіл.

Початок четвертого, заключного етапу в розвитку античної філософії (1 в. до н. э.-5-4 вв.н. э.) доводиться на період, коли вирішальною силою античного світу стає Рим. Багато в чому він пов'язаний з грецькою культурою, а в філософії є швидше охоронцем спадщини грецької філософської думки, чим його продовжувачем у власному значенні слова.

При всіх істотних відмінностях філософських систем античності ним властиві деякі спільні риси, зумовлені їх приналежністю до античного типу рабовласницької формації і єдиного социокультурному комплексу. Передусім, потрібно відмітити, що становлення і розвиток античної філософії було пов'язане з вивільненням від міфологічних уявлень про мир і людину і з переходом до їх раціонального збагнення, тобто з переходом від «Міфа до Логоса». Своєрідною межею античної філософії був також її спочатку тісний зв'язок з вченнями про природу, що виступав у вигляді натурфилософии. У ході диференціації останньої відбувається виділення самостійних наук і філософії як особливого компонента духовної культури. Характерною рисою античної філософії є космоцентризм. Центральним елементом цього типу світогляду стало вчення про космос, що включає в себе природу, людей і богів. Важливою межею цієї філософії є також те, що в ній на основі созерцательности виробляється перша історична форма діалектики. Космос мислиться як такий, що знаходиться у взаємозв'язку його складових частин, в зміні, русі, становленні. На відміну від древневосточной філософії, яка прагнула до практичної корисності, до соціально-психологічної і етичної проблематики, антична філософія лише на заході свого існування виходить на цю проблематику, переходячи від общеметафизических проблем до соціально-етичної проблематики і поглиблення у внутрішній світ людини.

Школа Піфагора.

Згідно з більшістю відомостей, Піфагор відбувався з острова Самос. Його життя доводиться на період приблизно між 584 - 500 рр. до н. е.

На острові Самос він провів значну частину свого життя. З острова Самос він відправляється в Південну Італію, де він організує з прихильників місцевої аристократії піфагорійський союз. Пифагор і піфагорійський союз мають чималу заслугу в тому, що в Кротоне порівняно тривалий час втримувала політичну владу аристократія.

Соціальні і класові конфлікти в самому Кротоне привели, зрештою, до обмеження, а потім і до повалення влади аристократії. Рабовласницька демократія вжила рішучих заходів проти піфагорійського союзу, який вважався центром аристократичної реакційної ідеології. Подібно тому, як в інших містах Греції, в яких перемогла рабовласницька демократія, в Кротоне був розбещений піфагорійський союз, а його прихильники вигнані з міста.

Пифагор був приблизно сучасником Анаксимандра і Анаксимена. У Єгипті він знайомиться з досягненнями в математиці і астрономії, з філософськими і релігійними ідеями, значною мірою що вплинули на його філософські і релігійні погляди.

Значна увага Піфагор і піфагорійці приділяли розвитку математики. Вважається, що Піфагор першим обгрунтував, що в прямокутному трикутнику квадрат гіпотенузи рівний сумі квадратів, катетів (теорема Піфагора). На відміну від інших мислителів, які в той час займалися математикою, він йде далі рішення геометричні задач, якими займалися Фалес або Анаксимен. Пифагор досліджує і взаємовідносини чисел. Можна справедливо затверджувати, що Піфагор і піфагорійська школа закладають основи теорії чисел і принципи арифметики. Арифметичним шляхом піфагорійці вирішують багато які геометричні задачі того часу. Вивчення залежності між числами, і зокрема між рядами чисел, вимагало вельми розвиненого рівня абстрактного мислення, і цей факт відбився на філософських поглядах Піфагора. Інтерес, з яким він і його послідовники вивчали характер чисел і відносин між ними, вів до певної абсолютизации чисел, до містики чисел. Числа були підняті на рівень реальної суті всіх речей.

Піфагорійці вважають основними перші чотири числа арифметичного ряду - одиницю, двійку, трійку, четвірку. У геометричній інтерпретації цим числам послідовно відповідають: точка, пряма (визначається двома точками), квадрат (як площинна фігура, визначувана трьома точками) і куб (як просторова фігура). Сума цих основних чисел дає число "десять", яке піфагорійці вважали ідеальним числом і повідомляли йому майже божественну суть. Десять, згідно з піфагорійським вченням,- таке число, на яке можна перевести всі речі і явища світу з його протилежностями.

Все піфагорійське вчення про суть буття має виразно виражений спекулятивний характер. Цей факт відмічає і Гегель. Піфагорійське вчення в початковій стадії свого розвитку є, власне, історично першою спробою (за винятком деяких моментів у вченні Анаксимена) збагнення кількісної сторони світу. Математичний підхід до миру полягає в поясненні певних кількісних відносин між реально існуючими речами. Зокрема, в області геометрії відносини між кількісно вираженим взаємозв'язком і об'єктивною реальністю є значною мірою наочними і в багатьох випадках навіть почуттєво ідентифікованим. Арифметизация геометрії означає вираження просторових відносин в "чистих" числах і робить можливим їх поступове відторгнення від відносин в об'єктивній реальності, котирую вони, власне, представляють. Можливість уявної маніпуляції з числами (як абстрактними об'єктами) веде до того, що ці числа можуть бути зрозумілі як самостійно існуючі об'єкти. Звідси залишається усього лише крок до того, щоб ці числа були проголошені власне суттю віщою. За допомогою цієї операції піфагорійці приходять до ідеалістичного пояснення дійсності.

Релігію і мораль Піфагор вважав основними атрибутами упорядкування суспільства. Піфагорійський підхід до релігії помітно відрізняється від тогочасної грецької традиції. Піфагорійський підхід випробовує вплив елементів персидської і індійської містики. Він певною мірою є освяченням класової виключності (яка набуває майже кастового характеру). Його вчення про безсмертя душі (і її перевтіленні) будується на принципах повної підлеглості людини богам.

Релігійні погляди піфагорійців вельми тісно пов'язані з їх політичною орієнтацією. Те ж можна сказати і про розуміння ними моралі. Вона була обгрунтуванням певної "соціальної гармонії", що спирається на абсолютне підкорення демосу аристократії. Тому її найважливішою частиною було безумовне підкорення. Релігійне і етичне у поглядах Піфагора і піфагорійців часто співпадають.

Релігійні і моральні принципи піфагорійського вчення наклали певний відбиток на організацію структури, діяльність піфагорійського союзу, в якому классовость і реакційна партійність Піфагорових релігійних, соціальних і етичних поглядів виявляються більш виразно, ніж в інших моментах.

Більшість принципів союзу носила таємний характер, і була доступне лише членам союзу. Особистість Піфагора мала необмежений авторитет, його філософія вельми тривалий час викладалася виключно членам союзу. Лише деякі моральні принципи дозволялося розповсюджувати "в народі". Повністю протилежною була картина відносно пропаганди релігійних поглядів. У піфагорійському розумінні поширення "релігії" було основним обов'язком кожного члена союзу.

З релігійного і етичного вчень Піфагора витікає і ряд "заборон" і "обмежень", які в більшій або меншій мірі мали містичний характер, форму забобонів, а також виступали як спосіб пояснення деяких природних явищ, що контрастувало іноді з принципами власної філософії піфагорійців.

Учні Піфагора. Ближче усього до вчення Піфагора стояли старші піфагорійці, серед яких було багато прямих учнів Піфагора. Самим видним з них був Алкмеон з Кротона.

Основною сферою інтересів Алкмеона була медицина. Про нього відомо, що він "перший зважився на розкриття". Найважливішим з його медичних і фізіологічних пізнань є усвідомлення взаємозв'язку органів чуття і мозку.

До старшого покоління піфагорійців належать, по Діогену Лаертському, ще Епіхарм (550- 460 до н. е.) і Архит (ок. V в. до н. е.). До молодшого покоління - Гипіас (середина V-IV в. до н.э.), Філолай (ок. 440 до н. е.) і Евдокс (ок. 407-357 до н.э.). Після вигнання з Кротона піфагорійці розійшлися по грецьких містах і колоніях. Деякі з них знайшли притулок в Академії Платона в Афінах.

Пифагорейство є першим ідеалістичним філософським напрямом в античній Греції. Піфагорійці в ідейному і політичному відносинах зіграли в принципі реакційну роль, це ж відноситься і до піфагорійської філософії. І хоч піфагорійці мають безперечні заслуги в розробці деяких частин геометрії і, зокрема, основ арифметики, математична проблематика у них виливається в містику і обожнювання чисел, які вони вважають єдино істинно сущим.

Піфагорійське вчення являє собою в зародковій формі з'єднання ідеалізму з метафізичним способом мислення. Це разом з містичними елементами утворить передумови для його приятия християнською філософією.

ГЕРАКЛИТ ЭФЕССКИЙ

У другій половині VI в. до н. е. виникає сильна філософська школа, пов'язана з ім'ям філософа Геракліта з Ефеса (540-480 до н. е.). Гераклит, видимо, був знакам з багатьма поглядами милетских філософів. Згідно Діогену Лаертському, він знав принаймні основну частину філософії Піфагора, знав вчення Ксенофана.

З труда Геракліта, який, згідно з одними джерелами, називався «Про природу» (ця назва у перших грецьких філософів зустрічається вельми часто), згідно з іншими-« Музи», збереглося приблизно 130 фрагментів. Серед них є фрагменти, що пояснюють природні явища. Сонце, згідно з ними, так велике, як нам воно здається, і, «коли б не було Сонця, була б ніч, незважаючи на те що існують зірки». Природним образом він пояснює і інші природні явища. Так, Геракліт вважає, що «грім виникає шляхом зіткнення вітрів і хмар і проникнення вітрів в хмари; блискавки виникають запаленням випаровування, а зірницею-загорянням і погасанням хмар». З думок, що збереглися Геракліта для нас самі важливі ті, які відносяться до способу пояснення суті і розвитку світу як цілого. Основою всього Геракліт вважає вогонь. «Вогонь є основний елемент, все є виглядом вогню, і все відбувається шляхом розрідження і згущення». У розумінні Геракліта, вогонь, з одного боку, подібний праматерии у представників милетской школи і є як першоосновою світу (архэ), так і основним елементом (стойхейрон). З іншого боку, це поняття у Геракліта представляє і певний методологічний принцип. Вогонь є для нього найбільш адекватним символом динаміки розвитку, поступовості постійних змін. Про це свідчить, наприклад, його вислів, що мир «виникає з вогню і знову згоряє в певні періоди протягом всього віку; здійснюється це згідно з долею».

У інтуїтивному розумінні розвитку як єдності і боротьби протилежностей з всіх досократовских мислителів Геракліт просунувся найбільш далеко. Його внесок в розвиток діалектики винятковий.

У Геракліта ми знаходимо і цілий ряд інших спостережень, в основному інтуїтивних, які в більшій або меншій мірі є вгадуванням основних рис діалектики. До них відноситься, зокрема, універсальність розвитку (його джерелом, як ми бачили, є боротьба протилежностей). Центральним мотивом усього його вчення був принцип все тече (панта реї). Постійні зміни і постійний розвиток Геракліт пояснює різними способами: «Одне і те ж є живим і мертвим, безсонним і сплячим, молодим і старим, бо це, змінившись, стає іншим, а інше, змінившись, стає цим». Постійний хід розвитку він порівнював з течією ріки, в яку не можна увійти двічі: «Не можна двічі увійти в одну і ту ж ріку, згідно Геракліту, ні двічі торкнутися до скороминущої, по своєму характеру тотожної суті. Вона швидко свої зміни роз'єднує, а потім знову з'єднує, приходить і знову йде». У іншому місці він підкреслює цю думку ще більш визначено: «У одні і ті ж ріки ми входимо і не входимо, існуємо і не існуємо».

Різноманітність виявів існуючого світу пояснює Геракліт змінами, що відбуваються в початкової «праматерии». Одна матерія, згідно з ним, «живе смертю» іншою: «Вогонь живе смертю землі, повітря живе смертю вогню, вода живе смертю повітря, землею-смертю води». Таким чином, Геракліт вельми близько підходить до розуміння «творчого заперечення».

Дуже важливе значення у поглядах Геракліта додається, використовуючи сучасний термін, детермінізму (загальної обумовленості всіх подій і явищ). Гераклит (так само як і інші досократики) вживає, природно, інше поняття. Все, згідно з ним, правиться долею, або необхідністю (нике). З поняттям необхідності вельми тісно пов'язано розуміння закономірності-закону (логос). Логос, по Геракліту, так само вічний, як і нестворений і неуничтожимый мир. Його пізнання передбачає розуміння закономірного розвитку світу як боротьби і єдності протилежностей.

Гераклит один з перших звертає увагу на характер людського пізнання. Пізнання, згідно з його поглядами, прагне осягнути суть, т. е. логос. Хто його не розуміє, не може зрозуміти нічого в розвитку світу. Значну увагу він приділяє відмінності «многознания», «многоучености» від справжньої мудрості. «Многознание» на відміну від справжньої мудрості не сприяє дійсному пізнанню принципів світу, але швидше їх приховує. У цьому плані він вельми критично висловлюється про цілий ряд інших мислителів, зокрема про Піфагоре. «Многознание не навчає разумности, бо воно навчило б Гесиода і Піфагора, також і Ксенофана і Гекатея». Ці думки показують заперечення Гераклітом дрібної, дешевої ученості, яка не прагне до пізнання і виявлення справжніх причин і принципів речей. Єдиною мудрістю, по Геракліту, є «знання думки, яка скрізь всім править», т. е. логос. Як мир, так і праматерия і Гераклітов логос існують об'єктивно, т. е. незалежно від людської свідомості. Людська свідомість - душа (психе) - підлегло логосу. Тому і Гераклітова діалектика є діалектикою об'єктивною. Це діалектика розвитку об'єктивно існуючого світу.

І хоч в своєму рідному Ефесе Геракліт не отримав визнання, він був вельми шановний в Афінах (зокрема, у часи Сократа) і мав цілий ряд прихильників і учнів. Найбільш видним з них був Кратіл.

Гераклитова філософія є вершиною стихійно діалектичного розуміння світу не тільки в досократовской філософії, але і в античній філософії взагалі. Як вже говорилося, мова тут йде не про суцільну теоретичну систему діалектичного підходу до миру, а швидше про інтуїтивне пояснення сущностных і в той же час універсальних рис діалектики.

Тісний зв'язок діалектики і стихійного матеріалізму дозволив Геракліту значно просунутися уперед в порівнянні з милетскими філософами.

2. Філософські проблеми суспільства

Обравши мудрість як предмет свого мислення, античні філософи з необхідністю вийшли на проблему світу як єдиного цілого, його пристрою, закономірності і буття. На чому засноване буття природи і її різноманіття? Яке місце займає людина в світі і що він може чекати від світових подій?

Для становлення філософською проблематики багато зробили Геракліт, Демокріт, Платон і Арістотель

Для їх часу характерно думка, що мудрістю володіють лише боги. У очах філософів вони - втілення розуму, який влаштував космос як закономірно функціонуюче ціле з привілейованим положенням людини-мікрокосму в природі. Розумні першооснови буття осягаються за допомогою понять, і раз зрозумілі, вони стають опорою для мислення. Розумні першооснови незмінні, вічні, і їх знання робить філософію цариця наук.

Поступово поняття «боги» як образне вираження разумности і закономірності буття замінюються поняттями «закон», «логос», «суще» і т.д.

З точки зору Демокріта, космос - втілення атомів і пустоти. Порядок і закономірність панують в природі. Душа також складається з атомів, які поширені по всьому тілу. Але органом мислення є мозок.

Платон розділив тіло і душу, матеріальне і духовне і сформулював поняття Деміурга. Деміург перетворює хаос в космос, реалізовуючи програму, закладену в ідеях, створюючих надприродний мир. Але Деміург у Платона - складний і безособовий початок, вхідний в ієрархію первосущностей.

У роки Середньовіччя на місце Бога як деміурга (впорядника космосу) висувається Бог як Креатор, Творець світу. Хома Аквінський вимагає підкорення філософії християнським догматам, але вважає, що у природи є і свої власні закономірності, які корисно вивчати. Задача філософії - бути посередницею між релігією і науковими дослідженнями.

Напередодні індустріальної цивілізації, що йде на зміну традиційному суспільству, філософія відновлює свої права на самостійність і в ній зміщається акцент в розумінні свого предмета. Декарт писав: «Цілком мудрий насправді один Бог, бо йому властиве довершене звання всього; але і люди можуть бути названі більш або менш мудрими, згідно тому, як багато або як мало вони знають істин про найважливіші предмети».

На перший погляд Декарт не міняє традиційного уявлення про предмет філософії, але, в суті, він відкриває нову еру в трактуванні філософських проблем. У його творах на перший план висуваються людина як суб'єкт пізнання, розум людини, його здатності перетворити природні процеси в корисні для людей кошти.

Віддаючи данину Богу, Декарт займається аналізом початкових принципів пізнання. «Я мислю, значить, існую». Такий початковий його принцип. Не божественні першооснови, а організація людського розуму - ось що цікавить французького мислителя. І він вважає, що людина цілком здатна і пізнати природу, і поставити її під свій контроль. У природі Декарта цікавить не її уявна божественність, а практична корисність.

У XVIII в. французькі матеріалісти, перевівши Бога в розряд уявної величини і оголосивши природу єдино реальним предметом своїх роздумів, акцент робили на людині і його розумних властивостях. Знаючи розумні початки людей, вважали вони, можна забезпечити становлення царства освіти, моральності, мистецтва і наук.

Продовжуючи цю лінію, видатний німецький мислитель Фейербах говорив: «Нова філософія перетворює людину, включаючи і природу як базис людини, в єдиний, універсальний і вищий предмет філософії».

Виділяючи людину як суб'єкт діяльності, попередник Фейербаха Кант вважав, що філософія зобов'язана відповісти на ряд питань: «Що я можу знати?», «Що я повинен робити?» і «На що я можу сподіватися?» і тим самим розгадати таємницю людини.

Та ж проблематика звучить і в філософії Гегеля. Тільки до проблеми суб'єкта діяльності він підходить з дещо інакшої сторони. Людина - втілення світового розуму. Його розум результат розвитку абсолютної ідеї, яка в розумовому раз витии людини досягає своєї повноти. Все розумне дійсне, все дійсне розумне.

Математично реинтерпретируя спадщина Гегеля, К.Маркс і Ф.Енгельс виділяють так звані закони діалектики, тобто такі закони, які лежать в основі розвитку природи, суспільства і людського мислення. Все міняється насправді, але тільки не закони діалектики, які в принципі не можуть не бути - по визначенню - абсолютно розумними. Безрозсудному (ірраціональному) немає місця в філософській проблематиці.

У останній тезі і крилося головна суперечність марксизму: виключаючи ірраціональне і знаходячись в руслі традиції раціоналізму, Маркс з ідеалістичної (містичної) філософії запозичав причини ірраціональні і містичні, які неможливо було матеріалістично реинтерпретировать.

Проте життя грубо поправило раціоналістичні утопії і марксистів і позитивістів. У XX в. социокультурная обстановка круто міняється. Дві світові війни, атомна загроза людству, жорстокий досвід тоталітарних режимів і розграбування і виснаження природних ресурсів, і екологічна криза - все це поставило під сумнів абсолютну разумность людини, раціональність його дії, внесло нові мотиви в філософські роздуми про суть буття і природу людини.

Виділившись з природи, людина ставить перед собою цілі і в ім'я власного блага, на свою відповідальність вносить зміни в природну середу. Його інтереси і цілі своїм джерелом мають не стан природи, а власні потреби, соціально- економічні турботи. Але чи немає тут ризику для самої людини? Так і чи є справжнім буття людини як суб'єкт, активний творчий початок? Чи Не краще йому відмовитися від зухвалості самореалізації? Створюючи соціально-культурні об'єкти, тобто объективируя свій внутрішній світ, чи може людина зберегти контроль над власною діяльністю або ж його стає заложником незнано локомотива, що куди мчав?

Філософія XX в. круто повертає до проблеми раціональну і ірраціональну в діяльності людину, до співвідношення соціально-культурних цінностей і науково- технічних засобів досягнення цілей. Німецький філософ М. Хайдеггер і його послідовники (экзистенциалисты) заявляють, що людина включена в буття і може його знання, лише випробовуючи реальність на досвіді. Життєвий досвід людей своїм початком має страх, який вони випробовують, коли починають усвідомлювати свою кінцівку і крихкість свого кинутого в чужий ним мир і приготованого до смерті буття. «Метафізика говорить про суще як таке загалом, тобто про буття сущого; тим самим в ній править відношення людини до буття сущого»

Отже, філософія знає три головні теми: мир, людина і відношення до миру.

Природно, що обговорення кожної теми породжує свої проблеми. Як визначити межі світу і що складає його основу, чи існує що-небудь за межами буття і як розуміти небуття? Інтерес до людини пов'язаний з проблемами його природи і суті: по-якому співвідношення духовного і матеріального (душі і тіла, свідомості і мозку), природного і соціального, свідомого і несвідомого? Відношення людини до миру конкретизується в оцінці значущості для життя людей практичної діяльності і пізнання. У чому мудрість в споглядальному відношенні до природи, або ж в гордому прагненні не чекати милостинею від природи, а взяти їх у неї, або ж в мужній заклопотаності вижити, зберегтися в умовах ризикованої в своїй суті діяльності? І можуть люди в своєму відношенні до миру сподіватися на його пізнання?

Само собою зрозуміло, що філософське знання про мир, людину і його відношення до миру змінюється від однієї історичної епохи до іншої і завжди перебуває під визначальним впливом з боку соціально-економічних, наукових, художніх і етичних запитів суспільства. Філософські проблеми - це постійний пошук того, що собою представляє социокультурная епоха, чим характеризується відношенні

людини до миру в дану епоху і якими переживаннями і турботами охоплена його душа і живе його пульсуюча думка. Тільки таким чином філософія наближається до змістовного розкриття фундаментальних принципів буття, практичної і пізнавальної діяльності людини.

3. Чи Можна затверджувати, що людину людиною робить вільний вибір? Поясніть значення висловлювання Т.Т. Сартра: «Свобода починається тоді, коли я говорю «немає»

Почнемо з того, що будь-який стан є дія. Будь-яка дія можлива тільки при наявності орієнтирів. Вірні вони чи ні - інше питання. З зникненням орієнтирів людина втрачає можливість діяти, а з нею саму можливість існувати. Людина без орієнтирів перетворюється в абсолютне ніщо, безвільну біомасу, тобто перестає бути людиною.

Орієнтирами служать два джерела - пристрасті людські і заповіді Божі. Щоб вибирати, треба мати варіанти вибору. Віруючий в Бога може вибирати між вірою в Бога і відмовою від Бога. У невіруючого вибору немає. Він не знає Бога і тому завжди слідує своїм пристрастям. Слідувати чомусь іншому він просто не може, тому що цього іншого в його свідомості немає. У нього один шлях. Він раб інстинктів, джерело яких в ньому самому, і нічого іншого не знає. Віруючий є Божий раб, тобто джерело, що здійснює над ним владу, знаходиться поза людиною. Людина завжди має два варіанти - один всередині себе (свої пристрасті) і інший поза собою (воля Бога).

Можливість вибирати означає свободу. Я вільно вибираю, кому підкоритися, своєму внутрішньому джерелу або зовнішньому, і цим я вільний. Я вибираю, тому що є з чого вибирати. З двох можливих джерел, Бог або інстинкт, я вибираю один варіант і йду по вибраному шляху.

Якщо я не вірю в Бога, замість двох напрямів у мене залишається єдиний варіант. Я не можу підкоритися тому, чого для мене немає. Якщо я вважаю, що Бога немає, у мене немає другого варіанту.

Якщо варіант один, це не вибір. Вибір - це мінімум два варіанти. Де людині взяти другий варіант, якщо весь світ зводиться до нього самого? Тому без Бога немає глобального вибору. Поза вибором немає свободи. Свобода існує тільки в момент вибору. Людину робить вільним саме ця мить вибору. Все життя вільного складається з незліченних митей вибору. Коли вибір довершений, у віруючого, крім відносної свободи в рамках заданого напряму, є свобода залишитися в цьому напрямі, або не залишитися. Він кожну секунду вибирає волю Бога, маючи свободу в будь-який момент вибрати свої бажання, тобто здійснити гріх. Постійно вибираючи Бога, він все життя вільний і одночасно раб Божий. Невіруючий завжди раб і тільки раб, оскільки у нього немає миті вибору.

Людина завжди раб. Його суть така, що не бути рабом він не може. Він або раб Божий, або раб пристрасті. Сказано в Писанні: «Не можете служити Богу і мамоне»; «Не у волі людини шлях його... не у владі що йде давати напрям стопам своїм» (Мф.6.24; Ієр.10.23).

Безмежна вседозволеність неможлива навіть теоретично. Чоловік завжди у владі тих або інакших законів, що обмежує і що направляє його. Вихід за рамки одних законів приводить його в рамки інших. Якщо десь і є абсолютна свобода, вона за рамками трьохмірного, видимого нам світу. У нашому земному світі максимум свободи - момент вибору.

«Свобода починається зі слова «Немає».

1. Я розумію свободу, як абсолютну категорію. Тобто, або вона є і вона є свободою від всього, що вимагає абсолютного саморазотождествления, або можна говорити тільки про перехід в інші області несвободи, і тільки. Наприклад, свобода від стереотипів, що нав'язуються батьками - до стереотипів, нав'язаних соціальною середою/любимим книгами/життєвим досвідом/etc. Ілюзію свободи тут створює те, що людині здається, що він цей вибір зробив добровільно. Між тим, якщо вдивитися в ланцюжок причин, що обумовили його, про свободу можна перестати говорити.

І краще про неї не говорити. У суті, ИМХО, буде більш точним замість слова «звільнення» вживати слова «зміна дискурса».

Але формат заданий і тому поговоримо про любимі ілюзії.

2. Свобода починається зі слова «немає!», коли підліток уперше стикається з необхідністю сказати «немає!» стереотипам, що нав'язуються батьками; і це «немає!» повністю виправдане. Оскільки людина існує, розвиваючись, і треба ж з чогось починати. З отшелушивания того, що перешкоджає різноманітним преображениям і метаморфозам. Коли підліток говорить «немає!» - він бере на себе відповідальність за свою долю; хороший крок. Нерідко - з поганими наслідками, але це також один з эрзацев цілком природного відбору. Людина, що не уміє відмовляти - раб власної слабості, і виглядає він завжди досить огидно. Навіть якщо в інших своїх виявах - привабливий.

3. Свобода починається зі слова «немає!», коли ти говориш «немає!» тим або інакшим власним слабостям, коли ти відмовляєш собі в праві не відповідати своїм еталонам сили і достоїнства. Будь-який эрзац ілюзії свободи починається з «я можу». І не раніше.

4. Свобода починається зі слова «немає!», коли ти відмовляєш собі в безпеці. Так чи інакше. Коли відпадає необхідність жити за певними правилами оглядки на те, що може заподіяти тобі біль і доставити ті або інакші незручності. Але осмислено воно тільки тоді, коли цього вимагає реалізація твоїх життєвих принципів. Тобто черговий эрзац несвободи. «Свобода в служінні».

5. Свобода починається зі слова «немає!», коли «скуте серце, вільний розум. - Якщо міцно закувати своє серце і тримати його в полону, то можна дати багато свободи своєму розуму» (з) Ніцше.

6. Свобода починається зі слова «немає!», коли ти сам визначаєш, в якій мірі ти готів виправдовувати очікування навколишніх, і чим готовий за це розплачуватися. Це та область, в якій иллюзорность нашого розуміння свободи стає майже очевидною.

7. Нарешті, та сама, абсолютна свобода починається тоді, коли людина говорить «немає!» бажанню жити далі. І робить крок в смерть.

Список використаної літератури

1. Історія філософії. У короткому викладі.: 1991.

2. Основи філософії. Учбова допомога для вузів.М.:1997.

Авіація і космонавтика
Автоматизація та управління
Архітектура
Астрологія
Астрономія
Банківська справа
Безпека життєдіяльності
Біографії
Біологія
Біологія і хімія
Біржова справа
Ботаніка та сільське господарство
Валютні відносини
Ветеринарія
Військова кафедра
Географія
Геодезія
Геологія
Діловодство
Гроші та кредит
Природознавство
Журналістика
Зарубіжна література
Зоологія
Видавнича справа та поліграфія
Інвестиції
Інформатика
Історія
Історія техніки
Комунікації і зв'язок
Косметологія
Короткий зміст творів
Криміналістика
Кримінологія
Криптологія
Кулінарія
Культура і мистецтво
Культурологія
Логіка
Логістика
Маркетинг
Математика
Медицина, здоров'я
Медичні науки
Менеджмент
Металургія
Музика
Наука і техніка
Нарисна геометрія
Фільми онлайн
Педагогіка
Підприємництво
Промисловість, виробництво
Психологія
Психологія, педагогіка
Радіоелектроніка
Реклама
Релігія і міфологія
Риторика
Різне
Сексологія
Соціологія
Статистика
Страхування
Будівельні науки
Будівництво
Схемотехніка
Теорія організації
Теплотехніка
Технологія
Товарознавство
Транспорт
Туризм
Управління
Керуючі науки
Фізика
Фізкультура і спорт
Філософія
Фінансові науки
Фінанси
Фотографія
Хімія
Цифрові пристрої
Екологія
Економіка
Економіко-математичне моделювання
Економічна географія
Економічна теорія
Етика

8ref.com

© 8ref.com - українські реферати


енциклопедія  бефстроганов  рагу  оселедець  солянка