трусики женские украина

На головну

Філософія А.І. Герцена - Філософія

Реферат по філософії

Філософія А. І. Герцена

Олександр Іванович Герцен народився в 1812 р. Батьком Герцена був багатий поміщик Іван Яковльов. Мати - Луїза Гааг, родом з Німеччини. Син же їх отримав прізвище «Герцен» - від німецького слова

«Herz» - серце. Сильне враження на юного Герцена зробило повстання декабристів. «Страту Пестеля і його товаришів остаточно розбудила дитячий сон моєї душі», - писав він згодом. Пятнадцатилетний Олександр разом з своїм другом Миколою Огаревим (1813-1877) на Воробйових горах, «обнявшись, присягли, у вигляду всієї Москви, пожертвувати нашим життям на вибрану нами боротьбу». У 1829 р. Герцен поступив в Московський університет на фізико-математичне відділення і в 1833 р. його закінчив.

Ще в студентські роки Герцен і Огарев організували політичний гурток, мріючи «про те, як почати в Росії новий союз за зразком декабристів». У 1834 р. пішов арешт, а потім посилання. Лише в 1840 р. Герцен повернувся в Москву. У травні цього ж року він переїжджає в Петербург, де займається літературною діяльністю. Але в 1841 р. його знов засилають по розпорядженню Миколу I, якому донесли, що в листі до батька Герцен неуважно відгукнувся про поліцію. У 1842 р. він знову повертається в Москву, де продовжує заняття літературою і філософією. У 1847 р. Герцен з сім'єю виїжджає за межу. У 1853 р. він створює Вільну російську друкарню, видає альманах «Полярна зірка» і газету «Дзвін», публікаціями яких вступає у відкриту боротьбу з царським самодержавством. Всі ці роки Герцен веде інтенсивну роботу як публіцист, художник, мислитель-філософ до своєї смерті в Парижі на початку 1870 р.

НайБагатша літературна спадщина Герцена може розглядатися в багатьох аспектах - літературно-художньому, соціально-політичному, філософському. Філософські ідеї і погляди мислителя містяться не тільки в його власне філософських творах, але і в публіцистичних статтях, щоденниках, листах, а також в художніх творах. Белинский підкреслював філософське значення творів Герцена, вважаючи, що їх автор - «філософ по перевазі», «більше філософ і тільки трошки поет» (X, 326). Його роман «Хто винен?» присвячений одному з фатальних для Росії філософських питань.

Філософські погляди Герцена зазнали певної еволюції. Ще в період навчання в університеті він пише твір «Про місце людини в природі» (1832) і кандидатську дисертацію «Аналітичний виклад сонячної системи Коперника» (1833). У цих ранніх філософських роботах він багато в чому перебуває під впливом натурфилософии Шеллінга, але разом з тим в пошуках наукового методу звертається до трудів Бекона і Декарта. Він робить спробу подолати однобічність «емпіризму» і «ідеалізму», зрозумілого як чисто умоглядний підхід до миру, на основі єдності людини і природи.

У роки першого посилання Герценом опановують містично-релігійні настрої, в значній мірі під впливом архітектора А. Л. Вітберга - автора першого проекту храму Христа Спасителя, який в той час також знаходився в посиланні в Вятке. «Вплив Віт-берга похитнув мене, - згадував Герцен в «Минулому і думах». - Але реальна натура моя взяла все-таки верх. Мені не призначено було підійматися на третє небо, я народився абсолютно земною людиною».

Повернувшись з посилання, Герцен виявив, з його слів, «відчайдушний гегелизм» в кухлі Станкевича. Бакунин і Белінський, спираючись на Гегеля, затверджували, що «все дійсне розумне», в тому числі самодержавство, яке Герцен називав «жахливим». І тоді він «серйозно зайнявся Гегелем». Внаслідок цих грунтовних занять їм був зроблений висновок, абсолютно протилежний тому, який робив Белінський в період «примирення з дійсністю». «Філософія Гегеля - алгебра революції, вона звичайно звільняє людину і не залишає каменя на камені від миру християнського, від миру переказів, що пережили себе»1, - заявляє Герцен. Він не став правовірним гегельянцем, але блискуче оволодів діалектичним методом.

У філософських нарисах «Дилетантизм в науці» (1842-1843) Герцен писав: «Все живе живе і істинне тільки, як ціле, як внутрішнє і зовнішнє, як загальне і одиничне - співіснуюче. Життя зв'язує ці моменти; життя - процес їх вічного переходу один в одну» (I, 61). «У всі часи довгого життя людства помітні два протилежні рухи: розвиток одного зумовлює виникнення іншого, з тим разом - боротьбу і руйнування першого» (1,45). З позицій діалектики Герцен показує неспроможність примирення «з всією темною стороною сучасного життя» (I, 80).

У цій роботі Герцен прагне істотно доповнити і розвинути діалектичні положення самого Гегеля, бо «Гегель, розкриваючи області духа, говорить про мистецтво, науку і забуває практичну діяльність, вплетену у всі події історії» (1,75-76). По його переконанню, «думка повинна прийняти плоть, зійти на торжище житті, розкритися з всією розкішшю і красою тимчасового буття»; «людина покликана не в одну логіку, - а ще в мир соціально-історичний, етично-вільний і позитивно-діяльний» (I, 78).

Герцен по-своєму вирішує питання про відношення мислення і буття, духа і матерії: «Природа є саме існування ідеї в многоразличии» (I, 33). Однак вже тут проводиться діалектична думка про єдність ідеального і матеріального. У головному своєму філософському труді «Листа про вивчення природи» (1844-1845) Герцен докладно розвиває цю думку на обширному історико-філософському матеріалі. У радянській літературі поширена думка, що в цьому труді Герцен виступає як послідовний матеріаліст в трактуванні питання про співвідношення матеріального буття і мислення, критикує схоластику і ідеалізм.

У «Листах» Герцена дійсно міститься різка характеристика ідеалізму: «ідеалізм - не що інакше, як схоластика протестантського світу» (I, 99). Він пише про те, що філософія повинна перемогти в собі «дуалізм, ідеалізм, метафізичну абстрагованість» (I, 99), що «філософія, не опертая на приватних науках, на эмпирии, -привид, метафізика, ідеалізм» (1,101). Дістається за ідеалізм і самому Гегелю, бо «ідеалізм, в якому він був вихований, який він всмоктав з молоком, зриває його в однобічність, страчену ним самим, і він старається подавити духом, логікою природу» (I, 120).

З нашої точки зору, термін «ідеалізм» Герцен вживає не зовсім в тому значенні, як він трактується сучасною філософією. Для нього ідеалізм означає не стільки первинність ідеального, духовного по відношенню до матеріального, скільки умоглядний односторонній підхід до дійсності. Таким же одностороннім поглядом на мир є для нього і тогочасний матеріалізм. Якщо «ідеалізм прагнув знищити речовинне буття, прийняти його за мертве, за привид, за брехню, за ніщо», «бачив і визнавав одне загальне, родове, суть, розум людський, відчужений від усього людського», то «матеріалізм, точно також односторонній, йшов прямо на знищення усього нематеріального, заперечував загальне, бачив в думці відділення мозку, в эмпирии єдине джерело знання, а істину визнавав в одній частковості, в одних речах, відчутних і зримих» (I, 261).

Сам Герцен прагнув діалектично подолати однобічність ідеалістичних і матеріалістичних вчень, що передували йому, і своє світорозуміння він визначав як «реалізм», джерела якого він убачав ще в древньогрецький філософії, заснованій на «безумовному визнанні дійсності світу, природи, життя» (I, 142). Герценовский реалізм передбачає діалектичну єдність матеріального і духовного, природи і людини, буття і мислення, умогляду і досвіду, філософії і природознавства, теорії і практики. Відправним пунктом світогляду Герцена складає переконання в тому, що «людина - не поза природою і тільки відносно противоположен їй», «як квітка противоположен стеблу, як юнак - дитині», оскільки «всі прагнення і зусилля природи завершуються людиною», а людська свідомість вінчає «весь розвиток природи» (I, 127). Притому він вірно зазначає, що «історія мислення - продовження історії природи: ні людства, ні природу не можна зрозуміти мимо історичного розвитку» (I, 128). Його реалізм чужий однобічності в трактуванні філософських питань, причому він засновується на діалектиці: «Приймати ту або іншу сторону в антиномиях абсолютно ні на чому не засновано; природа щокроку вчить нас розуміти протилежне в поєднанні» (I, 157).

Але що являє собою герценовский реалізм з точки зору сучасного уявлення про матеріалізм і ідеалізм? Думається, що і в аспекті цих уявлень Герцена не можна трактувати ні як чистого матеріаліста, ні як послідовного ідеаліста.

Подолавши містично-релігійні настрої, він приходить до висновку, що «немає ні особистого духа, ні безсмертя душі» (II, 188). Так, зустрівши під час новгородской посилання жінку, що втратила троихдетей, Герцен зрозумів, чому вона «вдалася до містицизму», «знайшла порятунок від туги в світі таємничих примирень» (II, 186). Однак і сам Герцен випробував таку ж трагедію - «три колиски замінилися раптом трьома гробами». Коли він втратив першу дитину, йому показалося, що «тут релігія, одна релігія несе утіху». Але перед обличчям «тупої випадковості», перед «відсутністю розуму в управлінні особистого життя» він знаходить зрештою утіху не в релігії, а в філософії.

У 1848 р. Герцен випробовує вже не просто чисто особисте, але соціально-політичне потрясіння, після жорстокої поразки європейських революцій, поразки його надій і очікувань. У серії нарисів «З того берега» він таким чином визначає стан людини, що пережила потрясіння від краху його надій і верований: «Душа його або стає ще більш релігійно, тримається з відчайдушною завзятістю за свої вірування... або він, мужньо і скрепя серце, віддає останні покладання надії, стає ще тверезішим». Між «блаженством безумства» і «нещастям знання» Герцен обирає друге: «Я обираю знання, і нехай воно позбавить мене останніх утіх, я піду етичним убогим по белу світлу, - але з коренем геть дитячі надії, підліткові покладання надії! Все їх під суд непідкупного розуму!» (II, 40).

Здається, що заперечення ним «лестощів релігії людському серцю», «особистого дух» і безсмертя душі свідчить про матеріалістичне світорозуміння Герцена. Але в «Листах про вивчення природи» можна прочитати, що «людина не тому розкриває у всьому свій розум, що він розумний і вносить свій розум всюди, а, навпаки, розумний тому, що все розумне» (I, 111); «Само собою зрозуміло, що думка предмета не є виключно особисте надбання мислячого; не він вдумал її в дійсність, вона ним тільки сознана; вона предсу-ществовала, як прихований розум, в безпосередньому бутті предмета...» (I, 125). Тут, на наш погляд, Герценом висловлена плідна думка про єдність матеріального і ідеального. Його реалістична філософія володіє своєю логічною цілісністю і повинна осмислюватися в цій цілісності як оригінальне світорозуміння, засноване на діалектичному трактуванні природи, буття і свідомості.

Г. Шпет писав: «До кінця, до останніх днів Герцена ідея людини суцільної, живої і єдиного залишається центральним, твердо стійким пунктом його філософського світогляду». Таке розуміння людської особистості визначається принципами його філософського реалізму. Хіба не особистість втілює в собі вищу єдність буття і мислення, матеріального і ідеального? Хіба не вона «прихований розум» природи перетворює у відкритий, здійснюючи творчий і вільний розум насправді? Хіба не діяльність особистості переводить теорію в життя, втілює її в практику?

Затвердження цінності людської особистості стало для Герцена духовною опорою після краху його очікувань на справедливе перевлаштування суспільства в ході революційних подій 1848 р. Для нього залишається неколебимой «релігія грядущого суспільного пересоздания» (II, 6), замінююча всяку іншу релігію. Але «свобода особи - найбільша справа; на ній - і тільки на ній, - може вирости дійсна воля народу» (II, 11). «Людина більш вільно, ніж звичайно думають, - пише Герцен в книзі «З того берега». - Він багато залежить від середи, але не настільки, як закабаляє себе їй. Велика частка нашої долі лежить в наших руках, - варто зрозуміти її і не випускати з рук» (II, ПО). Він розвивав думку про діалектичне взаємовідношення особистості і соціальної середи: «Особистість створюється середовищем і подіями, але і події здійснюються особистостями і носять на собі їх друк; тут - взаємодія» (II, 312).

Особистість знаходиться в центрі етичних переконань Герцена. «Непорушної, вічної моральності також немає, як вічних нагород і покарань, - заявляє мислитель. - Дійсно, вільна людина створює свою моральність», т. е. в нашій волі «творити нашу поведінку у відповідь обставинам» (II, 122).

За формою таке висловлювання звучить як етичний суб'єктивізм з витікаючим з нього етичним релятивізмом - визнанням відносності всіх етичних норм. Однак Герцен не був прихильником релятивізму. Для нього вільна особистість - не просто будь-яка людина зі своїми примхами і капризами, довільними бажаннями і тим більше з перекрученою свідомістю. Людська особистість трактується їм як «вершина історичного світу», як «істинна, дійсна монада суспільства» (II, 117) і, отже, етична творчість людини не суб'єктивно-довільна.

У своїх роботах Герцен нерідко вживає поняття «егоїзм» і «індивідуалізм». Але він вважає, що «егоїзм і громадськість (братство і любов) - не доброчесність і не вади, це - основні стихії життя людського, без яких не було б ні історії, ні розвитку, а була б або розсипчасте життя диких звірів, або стада ручних троглодитов. Уничтожьте в людині громадськість, - і ви отримаєте лютого орангутана; уничтожьте в ньому егоїзм, - і з нього вийде смирне жоко» (II, 121). Таким чином, мислитель аж ніяк не зводить людини до біологічного особня і не мислить людську особистість без «громадськості».

Ще в юності Герцен і Огарев захопилися соціалістичним вченням Сен-Симона. У подальшому Герцен грунтовно знайомиться з соціалістичними вченнями Заходу і сам стає переконаним прихильником ідеї соціалізму як суспільного ідеалу. Потрібно відмітити, що герценовский соціалізм - це таке, що пройми гуманізмом уявлення про суспільство, що передбачає свободу особистості, що знаходиться в гармонії з суспільними інтересами. Герцену були чужі зрівняльні соціалістичні і комуністичні ідеали суспільства, що обмежують розвиток особистості, типу «каторжної рівності Гракха Бабефа і комуністичної панщини Кабе» (II, 303).

Притому, слідуючи принципам свого реалістичного світорозуміння, Герцен розумів, що «ідеали, теоретичні побудови ніколи не здійснюються так, як вони носяться в нашій думці» (II, 73). Цю невідповідність ідеалу і дійсності філософ випробував на собі після краху ілюзій, викликаного поразкою революцій 1848 р. Але проте Герцен продовжував вірити, що «соціалізм відповідає назарейскому вченню в римській імперії», т. е. християнству, у якого похорони древнього світу «співпадали з хрестинами». Тільки на відміну від християнства, писав він, «у нас немає неба, немає «веси божией», наша весь людська і повинна здійснитися на тому грунті, на якому існує все дійсне, на землі» (II, 71, 72). Розвиваючи свій діалектичний погляд на суспільство і історію, російський мислитель не вважав соціалізм завершальним етапом світового історичного процесу. «Соціалізм, - писав він, - розвинеться у всіх фазах своїх до крайніх наслідків, до безглуздостей. Тоді знов вириється з титанічних грудей революційної меншини крик заперечення, і знов почнеться смертна боротьба, в якій соціалізм поміститься нинішнього консерватизму і буде переможений грядущою, невідомою нам революцією...» (II, 102-103). Ці слова Герцена можна, звісно, коментувати по-різному. Сам Герцен, висловивши таку думку, виходив з свого розуміння діалектики суспільного розвитку, з якої витікає «вічна гра життя, безжалісна, як смерть, невідхильна, як народження» (II, 103). Г. В. Плеханов, що звернувся в 1908 р. до цього висловлювання Герцена, не відкидає можливості в далекому майбутньому такого роду «невідомої революції», але, не заперечуючи «гру життя», російський марксист сумнівається в тому, що «людство, що вийшло з дикості, коли-небудь повернулося до людоїдства»'. Однак Герцен не має на увазі повернення до людоїдства. Грядуща революція, що Передрікається ним усуває не просто соціалізм, а соціалізм, розвинений «до безглуздостей», що став консервативним.

До еміграції Герцен був «західником»; він вважав, що шлях Росії до прогресу повинна вказувати цивілізована Європа, здатна здійснити в процесі корінної соціальної революції перетворення суспільства на основі ідей соціалізму. Однак в Європі його чекало не тільки потрясіння від кривавого придушення революційного руху, але і розчарування в буржуазній демократії, етичному стані західного суспільства. Вже в 1849 р. Герцен готів вимовити тост: «За Русь і святу волю!» (II, 15). Соціалізм його міняє свій зміст - стає «російським соціалізмом».

У 1852 р. Герцен публікує роботу «Російський народ і соціалізм», в якій мова йде про своєрідність Росії і про необхідність для неї особливої форми соціалізму, що засновується на сільській общині, як зародку нового суспільства. Звідси виводиться «характер російських селян - солідарність, зв'язуюча їх між собою». Тому «у російського селянина немає моральності, крім витікаючої інстинктивно, природно з його комунізму». Притому «небагато що, що відомо йому з Євангеліє, підтримує її» (II, 149). Звільнення селян і землі - «початок соціальної революції, проголошення сільського комунізму» (II, 152). Звідси і переконання, що «людина майбутнього в Росії - мужик, точно так само як у Франції працівник» (II, 153). Пропагуючи «громадський соціалізм», Герцен писав: «Минуле російського народу темне, його теперішній час жахливий, але у нього є права на майбутнє» (II, 135).

Разом з тим звернення Герцена до російської самобутності, критичне відношення до західного міщанства (буржуазним порядкам) не означало переходу на слов'янофільські позиції. У 1864-1865 рр. в «Дзвоні» були надруковані «Листи до противника» Герцена, адресовані Ю. Ф. Самаріну - одному з теоретиків слов'янофільства. Принципове розходження Герцена зі слов'янофілами пов'язане з розумінням російського народу. «Для вас, - писав він, - російський народ переважно народ православний, т. е. найбільш християнський, якнайближчий до веси небесної. Для нас російський народ переважно соціальний, т. е. найбільш близький до здійснення однієї сторони того економічного пристрою, тієї земної веси, до якої прагнуть всі соціальні вчення» (II, 273).

Герцен вважав, що «поза Росією немає майбуття для слов'янського миру» (II, 141), але йому чужий і ненависний «імператорський панславізм»; він виступав проти з'єднання західних слов'ян з імперією, «де скіпетр перетворився в забиваючу насмерть палицю» (II, 143). Герцен не випадково встав на захист польського повстання проти російського царизму в 1863-1864 рр. Протестуючи проти «поліцейського утихомирення Польщі», він заявляв: «Ми не раби любові нашої до батьківщини, як не раби ні в чому» (II, 292).

Розділ в «Минуле і думах», присвячену слов'янофілам, Герцен назвав «Не наші», в той час як попередній глава про західників названа ним «Наші». Але в 50-60-х рр. він зближується зі слов'янофілами в критичному відношенні до західного образу життя і в розумінні важливості збереження і розвитку російської селянської общини. Правда, вважаючи, що артіль і сільська община - «наріжні камені, на яких грунтується храмина нашого майбутнього вільно-громадського побуту», Герцен вважав, що «ці наріжні камені - все ж камені і без західної думки наш майбутній собор залишився б при одному підмурівку», «при дикому громадському быте» (II, 224). Разом з тим розділ «Не наші» починається епіграфом з герценовского некролога, присвяченого пам'яті одного з слов'янофілів - К. С. Аксакова, і закінчується великим фрагментом з цього некролога, опублікованого в «Дзвоні» на початку 1861 р. Герцен так пише про своє відношення до слов'янофілів після того, як, по його вираженню, «час, історія, досвід зблизили» його зі слов'янофільством: «Так, ми були противниками їх, але дуже дивними: у нас була одна любов, але не самотня. У них і у нас запало з ранніх років одне сильне, безотчетное, фізіологічне, пристрасне почуття, яке вони приймали за спогад, а ми - за пророцтво: почуття безмежної, обхоплюючого все існування любові до російського народу, до російського побуту, до російського складу розуму. І ми, як Янус або як двоголовий орел, дивилися в різні сторони, в той час як серце билося одне» (II, 244).

Література.

1. Олексія П. В., Панін А. В Філософія: Підручник / Московський гос. ун-т ім. М.В.Ломоносова. - Проспект, 1996. - 504с.

2. Барулин Володимир Семенович. Соціальна філософія: Підручник для студ. вузів. - Изд-у Моськ. ун-та, 1993. - 336с. Ч. 1 - 336с.

3. Вебер Альфред. Історія європейської філософії / І.А. Лінніченко (пер.со 2-го фр.изд.), Вл.В. Подвисоцкий (пер.со 2-го фр.изд.). - Ізд. 2-е - URSS. ЛКИ, 2007. - X, 409с.

4. Зеньковский Василь Васильович. Історія російської філософії: У 2 т. - Аст, 1999. - 542с. Т. 1 - 542с.

Авіація і космонавтика
Автоматизація та управління
Архітектура
Астрологія
Астрономія
Банківська справа
Безпека життєдіяльності
Біографії
Біологія
Біологія і хімія
Біржова справа
Ботаніка та сільське господарство
Валютні відносини
Ветеринарія
Військова кафедра
Географія
Геодезія
Геологія
Діловодство
Гроші та кредит
Природознавство
Журналістика
Зарубіжна література
Зоологія
Видавнича справа та поліграфія
Інвестиції
Інформатика
Історія
Історія техніки
Комунікації і зв'язок
Косметологія
Короткий зміст творів
Криміналістика
Кримінологія
Криптологія
Кулінарія
Культура і мистецтво
Культурологія
Логіка
Логістика
Маркетинг
Математика
Медицина, здоров'я
Медичні науки
Менеджмент
Металургія
Музика
Наука і техніка
Нарисна геометрія
Фільми онлайн
Педагогіка
Підприємництво
Промисловість, виробництво
Психологія
Психологія, педагогіка
Радіоелектроніка
Реклама
Релігія і міфологія
Риторика
Різне
Сексологія
Соціологія
Статистика
Страхування
Будівельні науки
Будівництво
Схемотехніка
Теорія організації
Теплотехніка
Технологія
Товарознавство
Транспорт
Туризм
Управління
Керуючі науки
Фізика
Фізкультура і спорт
Філософія
Фінансові науки
Фінанси
Фотографія
Хімія
Цифрові пристрої
Екологія
Економіка
Економіко-математичне моделювання
Економічна географія
Економічна теорія
Етика

8ref.com

© 8ref.com - українські реферати


енциклопедія  бефстроганов  рагу  оселедець  солянка