трусики женские украина

На головну

Філософія - Філософія

МІНІСТЕРСТВО ОСВІТИ І НАУКИ УКРАЇНИ

ХЕРСОНСЬКИЙ НАЦІОНАЛЬНИЙ ТЕХНІЧНИЙ УНІВЕРСИТЕТ

Кафедра філософії і соціології

КОНТРОЛЬНА РОБОТА

по філософії (модуль філософії)

Варіант 14

Виконала:

студентка групи 1зЭП

Македонова К.Ю.

Перевірила:

доцент

Кругла Н.А.

ХЕРСОН 2008

ПЛАН

1. Софісти.

2. Що таке принцип верифікації?

3. Діяльність як спосіб існування соціального.

4. Філософія Ф. Шеллінга.

5. Методологічні позиції Ф. Бекона.

6. Ноосферная концепція Володимира Вернадського.

7. Соціальні властивості часу.

8. Список використаної літератури.

Софісти.

У V в. до н.э. на зміну політичної влади аристократії і тирания в багатьох містах Греції прийшла влада демократії. Розвиток створених нею нових виборних установ народних зборів і суду, що грали велику роль в боротьбі партій і класів вільного населення, породив потребу в підготовці людей, що володіють мистецтвом судового і політичного красномовства, що уміють переконувати. Деякі з людей, що найбільш висунулися в цій області ставали вчителями риторики, політичних знань... Однак нерасчлененность тогочасного знання і велика роль, яку придбала в той час філософія, привели до того, що ці нові мислителі звичайно вчили не тільки політичній і юридичній мудрості, але зв'язували її із загальними питаннями філософії і світогляду. Їх сталі називати «софістами[1]». Софістом спочатку іменували людину, яка присвячувала себе розумовій діяльності, або майстерного в якій-небудь премудрості, в тому числі ученості. Таким шанували Солона і Піфагора. Згодом значення цього поняття звузилося, хоч і не укладало ще негативного значення («софія» - мудрість).

«Софіст» - це позитивний термін, означає «мудрий», досвідчений, експерт знання. Однак в контексті полеміки Платона і Арістотеля термін придбаває негативне значення, стає позначенням теоретичної неспроможності філософського пізнання. У той же час, якщо мати на увазі крізну логіку історико-філософської традиції, то рух софістів не менш необхідний, ніж явище Сократа або Платона. Софістика як історико-філософський феномен істотна як зміщення епіцентра філософської рефлексії з проблематики физиса і космосу на проблематику людського буття.

Теми софістики: етика, політика, риторика, мистецтво, мова, релігія, виховання - одним словом, культура і існування людини в ній. Таким чином, софісти відкрили «гуманистический період в історії філософії».

Основні риси руху софістів:

· пошук послідовників, оскільки дослідження істини рівнозначно її поширенню;

· демократизм - доброчесність заснована на знанні, а не на походженні; знання - ремесло, а тому виправдано стягування плати за навчання;

· універсальність світогляду - софісти стали провісниками панеллинистического початку, в деякому розумінні, першими античними космополітами;

· необмежена віра в розум - рух софістів має такий же статус, як і пізнішу Освіту;

· індивідуалізм - софісти не представляли єдиного співтовариства і життя кожного з них, в цьому значенні, точно відповідає філософському кредо: покладатися тільки на свої власні сили.

Родоначальником софістики можна вважати Протагора з Абдери (490 - 420 до н.э.). Йому належить відома теза: «Людина є міра всім речам - існуванню існуючих і не існуванню неіснуючих». Це вираження згодом стало програмною тезою західного релятивізму[2] і трансформувався в ідею про те, що кожна людина має свою особливу істину.

У своєму прагненні до убедительнности, софісти доходили до ідеї, що можна, а нерідко і треба, довести все, що бажано, і також що бажано спростувати, в залежності від інтересу і обставин, що приводило до байдужого відношення до істинності в доказах і спростуваннях. Так складалися прийоми мислення, які стали іменуватися софістикою....

З творів софістів практично нічого не збереглося. Вивчення непрямих відомостей ускладнюється тим, що софісти не прагнули створити певну суцільну систему знань. У своїй дидактичній діяльності вони не надавали великого значення систематичному оволодінню учнями знаннями. Їх метою було навчити учнів використати придбані знання в дискусіях і полеміці. Тому значний акцент проводився на риторику. На початку софісти вчили правильним прийомам доказу і спростування і відкрили ряд правил логічного мислення, але невдовзі відішли від логічних принципів його організації і всю увагу зосередили на розробці логічних прийомів, заснованих на зовнішній схожості явищ, на тому, що подія витягується із загального зв'язку подій, на багатозначності слів, на підміні понять і т. д.

У античній софістиці відсутні суцільні течії. Враховуючи історичну послідовність, можна говорити про «старших» і «молодших» софістів. Старші софісти (Протагор, Горгий, Гиппій, Продік, антифонт) досліджували проблеми політики, етики, держави, права, языкознания. Всі колишні принципи вони піддали сумніву, всі істини оголосили відносними. Релятивізм, перенесений в теорію пізнання, привів софістів до заперечення об'єктивної істини. Найбільш повно суть переконань софістів виразив Протагор. Згідно з уявленнями Протагора, матерія текуча і мінлива. А оскільки вона тече і змінюється, то щось приходить на місце того, що йде, а сприйняття перетворюються і змінюються відповідно за віком і іншому стану тіл. Суть всіх явищ прихована в матерії, а матерія, якщо про неї міркувати, може бути всім, чим вона є кожному. Він говорив про відносність всякого знання, доводячи, що кожному твердженню може бути з рівною основою протипоставити перечаче йому твердження. Помітимо, що Протагор написав закони, що визначали демократичний образ правління і обгрунтував рівність вільних людей.

Горгий (предполож. 483-375) в творі «Про неіснуюче, або про природу» пішов далі, оголосивши, що взагалі ніщо не існує», в тому числі і сама природа. Він доводив, що буття не існує, що навіть якщо передбачити буття існуючим, то воно все ж не може бути пізнане, що навіть якщо визнати буття існуючим і пізнаваним, то все ж неможливо повідомити про пізнаного іншим людям.

Гиппий відомий своїми енциклопедичними пізнаннями, а також тим, що викладав мнемотехнику (мистецтво пам'яті). Серед інших предметів, яким він навчав, були математика і наука про природу, він вважав при цьому, що знання про природу незамінне для життєвого досягнення успіху, що в житті потрібно керуватися законами природи, а не людськими встановленнями. Природа з'єднує людей, закон же швидше їх роз'єднує. Закон знецінюється в тій мірі, в якій він протипоставити природі. Народжується відмінність між правом і законом природи, натуральним і позитивним правом. Природне вічне, друге - випадково. Виникає, таким чином, зачин для подальшої десакрализации людських законів, потребуючих експертизи. Проте, Гиппій робить швидше позитивні висновки, чим негативні. Він виявляє, наприклад, що, засновуючись на натуральному праві, немає ніякого значення розділяти громадян одного міста і громадян іншого, а також дискримінувати громадян всередині одного і того ж міста. З'являється зовсім нове для греків явище - ідеал космополітизму[3].

Антифонт вважає радикальним цю антитезу «природи» і «права», затверджуючи, що природа - це істина, а позитивне право - думка, що одне майже завжди антитетично іншому. Необхідно, вважає він, слідувати природному закону, навіть в порушення людського, якщо це потрібне і не загрожує покаранням.

Ідею рівності антифонт також посилює: «Ми захоплюємося і шануємо тих, хто благородний від народження, але тих, хто неясного походження, ми не поважаємо, не шануємо, відносячись до останніх як до варварів, адже за природою ми всі абсолютно рівні, і греки, і варвари».

«Просвіта» софістів обробляється тут не просто зі старими забобонами аристократичної касти і традиційною замкненістю поліса, але і із загальним для всіх греків забобоном відносно їх виключності серед інших народів. Громадянин будь-якого міста - такий же, як громадянин іншого, представник одного класу рівний представнику іншого, бо за природою своїй одна людина рівна іншій людині. На жаль, антифонт не уточнює, в чому укладається рівність, і на чому воно засновується. Говориться лише про те, що всі рівні, бо всі мають одні і ті ж природні потреби, всі дишуть ротом, ніздрями і т.п.

В гносеологічній концепції «старших» софістів абсолютизуються суб'єктивний характер і відносність знання.

У «молодших» софістів (Фрасимах, Крітій, Алкидам, Лікофрон, Нолемон, Гипподам) софістика виражається в «жонглювання» словами, в фальшиві прийоми «доказу» істини і брехні одночасно.

Молодші софісти відкидали моральність політики. Фрасимах говорив, що справедливість - це те, що влаштовує найсильнішого, що володіє владою. Підлога Агрігентський вважала, що оскільки у відносинах між людьми все одно немає справедливості, то краще самому творити несправедливість, ніж терпіти її від інших. У принципі він виправдовував свавілля тирана. Згідно з думкою Каллікла, природним є положення, коли сильний наказує слабим і стоїть вище слабого; він критикував демократичні закони і лежачий в їх основі принцип рівноправності громадян. Ликофрон був прихильником договірної теорії, заперечував нерівність людей за природою. Алкидам Елейський також виступав за рівність всіх, в т.ч. рабів.

Що таке принцип верифікації?

Верифікація (від лати. verus - істинний, facere - робити) - спосіб обгрунтування (підтвердження) яких-небудь теоретичних положень шляхом їх зіставлення з досвідченими (емпіричними[4]) даними. Принцип верифікації є одним з найважливіших принципів логічного позитивізму.

Принцип верифікації - (verification principle) - критерій науки, запропонований логічними позитивістами, згідно з яким думка повинно «піддаватися перевірці», щоб бути прийнятим як «наукове». Проблеми з поняттям верифікації (наприклад, ніколи не можна висловлювати з достовірністю універсальні думки типу «всі лебеді білі», бо ніколи неможливо знати майбутні випадки) привели деяких теоретиків до висновку про його заміну концепцією «фальсифицируемости», оскільки один протилежний факт (наприклад, «чорний лебідь») буде фальсифікувати універсальність думки.

Мета принципу верифікації складається в формуванні бази емпіричних даних у вигляді фактів науки, які повинні бути репрезентированы мовою, що недопускає двозначності і не виразності. Як така мова логічним емпіризмом був запропонований логико-математичний понятійний апарат, відмінний точністю і ясністю опису явищ, що вивчаються. Передбачається, що логічні терміни повинні виражати пізнавальні значення спостережень і експериментів в пропозиціях, що визнаються емпіричною наукою як пропозиції «мови науки». При цьому логічні позитивісти були упевнені, що емпіричний базис наукового знання формується виключно на основі мови спостереження. Звідси і загальна методологічна установка, що передбачає редукцію теоретичних думок до висловлювання спостереження.

У 1929 р. Віденський гурток заявив: значенням пропозиції є метод його верифікації. А. Дж. Айер в своїй книзі «Мова, істина і логіка» ввів в побут англомовного філософського світу нове формулювання: положення, що неперевіряється пізнавально безглузде. Положення повинне бути або

1. аналітичним (більш точно - логічно істинним або логічно помилковим), або

2. що емпірично перевіряється, або

3. безглуздим, тобто не дійсним положенням, а псевдоположенням.

Очевидною реакцією на ці формулювання було б заперечити, що критерій логічного позитивізму є самоопровергающимся: бо сам по собі цей критерій не є:

а) ні аналітичним (крім аналітично помилкового),

б) що ні емпірично перевіряється.

Однак критика такого роду нанесла незначний удар по логічному позитивізму і дуже трохи притормозила цей рух.

Принцип верифікації, запропонований позитивістами, передбачав визнання що володіють науковою значущістю тільки ті знання, зміст яких можна обгрунтувати протокольними пропозиціями. Тому факти науки в доктринах позитивізму абсолютизуються, володіють приматом перед іншими елементами наукового знання, бо, на їх думку, вони визначають змістовне значення і істинність теоретичних пропозицій. Інакшими словами, згідно з концепцією логічного позитивізму «існує чистий досвід, вільний від деформуючих впливів з боку пізнавальної діяльності суб'єкта і адекватний цьому досвіду мова; пропозиції, що виражаються цією мовою, перевіряються досвідом безпосередньо і не залежить від теорії, оскільки словник, що використовується для їх формування, не залежить від теоретичного словника».

Верификационный критерій теоретичних тверджень скоро заявив про себе своєю обмеженістю, викликавши численну критику в свою адресу. Узость методу верифікації, передусім, позначилася на філософії, бо виявилося, що філософські пропозиції неверифицируемые, оскільки позбавлені емпіричного значення. Середня людина не може «верифицировать» спеціальну теорію відносності. Дійсно, в цей час середня людина навіть не вчить спеціальну теорію відносності або (порівняно елементарну) математику, необхідну, щоб зрозуміти її, хоч основи цієї теорії викладаються в деяких університетах в межах початкового курсу фізики. Середня людина покладається на вченого в компетентній (і соціально прийнятої) оцінці теорій цього типу. Вчений, однак, враховуючи нестабільність наукових теорій, мабуть, не віднесе навіть таку визнану наукову теорію, як спеціальна теорія відносності, до «істини».

Першим, хто звернув на слабість позитивістської доктрини логічного аналізу наукових знань, був Карл Поппер. Він помітив, що наука в основному має справу з ідеалізованими об'єктами, які, з точки зору позитивістського розуміння наукового пізнання, не можуть бути верифицированы за допомогою протокольних пропозицій, а значить, появляються безглуздими. Крім того, неверифицируемы багато які закони науки, що виражаються в формі пропозицій типу - «Мінімальна швидкість, необхідна для подолання земного тяжіння і виходу в навколоземний простір, рівна 8 км/січеного.», оскільки для їх верифікації потрібно безліч приватних протокольних пропозицій. Під впливом критики логічний позитивізм ослабив свою позицію ввівши положення в свою доктрину «Об приватну емпіричну подтверждаемости». Звідси логічно слідувало, що достовірністю володіють лише емпіричні терміни і пропозиції, виражені за допомогою цих термінів, інші поняття і пропозиції, що стосуються безпосередню законів науки, признавалися осмисленими (що підтверджуються) внаслідок їх здатності витримати часткову верифікацію.

Таким чином, зусилля позитивізму застосувати логічний апарат до аналізу знання, оповідних пропозицій, що виражаються в формі, не привели до научнозначимым результатів; вони зіткнулися з такими проблемами, дозволити яких не можна було в рамках прийнятого ним підходу до пізнання і знання.

Діяльність як спосіб існування соціального.

Для того щоб розкрити це питання в повній мірі, я думаю, буде доречно визначити, що ж є діяльністю.

Діяльність - специфічно людська форма активного відношення до навколишнього світу, зміст якої складає його доцільну зміну і освіту. На відміну від дій тварини, діяльність людини передбачає певне зіставлення суб'єкта і об'єкта діяльності: людина передбачає собі об'єкт діяльності, як матеріал, який чинить опір впливу на нього людини і повинен отримати нову форму і властивості, перетворитися з матеріалу в продукт діяльності. Всяка діяльність включає в себе мету, кошти, результат і сам процес діяльності, і, отже, невід'ємною характеристикою діяльності є її осознанность. Діяльність є рушійною силою суспільного прогресу і умовою самого існування суспільства. Разом з тим історія культури показує, що діяльність як така не є вичерпною основою людського існування. Якщо основою діяльності є мета, що усвідомлено формулюється, то основа самої мети лежить поза діяльністю, в сфері людських ідеалів і цінностей. Дійсно, суспільство є діяльність переслідуючого свої цілі людини. Діяльність є спосіб існування соціального, тобто спосіб, яким існує суспільство.

У самому широкому значенні слова філософський принцип діяльності означає визнання діяльності суттю способу буття людини. У соціології діяльність інтерпретується як спосіб існування людського суспільства, як реалізація соціальних законів, які і виявляються не інакше як через діяльність людей. Діяльність і проводить, і змінює конкретні умови існування індивідів, а також суспільства загалом. Саме через діяльність особистість включається в систему суспільних відносин. У ході діяльності людина реалізовує свій інтерес, перетворюючи предметний мир. При цьому людина задовольняє потреби, при цьому ж народжуються нові потреби. Таким чином, діяльність з'являється як процес, в ході якого розвивається сама людська особистість.

З точки зору творчої ролі діяльності в соціальному розвитку особливе значення має ділення її на репродуктивную (направлену на отримання вже відомого результату відомими ж коштами) і продуктивну діяльність, або творчість, пов'язане з виробітком нових цілей і відповідних ним нових коштів або з досягненням цілей за допомогою нових коштів. У зв'язку з науково-технічною революцією творча діяльність набуває все більш масового характеру, що породжує цілий ряд соціальних проблем, починаючи від необхідності радикальної перебудови системи освіти і закінчуючи проблемою відомої «девальвації» творчої діяльності окремої людини в умови включення її в індустріальні форми організації духовного виробництва. Розвиток цього процесу підкреслює, що особистість несводима до вираження тільки в формах діяльності і що гармонія особистості і діяльності можлива лише на основі наповнення діяльності достовірно людським значенням. У іншому випадку неминуче чисто інструментальне трактування людини як лише знаряддя стоячою над ним діяльністю, а це служить ідеологічною передумовою тоталітарних форм організації суспільного життя. Питання про відношення діяльності і особистості може вирішуватися лише як частина більш широкої проблеми людини.

Важливий внесок в аналіз цієї проблеми вніс С.Л. Рубінштейн. «Основний закон історичного розвитку психіки людини, - писав він, - полягає в тому, що людина розвивається, трудячись: змінюючи природу, він змінюється сам; породжуючи в своїй діяльності практичній і теоретичній - предметне буття олюдненої природи, культури, людина разом з тим змінює, формує, розвиває свою власну психічну природу». С.Л.Рубінштейн сформулював принцип єдності свідомості і діяльності, що став основоположним для радянської психології. Але найбільш важливі філософсько-психологічні проблеми людини розглядаються С.Л.Рубінштейном в його фундаментальному труді «Чоловік і мир».

Найбільш повно категорія діяльності в психології розроблена А.Н.Леонтьевим. Категорію діяльності він вважав початкової і найважливішої для побудови цілісної системи психології і вважав, що введення її в психологію «міняє весь понятійний лад психологічного знання». А.Н.Леонтьев розумів діяльність як змістовний процес, в якому суб'єкт здійснює перетворюючі дії з предметним миром; за допомогою діяльності людина включається в систему суспільних зв'язків і відносин. Психологічний розвиток людини - по А.Н.Леонтьеву - це процес розвитку його діяльності, свідомості, особистості.

Діяльність - основна і вирішальна сфера вияву соціальної активності суб'єктів історії, починаючи від окремих індивідів і до людства загалом. Але що, ж спонукає людей до діяльності, живить їх соціальну активність? Соціологи до Маркса, вважали, що вся справа у вільній волі, в бажаннях, думках і ідеалах, які народжуються в головах людей і рухають їх вчинками, їх діями. Тут є частка істини. «Все, що приводить людей в рух, справедливо відмічав Ф.Енгельс, повинно пройти через їх голову». Але самі воля, бажання, думки людей детермінований[5] матеріальними чинниками, за ними потрібно бачити їх матеріальну об'єктивну основу у вигляді потреб і інтересів маси, соціальних груп, окремих особи. Роль потреб і інтересів в спонуканні до діяльності виразно переглядається в самої її структурі, основними соподчиненными елементами якої виступають: потреба, інтерес, мета діяльності і її мотив, власне діяльність і результат.

Потреба виступає як початковий момент в пусковому механізмі розвитку суспільства. Потреба - це потреба в чому-небудь, необхідному для підтримки життєдіяльності організму, людської особистості, соціальної групи, суспільства загалом. При цьому об'єм і характер потреб залежать як від рівня розвитку суспільства і суспільного виробництва, так і від умов діяльності і місця різних груп людей в системі суспільних відносин. Суспільні потреби не обмежуються індивідуальними потребами, знову виступають і як потреби соціальних груп, суспільства загалом. Вони і спонукають не тільки окремих особи, але і великі групи людей або підтримувати старе, або виступати за його усунення, за затвердження нового, спонукають до вирішення назрілих протиріч. При цьому потреби виступають і, зрештою, усвідомлюються як інтереси.

Інтереси виражають відношення суспільства, даного класу, соціальної групи до всієї сукупності суспільних інститутів, матеріальних і духовних цінностей на певному етапі розвитку. Можна сказати, що інтереси представляють найважливіший елемент механізму, за допомогою якого об'єктивні, що склався в суспільстві потреби освоюються соціальними групами, соціальними силами і перетворюються в могутній чинник, спонукаючий їх до соціальної дії. Інтереси мають об'єктивну основу в системі суспільних відносин. «Економічні відносини кожного даного суспільства виявляються, писав Ф.Енгельс, передусім як інтереси». Оскільки положення соціальних груп, індивідів в системі суспільних відносин неоднаково, різні і їх інтереси. Більше того, на кожному етапі історії складається складна, багатомірна система інтересів. Боротьба за реалізацію потреб класу, групи і виступає як боротьба за задоволення їх інтересів. При цьому розрізнюють інтереси основні і неосновні, матеріальні і духовні. І хоч дослідження цієї складності тільки почалося, в практичній діяльності необхідно враховувати суть і динаміку інтересів різних професійних, вікових, демографічних, національних і інакших груп. Дослідження діалектики інтересів дає ключ до виявлення рушійних сил розвитку суспільства на різних етапах історії. Рушійною силою історичного процесу, є діяльність всіх його «учасників» і соціальної спільності, і індивідів, і видатних особистостей. На основі їх сукупної діяльності і розвивається історія суспільства.

Філософія Ф. Шеллінга.

Фрідріх Вільгельм Йозеф Шеллінг (1775-1854), філософ, представник німецької класичної філософії. Протягом життя область теоретичного інтересу Шеллінга змінювалася від вивчення природи до філософії Прозріння. Спочатку випробував сильний вплив І. Канта і Г.Фіхте, потім - романтиків і Гете, пізніше - німецьких теологов: Беме і Баадера.

Центральним поняттям філософії Шеллінга можна вважати ідею свободи, яку він послідовно протягом всього свого життя шукав спочатку в природі, потім в творчості особистості і, нарешті, в природі божественного витвору.

У своїх ранніх роботах «Ідеї до філософії природи» (1797) і «Система трансцендентального ідеалізму» (1800) Шеллінг конструює своєрідну натурфилософскую картину цілісного розвитку світу. Виходячи з первинного параллелизма суб'єктивного (Я, свідоме) і об'єктивного (природа, несвідоме), розглядає, яким чином досягається єдність і розвиток природи і духа. Він послідовно розкриває етапи розвитку природи в напрямі до усвідомлення самої себе як доцільного цілого. Таким чином, несвідоме (природа) породжує свідомість (людина) як майбутню форму пізнання несвідомого.

Постановка питання про філософію природи, незалежну безпосередньо від «Я», і розробка теорії об'єктивної продуктивної діяльності свідомості роблять філософію Шеллінга досить популярною на рубежі XVIII - XIX вв. як в середовищі європейських дослідників, так і німецьких поетів.

Звертаючись до аналізу естетичної творчості, Шеллінг показує, як долаються суперечності теоретичної і етичної практичної в мистецтві. По Шеллінгу, художник - це «Геній» (інтелігенція), діючий як природа, а Витвір мистецтва - продукт генія. Саме в його творчості дозволяються протиріччя, які не усуваються іншими способами. Для пояснення цього процесу Шеллінг вводить поняття інтелектуальної інтуїції. З одного боку, геній діє свідомо. Він ставить перед собою певну мету і володіє відповідною технікою. Але його витвір переростає цей свідомий задум. У ньому завжди є щось більше. І цей додатковий елемент виникає з несвідомої діяльності генія. Саме ця діяльність дозволяє йому вкладати в кінцеві почуттєві образи нескінченні значення. Геній вносить нескінченне в кінцеве, але нескінченне, втілене в кінцевому, є не що інакше, як прекрасне. З'єднуючи кінцевий і нескінченний, свідомий і несвідоме, прекрасний витвір мистецтва виявляється, тому об'єктивним вираженням тієї самої тотожності, яке є кінцевою метою спрямувань філософа (ця тотожність також виражається в доцільних продуктах природи, але «не зі сторони Я»). Саме тому філософське тлумачення феномена мистецтва і саме естетичне споглядання можуть служити «органоном», т. е. інструментом загальної філософії, що приходить до цієї тотожності за допомогою «інтелектуального споглядання», т. е. зсередини, з боку суб'єкта і саме тому потребуючої об'єктивного підтвердження правильності зроблених їй висновків.

Вчення про Бога. Абсолютна тотожність свободи і необхідності можливо тільки в абсолютному Я, Абсолюті, якого не можна змішувати з індивідуальним людським Я. Размишляя на ці теми, Шеллінг приходить до висновку про необхідність побудови теорії Абсолюту або Божественного як такого, теорії, позбавленої психологічних або натурфилософских відтінків. При цьому він виходить з колишньої схеми. Бог є нескінченна діяльність, яка прагне до самопостижению. Це прагнення породжує Бога як об'єкт для самого себе. Саме воно існує ще до цього породження, до божественної самосвідомості. Тому його можна назвати темною основою Бога, існуючою в самому Богові. І породження Бога як існуючого Шеллінг порівнює з виведенням з пітьми на світло. Божественна самосвідомість є Бог як розум. Подвійність божественності вимагає існування нікого об'єднуючого принципу, «безосновного», в якому темний і світлий початок присутні без змішення і противоположения і яке на більш високому рівні виявляється як Дух. Вся ця динаміка породження Бога зсередини самого себе не може трактуватися як реальний процес у часі. Тому можна сказати, що в Богові просвітлений розум віково торжествує над темними прагненнями. Але у людини справа йде абсолютно інакше. У ньому ці початки роз'єднані, і він може вибирати між добром і злом. Його призначення, однак, складається в тому, щоб постійно витісняти зло розумними діями. На цьому шляху людина відмовляється від «свавілля», манливого його на периферію світобудови і повертається до споконвічного центра буття, т. е. до Бога. З цього моменту Шеллінг все більше переходить на позиції пантеїзму[6] неоплатоников і Б.Спінози, розглядаючи Бога і универсум як різні моменти тотожності, що стає, в якій Всесвіт є розгорнена потенція абсолютного організму і абсолютного витвору мистецтва. Взагалі теорія походження зла і його відношення до Бога є одним з найбільш цінних і глибоко продуманих відділів системи Шеллінга, що має нескороминуще значення для філософії релігії.

Природа і людина. «Система природи - це разом з тим і система нашого духа», - вважав він. Це потрібно розуміти так, що модель пояснення духовного життя, з успіхом застосовна до природи. Розум, що дає в розгортці Я, на думку Шеллінга, привносить в природу «чисту активність». Шеллинг говорить, що природа - продукт «несвідомого розуму», він діє зсередини, поступово розвиваючись, виявляє себе структурно у вигляді мети. «Природа повинна бути видимим Духом, духом невидимої Природи. У цьому, отже, абсолютна єдність Духа в нас і природу поза нами; і потрібно вирішити проблему, як якби була можлива Природа поза нами». Природа не що інакше, як «деякий застиглий розум в бутті», «загаслі почуття в небутті», «формуюче мистецтво ідей, що передаються тілам». Микола Гартман так узагальнив шеллингианскую філософію природи: «У природі є загальна організація, але організація немислима без продуктивної сили. Така сила, в свою чергу, потребує організаційного початку, який не може бути сліпим, воно повинне, будучи створеним, цілеспрямовано, вести до мети, що міститься в його витворах». Мова, видимо, йде про духовний початок, який, проте, вище нашого духа. Оскільки навряд чи законно допустити свідомість поза Я, дух, діючий в природі, повинен бути несвідомим духом. «Наукоучение» виводило природу чисто ідеалістично з продуктивної уяви Я, з сили, діючої нерефлексивным образом, а тому позбавленої свідомості. Шеллинг зберігає цю несвідому дію, але переносить його в об'єктивну реальність, цей початок для нього вже не Я, воно вище за його. Мова йде про реальну першооснову, але зовнішньому по відношенню до свідомості. У цьому значенні філософія природи Шеллінга абсолютно найбільш реалістичний; і все-таки мова йде про духовний, а значить, ідеальний початок. Оскільки тут ідеальне разом з реальним, таку точку зору можна назвати реалидеализмом[7]. Якщо Дух і Природа виникають з одного і того ж принципу, то в Природі повинні зустрітися динамічна сила і її зупиняюча межа, що ми знаходимо в фихтеанском Я. Оппозіция межі і экспансивной сили втихає лише на мить, щоб знову почати свій біг до чергового рубежу. Кожній фазі такої зустрічі відповідає деякий рівень і деякий рівень природи, яка з'являється як більш повна і розташовується вище в ієрархічному плані. Перша зустріч позитивної сили і негативної (що обмежує) народжує «матерію» (як результат динаміки сил). Друга зустріч - «універсальний механицизм» як загальний динамічний процес. Шеллинг, використовуючи естественнонаучные відкриття свого часу, показує жваву гру сил і їх полярність в магнетизмі, електриці, химизме. Ту ж схему ми знаходимо на органічному рівні, де Шеллінг говорить про чуттєвість, раздражимости і репродукції. Отже, Природа освічена з самотождественной сили (несвідомого розуму), яка розгортається описаним образом, виявляючись на різних, все більш високих, рівнях. У людині з'являється розум і свідомість. Стають ясніше деякі, що стали славнозвісними, положення Шеллінга: один і той же принцип об'єднує органічну і неорганічну природу; природне виступає у вигляді ланок «життєвого ланцюга», що замикається на себе, де кожний момент необхідний для цілого. «Те, що здається неживим в природі, - насправді живо, хоч і дрімає. Життя - дихання универсума, матерія - заціпенілий дух».

У «Трансцендентальном ідеалізмі» Шеллінг пояснює, що «довершена теорія природи повинна була б привести всю природу до розуму... так звана мертва природа є на ділі незрілий розум... Природа досягає своєї вищої мети, коли вона повністю стає предметом самої себе, у вигляді останньої рефлексії і не інакше як в людині... Здається очевидним, що природа спочатку тотожна тому, що ми звикли вважати интеллигибельным початком, свідомістю». Зрозуміло тепер, як у Шеллінга виявилася знову на Олімпі «світова душа» древніх у вигляді гіпотези для пояснення «універсального організму». Нарешті, і людина, взята в нескінченності космосу, незважаючи на свою фізичну маломощность і далеко не гігантські розміри, виявляється останньою метою Природи, бо саме в ньому прокидається дух, що відпочивав на попередніх рівнях її розвитку.

Філософія Шеллінга - це постійне поновлення одних і тих же інтуїцій в самих різних контекстах. Вона символізує вічну новизну філософської думки, неможливість разів і назавжди вирішити «граничні» питання. Рання філософія Шеллінга зіграла ключову роль в формуванні спекулятивного методу і базисних онтологічних установок Г. В. Ф. Гегеля і сприяла поступовому відходу І. Г. Фіхте від психологічного ідеалізму. Багато які ідеї Шеллінга були сприйняті йенскими романтикою. Натурфілософія Шеллінга надала певний вплив на розвиток природознавства в XIX в., хоч деякі вчені рішуче відкидали її. Пізня "позитивна" філософія Шеллінга вплинула на С. Кьеркегора. Правда, Кьеркегор вважав, що Шеллінг так і не зумів радикально перебудувати свою систему. Проте, вчення про існування Шеллінга дає мотив розглядати його як попередника екзистенціалізму XX віку. Шеллинг також вплинув деякий чином на протестантську теологію двадцятого сторіччя.

Методологічні позиції Ф. Бекона.

У «Філософській енциклопедії» методологія визначається як філософське вчення про методи пізнання і перетворення дійсності, про застосування принципів світогляду до процесу пізнання, до духовної творчості взагалі і до практики. Методологію іноді розуміють також як певну систему методів, які застосовуються в процесі пізнання в рамках тієї або іншої науки. Методологічні принципи - це загальні вимоги, що пред'являються до змісту, структури і способу організації наукового знання. Вони є ядром наукового методу, об'єднують і організують окремі методи і прийоми в єдине ціле.

Як відомо, основоположник філософської емпіричної методології, Ф.Бекон одну з головних задач бачив в створенні філософії експериментального природознавства, в знаходженні критеріїв, тих, що забезпечують правильність виведення і з досвідчених спостережень.

Саме Ф. Бекон стисло виразив одну з основоположних заповідей нового мислення: «Знання - сила». У знанні, в науці Бекон бачив могутній інструмент прогресивних соціальних змін. При цьому Ф. Бекон закликав «всіх людей до того, щоб вони не займалися наукою ні ради свого духа, ні ради деяких вчених суперечок, ні ради того, щоб нехтувати іншими, ні ради користі і слави, ні для того, щоб досягнути влади, ні для деяких інакших низьких намірів, але ради того, щоб мала від неї користь і успіх саме життя». Для Бекона природа виступає об'єктом науки, яка надає кошти людині для зміцнення його панування над силами природи.

Прагнучи з'єднати «думка і речі», Ф. Бекон сформулював принципи нової філософсько-методологічної установки. «Нова логіка» протистоїть не тільки традиційній аристотелевской концепції мислення, його органону, але і середньовічної схоластичної методології, що відкидала значущість эмпирии, дані реальності, що почуттєво сприймається. На думку К. Маркса, Ф. Бекон є родоначальником «англійського матеріалізму і всієї сучасної експериментуючої науки» і « у Бекона, як першого свого творця, матеріалізм таїть ще в собі в наївній формі зародки всебічного розвитку. Матерія усміхається своїм поетично-почуттєвим блиском всій людині». Спеціально не займаючись природними науками, Ф. Бекон, проте, вніс важливий внесок в зміну відношення до істини, яка пов'язана з практикою людини: «Плоди і практичні винаходи суть як би поручителі і свідки істинності філософії».

При цьому Ф. Бекон розрізнює плодоносні і світлоносні досліди. Перші - ті, що приносять безпосередній корисний результат, тоді як другий рід дослідів не дає безпосередньої практичної користі, але проливає світло на глибокі зв'язки, без знання яких малозначимий і плодоносні досліди. Тому Бекон закликав не зводити наукове знання тільки до користі, оскільки наука корисна в принципі, і для всього людства, а не тільки для окремого індивіда. Відповідно і філософію Бекон розділяє на: практичну і теоретичну. Теоретична філософія покликана виявити причини природних процесів, тоді як практична філософія направлена на створення тих знарядь, які не існували в природі.

Основна заслуга Бекона бачиться в тому, що він відстоював самоценность наукового і філософського методу, ослабивши традиційно сильний зв'язок між філософією і теологією. Ф. Бекон, співак нового підходу до природи, доводив, що «ні гола рука, ні наданий самому собі розум не мають великої сили». При цьому Знання і могутність людини співпадають, оскільки незнання причини утрудняє дію. Для бэконовской методології характерні думки, що природа перемагається тільки підкоренням їй.

Істинне Знання, по Бекону, досягається за допомогою пізнання причин. Причини він ділить, услід за Арістотелем, на: матеріальні, діючі, формальні і кінцеві. Кінцевими причинами займається не наука, а теологія. Формальні причини пізнаються індуктивним методом, який спирається на аналіз, розчленування, анатомування природи. Для Бекона, що вчив, що істина дочка часу, а не авторитету, основна задача філософії складається в тому, щоб пізнати природу з самої природи, побудувати не спотворену суб'єктивними привнесениями картину об'єкта. Стараючись застерегти від можливих суб'єктивних спотворень дійсності, Бекон критикує схоластику, яка, зосередивши увагу на вивченні силогізмів самих по собі, займаючись чисто формальним виведенням одних положень з інших, не дала миру нічого, крім словесного сперечання.

Перш ніж будувати нову будівлю філософії, Бекон проводить «очисну» роботу, критично досліджуючи природу людського розуму, форми доказу і характер попередніх філософських концепцій. З дослідженням природи людського розуму пов'язана його критика ідолів (привидів). Ідоли являють собою забобони, з якими людина настільки зживім, що не помічає їх існування. Для адекватного відображення світу Бекон спеціально виділяє і критично аналізує чотири типи ідолів - ідоли роду, печери, ринку і театру. Перші два він вважає «природженими», пов'язаними з природними властивостями розуму, тоді як ідоли ринку і театру придбаваються в ході індивідуального розвитку. Ідоли роду виникають з природної обмеженості людського розуму, недосконалості його органів чуття. Людський розум схожий на нерівне дзеркало, яке, відображаючи речі, «змішує свою природу і природу речей», що приводить до спотворення самих речей. Ідоли печери пов'язані з індивідуальними особливостями кожної людини, яка внаслідок специфіки розвитку і виховання бачить мир як би з своєї печери. Третій рід ідолів - ідоли ринку - виникає внаслідок взаємодії людей, тих численних зв'язків, які складаються між ними в процесі спілкування. Вирішальну роль в формуванні ідолів ринку грають застарілі поняття, мова, неправильне використання слів. Нарешті, ідоли театру виникають через сліпу віру в авторитети, зокрема в абсолютну істинність застарілих філософських систем, які своєю штучністю схожі на дії, що розігруються в театрі. Таке поклоніння приводить до упереджень відносно дійсності і заважає неупередженому сприйняттю реальності. Досягнення істинного знання передбачає подолання цих ідолів, що можливо тільки за допомогою досвіду і індукції.

Для того щоб реально вивчати природу, треба, згідно Бекону, керуватися індуктивним методом і йти від приватного до загального. Оскільки тонкості у природи, як було відмічено, набагато більше, ніж тонкості в міркуваннях, то пізнання не повинне намагатися передбачати природу, обмежуючись пізнанням прихованих причин і їх поясненням. У процесі пояснення треба йти поступово від приватних фактів до більш загальних положень, які Бекон називає середніми аксіомами. Справедливо вказуючи на значущість середніх аксіом в досягненні істини, Бекон відмітив небезпеки, які пов'язані з переходом від фактів, що безпосередньо спостерігаються до узагальнень. Згідно Бекону, «вся користь і практична дієвість полягає в середніх аксіомах», які необхідні для подальших узагальнень («генеральних аксіом»). Заслуга Бекона складається в тому, що він відстоював самоценность наукового і філософського методів, ослабивши традиційно сильний зв'язок між філософією і теологією.

Ноосферная концепція Володимира Вернадського.

Поняття ноосфера (дослівно - «сфера розуму») увійшов в науковий лексикон на початку ХХ століття і пов'язаний, передусім, з іменами П.Тейяра де Шардена і В.Вернадського. І якщо авторство самого терміну належить де Шардену, то смислове наповнення - заслуга В.І.Вернадського, що визначив ноосферу як «природний процес переходу біосфери в нову фазу, в новий стан - ноосферу». У роботі «Наукова думка як планетне явище» В. І. Вернадський дав декілька визначень поняття «ноосфера». Одне з них звучить так: «Під впливом наукової думки і людського труда біосфера переходить в новий стан - в ноосферу». Ноосфера розглядається їм як стан гармонії в системі «чоловік - суспільство - природа», абсолютно особливу роль, в якій грає людський розум. Перехід до ноосфере - закономірний етап еволюції життя на Землі. При цьому потрібно врахувати, що В.І. Вернадським визначені (намічені) лише контури розуміння ноосферы. В.І.Вернадський - яскравий представник російського космизма[8], його естественнонаучной гілки. У трудах вченого обгрунтована космічна роль людства, мешкаючого і діючого в «планетарному аспекті». Відмітимо також, що поняття ноосферы близьке до ідеї спільного розвитку природи і суспільства. Сучасне розуміння коэволюции[9] передбачає наявність високо розвиненої людської цивілізації, активного етичного розуму, колективного інтелекту людства. Зі-розвиток, співіснування людини і суспільства в гармонії з природою і з турботою про майбутні покоління інтегрує ноосферный і коэволюционный підходи.

У кінці XX в. комп'ютерна, інформаційна, космічна техніка і технологія багато разів укріпили взаємозв'язок між окремими людьми, націями, державами нашої планети. Межі між країнами Західної Європи, Північної Америки набувають відкритого характеру. На думку В. І. Вернадського, створення справжньої єдності людства «є необхідна умова організованості ноосферы, і до нього людство неминуче прийде». І в цьому великий вчений, як бачимо, не помилився. Особлива роль в створенні цієї єдності належить науці. Вона - одна для всього людства і носить не національний, а інтернаціональний характер. Фізичні, біологічні і інші теорії володіють однаковою цінністю для вчених всіх країн і континентів Землі, є надбанням всього людства. Інакша справа - філософія. Творець ноосферологии вважав, що «філософська думка виявилася безсилою відшкодувати зв'язуюче людство духовна єдність». Пов'язане це з тим, що філософських концепції багато і всі вони по-різному відповідають на вічні питання про суть світу, людини, суспільства, про взаємозв'язок суспільства і природи, про значення життя, перспективи земної цивілізації і т. д. Те ж відноситься і до релігії, яка ніколи не була єдиною для всього людства. Існувало і буде існувати безліч релігійних течій, що ні в якій мірі не знижує духовної цінності релігії (як і філософії) для людства.

Аналізуючи розвиток наукового знання в історії людства, творець биогеохимии висунув ідею про «вибух наукової творчості», що має велике методологічне значення. Він відмічає закономірність і неминучість цього вибуху: «Вибух» наукової думки в XX ст. підготовлений всім минулим біосфери і має найглибше коріння в її будові. Він не може зупинитися і піти назад. Він може тільки сповільнитися в своєму темпі». Вибух наукової думки з кінця XIX віку перетворив науку в найважливішу геологічну силу, що перетворює суспільство, біосферу і всю поверхневу оболонку Землі. Він став єдиним з найважливіших чинників формування і розвитку науково-технічної революції. Перетворення науки в найважливіший чинник суспільного розвитку носить об'єктивний і закономірний характер, як і сам перехід біосфери в ноосферу. Суб'єктивним чинником бурхливого розвитку науки XX в., на думку В. І. Вернадського, є свобода наукової думки, яка, однак, була вельми обмежена в тоталітарному суспільстві (гоніння на генетику і кібернетику). Справжня свобода наукової, філософської, релігійної і политологической думки в Україні нині стала реальністю.

В. І. Вернадський відмічає дві основні передумови переходу біосфери в ноосферу: по-перше, «в XX в. наукова думка охопила всю планету, держави, що все знаходяться на ній. Всюди створювалися численні центри наукової думки і наукового дослідження», по-друге, «XX повік - вік збільшеного значення народної маси.... Велике значення демократичних і соціальних організацій трудящих, інтернаціональних об'єднань і їх прагнення до отримання максимального наукового знання. Це так же необхідна передумова ноосферы, як і творча наукова робота». Інакшими словами, наука і демократія в XX віці стали основними чинниками перетворення біосфери в ноосферу, з чим не можна не погодитися. До цих передумов, на нашій думку, слід би додати техніку і технологію, бурхливий некерований розвиток яких привів не тільки до появи НТР, але і до крайнього загострення глобальної екологічної проблеми.

У основі екологічної свідомості, по Вернадському, лежить ідея єдності людини і людства з живою речовиною і біосферою загалом: «Людина і людство найтіснішим образом, передусім, пов'язані з живою речовиною, що населяє нашу планету. .. Людина живе в біосфері і від неї не відділимо». Тому зроблена діяльність людства повинна бути пов'язана з свідомістю єдності і рівності всіх людей, єдності ноосферы. Дуже актуальною є ідея Вернадського про те, що ноосферное свідомість повинно мати глобальний характер: «Людина уперше реально зрозуміла, що він житель планети і може - повинен - мислити і діяти в новому аспекті, не тільки в аспекті окремої особа, сім'ї або роду, держав або їх союзів, але і в планетарному аспекті». Важливо, щоб екологічною свідомістю володіли всі жителі нашої планети і насамперед - люди, наділені правом приймати і реалізовувати відповідальні рішення.

Представляє певний інтерес ідея В. І. Вернадського об автотрофности[10] людства. Створення «штучної» їжі допомогло б істотно знизити гостроту продовольчої проблеми. Однак навряд чи виправдовується прогноз В. І. Вернадського про те, що створення синтетичної їжі звільнило б людину від його залежності від іншої живої речовини. З істоти соціально гетеротрофного він зробився б істотою соціальне автотрофным». Штучна їжа може становити лише частину живлення людини і не в змозі замінити природні дари живої природи навіть в далекому майбутньому.

Введення ідеї «мета» в концепцію ноосферы було важливим методологічним положенням Вернадського. Ноосфера формується не тільки внаслідок стихійної діяльності (сам перехід біосфери в ноосферу є стихійне геологічне явище), але і внаслідок свідомого целеполагания діяльності людей як організованої єдності людського буття: перед вченими на найближче майбутнє стоять «небувалі для них задачі свідомого напряму організованості ноосферы...». Ми все більше спеціалізуємося не по науках, а з проблем. Це дозволяє, з одного боку, надзвичайно заглиблюватися в явище, що вивчається, а з іншою, - розширювати обхват його з всіх точок зору». Сучасна екологія є біологічною і географічною одночасно, оскільки її об'єкт - біосфера Землі. Ноосферная концепція В. І. Вернадського здійснює органічний синтез природних і социогуманизаторских наук. На його думку, «биогеохимия повинна найглибшим образом стикатися з науками не тільки про життя, але і про людину, з науками гуманітарними».

Отже, в основі ноосферной концепції В. І. Вернадського лежать наступні ідеї: биосоциального еволюціонізм; єдність вселенскости людства, його автотрофности; органічного зв'язку людства і біосфери; перетворення людства в могутню геологічну силу; виняткової ролі науки в перетворенні біосфери в ноосферу.

В. І. Вернадський визначив як передумови переходу біосфери в ноосферу, так і тенденції розвитку самої ноосферы. І як наслідок усього сказаного, творець біохімії заклав основи екологічної (ноосферного) свідомості всього людства.

Соціальні властивості часу.

Проблема часу привертає все більшу увагу фізиків, математиків, астрономів, фізіологів, космологов, психологів, соціологів, мистецтвознавців і інш. Визначення часу як загальної форми існування рухомої матерії включає в себе все багатство його категориального апарату і засновується на існуванні астрономічного, фізичного, біологічного і соціального часу. У разі ж ототожнення з чисто фізичним часом категорія часу не володіла б філософським статусом. Виникле в двадцятій повіці поняття соціального часу відображає багатоманітні тимчасові відносини, властиві людській життєдіяльності. Соціальний час - (час людського буття) - темп і ритм протікання подій за певний період існування індивіда, групи або суспільств. Соціальний час принципово немислимий поза людською діяльністю, безвідривно від всього різноманіття видів людської преобразовательной активності. Конкретні властивості і риси соціального часу визначаються всією гаммою суспільних відносин, динамікою їх зміни. У з'єднанні з живою людською діяльністю вона є ні що інакше, як соціальна реальність. Саме якості людської діяльності детерминируют специфіку соціальної організації часу суспільства загалом і її особливості на кожному етапі історії. Причому для будь-якого виду діяльності зовсім не останнє значення має відношення самої діючої особистості до часу, усвідомлення особистістю його цінності, унікальності, безповоротності, його ролі як регулятора людської поведінки і стимулятора активного і осмисленого відношення до дійсності. З іншого боку, час властивий всім соціальним явищам і процесам, будучи соціально організованим і регульованим, вимагає для адекватного свого збагнення і обліку по можливості більше за повне і цілісне представлення про всі основні сторони суспільної життєдіяльності даного періоду.

Час звичайно характеризується такими властивостями:

· тривалість,

· одномерность,

· безповоротність,

· однорідність.

Отже, об'єктивність, вічність, нескінченність - характерні ознаки часу. Для визначення тимчасових характеристик досить однієї координати, бо час завжди рухається в одному напрямі - від минулого до теперішнього часу і майбутнього, воно безповоротне, одномірно.

Що стосується таких властивостей, як тривалість часу, то його важко назвати властивістю, оскільки воно співпадає з самою суттю часу. Адже протяжність і виявляється в здатності тіл існувати одне біля іншого, а тривалість в здатності існувати одне після іншого, що і виражає суть часу як форму існування матерії. Час одномірний, бо для фіксації положення події у часі досить однієї величини.

Характерною специфічною властивістю часу є його безповоротність, яка виявляється в неможливості повернення в минуле. Час тече від минулого через теперішній час до майбутнього, і зворотна течія його неможлива. Безповоротність часу пов'язана з безповоротністю протікання фундаментальних матеріальних процесів. Деякі філософи убачають зв'язок безповоротності часу з безповоротністю термодинамічних процесів і з дією закону зростання ентропії. У микрофизике безповоротність часу зв'язується з характером законів квантової механіки. Існують також космологічні підходи до обгрунтування безповоротності часу. Найбільш широке поширення отримала причинна концепція часу; її прихильники вважають, що при зворотній течії часу причинний зв'язок виявлявся б неможливим.

Час з психологічної точки зору пов'язаний з сприйняттям і переживанням часу індивідом: час то «біжить», то «сповільнюється», що залежить від тих або інакших конкретних ситуацій (одна справа, коли ми когось з нетерпінням очікуваної інше, коли зайняті чимсь цікавим); в дитинстві нам здається, що час тече повільно, а в зрілому віці - що воно прискорило свій біг. Це суб'єктивне почуття часу, і воно лише загалом відповідає реально-фізичному часу. Як відмічають фахівці, час включає:

ü оцінки одночасності,

ü послідовності,

ü тривалість,

ü швидкості протікання різних подій життя,

ü їх обладнання до теперішнього часу,

ü віддаленість в минуле і майбутнє,

ü переживання сжатости і растянутости,

ü прерывности і безперервність,

ü обмеженість і безмежність часу,

ü усвідомлення віку, вікових етапів,

ü уявлення про вірогідну тривалість життя, про смерть і безсмертя, про історичний зв'язок власного життя з життям попередніх і подальших поколінь і т.п.

Так чи інакше, але соціальний час своєрідний в порівнянні з фізичним часом, хоч у багатьох напрямах і визначається ім.

Список літератури

1. Олексія П., Панін А. Філософія. // Підручник. - Москва. - 2003

2. Андрейченко Г.В., Грачева В.Д. Філософія. // Підручник. - Ставропольский Державний Університет. - 2001

3. Антисери Д. Западная філософія від джерел до наших днів. - Санкт-Петербург. - 1994

4. Батищев Г.С. Деятельная суть людини як філософський принцип. // Лекції. - Москва. - 1969

5. Бекон Ф. Сочиненія. // У двох томах. - Москва. - 1978

6. Вернадский В.И. Біосфера і ноосфера. - Москва. - 1989

7. Коркунов Н.М. Історія філософії права. // Допомога до лекцій. 6-е видання. - Санкт-Петербург. - 1915

8. Міронов В.В. Філософія. // Підручник. - Московський Державний Університет ім. Ломоносова. - 2004

9. Момажян К.Х. Социальная філософія. // Підручник. - Москва. - 1997

10.  Новітній філософський словник. - Мінськ. - 2003

11.  Овчинников Н.Ф. Методологичеськиє принципи історії наукової думки. - Москва. - 2003

12.  Поликарпов В. Время і культура. // Підручник. - Харків. - 1987

13.  Скирбекк Г., Гилье Н. історія філософії.

14.  Смирнов И.Н., Тітов В.Ф. Філософія. // Учбова допомога для студентів вищих учбових закладів. - Москва. - 1998

15.  Спіркин А.Г. Філософія. // Підручник. - Москва. - 1999

16.  Шеллинг Ф. Історіко-критичне введення в філософію міфології. // Лекції.

17.  Філософія класичної епохи. Софісти і Сократ. // Лекції. - Москва. - 2001

[1] Софіст відбувається від грецького слова (sophistes - мудрець), яким тоді називали платних вчителів ораторського мистецтва.

[2] РЕЛЯТИВІЗМ - (лати. relativus - відносний) - світоглядна позиція, згідно з якою все людське пізнання суб'єктивне, а тому відносне і умовне.

[3] КОСМОПОЛІТИЗМ (греч. kosmopolites - громадянин світу) - теорія, що закликає до відмови від патріотичних почуттів, від національної культури і традицій в ім'я «єдності людського роду».

[4] ЕМПІРИЧНІ ДАНІ - дані, отримані шляхом дослідів, нетеоретичні.

[5] ДЕТЕРМИНАЦИЯ - (від лати. determinatio - обмеження, визначення) причинне визначення явища.

[6] ПАНТЕЇЗМ - вчення про те, що всі є Бог; вчення, що обожнює Всесвіт, природу.

[7] РЕАЛИДЕАЛИЗАЦИЯ - ідеалізація реального.

[8] КОСМИЗМ - течія російської філософії, що розглядає людину як необхідну космічну істоту.

[9] КОЭВОЛЮЦИЯ - спільна еволюція видів, взаємодіючих в екосистемі.

[10] АВТОТРОФНОСТЬ - синтез з неорганічних речовин всіх необхідних для життя органічних речовин, використовуючи енергію вегетативної нервової системи шлунка.

Авіація і космонавтика
Автоматизація та управління
Архітектура
Астрологія
Астрономія
Банківська справа
Безпека життєдіяльності
Біографії
Біологія
Біологія і хімія
Біржова справа
Ботаніка та сільське господарство
Валютні відносини
Ветеринарія
Військова кафедра
Географія
Геодезія
Геологія
Діловодство
Гроші та кредит
Природознавство
Журналістика
Зарубіжна література
Зоологія
Видавнича справа та поліграфія
Інвестиції
Інформатика
Історія
Історія техніки
Комунікації і зв'язок
Косметологія
Короткий зміст творів
Криміналістика
Кримінологія
Криптологія
Кулінарія
Культура і мистецтво
Культурологія
Логіка
Логістика
Маркетинг
Математика
Медицина, здоров'я
Медичні науки
Менеджмент
Металургія
Музика
Наука і техніка
Нарисна геометрія
Фільми онлайн
Педагогіка
Підприємництво
Промисловість, виробництво
Психологія
Психологія, педагогіка
Радіоелектроніка
Реклама
Релігія і міфологія
Риторика
Різне
Сексологія
Соціологія
Статистика
Страхування
Будівельні науки
Будівництво
Схемотехніка
Теорія організації
Теплотехніка
Технологія
Товарознавство
Транспорт
Туризм
Управління
Керуючі науки
Фізика
Фізкультура і спорт
Філософія
Фінансові науки
Фінанси
Фотографія
Хімія
Цифрові пристрої
Екологія
Економіка
Економіко-математичне моделювання
Економічна географія
Економічна теорія
Етика

8ref.com

© 8ref.com - українські реферати


енциклопедія  бефстроганов  рагу  оселедець  солянка