трусики женские украина

На головну

Феноменологія духа - Філософія

План

Введення

1 Психофізічеська проблема і її рішення

2 Натуралізм в філософії свідомості і його проблеми

3 Філософія свідомості і наука

4 Значення філософії свідомості

Висновок

Список використаної літератури

Введення

В XIX віці Артур Шопенгауер назвав свідомість «заковичка Вселеною», натякаючи на те, що таємниця свідомості залишається самим темним місцем людського знання. У XX віці філософія свідомості стає одним з самих популярних напрямів досліджень, щорічно по цій темі вийде безліч літератури. Сучасний американський філософ Річард Рорті навіть заявив, що на його думку, філософія свідомості сьогодні є єдиною дійсно корисною філософською дисципліною.

Проблематика філософії свідомості сходить до Античності. Платон і Арістотель є попередниками сучасних дуалістів, оскільки вважали, що розум існує як окрема від матерії онтологічна реальність. У джерел традиції монізму стоїть інший грецький філософ, Парменід, що затверджував, що буття і мислення єдині. Свідомість стає найважливішим об'єктом вивчення філософів в Новий час, в концепціях Декарта, Спінози, Локка і Юма. Сьогодні філософія свідомості розвивається в основному в рамках аналітичної філософії.

1 Психофізічеська проблема і її рішення

Рене Декарт, фундатор новоевропейской філософії свідомості, що сформулював психофизическую проблему, головний представник дуалізму.

У класичному вигляді психофизическая проблема була сформульована французьким мислителем XVII віку Рене Декартом. Декарт вважав, що мир складається з двох субстанцій: матеріальної і духовної. При цьому основним атрибутом матерії є протяжність, а основним атрибутом духа - мислення. З цієї точки зору, людина представляє з себе поєднання протяжного тіла і мислячого духа. Така позиція стала відома як психофизический дуалізм. Психофизическая проблема в постановці Декарта формулюється так:

Як в людині співвідноситься його тіло і дух, яким чином вони коррелируют один з одним?

У сучасній філософії психофизическая проблема визначається як питання про співвідношення ментальних станів (наших думок, бажань, почуттів і т. п.) і фізичних станів мозку.

Існує два основних напрями розв'язання психофизической проблеми - це дуалізм і монізм. Перший, як ми бачили на прикладі Декарта, виходить з припущення про те, що свідомість володіє особливою природою, що принципово незводиться до фізичної матеріальної реальності. Існує декілька варіантів дуалізму.

У сучасній філософії ідеалістичний різновид монізму, що затверджує, що матеріальна дійсність породжується активністю деяких ідеальних форм (людської свідомості або Бога), представлена слабо. У основному вона розділяється деякими представниками так званої релігійної філософії.

Матеріалістична версія монізму, в свою чергу, затверджує, що свідомість є елементом матеріальної дійсності. Іншими словами, існує тільки мозок, а свідомість є його породженням. У сучасній філософії існує декілька варіантів матеріалістичного монізму.

Основний аргумент на користь дуалізму просто апелює до здорового глузду більшості людей. Якщо спитати, що така свідомість, то багато які скажуть, що це щось тотожне їх «Я», або душі, або інакшій подібній суті, але при цьому напевно відмовляться від ідеї, згідно з якою свідомість - це просто мозок або його частина.

Интерационистский дуалізм або просто интеракционизм - це різновид дуалізму, який сходить до концепції Декарта. У XX віці цю теорію захищали Карл

Поппер і Джон Екклз. Интеракционизм передбачає, що ментальні стану, такі як думки і бажання, каузально взаємодіють з фізичними состояними.

Коли дитина доторкається до гарячого чайника (фізична подія), що заподіює йому біль (ментальна подія), він вчиться бути обережним з подібними речами (ще одна ментальна подія) і так далі.

Однак більшість сучасних філософів не вважають подібні погляди самоочевидными, особливо після робіт Фрейд (який показав, що зовнішній спостерігач-психолог може зрозуміти несвідому мотивацію людини краще, ніж він сам.

На відміну від дуалізму монізм затверджує, що існує тільки одна фундаментальна субстанція. Більшість сучасних монистических теорій є матеріалістичними, або натуралістичними. Натуралістичний монізм (або просто науковий натуралізм) передбачає, що єдиною існуючою реальністю є та, яка описується сучасною природною наукою. Іншими словами, сучасна наука описує мир повним і вичерпним способом. Існує декілька різних підходів до розв'язання проблеми свідомості в рамках цієї загальної установки.

Ідеалістичний монізм (ідеалізм), що зводить матерію до свідомості або духа, не користується великою популярністю серед сучасних філософів. Однак на початку XX століття він протягом короткого часу був поширений серед позитивістів в різновиді феноменалізму. Останній являє собою теорію, згідно якою існують тільки репрезентації (або почуттєві дані) зовнішніх об'єктів в нашій свідомості, але не самі ці об'єкти. Такий погляд, зокрема, був характерний для ранньої філософії Бертрана Розсадила.

Ще одна можлива позиція зводиться до того, що існує деяка первинна субстанція, яка не є ні фізичною, ні ментальною. З цієї точки зору і ментальне і фізичне - це властивості такої нейтральної субстанції. Подібну точку зору в історії філософії уперше сформулював Бенедикт Спіноза, в XX віці її також розвивав Бертран Розсадив, завдяки якому вона стала відома як нейтральний монізм.

Людвіг Вітгенштейн, філософ, який закликав відмовитися від вивчення внутрішнього світу свідомості і сконцентруватися на мові і поведінці.

Логічний бихевиоризм виступав домінуючим напрямом аналітичної філософії свідомості протягом більшої частини XX віку. У психології бихевиоризм став реакцією на неадекватність интроспекционизма. Интроспективные звіти про чиє-небудь ментальне життя не можуть бути предметом експериментального дослідження і на їх основі не можна робити коректних узагальнень. Тому інтроспекція несумісна зі стандартним науковим методом. Вихід для психології, як це представлялося бихевиористам, полягав в тому, щоб відмовитися від ідеї внутрішнього ментального життя (і, отже, онтологически незалежної свідомості), зосередившись на описі поведінки, що спостерігається.

Паралельно з таким розвитком психології розвивалися ідеї філософського або логічного бихевиоризма. Його ідеї характеризувалися послідовним верификационизмом і розглядали неверифицируемые пропозиції про внутрішнє ментальне життя як безглузді. З точки зору философов-бихевиористов ментальні пропозиції насправді є одним з способів опису поведінки, а також диспозицій до поведінки. Вони формулюються зовнішніми спостерігачами для того, щоб пояснювати і передбачати поведінку інших агентів.

Логічний бихевиоризм, головним представником якого був Вітгенштейн, почав виходити з моди в 50-60 роки XX віку разом з виникненням когнитивизма.

Физикализм теорії тотожності, який уперше постулювали Джон Смарт і Юллін Плейс, став безпосередньою реакцією на невдачу бихевиоризма. Ця теорія затверджувала, що деякий ментальний стан буквальний тотожно певному стану мозку.

Теорія тотожності зустріла декілька критичних аргументів, одним з самих відомих з них явяется аргумент Хиларі Патнема про множинну реалізацію. Очевидно, що, наприклад, біль можуть випробовувати не тільки люди, але і амфібії. З іншого боку, надто малоймовірно, що всі різні організми, які відчувають біль, здатні знаходитися в ідентичному фізичному стані мозку. Тому біль не може бути ідентичний деякому стану мозку, а теорія тотожності не знаходить емпіричного підтвердження.

Элиминативный матеріалізм є найбільш радикальною формою физикализма. Прихильники цієї теорії вважають, що всі ментальні стану - це об'єкти, які постулювалися помилковою емпіричною теорією, так званою народною психологією (folk psychology). І подібно тому, як сучасна наука відмовилася від інших помилкових теорій, таких як, наприклад, концепція флогистона, вона повинна відмовитися і від народної психології. Відмова від останньої буде означати і відмова від всіх ментальних сутностей. Питання про співвідношення свідомості і тіла, таким чином, виявиться псевдопроблемой: існують тільки ті об'єкти, які признаються працюючими науковими теоріями.

Мозки в бочці, один з класичних уявних експериментів, що обговорюються в сучасній філософії свідомості.

Функционализм - це теорія, згідно якою мати ментальний стан значить бути в деякому функціональному стані. Функціональний стан фіксується завдяки сукупності каузальних відносин, тому якщо система знаходиться в деякому функціональному стані, це означає, що вона визначається сукупністю причин «на вході» і слідств «на виході». Соотвественно, якщо мова йде про свідомість, то його функціональний стан визначається сенсорними даними і результуючою поведінкою.

Головна теза функционализма складається в тому, що одні і ті ж функціональні стану можуть бути реалізовані на принципово різних фізичних системах. Подібно тому як, наприклад, години можуть бути аналоговими або цифровими, але при цьому виконувати одну і ту ж функцію, функцію свідомості можуть виконувати не тільки органічні системи (мозок), але і, наприклад, комп'ютери.

Аномальний монізм розроблений американським філософом Дональдом Девідсоном в 70-ые роки XX віку. Ця теорія передбачає, що хоч існує лише один вигляд реальності - матеріальна і, відповідно, лише один вигляд подій - фізичні (в тому числі події в мозку), існує безліч способів описувати і інтерпретувати ці факти. Однієї з інтерпретацій і є менталистский словник, що описує поведінку людини в психологічних термінах.

На сьогоднішній день не існує загальновизнаного розв'язання психофизической проблеми. Деякі філософи вважають, що це не випадкове, оскільки в самому питанні про співвідношення свідомості і тіла міститься помилка. Такі філософи говорять, що психофизическая проблема є псевдопроблемой. У рамках аналітичної філософії подібну позицію займають, в основному, послідовники Людвіга Вітгенштейна, який вважав, що всі філософські проблеми насправді є усього лише лінгвістичними головоломками.

Критики психофизической проблеми вказують, що невірно питати, як ментальні і біологічні стану співвідносяться один з одним. Треба просто визнати, що люди можуть описуватися різними способами - наприклад, в рамках ментального (психологічного) або біологічного словників. Псевдопроблемы виникають, коли ми намагаємося описати один словник в термінах іншого, або коли ментальний словник використовується в невірному контексті. Щось подібне відбувається, наприклад, коли хтось намагається шукати ментальні стану в мозку. Мозок - це просто невірний контекст для використання менталистского словника, тому пошук ментальних станів в мозку є категориальной помилкою.

Подібної точки зору на психофизическую проблему дотримуються багато які представники логічного бихевиоризма (наприклад, Гилберт Райл), а також функционализма (Хиларі Патнем).

Інші мислителі вважають, що хоч проблема співвідношення тіла і свідомості сформульована коректно, ми принципово не здатні дати на неї задовільну відповідь. Наприклад, Колін Макгинн вважає, що питання про природу свідомості взагалі лежить за межами наших когнитивных здібностей. Кожний біологічний вигляд має певні обмеження. Наприклад, собаки не в змозі довести теорему Піфагора. Точно також люди не в змозі створити задовільній теорії свідомості.

Інший філософ, Томас Нагель, вважає, що подібний скептицизм Макгинна дуже радикальний. Справа не в обмеженості нашої біологічної природи, а в тому, що свідомість не можна дослідити стандартними науковими методами. Наука намагається побудувати повністю об'єктивну картину дійсності, усунувши всі конкретні суб'єктивні «точки зору» на мир. Тому свідомість принципово вислизає з поля зору вчених. Більш того коли ми вивчаємо свідомість, то дослідник сам є частиною предмета свого вивчення. Свідомість, таким чином, є умова можливості науки і не може бути її предметом. Доводячи подібну точку зору, Нагель запропонував задатися питанням про те, що значить бути кажаном: на що схожий суб'єктивний досвід істоти, що орієнтується в просторі за допомогою радара? Відповісти на це питання наука не може, і точно також вона не здатна зрозуміти природу «звичайної» людської свідомості. Стаття Нагеля «На що схоже бути кажаном?» стала предметом обширної полеміки в сучасній філософії.

2 Натуралізм в філософії свідомості і його проблеми

Науковий натуралізм в філософії свідомості стикається з фундаментальною проблемою: свідомість має певні властивості, які, принаймні на перший погляд, неможливо пояснити в фізичних термінах. Натуралізм, таким чином, повинен пояснити, яким чином ці властивості можливі. Цей проект часто називають «натуралізацією свідомості». На його шляху стоять дві головні проблеми - це интенциональность і так звана qualia.

Интенциональность визначається як спрямованість ментальних станів (наших думок, бажань і т. п.) на деякий об'єкт у зовнішньому світі. Наявність у ментальних станів такої властивості означає, що вони мають деякий зміст і семантичних референтів, а значить їм можна приписувати істинність або помилковість. Коли ми намагаємося редуцировать ці стану до фізичної реальності, виникає наступна проблема: фізична реальність не може бути істинною або помилковою, вона просто є. Можливість приписувати значення істинності ментальним станам означає, що вони направлені на деякі факти. Наприклад, думка про те, що Геродот був істориком, вказує на Геродота і на той факт, що він був істориком. Але як здійснюються такі відносини між думкою і фактом? Адже в мозку існують тільки електрохімічні процеси, які нічим не нагадують об Геродоте.

Квалиа - це деяке якісне суб'єктивне переживання, які ми випробовуємо. Різні ментальні стану суб'єктивно по-різному переживаються різними людьми. Наприклад, деяким людям подобається смак ментолового мороженого, в той час як іншим - немає. Як можна пояснити цю відмінність в термінах природних наук? Як взагалі можна зафіксувати те, яким нам представляється смак мороженого

3 Філософія свідомості і наука

Оскільки люди мають тіла, вони є частиною фізичної і біологічної реальності. У цьому статусі вони є предметом вивчення природних наук. І оскільки ментальні процеси не є незалежними від тіла, то описи людини в природних науках безпосередньо впливають на філософію свідомості. Точно також філософія свідомості створює концептуальні схеми для деяких молодих наук. Існує трохи наукових дисциплін, які релевантны філософії свідомості. Вони включають в себе біологію, інформатику, когнитивную науку, кібернетику, лінгвістику і психологію.

Біологія, як і всі сучасні природні науки, спирається на матеріалістичну картину світу. Об'єктом вивчення нейробиологии як розділу біології є фізичні процеси, які розглядаються як основи ментальної діяльності і поведінки. Прогрес біології у вивченні і поясненні ментальних феноменів зафіксований, зокрема, у відсутності емпіричних спростувань її фундаментальної передумови: «зміни в ментальних станів суб'єкта неможливо без змін в станах його мозку».

У рамках нейробиологии існує велика кількість розділів, які вивчають відносини між ментальними і фізичними станами і процесами.

Сенсорна нейрофизиология вивчає відносини між процесом сприйняття і роздратування.

Когнитивная нейронаука вивчає кореляції між ментальними і нейронними процесами.

Нейрофизиология описує зависимимость ментальних здібностей від анатомічних відділів мозку.

Нарешті, еволюційна біологія вивчає генезис людської нервової системи, і, в тій мірі, наскільки вона є основою свідомості, також описує онтогенетическое і филогенетическое розвиток ментальних феноменів, починаючи з їх самих примітивних стадій.

Методологічні знахідки нейронауки, зокрема введення високотехнологічних процедур створення нейронних карт, штовхають вчених на розробку все більш амбіційних дослідницьких програм. Однієї з них є максимально повний опис нейронних процесів, які коррелировали б з ментальними функціями. Однак багато які нейробиологи, в тому числі співавтор Карла Поппера Джон Екклз, заперечують можливість «редукції» ментальних феноменів до процесів в центральній нервовій системі. Навіть якщо ця редукція і буде здійснена, проблема данности особистого, суб'єктивного світу людини сторонньому досліднику поки навіть теоретично не має рішення.

Інформатика вивчає автоматизовану обробку інформації за допомогою комп'ютерів. Відтоді, як останні існують, програмісти здатні створювати такі програми, які дозволяють комп'ютерам виконувати задачі, для рішення яких біологічним істотам була б потрібна наявність розумної свідомості. НайПростіший приклад - це виконання арифметичних операцій. Однак очевидно, що множачи числа, комп'ютери не використовують свідомості. Чи Може у них одного разу з'явитися щось, що ми могли б назвати свідомістю? Це питання винесене сьогодні в заголовок численних філософських дебатов, пов'язаних з дослідженнями в області штучного інтелекту.

Джон Серль запропонував розрізнювати «слабий» і «сильний» штучний інтелект. Головна мета «слабого» складається в побудові успішної моделі моделювання ментальних станів, яка не передбачає наділення комп'ютерів справжньою свідомістю. Мета «сильного» штучного інтелекту, навпаки, полягає в побудові комп'ютерної системи, яка була б так же свідомою, як і людина. Остання програма сходить до ідей британського математика Алана Тьюрінга. Відповідаючи на питання про той, чи можуть машини мислити, він сформулював славнозвісний тест Тьюрінга. Тьюринг вважав, що ми можемо говорити про те, що комп'ютер «мислить», якщо не можемо відрізнити відповіді комп'ютера, отримані в ході анонімного діалогу через комп'ютерний термінал, від відповідей людей. Істотним тут є те, що погляди Тьюрінга на природу розуму були бихевиористскими - розумна та система, яка поводиться як розумна. Критика тесту Тьюрінга вельми обширна. Одним з найбільш відомих аргументів проти нього є уявний експеримент «Китайська кімната», запропонований Джоном Серлом.

Питання про те, чи можуть комп'ютери відчувати (мати qualia) також залишається відкритим. Деякі вчені вважають, що дослідження в області штучного інтелекту можуть істотно наблизити нас до розв'язання психофизической проблеми. Вони переконані, що відносини між свідомістю і мозком можуть бути описані по моделі відносин між програмним забезпеченням (software) і апаратною частиною комп'ютера (hardware).

Психологія безпосередньо вивчає ментальні стану. Вона використовує емпіричні методи для дослідження ментальних станів (задоволення, страху і т. п.) Психологія намагається знайти закони, які зв'язують ці ментальні стану між собою, а також із зовнішнім фізичним світом. При цьому психологія не говорить нічого про природу явищ, що вивчаються нею, тому її закони сумісні з всіма розв'язаннями психофизической проблеми.

4 Значення філософії свідомості

Існує безліч проблем, які підіймаються в зв'язку з нашими відповідями на питання про той, що така свідомість. Типові приклади - це природа смерті і можливість безсмертя, природа емоцій, сприйняття і пам'яті. Що таке особистість і в чому складається її ідентичність і унікальність - ось ще одна з таких проблем. Але особливою популярністю в сучасній філософії користуються теми свободи волі і поняття «самости».

У контексті філософії свідомості питання про існування свободи волі придбаває нове значення. Насамперед це торкається детерминистических монистов і матеріалістів, які вважають, що свідомість є частиною фізичної реальності. Згідно з цією позицією, мир (і свідомість як його частина) повністю підкоряється законам природних наук. Ментальні стану і, отже, воля, є зрештою деякими фізичними станами, організованими відповідно до наукових законів. У такому випадку поведінка людини повністю визначені законами фізики. Отже, людина не може бути вільною.

Ця аргументація відкидається частиною детерміністів. Вони переконані, що на питання про той, чи є ми вільними, можна відповідати лише після того, як ми точно визначимо значення поняття «свобода». Протилежністю «свободи» є не «причинність», але «примушення». Тому не варто ототожнювати свободу з индетерминизмом. Дія є вільною в тому випадку, якщо агент міг поступити інакше, якби ухвалив інакше рішення. У цьому значенні людина може бути вільною навіть в тому випадку, якщо теза детермінізму є істинною. Подібну позицію в історії філософії займав Давид Юм. Сьогодні така точка зору відстоюється, наприклад, Денієлом Деннетом.

З іншого боку, багато які філософи вважають, що теза про сумісність детермінізму і свободи є помилковою, оскільки люди вільні в деякому більш сильному розумінні. Такі філософи переконані, що мир не може повністю підкорятися фізичним законам (принаймні ним не може підкорятися наша свідомість) і, таким чином, потенційно ми можемо бути вільним. Самим відомим мислителем, який розділяв таку точку зору, був Іммануїл Кант. Його критики вказували на те, що він використовує некоректне поняття свободи. Вони міркували таким чином. Якщо наша воля не детермінований нічим, то ми хочемо того, чого ми хочемо, внаслідок чистої випадковості. А якщо наші бажання випадкові, ми не є вільними. Так що якщо наша воля нічим не детермінований, ми не вільні.

Філософія свідомості також має важливі слідства для поняття «самости». Якщо під «самостью» або «Я» ми розуміємо щось істотне, невіддільне від даного суб'єкта, то багато які сучасні філософи будуть затверджувати, що подібній речі не існує. Ідея самости як невідчужуваної унікальної суті бере свій початок від християнської ідеї безсмертної душі. Оскільки більшість сучасних філософів свідомості є физикалистами, ця ідея неприйнятна для них. Величезний вплив на критику концепції «самости» надав Юнг[джерело не вказане 107 днів], перший послідовний скептик в філософії свідомості.

У цьому контексті деякі філософи і затверджують, що ми повинні відмовитися від ідеї самости. Вони часто говорять про «Я» як про ілюзію, що знаходить несподівані паралелі в деяких східних релігійних традиціях, зокрема, в буддизмі. Однак частіше зустрічається позиція, згідно якою ми повинні переформулировать поняття самости, відмовившись від уявлення про її невідчужуваність і самотождественности. Швидше, самость являє собою щось що постійно змінюється у часі і сконструйоване нашою мовою і культурою. Подібної позиції сьогодні дотримується Деннет.

Висновок

Основний внесок в сучасну філософію свідомості внесла традиція аналітичної філософії, поширеної, головним чином, в англомовних країнах. Однак філософія свідомості розроблялася також в рамках інших напрямів в філософії.

Їх характерною особливістю була відмова від психофизической проблеми як головного напряму дослідження. Більшість з цих традицій, таких як феноменологія або екзистенціалізм, передбачали безпосередній аналіз свідомості так, як воно дане нам в досвіді. На відміну від аналітичної філософії свідомості ці традиції, як правило, не приділяли великої уваги науковим методам дослідження і логічному аналізу мови.

У своїй роботі «Феноменологія духа» Гегель виділяє три типи духа: суб'єктивний дух або свідомість людини, об'єктивний дух, тобто дух суспільства і держави, а також абсолютна ідея як сукупність всіх понять.

У XX віці складається дві головні школи, які є своєрідною відповіддю Гегелю. Це феноменологія і екзистенціалізм. Фундатор феноменології, Едмунд Гуссерль вважав, що всяка наука повинна починатися з вивчення структури досвіду людської свідомості. Екзистенціалізм, одним з головних представників якого був французький філософ Жан-Поль Сартр акцентував увагу на унікальних переживаннях, в які занурена людська особистість і на те, як свідомість оперує з цими переживаннями.

У останні десятиріччя з'являються теорії, які постулювали необхідність конвергенції всіх основних традицій вивчення філософії свідомості.

На відміну від аналітичної філософії, а також від феноменології і екзистенціалізму, радянська філософія свідомості була сконцентрована, головним чином, не на розв'язанні психофизической проблеми або опису структур свідомості, але на аналізі процесу пізнання і творчої зміни реальності. Теорія свідомості, таким чином, була інтегрована в методологію науки і соціальну філософію.

Розвиток філософії свідомості в СРСР характеризувався двома суперечливими тенденціями. З одного боку, існувала офіційна марксистська ортодоксия, що пропонувала як єдино вірна теоретична модель свідомості концепцію відображення, сформульовану Леніним. З іншою, післявоєнний розвиток науки і традиції вітчизняної психології дозволив створити досить оригінальну вітчизняну традицію вивчення свідомості на перетині науки і філософії.

Список використаної літератури

1 Пріст, - Москва, 2000.

2 Деннет, - Москва, 2004.

3 Серл, - Москва, 2002.

4 Патнем, - Москва, 2002.

5 Пенроуз, У пошуках науки про свідомість». - Москва, 2005.

6 Райл Г., «Поняття свідомості». - Москва, 2000.

Авіація і космонавтика
Автоматизація та управління
Архітектура
Астрологія
Астрономія
Банківська справа
Безпека життєдіяльності
Біографії
Біологія
Біологія і хімія
Біржова справа
Ботаніка та сільське господарство
Валютні відносини
Ветеринарія
Військова кафедра
Географія
Геодезія
Геологія
Діловодство
Гроші та кредит
Природознавство
Журналістика
Зарубіжна література
Зоологія
Видавнича справа та поліграфія
Інвестиції
Інформатика
Історія
Історія техніки
Комунікації і зв'язок
Косметологія
Короткий зміст творів
Криміналістика
Кримінологія
Криптологія
Кулінарія
Культура і мистецтво
Культурологія
Логіка
Логістика
Маркетинг
Математика
Медицина, здоров'я
Медичні науки
Менеджмент
Металургія
Музика
Наука і техніка
Нарисна геометрія
Фільми онлайн
Педагогіка
Підприємництво
Промисловість, виробництво
Психологія
Психологія, педагогіка
Радіоелектроніка
Реклама
Релігія і міфологія
Риторика
Різне
Сексологія
Соціологія
Статистика
Страхування
Будівельні науки
Будівництво
Схемотехніка
Теорія організації
Теплотехніка
Технологія
Товарознавство
Транспорт
Туризм
Управління
Керуючі науки
Фізика
Фізкультура і спорт
Філософія
Фінансові науки
Фінанси
Фотографія
Хімія
Цифрові пристрої
Екологія
Економіка
Економіко-математичне моделювання
Економічна географія
Економічна теорія
Етика

8ref.com

© 8ref.com - українські реферати


енциклопедія  бефстроганов  рагу  оселедець  солянка