трусики женские украина

На головну

Феміністська теорія - Філософія

Зміст

Введення

Розділ 1. Феминистская теорія як философско-культурологический аналіз поняття підлоги

1.1 Історія формування феминистских ідей

1.2 Основні ідеї і поняття фемінізму 60-х - 70-х років ХХ віку

1.3 Феміністська критика західної культури

1.4 Підлога/гендер як культурна метафора

Розділ 2. Гендерная проблематика в різні історичні періоди

2.1 Античність

2.2. Середні віки

2.3 Новий час. Епоха освіти

2.4 Класична німецька філософія

2.5 Соціалістична і марксистська філософія

2.6 Російська філософія

Висновок

Список літератури, що використовується

Вступ

Феминистская теорія в самому загальному вигляді може бути визначена як философско-культурологический аналіз поняття підлоги. Традиційно це поняття використовувалося для позначення морфологічних і фізіологічних відмінностей, на основі яких людські істоти (і багато які інші живі організми) визначаються як чоловічі або жіночі.

Але крім біологічних відмінностей між людьми існує розділення соціальних ролей, форм діяльності, відмінності в поведінці, в ментальних і емоційних характеристиках. При цьому неважко виявити, щось, що в одному суспільстві вважається «чоловічим», в іншому може визначатися як «жіноче».

Ще в 30-е роки відома американська спеціалістка в області антропології Маргарет Мзс показала, як по-різному у вивчених нею суспільствах визначалися ролі матері і батька, позиції чоловіків і жінок в суспільній ієрархії. Більш того самі уявлення об чоловічу і жіночу дуже вариативны.

У даній роботі розглядається філософія фемінізму, в якій категорія підлоги використовується як інструмент аналізу культури.

Фемінізм, однак, далеко не відразу сформувався як альтернативна філософська концепція социокультурного розвитку. Протягом досить тривалого періоду він існував як ідеологія рівноправності жінок і як соціально-політичний рух.

Ці два аспекти фемінізму надзвичайно важливі для становлення його теорії: саме в пошуках відповідей на реальні питання, що стосуються статусу жінок в суспільстві, теоретики фемінізму, не задоволені традиційною соціальною наукою, стали формулювати і свої теоретичні претензії до традиційного західного знання, і нові теоретико-методологічні підходи до аналізу культури.

Розділ 1. Феминистская теорія як философско-культурологический аналіз поняття підлоги

1.1 Історія формування феминистских ідей

Сьогодні прийнято вважати, що зародження феминистских ідей відноситься до епохи Відродження з її культом людини (правда, деякі дослідники вважають першим феміністом древньогрецький філософа Платона)[1]. Саме в епоху Відродження з'явилися перші трактати Крістіни де Лижеться і Корнеліуса Агріппи, в яких відкрито говорилося про придушення особистості жінки і несправедливе відношення до неї з боку суспільства.

Наступний етап в розвитку фемінізму пов'язаний згодом Великої Французької революції. Проголошені нею лозунги свободи, рівності і братств всіх людей незалежно від їх походження активізували прагнення жінок до рівноправності. Разом з тим «Декларація прав людини і громадянина», що проголосила, що всі люди мають невід'ємні природні права, фактично була декларацією про права чоловіків.

Невипадково в 1792 р. Олимпия де Гуж написала «декларацію прав жінки і громадянки», в якій містилися вимоги надати жінкам цивільні і виборчі права і можливість займати державні пости. Виникли жіночі організації і клуби, які, проте, досить швидко були заборонені Конвентом. Сама Олімпія де Гуж була страчена. Однак в тому ж 1792 р. Мэри Уолстоункрафт опублікувала в Англії книгу «Про підкорення жінки», а в Німеччині в цьому ж році вийшла робота Теодора фон Гиппеля «Про поліпшення цивільного положення жінок».

Поява подібних робіт в той час далеко не випадкова. Сьогодні стає очевидним, що зародження і формування феминистских теорій значною мірою підготовлене розвитком різних соціально-філософських і політичних концепцій і інтелектуальних течій. У зв'язку з цим особливо варто відмітити, по-перше, ліберальну філософію Джона Локка, Жан-Жака Руссо і Джона Стюарта Мілля, в рамках якої розвивалися основи теорії прав людини. По-друге, виділити вплив теорії утопічного соціалізму Шарля.

Фурье, Анрі де Сен-Симона і Роберта Оуена (зокрема, саме першому з них належить як винахід самого терміну «фемінізм» так і - звичайно невірно висловлювання, що приписується Марксу про те, що «соціальне положення жінки є мірилом суспільного прогресу»). І, нарешті, заглядаючи трохи уперед, згадати про різних за своїм змістом і спрямованості теоріях середини і кінця XX віку, які можна об'єднати лише на основі розгляду в них сексуальності і сексуальної поведінки людини в соціальному і політичному контекстах (є у вигляду Елліс Хавелок, Зігмунд Фрейд, Вільгельму Райх, Маргарет Мзс, Герберт Маркузе, Франкфуртська школа, деякі роботи Фуко, Дерріди і Ліотара).

Новий виток в розвитку фемінізму почався в 60-е роки XX в. разом з виникненням леворадикальных рухів протесту і формуванням контркультурных теорій [9. С. 388-406].

У цей період всередині фемінізму сформувалися три основних течії: ліберально-реформістський, соціалістичне і радикальне.

Ліберально-реформістський напрям (представлене Бетті Фрідан і її сторонницами по Національній Організації Жінок) багато в чому продовжував ідеї, що розробляються в епоху Освіти і, пізніше, М.Уолстоункрафт і Дж.Ст.Міллем. Причину нерівноправності жінок ліберальні феміністки бачили у відсутності у жінок певних цивільних і юридичних прав. Відповідно, способом розв'язання цієї проблеми повинні бути соціально-економічні і юридичні реформи.

Соціалістична течія (Зилла Айзенстайн, Лінда Гордон, Мері О'Брайен і інш.) синтезувала марксистські і феминистские погляди. Основними причинами дискримінації жінок тут вважалися приватна власність і класова структура суспільства. У марксизмі такі ідеї висловлював Ф. Енгельс в своїй роботі «Походження сім'ї, приватної власності і держави». Однак на відміну від Енгельса, що не допускав існування особливого, окремого від пролетарського, жіночого руху, соціалістичні феміністки наполягали саме на необхідності вычленения з проблем класових і общесоциальных - власне жіночих проблем.

Найбільш яскравим і впливовим по своїх ідеях став радикальний напрям (Кейт Міллетт, Суламіфь Файерстоун, Андрія Дворкин, Крістіна Дельфі, Мері Доїли і інш.), який звернувся до пошуків загальної, глибинної основи пригноблення жінок. Таким, на їх думку, є патріархат - система чоловічого домінування над жінками.

У цей час ці три течії не існують в так явному вигляді, як це було в 60-е роки. Крім того, з'явилися і нові напрями:

- «культурний» фемінізм, теоретики якого виступають за розвиток сепаратної (від чоловіків і маскулинизма) жіночої культури;

- «гуманистический» фемінізм - його сторонницы і прихильники наполягають на необхідності розвитку гуманистических акцентів в культурі, в якій враховувалися б як «жіночі», так і «чоловічі» інтереси, рівноцінними признавалися «феминные» і «маскулинные» якості;

- «чорний», тобто негритянський американський фемінізм;

- численний фемінізм з національним забарвленням - латиноамериканський, африканський, мусульманський і інш. - в яких положення жінок аналізується не тільки через категорію підлоги, але і через категорію раси і національності.

1.2 Основні ідеї і поняття фемінізму 60-х - 70-х років ХХ віку

Необхідно відмітити, що значна частина інтелектуального багажу сучасного фемінізму виникла завдяки тому, що розвивався в рамках радикального напряму критичному підходу до аналізу традиційної культури і науки.

Саме вони, радикалки і интеллектуалки 70-х років, породили традицію социокультурного підходу до причин дискримінації і придушення жінок в суспільстві, а потім перейшли від розгляду проблем жінок до аналізу традиційної патріархальної культури.

Початок цій теоретичній роботі поклала, як прийнято вважати на Заході, французький философ-экзистенциалист Симона де Бовуар в своїй книзі «Друга підлога» (1949). Саме тут була уперше поставлена проблема придушення феминного в культурі.

У цій роботі показується, що суспільство конституює чоловіче /маскулинное як позитивну культурну норму, а жіноче /феминное як негативне, як відхилення від норми, як Інше.

З концепції Іншого слідує, що «відмінності», що культивуються традиційною гендерной[2] культурою, - це метафори для позначення інакших або ніби інакших форм життя.

Суспільна група, що означається як «чужа» /«чужа» або «інша», отримує свідчення про «неповноцінність і позбавляється не тільки права на «рівність», але і права безкарно залишатися «чужою» або «іншою», тобто жити інакше (або уявно інакше) в фізичних, духовних і психічних відносинах в порівнянні з групою, яка встановлює культурні норми і цінності.

Кейт Міллет, продовжуючи і розвиваючи думки Бовуар в «Сексуальній політиці», писала про придушення феминного в культурі як основі соціальної політики патріархату.

Термін «патріархат» використовувався задовго до роботи Кейт Міллет, але саме вона зробила його ключовим поняттям аналізу культури. Патріархат в розумінні Кейт Міллетт є влада батьків: сімейна, соціальна, ідеологічна, політична система, в якій жіноче завжди підлегле чоловічому. Придушення жінок виникає не з їх біологічної відмінності від чоловіків, а з соціального конституйована феминности як повторного, підкреслювала Кейт Міллетт.

Сексуальна політика - це парадигма соціальної влади, і подібно останньої, сексуальна влада контролює індивідів як через пряме насилля, так і коштами культури (передусім, через систему социализации). Сексуальна політика, доводила Міллет, - це спосіб контролювати жіночу суб'єктивність відповідно до правил патріархату.

Таке нетрадиційне розуміння політики, згідно з яким особове сексуальне життя є сферою додатку влади і придушення, лягло в основу самого популярного лозунга фемінізму - «Особисте є політичне».

У тому ж 1970 р., майже одночасно з роботою Міллет, з'явилася книга Суламіфь Файерстоун «Діалектика підлоги» («The Dialectic of Sex: Тhe Case for Feminist Revolution»), значна частина якої була присвячена розробці теорії підлоги як «біологічного класу».

Незважаючи на явний биологицизм і радикалізм Файерстоун, а може бути і саме внаслідок їх, книга зіграла значну роль в розвитку гендерной теорії, оскільки ідея біологічних класів активно дискутувалася в літературі як прихильниками, так і опонентами Файерстоун.

У цей же час з'являються такі поняття, як сексизм, тобто дискримінація жінок на основі їх біологічної підлоги, що виправдовується за допомогою ідеології маскулинизма - світогляду, що затверджує і що приписує характер природності чоловічому домінуванню в суспільстві.

Крім понять «патріархат», «сексизм» і «маскулинизм» феміністки ввели в оборот ще один термін - андроцентризм, вказуючий іманентну для західної цивілізації норму вважати чоловіка тотожним людині взагалі, людині як вигляду Homo sapiens, а жінку - деякою специфічною особливістю, підвидом «людини взагалі» [9. С. 388-406].

Наприклад, в західній науковій літературі широко обговорювалися результати одного з соціальних досліджень, де лікарям-психіатрам пропонувалося визначити ментальні ознаки «здорового чоловіка», «здорової жінки» і «здорової людини».

Ознаки здорового чоловіка і здорового дорослого співпали, ними виявилися: раціональність, активність, незалежність, індивідуалізм, орієнтація на досягнення соціально значущих цілей і т.д.

Ознаками здорової жінки були названі емоційність, пасивність, залежність, бажання подобатися чоловікам, орієнтація на сім'ю і дітей, самовідданість і самопожертвування і так далі.

Інакшими словами, в традиційній культурі прийнято вважати, що ментальність чоловіка і людини - тотожні, а ментальність жінки відмінна від них.

Відома феміністка Суламіфь Файерстоун чудово сказала про це: «Якщо природа зробила жінку відмінною від чоловіка, то суспільство зробило її відмінної від людини».

1.3 Феміністська критика західної культури

В 70-е роки зусилля феминистских теоретиків були направлені на аналіз традиційної західної культури і виявлення патріархального і андроцентристского її характеру. Феміністки виявили, що практично всі сфери життя, всі соціальні інститути, норми, правила, установки відмічені чоловічою домінантою і андроцентризмом. Передусім, це відноситься до влади і власності, які знаходяться в руках чоловіків і служать їх інтересам. Жінки виявляються відчуженими від сфери прийняття рішень і розподілу суспільних благ: по даній ООН, жінки створюють 2/3 сукупних світових продукти, при цьому вони отримують 10% від загального доходу і володіють лише 1% світової власності.

Сама ж влада, на думку феміністок, відмічена «чоловічими» рисами: жорстокістю, насиллям, агресивністю. Культ сили як основа влади і панування пронизує патріархальний світогляд, а через нього - культуру і социум. Так, принцип насилля і придушення характерний не тільки для відносин людини і природи, для міжнаціональних відносин. Сила і влада постійно затверджуються через агресію і експансіонізм, які в нашій культурі вважаються «чоловічими» рисами. При цьому «сильний» чоловік затверджується на фоні і за рахунок «слабої» жінки. Власне говорячи, в патріархальній культурі жінка зобов'язана бути слабою, інакше неможливий архетип «сильного» чоловіка. Торжество його сили можливо тільки через приниження і придушення її особистості - за принципом «щоб я виграв, ти повинна програти». Але в такій ситуації немає, вважають феміністки, переможців: пан і раб завжди залежать один від одного; поневолюючи, не можна стати вільним.

У іншій сфері свідомості суспільства - моралі - також виявляється можливим виявити вплив гендерных представлень і норм. У західній моралі домінують такі цінності, як незалежність, індивідуалізм, рівність, які в західному суспільстві протягом останніх декількох віків вважалися атрибутами чоловіків. Моральні якості, що Наказуються жінці - самовідданість, самопожертвування, емоційність, м'якість, дбайливість, відданість сім'ї - не є загальнолюдськими моральними цінностями.

Навіть гуманистическое, як прийнято вважати, європейське мистецтво відтворює в суті традиційну для всієї західної культури гендерную асимметричность і андроцентризм. Жінкам відведена лише пасивна роль об'єкта поклоніння, що запалює іскру натхнення в Творці-чоловікові. У чому склався культурній практиці жінки виявилися відчуженими від активного творчого процесу, а саме поняття феминного представлене через образ матері або гетери, Діви Марії або Марії Магдаліни [9. С. 388-406].

Феминистская критика науки торкається передусім андроцентризма і маскулинизма, характерних для неї, а також соціальних наслідків цього. Маскулинный характер науки виявляється в багатьох явищах. Стоїть, передусім звернути увагу на те; що визначення самої науки дається через використання маскулинных атрибутів: об'єктивності, раціональності, суворості, имперсональности, свободи від ціннісного впливу. Але саме головне, в чому виражається маскулинизм європейської науки - це сам характер виробництва знань. Відкидаючи ті способи пізнання, які традиційно асоціюються з феминным (інтуїцію, почуттєве пізнання) або ті види досвіду, які звичайно визначаються як не чоловічі, наука відвертається від багатьох інакших способів пізнання світу. Андроцентризм науки виражається, як показала феминистская ревізія наукових досліджень, в тому, що об'єктами вивчення традиційно є чоловіки і маскулинное. Так, наприклад, біологія, антропологія, медицина і психологія довгий час вивчали під виглядом «людини взагалі» чоловіка. Іншої, але не менш цікавий приклад: традиційні історичні дослідження торкаються, як правило, подій «великої» (чоловічої) історії - воєн, битв, революцій, зміни династій; а щоденне життя людей, що вважається сферою діяльності жінок, рідко виявляється в полі зору дослідників. Жінки, таким чином, виявляються «схованими» від Історії, але і сама історія виявляється досить односторонньою.

Навіть «ієрархія наук» носить маскулинный характер: більш престижними і шановними вважаються «суворі» науки на зразок математики або фізики, менш шановними і «солідними» - «жіночні», на зразок літературознавства. Загальна критика сучасної науки з позицій фемінізму, безсумнівно, виявляє певні збіги основних моментів з іншими критичними відносно науки філософськими, историко-культурними і методологічними концепціями. Однією з точок перетину є ідея про те, що наука несе на собі сліди глибокої соціальної, політичної і ідеологічної расколотости нашої цивілізації. Ці сліди виявляються в інституційних, теоретичних, концептуальних, ціннісних і практично-дослідницьких структурах науки; феминистские аргументи, що доводять дегуманізація наукового знання або фальш тези про социокультурной «нейтральність» науки, також багато в чому перетинаються з аналогічними аргументами сучасних соціологів науки.

Також можна помітити схожість між феминистскими уявленнями про сучасну науку як про практично повністю маскулинизированной сфері, і деякими концепціями науки, що розробляються эпистемологами країн Азії, що розвиваються і Африки, які виявляють в європейській науці сліди расизму, буржуазности, евроцентризма. Наприклад, Р. Мінз вказує на безпідставність домагань європейської науки на володіння винятковим правом виступати від імені науки загалом, науки як такої. Справа в тому, підкреслює він, що ідеологія, властива європейській науці і що перебуває в оцінці успішності пізнання по мірі оволодіння природними силами і ресурсами, в цей час виявляє своє явне банкрутство, тоді як культури американських індіанців і деяких інших народів націлені на гармонізацію відносин людини і природи, на процеси відтворювання земних ресурсів в ім'я життя майбутніх поколінь. Дж. Нидэм підкреслює обмеженість європейської картезианской науки в порівнянні, наприклад, з східною медициною, що незводиться до рівня примітивних фізіологічних узагальнень і заснованих на них технічних прийомів[3]. На думку Е. Фі, основні напрями критики науки пов'язані з одним загальним кардинальним питанням про владу. Влада над природою, влада чоловіка над жінкою, влада пануючих груп населення, влада однієї раси над іншою - в цих і інших формах влади є щось загальне і взаємопов'язане. У цьому значенні емансипація жінок є складова частина боротьби за емансипацію людства від будь-яких форм пригноблення і нерівності, основи якого часто корінити в «об'єктивізмі» і «раціоналізмі» західного менталітету.

Феміністки аж ніяк не мають намір створювати «жіночу» науку або філософію. Мова йде про феминистской перспективу в системі наукового і теоретичного знання, яка указала б шлях, на якому відбувається впровадження системи панування і підкорення, відтворюючі гендерную асиметрію і дискримінацію, в область виробництва і структуру знань про мир, впровадження, руйнівним образом що впливає на зміст, значення і застосування цього знання. Формування феминистской теорії і її критичний пафос відносно культури - річ абсолютно іманентна природі самого патріархату. Сам механізм традиційного розвитку цього типу культури, заснований на домінуванні «чоловічого» (маскулинного) і витисненні і придушенні «жіночого» (феминного) поставив жінку в положення критика і ниспровергателя цієї культури. Античоловічий пафос феминистской теорії 60-х-70-х років зумовлений неопрацьованістю в той час самої категорії підлоги. Диференціація понять підлоги і гендера в руслі фемінізму 80-х років вивела його на новий теоретичний рівень.

1.4. Підлога/гендер як культурна метафора

Феміністська теорія в самому загальному вигляді може бути визначена як философско-культурологический аналіз поняття підлоги. Традиційно це поняття використовувалося для позначення морфологічних і фізіологічних відмінностей, на основі яких людські істоти визначаються як чоловічі або жіночі. Але крім біологічних відмінностей між людьми існує розділення соціальних ролей, форм діяльності, відмінності в поведінці, в ментальних і емоційних характеристиках. При цьому неважко виявити, щось, що в одному суспільстві вважається «чоловічим», в іншому може визначатися як «жіноче». Ще в 30-е роки відома американська спеціалістка в області антропології Маргарет Мзс показала, як по-різному у вивчених нею суспільствах визначалися ролі матері і батька, позиції чоловіків і жінок в суспільній ієрархії. Більш того самі уявлення об чоловічу і жіночу дуже вариативны. Мзс відмічала: «Якщо ті якості темпераменту, які ми вважаємо жіночними - тобто пасивність, чуйність, любов і ніжність до дітей - можуть бути представленими як чоловічий зразок в одному племені, а в іншому не прийматися як більшістю жінок, так і більшістю чоловіків, то у нас немає ніяких підстав вважати такі аспекти поведінки зумовленими біологічною підлогою. Багато які, якщо не все, риси особистості, які ми називаємо чоловічими або жіночими, так само мало пов'язані з підлогою, як одяг, манери або форма головного убору, який суспільство в даний момент наказує підлогам»[4].

Згодом багато які інші етнографи продемонстрували відносність тих соціальних норм, які в західній культурі шикуються на основі біологічної підлоги, а потім представляються як аксіоми культури. Історичні дослідження, проведені в 70-е - 80-е роки з використанням цих ідей, показали, що уявлення про типово чоловіче і типово жіноче міняються навіть в історії одного і того ж суспільства. Таким чином, теоретики фемінізму прийшли до ідеї про необхідність розрізнювати біологічну підлогу (по англ. - sex) як сукупність анатомо-біологічних особливостей і соціальна підлога (по-англ. - gender) як социокультурный конструкт, який суспільство «надбудовує» над фізіологічною реальністю. Не біологічна підлога, а социокультурные норми визначають зрештою психологічні якості, моделі поведінки, види діяльності, професії жінок і чоловіків. Бути чоловіком або жінкою в суспільстві - означає не просто володіти тими або інакшими анатомічними особливостями; це означає виконувати ті або інакші социополовые (гендерные) ролі. Саме це мала на увазі Симона де Бовуар, коли сказала: «жінкою не народжуються, жінкою стають». Але крім біологічного і соціального аспектів в аналізі проблеми підлоги феміністки виявили і третій, символічний, або власне культурний його аспект. Чоловіче і жіноче на онтологічному і гносеологічному рівнях існують як елементи культурно-символічних рядів

мужское-рациональное-духовное-божественное-культурное

женское-чувственное-телесное-греховное-природное.

На відміну від першого (біологічного) аспекту підлоги, в двох інших його аспектах - соціальному і культурно-символічному - містяться неявні ціннісні орієнтації і установки, сформовані таким чином, що все, визначуване або що ототожнюється як «чоловіче», вважається позитивним і домінуючим, а визначуване як «жіноче» - негативним, повторним і субординируемым. Це виявляється не тільки в тому, що власне чоловік і чоловічі предикати є домінуючими в суспільстві. Багато які не пов'язані з підлогою і феномени, і поняття (природа і культура, чуттєвість і раціональність, божественне і земне і інш.) через існуючий культурно-символічний ряд ототожнюються з «чоловічим» або «жіночим». Т.ч., створюється ієрархія, супідрядність всередині вже цих - внеполовых - пара понять. При цьому багато які явища і поняття придбавають «статеве» (гендерную) забарвлення. Для позначення культурно-символічного значення «жіночого» і «чоловічого» феминистские теоретики звичайно використовують терміни «феминный» і «маскулинный» відповідно.

У концепції гендера як соціально сконструйованої, символічно проинтерпретированной, історично змінній моделі явно видно сліди впливу теорії деконструкции Жака Дерріди, французький философа-постмодерниста. Термін деконструкция означає процес розгадування метафор, викриття їх прихованої логіки, яка звичайно існує як бінарна опозиція понять (чоловік-жінка, суб'єкт-об'єкт, культура-природа). Деррида демонструє, що в такій опозиції одна сторона завжди підлегла іншою так, що не існує чистих відмінностей без доминации. Термін деконструкция покликаний означати обобщенно будь-яке викриття поняття як ідеологічно або культурно сконструйованого, а не просто відображення природної реальності[5]. Найбільший вплив теорії Дерріди простежується у поглядах представників французького постмодернистского фемінізму - Х.Сису, Л.Іррігарей, Ю.Крістевой. У меншій мірі це характерно для американського і ще менше - британського варіантів фемінізму. При цьому потрібно відмітити, що якщо у французькому фемінізмі аналіз категорії гендера через деконструкцию носить швидше экзистенциальный і метафізичний характер, то в американському фемінізмі категорія гендера швидше виконує соціальну і методологічну функції.

Конструювання категорії гендера як аналітичного інструмента відкрило нові аналітичні можливості для феминистского дослідження суспільства і культури. Опозиція чоловічого і жіночого втрачає біологічні риси, а акцент переноситься з критики на адресу чоловіків і їх шовінізму на розкриття внутрішніх механізмів формування західної культури. Справа в тому, що при побудові системи знання, зокрема, філософського, постійно використовувалися деякі базисні онтологічні очевидності: світло і пітьма, біле і чорне, чоловіче і жіноче - і т.д. При цьому, якщо багато які з цих «очевидностей» можуть мати оттенки або відносний характер, то біологічна визначеність підлоги носить явно виражений і стійкий характер. Можливо, саме тому про чоловіче і жіноче стали говорити як про деякі «початки», їх використання в пізнавальних процедурах задавало деяку чіткість всій системі знання: встроенность чоловічого і жіночого як онтологічних початків в систему інших базових категорій трансформує і їх власне, спочатку природно-біологічне значення. Підлога стає культурною метафорою, яка, як відмічає Е.Фі, «... передає відносини між духом і природою. Дух-чоловік, природа-жінка, а пізнання виникло як деякий агресивний акт володіння; пасивна природа зазнає запитання, розкриття, людина проникає в її глибини і підпорядковує собі». Прирівняння людини духу, що пізнає в його чоловічому втіленні, а природа - жінці з її підлеглим положенням було і залишається безперервною темою західної культури[6].

Виявляється, що метафора підлоги виконує роль культурно-формуючого чинника. Інакшими словами, гендерная асиметрія є одним з основних чинників формування традиційної західної культури, зрозумілої як система виробництва знання про мир. Саме тому формування гендерного підходу в соціальному і гуманітарному знанні, в суті, є набагато більшим, ніж просто появою нової теорії. Це - принципово нова теорія, прийняття якої іноді означає зміну ціннісних орієнтації людину і вченого і перегляд багатьох звичних представлень і істин. Одна із задач, які ставить перед собою феминистская філософія - виявлення гендерной детерминированности метатеоретических основ науки і традиційна західна гуманитаристики, насамперед - філософії.

Розділ 2. Гендерная проблематика в різні історичні періоди

Феміністський виклик традиційної західної філософії став можливий в контексті сучасного філософського релятивізму, що допускає, в противагу традиційній раціоналістичній вірі в універсальність істини, що істина може бути відносною, що має ходіння тільки в певній культурі і в певний період часу. Але навіть і в контексті таких уявлень передбачити, що Розум, незважаючи на його претензію бути нейтральним і об'єктивним, може оцінюватися як маскулинный, покажеться багатьом надто безглуздим, - пише філософ з Австралії Женевьева Ллойд. Припущення, що об'єктивність і універсальність нашого канону раціональних уявлень може фактично не бути трансцендентною навіть по відношенню до підлоги, здається що виходить далеко за рамки самих екстравагантних версій культурного релятивізму,- продовжує вона[7].

Маскулинный характер Людини Розумної глибоко корінити в західній філософській традиції. З початку розвитку філософської думки жіночне/феминное символічно асоціювалося з тим, що протилежно розуму - з темними силами богинь землі. Греки оцінювали жіночу здібність до дітородіння як зв'язок жінки з родючістю природи. Але саме в античності починається і завершується перехід від свідомості родючості, характерної для багатьох архаїчних культур, до затвердження раціональних богів. Грецька міфологія являє собою наочну картину заміни жіночих богинь, символізуючих зв'язок із землею і природою, чоловічими богами, що затверджує владу законів, встановлених людиною; переважання раціонального мислення, прагнення до оволодіння природою, а не підкорення їй.

2.1 Античність

Символічна асоціація чоловічого з раціональним і жіночого з емоційним міцно затвердилася в грецькій філософії.

Так, в піфагорійській таблиці основних протилежностей світу, сформульованій в VI в. до н.э., жіноче эксплицитно зв'язувалося з безформним, неврегульованим, необмеженим. Піфагорійці оцінювали мир як суміш принципів, що асоціюються або з певною оформленностью і впорядкованістю, або з безладністю і хаосом.

Десять пар констрастів - оформлене і безформне, парне і непарне, праве і ліве, чоловіче і жіноче, світло і пітьма, добро і зло і так далі - складені піфагорійцями таким чином, що перший констраст (або принцип) є кращим, превосходнейшим по відношенню до своєї парної опозиції [9. С. 388-406].

Чоловіче шикувалося в ряд з активною, детерминирующей формою, жіноче - з пасивною, хаотичною матерією. Матерія, що асоціюється з жіночим і природним, представляється у греків часто як щось, що повинне бути трансцендировано в пошуках раціонального знання.

Дуалізм душі і тіла, інтелекту і матерії конструюється вже в ранніх роботах Платона. Для Платона знання - це споглядання зовнішніх форм в абстрагуванні від непізнаваної, нераціональної матерії. Саме Платон значною мірою задав цю парадигму душі і тіла, раціональності і емоційності, яка стала домінуючою в західній філософії і певним чином конституювала жіноче. Хоч необхідно відмітити, що в своїх соціально-політичних роботах Платон виступав як эгалитарист по відношенню до жінок, за що деякі дослідники і вважають його першим в історії феміністом.

Дистинкцию активної творчої форми і пасивної інертної матерії продовжив Арістотель. У його роботах ототожнення пізнання і раціональності з активним чоловічим началом, а хаотичної матерії як нижчої субстанції - з пасивним жіночим посилюється. У своїй роботі «Про походження тварин» він затверджує, що істинним родителем завжди є чоловік, задаючий в процесі запліднення пасивної матерії активну форму майбутній людській істоті; саме чоловік дає «жар» і силу життя, а жінка-мати лише виконує роль пасивної судини. Жінки, вважав Арістотель, це нижчі істоти, імпотентні чоловіки, оскільки в них відсутній принцип «душі», тотожний у Арістотеля раціональності. Розділення полови, по Арістотелю, має аж ніяк не біологічні основи, оскільки воно не необхідне для відтворювання людського роду (при цьому він посилався на існування двостатевих самооплодотворяющихся тварин). Статева диференціація - це онтологічний принцип: «краще, коли вищий принцип відділений від нижчого. Тому якщо це можливо і там, де це можливе, чоловіче відділене від жіночого».

Згідно з філософією Арістотеля, у жінок немає і не може бути ніяких самостійних цілей і характеристик, які б не були пов'язані зі служінням чоловіку. Та форма суспільної участі жінок, яку пропонує Арістотель, визначає жінок виключно в термінах домашнього господарства, патріархальної сім'ї і фактично посилює авторитет чоловічої влади в сім'ї і в державі навіть більше, ніж це мало місце у Платона. Справне здійснення жінками своїх функцій забезпечується у Арістотеля постійним регламентуючим контролем, якому жінки зазнають в сім'ї і державі. Зокрема, ми знаходимо безліч детальних розпоряджень відносно того, що повинні і що не повинні робити жінки: наприклад, якими видами діяльності повинні або не повинні вони займатися, в якому віці вони повинні виходити заміж і породжувати потомство і т.д. Іншими словами, жіноче перетворюється у Арістотеля в об'єкт детального опису і контролю, який служить ще більшому зміцненню влади освіченої, раціональної чоловічої меншини в античному полісі.

2.2 Середні віки

В середньовічній християнській філософії Хома Аквінський, Святий Августін, Філон Александрійський продовжують традицію дистинкции форми і матерії, душі і тіла, раціональності і емоційності, маскулинного і феминного.

Так, Філон, александрійський філософ I в. н.э., з'єднує в своїх роботах як біблійні ідеї, так і ідеї грецької філософії таким чином, що дуалізм маскулинного і феминного посилюється. Чоловіче, на його думку, презентирует свідоме, раціональне, божественне; жіноче і сама жінка - це образ брудного тілесного світу. Жіноче у нього символізує мир як такої і є протилежністю трансцендентній сфері Розуму.

Моральний прогрес для Філона передбачає духовне подолання руйнуючого впливу чуттєвості і тілесних пристрастей. А оскільки останні асоціюються з жінкою і жіночим, то на основі цієї алегорії виникає боротьба, необхідність подолання жіночого. Добродійне життя, в якому Розум має перевагу над нижчими аспектами людського життя, протікає як становлення чоловічого (маскулинного) через придушення жіночого (феминного).

«Прогрес, - писав Філон, - це не що інакше, як просування від жіночого до чоловічого, оскільки жіноча стать, феминное, є матеріальне, пасивне, тілесне і почуттєве, в той час як чоловіче - це активне, раціональне і більш схоже з духовністю і думкою. Чоловіче - більш домінантне, ніж жіноче, воно ближче до причинної діяльності; жіноче - це неповне, підлегле, пасивне; раціональне, розумне, духовне - чоловіче, ірраціональне - жіноче»[8].

Абсолютно очевидно, що чоловіче і жіноче в приведеному вище висловлюванні мають культурно-символічну функцію: визначити що-небудь як чоловіче (а правильніше - як маскулинное), або як жіноче /феминное - це означає иерархизировать поняття, визначити одне з них як «краще» по відношенню до іншого, «гіршого».

Але разом з тим така фігура думки задає, конституює певним чином і самі поняття чоловічого і жіночого навіть в їх біологічному значенні. Більш того таким же чином задається і соціальний статус чоловіків і жінок, і навіть безпека жінок і жіночого в світі.

Тут було б незайвим пригадати і про дискусію на Македонському Соборі (585 р.), на якому тільки більшістю в один голос була отримана позитивна відповідь на питання про той, чи можна вважати жінку людиною [9. С. 388-406].

У середні віки сумно славнозвісний своїм мракобіссям «Молот відьом» (1487 р.) ченців Я.Шпренгера і Г.Інстіторіса представив розгорнену систему доказів справедливості придушення і фізичного знищення жінок на основі їх початкової «греховности». Шпренгер і Інстіторіс затверджували, що жінки маловірні - і доводиться це самою етимологією слова femina, що відбувається ніби від fe (fides - віра по-латині) і minus (менш)[9], а значить і частіше підпадають під підступи диявола і є носіями і причиною зла на землі.

Середньовічне «полювання на відьом» коштувало життю тисячам жінок, причому співвідношення убитих жінок і чоловіків оцінюється дослідниками як 100:1.

2.3 Новий час. Епоха освіти

Якщо в античній філософії були закладені, а в середньовічній філософії підтверджені основи диференціації раціонального і природного, маскулинного і феминного як культурних символів, то Новий час є періодом затвердження полярної опозиції, різкої протилежності духовного і тілесного, раціонального і природного, що пізнає і пізнаваного. Саме тоді, вважають багато які дослідники, придушення природного, тілесного і - по асоціації - феминного стає системообразующим принципом західноєвропейської думки. Так, в XVII віці починає формуватися інакша, відмінна від античної і середньовічної концепція пізнання. У самому загальному вигляді ця відмінність зводиться до наступного: якщо в античній традиції задача Розуму визначалася як роздум про мир, то для англійського філософа XVII віку Френсиса Бекона, родоначальника науки Нового часу, Розум - це інструмент вимірювання, вивчення і, зрештою, контролю над природою. При цьому сам матеріальний мир бачиться Беконом як набір моделей і зразків, в яких природа організована відповідно до законів механіки. Природа аналізується Беконом не аналогічно з організмом, як у античних мислителів, а аналогічно з машиною. Саме таке розуміння природи робить можливим проголошення ідей про те, що задача науки - це затвердження правильного типу домінування над природою, підкорення і оволодіння нею.

При цьому Бекон активно використовує метафору підлоги для вираження своїх філософських ідей: природа у нього завжди ВОНА (She по-англійському); Знання, Розум і Наука - тільки ВІН (Не по-англійському). У дужках відмітимо, що відповідно до граматики англійської мови неособисті іменники не мають ніякого граматичного роду. Докоряючи Арістотеля в тому, що той в своїй філософії залишив природу «незайманої і ненасилуваної», Бекон пропонував затвердити законний брак між пізнанням і природою, в якому суб'єкту, що пізнає відведена роль і робота чоловіка, що затверджує свою владу і домінування над природою. Так, античне уявлення про знання як про благо замінюється в філософії Френсиса Бекона твердженням про те, що «знання - це сила».

Такий підхід філософ Каролін Мерчант назвала «смертю природи». Адже якщо у античних і навіть середньовічних релігійних філософів природа представлялася хоч і як нижча сфера по відношенню до Розуму і Духа, але проте була чимсь цілком живим, повним ірраціональних сил, то у Бекона природа - це щось механистическое, бездушне, мертве. Саме з таким убитим об'єктом суб'єкт, що пізнає і може творити все, що йому заманеться - вимірювати, переробляти, контролювати, підкоряти, затверджуючи свою силу. Жорстке домінування над природою веде до багатьох екологічних проблем, вважає К. Мерчант, і обертається загибеллю самого людства, а знання і інститут науки - дегуманизируются.

Декарт продовжив розвиток ідей про необхідність «очищення» Знання і Розуму від будь-яких асоціацій з поняттями Матері-Землі, відділення Логоса від Софії, Чоловіка і його розуму від Природи. У картезианстве затверджувалася нова маскулинная теорія пізнання, в якій відчуження від природи стає позитивною эпистемологической цінністю. Конструюється новий світ, в якому все генеративное і креативное відноситься до Бога, маскулинному раціональному Духу. Ця тенденція до придушення природного, матеріального і тілесного супроводилася і придушенням всього феминного в культурі. Становлення і затвердження наукового погляду на мир в XVI-XVII віках супроводилося небаченим раніше реальним масовим знищенням жінок: мова йде передусім про так зване «полювання на відьом». Як показали новітні дослідження архівних матеріалів і історичних свідчень, під виглядом «відьом» в основному йшло полювання на знахарок, повивальных бабок. Використовуючи трави і інші народні методи, вони допомагали жінкам регулювати народжуваність, а також полегшували сам процес родів. Викорінювання народних методів контролю над народжуваністю і сексуальністю, якими до цього володіли жінки, і заміна їх «науковими методами», носіями яких стали дипломовані чоловіки-фахівці, привела до того, що жіноча сексуальність була поставлена під жорсткий чоловічий контроль. Так рационально-маскулинистские принципи нової науки вели до придушення жіночого/феминного.

Історія західної філософії розрізнюється за змістом основних ідей тієї або інакшої персони, того або інакшого періоду. Але кожна сторінка цієї історії має щось загальне з будь-якою іншою. Це, по-перше, постійне ототожнення земного, природного, тілесного, почуттєвого з жіночим началом. І, по-друге, эксплицитное знецінення цих понять і аспектів буття, що асоціюються з ними і способів пізнання.

Навіть для французького просвітника і демократа Жана-Жака Руссо, для якого Природа являє собою справжню цінність, жінка, їй тотожна, все ж є нижчою моральною істотою в порівнянні з чоловіком. Бо тільки чоловік, що не має так тісного зв'язку з природою, за допомогою свого Розуму здійснює деякий інтелектуальний шлях посилення в собі істинної людської природи, що тільки і робить його по-теперішньому часу моральною істотою («Еміль»). При цьому Руссо вважав, що пристрасті, що асоціюються з жінками, - це безумовна загроза цивільному суспільству. Навіть доброчесність, пов'язана з жіночими материнськими почуттями, може загрожувати функціонуванню держави. Так, на початку «Еміля» розказується про спартанську матір, що чинила опір вбивству свого сина. На думку Руссо, хороший громадянин дякує за смерть сини, якщо це служить суспільному благу. Оскільки важко одночасно бути і хорошим громадянином, і хорошою приватною особою, тобто сім'янином, Руссо пропонує розділити ці сфери і виключити жінку з цивільного суспільства і «вмістити» цілком в область приватного і сімейного [9. С. 388-406].

2.4 Класична німецька філософія

Іммануїл Кант також підтримував ідею про більш низькі ментальні здібності жінок, при цьому він вважав таке положення справ необхідною умовою існування суспільства. Нестача абстрактного мислення, затверджував Кант в своїй роботі «Есе про піднесеного і прекрасного», розвиває в жінках смак, почуття прекрасного, чутливість, практичність. У сімейному житті, яке грає значну роль в функціонуванні суспільства, чоловік врівноважує жіночі недоліки і таким чином створюється гармонійна пара, в якій чоловічі і жіночі начала грають взаимодополняющую роль. Тут, як і завжди в західній інтелектуальній традиції, жіноче/феминное конституюється через статус нижчого, неповноцінного, повторного по відношенню до маскулинному.

Гегель також виводив жінок і пов'язані з ними форми буття і свідомості за сфери цивільного суспільства і моралі. Розглядаючи в «Феноменології духа» сім'ю, він визначив її як нижчу стадію цивільного суспільства, оскільки відносини в ній розвертаються між кревними родичами, а не між громадянами. Це, по Гегелю, «нижчий мир», і оскільки жінки - не громадяни, це - мир жінок. Для них не існує участі в формах духа, які лежали б за межами сім'ї. Далі Гегель затверджує, що, оскільки відносини в сім'ї носять приватний характер - фокусуються на певному чоловікові і певній дитині, остільки ці відносини і не знаходяться в сфері етичного. Чоловіки, на відміну від жінок, мають додаткову сферу активності, де вони працюють для «універсального» і «етичного». Для чоловіків сімейні відносини залишаються на рівні приватного, їм не доводиться жертвувати своїм етичним життям. Жінка може залучитися до етичного життя, тільки трансформуючи частковість сімейних відносин в етичні, універсальні принципи, тобто трансформуючи свої відносини з конкретним чоловіком і дітьми в служіння принципу Сім'ї, Мужьям і Дітям як таким. Але це породжує конфлікт між чоловічою/універсальною і жіночою/сімейною свідомістю. Феминное таким чином стає загрозою цивільному суспільству, і тому повинне бути пригнічено і відтіснено в приватну сферу.

Гегелевский підхід до феминности, як і у Руссо, подвійний. З одного боку, це - раціоналізація виключення жінок і жіночого з социокультурной сфери, жінки відрізняються від чоловіків як рослини від тварин, - писав Гегель в своїй роботі «Філософія права». Принцип, який керує їх розвитком, це почуття, а не розуміння універсальності, тому феминное, по Гегелю, є загрозою цивільному суспільству. З іншого боку, існування нижчого жіночого світу - необхідна складова частина цивільного суспільства, оскільки цей мир дозволяє чоловікам процвітати як самосознающим етичним істотам. Результатом цієї подвійності є ідея про придушення феминного і відтиснення його в приватну (нижчу) сферу.

Огляд історії філософії можна було б і продовжити, взявши, наприклад, набагато більш яскравий з точки зір гендерной асиметрії концепції Ніцше або Фрейд (я маю на увазі соціально-філософські роботи останнього). Однак, тенденція і без того очевидна. Самі передумови виробництва теоретичного знання, його стандарти «об'єктивності», «раціональності», «універсальність», що асоціюється з маскулинным, вимагає виключення з його канону того, що розуміється як нераціональне, природне, тілесне, тобто що асоціюється з феминным.

Гендерная асиметрія була одним з основних чинників формування традиційної західної культури, зрозумілої як система виробництва знання про мир [9. С. 388-406].

2.5 Соціалістична і марксистська філософія

Незважаючи на домінування позначених вище принципів, починаючи з XVIII віку, в західній філософії формуються нові підходи до оцінки самого принципу гендерной диференціації. Виникають ідеї про те, що культурним ідеалом є возз'єднання обох онтологічних принципів маскулинного і феминного, а соціальною нормою - рівноправність жінок і чоловіків в суспільстві. Багато в чому виникнення такого підходу пов'язане з поширенням просвітницьких і соціалістичних ідей, розвитком концепцій цивільних прав і хвилею буржуазно-демократичних революцій, що прокотилася в Європі. У філософії ці уявлення розвивалися передусім у вченнях французького утопічного соціалізму Сен-Симона і Фурье.

Спадкоємець французьких соціалістів Карл Маркс багато в чому слідував в руслі цих уявлень і підтримував ідею про емансипацію жінок (хоч ніколи і не додавав цьому питанню дуже великого значення, вважаючи дискримінацію жінок окремим випадком дискримінації людей в антагоністичних суспільно-економічних формаціях).

Друг і послідовник К. Маркса Ф. Енгельс в широко відомій роботі «Походження сім'ї, приватної власності і держави» затверджував, що становлення інституту приватної власності і розвиток класової структури суспільства привело до «всесвітньо-історичної поразки жіночої статі». Ця робота Енгельса вплинула значний чином на розвиток соціалістичного напряму в фемінізмі, особливо в Англії.

Пояснення дискримінації жінок чоловіками тільки тим фактом, що в руках останніх знаходиться власність, додає, звісно, деяку схоластичну цілісність і закінченість марксистської соціальної теорії (під масу соціальних феноменів і процесів підведена єдина основа, або першопричина - інститут приватної власності і розділення суспільства на класи - усунення якої ніби і дає прекрасний соціальний ефект).

Однак неясним залишається не тільки питання про вплив приватної власності на зміну типу відносин між чоловіками і жінками в первісному суспільстві - від рівності до придушення (до речі, різні етнографічні дослідження демонструють відсутність лінійної залежності між власністю і соціальним статусом жінок і чоловіків)[10].

Більш того очевидно, що відносини влади і власності мають не тільки класовий, але і гендерный характер. Социополовая стратификация суспільства породжує деякий соціальний антагонізм між жінками і чоловіками, усунення якого можливе не просто з подоланням класових відмінностей (на чому наполягали марксисти), але швидше з подоланням маскулинистской ідеології і патріархального принципу соціальної організації.

Разом з тим в своїх філософських роботах Маркс фактично відкинув західну філософську традицію розглядати матерію як пасивну субстанцію - у нього матерія активна, саме «буття визначає свідомість». Це принцип первинності матеріального, практичного розвивається в онтології і гносеологии марксизму, в його економічному вченні. І оскільки, як ми з'ясували, матеріальне в західній інтелектуальній традиції завжди асоціюється з феминным, можна було б сказати про те, що Маркс затверджує принцип пріоритетності феминного в культурі. Однак це твердження було б декілька натягнутим, бо самого Маркса-революціонера цікавив не культурно-символічний, а соціальний аспект гендерной диференціації суспільства. А проте, і сама гендерная диференціація була для нього лише окремим випадком класової диференціації і стратификации [9. С. 388-406].

2.6 Російська філософія

Загалом російські культурні традиції оцінки і сприйняття феминного і маскулинного значною мірою схожі із західними - особливо це торкається християнської системи норм і моральних цінностей.

Так само, як і в католицизмі, в православ'ї жіноче начало онтологически повторне і підлегле чоловічому началу. Це переглядається і в православних наставлениях, і в різного роду морализаторских роботах церковников і світських вчителів (від «Повчання» древньоруський князя Володимира Мономаха, що жило в XI віці до славнозвісного «Домостроя», який грав роль морального кодексу Русі з XVI віку до початку XX віку).

Більш того навіть лідери декабристський руху в своїх проектах політичного перевлаштування Росії і думки не допускали про можливість участі жінок в політичному житті. Микита Мурашок писав, наприклад, що «жінка не тільки не є суб'єктом політичних прав, але їй навіть заборонено бути присутній на відкритих засіданнях вищого законодавчого органу, парламент звичайно допускає присутність глядачів. Але жінкам... завжди возбраняется вхід в Палати»[11].

Філософське обговорення проблеми диференціації онтологічних і гносеологічних принципів маскулинного і феминного в філософії розвивалося у двох напрямах.

З одного боку, ця тема цікавила представників філософії підлоги (до них насамперед відносяться послідовники соціалістичної філософської традиції), а з іншою - представників так званої «теології підлоги».

Послідовники західних соціалістів - Н.Г.Чернишевський і інші - розглядали диференціацію чоловічого і жіночого в культурі з соціальної точки зору. Фактично вони обговорювали проблему социополовой (тобто гендерной) диференціації і стратификации суспільства, її несправедливості і необхідності подолання.

«Теологія підлоги» або, як її ще називають, філософія любові - це своєрідний напрям в руслі російської релігійної філософії, до якого відносяться досить різні по поглядах філософи. Ми розглянемо три типи ідей, що розробляються в руслі теології підлоги.

Один з напрямів представлений іменами і роботами Володимира Соловьева, Лева Карсавіна, Бориса Вишеславцева, Зінаїди Гиппіус, які розвивали філософсько-платонічні ідеї про Еросе, піднесення чуттєвості, затверджували велику моральну цінність любові між жінкою і чоловіком, заперечували аскетизм у відносинах між ними.

Особливу роль в розвитку цих уявлень грав Володимир Солов'їв. Для нього сама тема і термінологія підлоги мають настільки важливе значення, що він вводить їх в своє теологическое і онтологічне вчення. Для Соловьева Бог - це безумовно Батько, ВІН, чоловіче начало (і це цілком традиційне). Але «душа світу», в дусі середньовічної містики, асоціюється у нього з образом Вічної Жіночності, з Премудрістю, з Софією (асоціація феминного почала з мудрістю - цілком нетрадиційно). Мета людської історії - досягнення досконалості, яке знаходиться за допомогою божественної шлюбної містерії, в якій беруть участь три елементи: «обожнювана природа» (жіноче начало), человеко-бог (чоловіче начало) і Вічна Премудрість (ця остання є результатом злиття мужского-божественного-природного-женского-духовного) почав[12].

Очевидно, що Володимир Солов'їв намагався переусвідомити античні (платоновские) вчення про любви-эросе і зв'язати їх з російською релігійною традицією.

Іншу течію в російській філософії підлоги представляли Микола Бердяев і Василь Розанов. Центральна тема їх творів - це, швидше, тема любові (навіть эроса), а зовсім не підлоги або гендера, хоч в текстах весь час і вживається слово «підлога».

Для Бердяева еротична енергія - це не тільки джерело творчості, але і джерело справжньої містичної релігії. «Справжня релігія, містичне життя завжди оргиастична, а оргиазм, могутня сила життя, пов'язаний з статевою полярністю. Статева полярність є основний закон життя і, можливо, основа світу»[13].

«Зв'язок підлоги з Богом, - продовжує цю думка Василь Розанов в своїй книзі «Відокремлене», - більша, ніж зв'язок розуму з Богом, чим навіть совісті з Богом...»[14].

Як бачимо, для Бердяева і Розанова Бог і релігійність тісно пов'язані з любов'ю, пристрастю, Еросом, тобто тим, що в західній традиції маркірується як феминное. Асоціація божественного і релігійного з феминным, яка при цьому виникає, ставить абсолютно інакші культурно-символічні акценти.

Третя течія в філософії любові, ортодоксально-богословська, представлена іменами і роботами Павле Флоренського, Сергія Булгакова, Івана Ільіна. Бог для них був любов, але не Ерос, а «caritas» - співчуття, милосердя, жалість, яке, в свою чергу, вважалися властивими жіночому началу.

Таким чином, і для них божественне і феминное розташовувалося в одній частині бінарних опозицій.

Як бачимо, в російській філософії існував вельми своєрідний підхід до сприйняття і оцінки диференціації маскулинного і феминного.

По-перше, в російській теології підлоги диференціація чоловічих і жіночих начал розглядається як духовна, а не онтологічний або гносеологічний принцип, що характерно для західної філософії.

По-друге, в російській філософії розставлені інакші культурно-символічні акценти: те, що на Заході асоціюється з чоловічим/маскулинным началом (божественне, духовне, істинне), в Росії і російській культурі асоціюється - через категорію любові - з жіночим началом.

Відповідно до традиційних західних культурно-символічних асоціацій з попередньої пропозиції можна було б зробити висновок про те, що в Росії жіноче начало оцінюється вище чоловічого. Але це зовсім не так, вірніше, не зовсім так.

Справа в тому, що уявлення об феминности (софийности) як, проте, і деякі інакші поняття, носять в иррационалистической російській філософії підлоги надто абстрактний характер. Це швидше алегорія, ніж категорія, швидше моральне повчання, чим концепція [9. С. 388-406].

Висновок

Становлення гендерных досліджень як нової області гуманітарного знання.

Можна виділити три основні фази становлення гендерных досліджень протягом останніх 20 років:

Перша фаза - це критика феминистски орієнтованими вченими андроцентризма в соціальних і гуманітарних науках і спроби обгрунтувати гендерные дослідження як область теоретичного знання.

На цій стадії зусилля вчених концентрувалися на розкритті «гендерной сліпоти» і андроцентризма в традиційних соціальних і гуманітарних науках, що обумовило слабість интерпретационных можливостей останніх.

У 70-е роки з'являється море нових феминистских робіт, імен і підходів, обговорення яких доведеться опустити. Важливо відмітити інше - що саме масовість і, можливо, навіть радикалізм цих робіт, могутній сплеск феминистского руху не залишили байдужим вчених. Мабуть, більше усього ці ідеї торкнулися тих, хто займався соціологією сім'ї.

В-70-е рр. сталі з'являтися соціологічні, психологічні і антропологічні роботи, в яких аналізувалися причини і процес диференціації статевих ролей. Дослідження в області соціології і психології підлоги стають популярними, з'являються нові дані, що дають їжу для роздумів над проблемами підлоги, всередині соціології розвивається критика традиційних західних теорій социополовой диференціації (і передусім - структурного функционализма Т. Парсонса).

Професор Джесси Бернард назвала цей період «революцією в соціології».

Однієї з перших робіт, в якій виразно розрізнюються терміни «підлога» і «гендер» і з'являється поняття статевої/гендерной системи, була стаття Гейл Рабій «Торгівля жінками» (1974). У цій статті Гейл Рабій розрізнює підлогу (секс), яку вона визначає як біологічні репродуктивные відмінності, і гендер, який виникає, коли біологічна підлога трансформується культурою в конструкції маскулинности і феминности.

Наступною роботою, в якій з'явився термін гендер, була стаття психолога Роди Унгер, опублікована в 1979 р. «Нове визначення підлоги і гендера». Вона запропонувала використати слово (підлога) sех, тільки коли це відноситься до спеціальних біологічних механізмів (статеві хромосоми або статеві структури) і використати термін гендер, тільки коли обговорюються соціальні, культурні і психологічні аспекти, які відносяться до рис, норм, стереотипів, ролей, що вважаються типовими і бажаними для тих, кого суспільство визначає як жінок або чоловіків.

Друга фаза - широка інтеграція учбових курсів по жіночих дослідженнях (women*s studies) в учбові програми університетів, глибокі дослідження на їх основі положення жінок, реинтерпретация традиційних істин, розвиток теорії підкорення жінок.

Для цього періоду характерні акцент на додавання «жіночого чинника» в соціальні і культурологические дослідження і вплив робіт Симони де Бовуар, марксизму, психоаналізу і постструктурализма.

Третя фаза - розширила сферу дії від жіночих досліджень до гендерных, висуваючи на перший план підходи, згідно з якими всі аспекти людського суспільства, культури і взаємовідносин є гендерными.

Спостерігається поступове перенесення акценту з «жіночого чинника» на аналіз того, як гендер присутній, конструюється і відтворюється у всіх соціальних процесах.

По мірі того, як в останні роки в західній культурі затверджувалося нове відношення до понять підлоги і гендера, маскулинного і феминного, ці поняття вже не могли сприйматися як деяка очевидність, як не вимагаюче пояснення явище природи.

Тепер прийнято вважати, що гендерная диференціація і асиметрія існують буквально у всіх суспільствах і культурах, хоч конкретні уявлення об маскулинном і феминном не у всіх культурах однакові.

Саме тому «гендерные відношення розглядаються, - пише Гизела Бік, - як соціальні, політичні і культурні величини, що не зводяться ні до внеисторическим феноменів, ні до єдиної, «початкової» або «іманентної» причини[15].

Використання гендерного підходу, характерне для західного соціального і гуманітарного знання, представляє широкі можливості для переусвідомити культури.

Сучасні дослідники сприймають категорію гендера не як незмінну і універсальну конструкцію. «Гендер служить не для того, щоб зводити історію до якої-небудь моделі, а для виявлення в історії різноманітності і мінливості. Гендер є «категорією» не в значенні узагальнюючої форми вираження поняття, а в первинному значенні цього грецького слова, що означає «публічну незгоду».

Список літератури,

що використовується 1. Аникин А.В. Юность науки: Життя і ідеї мислителів-економістів до Маркса. - М.: Политиздат, 1985. - 367 з.

2. Асмус В.Ф. Антічная філософія. Навчань. допомога. Ізд. 2-е, доп. М., «Вища школа», 1976. - 543с.

3. БердяевН.А. Джерела і значення російського коммунизма.-М.:Наука, 1990-224с.

4. Введення в філософію: Підручник для ВУЗов. У 2 ч. /Під общ. ред. І.Т. Фролова. - М.: Политиздат, 1989. - 367 з. (частина 1)

5. Історія марксизму-ленінізму. Ч.1/Ін-т марксизму-ленінізму при ЦК КПРС; Редкол.: С.С.Волк і інш. - М.: Политиздат, 1990. - 317 з.

6. Історія філософії в короткому викладі /Пер. з чеш. І.І. Богута - М.: Думка, 1991. - 590 з.

7. Маркс К. Моралізірующая критика і критизирующая мораль. - Маркс До., Енгельс Ф. 2-е изд. Собр. Соч. Т.4

8. Розсадив Б. Мудрость Заходу: Історичне дослідження західної філософії в зв'язку з суспільними і політичними обставинами/Пер. з англ. - М.: Республіка, 1998. - 479 з.

9. Філософія: підручник/під ред. В.Д.Губіна, - М.: Російське слово, 1996. - 432 з.

[1] Огляд західних дискусій про представлення Платона відносно соціальної ролі жінок див.: Фемінізм: перспективи соціального знання. М., 1992. С. 56-76.

[2] Гендер (англ, gender) - соціальна підлога, тобто социокультурный конструкт, який суспільство надбудовує над фізіологічною реальністю.

[3] Feminist approaches to science (ed. By R.Bleier). N.Y.ets., Pergamon Press, 1986. PP.50-51

[4] Mead M. Sex and Temperament in three Primitive Societies. N.Y., 1935. Р. 278-280.

[5] Derrida J. Grammatology. J. Hopkins Univ. Press, 1976.

[6] Fee E. Critiques of Modern Science: the Relationship of Feminism to Other Radical Epistomologies// Feminist Approaches to Science, p.44.

[7] Lloyd G. The Man of Reason. «Male» and «Famile» in Westrn Philosophy. London, 1984. P.VIII

[8] Philon. Question and Answers on Exodus, Loeb Classical Library, vol. 1.1. PP. 15-16.

[9] Шпренгер Я., Інстіторіс Г. Молот відьом. М.: Атеїст, 1930. С. 129.

[10] Mead M. Male and Female. N.Y. 1949.

[11] Цит. по: Дружинин Н.М. Ізбранние труди. Революційний рух в Росії в XIX віці. М., 1985. С.286.

[12] Солов'їв В.С. Россия і Вселенська церква. М., 1911. С.335.

[13] Бердяев Н. Пісьмо майбутній дружині Л.Ю.Рапп. Эрос і особистість //Філософія підлоги і любові. М., 1989.С.15-16.

[14] Розанов В. Уєдіненноє. СПб., 1922. С.119.

[15] Бік Г. Історія, історія жінок, історія полови//«ТНЕSIS», 1994, №6. С. 180.

Авіація і космонавтика
Автоматизація та управління
Архітектура
Астрологія
Астрономія
Банківська справа
Безпека життєдіяльності
Біографії
Біологія
Біологія і хімія
Біржова справа
Ботаніка та сільське господарство
Валютні відносини
Ветеринарія
Військова кафедра
Географія
Геодезія
Геологія
Діловодство
Гроші та кредит
Природознавство
Журналістика
Зарубіжна література
Зоологія
Видавнича справа та поліграфія
Інвестиції
Інформатика
Історія
Історія техніки
Комунікації і зв'язок
Косметологія
Короткий зміст творів
Криміналістика
Кримінологія
Криптологія
Кулінарія
Культура і мистецтво
Культурологія
Логіка
Логістика
Маркетинг
Математика
Медицина, здоров'я
Медичні науки
Менеджмент
Металургія
Музика
Наука і техніка
Нарисна геометрія
Фільми онлайн
Педагогіка
Підприємництво
Промисловість, виробництво
Психологія
Психологія, педагогіка
Радіоелектроніка
Реклама
Релігія і міфологія
Риторика
Різне
Сексологія
Соціологія
Статистика
Страхування
Будівельні науки
Будівництво
Схемотехніка
Теорія організації
Теплотехніка
Технологія
Товарознавство
Транспорт
Туризм
Управління
Керуючі науки
Фізика
Фізкультура і спорт
Філософія
Фінансові науки
Фінанси
Фотографія
Хімія
Цифрові пристрої
Екологія
Економіка
Економіко-математичне моделювання
Економічна географія
Економічна теорія
Етика

8ref.com

© 8ref.com - українські реферати


енциклопедія  бефстроганов  рагу  оселедець  солянка