трусики женские украина

На головну

 Техніка як предмет філософського осмислення - Філософія

Техніка як предмет філософського осмислення

Місце техніки в системі філософського знання

Сучасна філософська думка зосереджена в безлічі різноманітних предметних дисциплін, кожна з яких має свою історію, традиції і певне місце в загальній структурі філософського знання. У даній безлічі є особлива предметна філософська дисципліна - філософія техніки, покликана з позицій науково-світоглядного синтезу відповідати на питання про сутність техніки, можливі перспективи розвитку на нашій планеті глобалізується технічної реальності, що з'явилася в якості одного з наслідків вирішення актуальних теоретико-світоглядних проблем людства, виникли з появою індустріального, а потім і постіндустріального суспільного устроїв.

Процес походження філософії техніки можна зрозуміти як специфічний прояв у становленні загальної філософії, т. Е. Теоретичного ядра всіх можливих світоглядних форм; ядра, що виникає і відтворюється тільки у зв'язку з безперервними і науково удосконалюються спробами системно-раціонального осмислення такого об'єкта (у вигляді граничної сфери та горизонту людської думки), дотик до якого в аспекті свідомості і робить людину носієм світогляду. Цей об'єкт - «мир в цілому» (який може бути зрозумілий і виражений по-різному, наприклад, іменем-мислеобразами універсум), що означає щось, поза чого вже ніщо не існує. У такому випадку все те, що мислилося, мислиться і може бути мислимо, наприклад техніка, свідомо стосується об'єктів, матеріально і духовно-практично виділяються нами в рамках універсуму, який об'єктивний, єдиним і єдиним, але нескінченно різноманітний, в силу чого в ньому є різні способи буття (у тому числі і розумного), а отже, різні дійсності.

Будучи абсолютно дійсним для нас, світ у цілому існує завжди предметно, т. Е. У вигляді системи відносин: 1) людини як роду; 2) світобудови як внечеловеческая частини універсуму. Вираженням змісту цієї системи відносин і зайнято будь світогляд, образно ж суть цього змісту можна спробувати виразити у вигляді не має виділеного центру та меж нескінченної сфери, зримо представленої двома умовно розмежовують цю сферу співвідносними підсистемами I і II (рис.1).

Рис. 1

У такому випадку, перша з підсистем фіксує ті об'єкти (підсистеми і елементи) універсуму, які мають і не можуть не мати комплексу атрібутірующіх людини сутнісних ознак (соціентальних якостей), а саме: соціальних потреб; свідомості у його широкому значенні як єдності сторін (внешнепредметной та ціннісно-смисловий), рівнів (над-, підсвідомості і власне свідомості); діяльності в її однозначному відмежуванні від дій внечеловеческая істот; інтересів; суспільних відносин та ціннісно-етичної нормативності життєдіяльності. Внечеловеческая ж підсистема універсуму (умовно світобудову) - системна сукупність тих об'єктів, які не володіють і не можуть володіти відмінними ознаками родової сутності людини.

Розкриття в загальній філософії змісту зазначених співвідносних підсистем універсуму, т. Е. Універсальної системи їх прямих і зворотних зв'язків, відносин, взаємодій історично змістовно структуровано і на даний момент представлено у вигляді базових філософських теорій (розділів): онтології, гносеології, аксіології, праксеології та т. п. Техніка ж є те, що завжди безпосередньо пов'язане з діяльністю, тому філософія техніки з'явилася в ході смислового розгортання, диференціації та виокремлення праксеологічних аспектів загальної філософії в її більш ранніх і базових розділах. А оскільки філософія техніки є саме філософія, існує як така, то у неї повинні бути як власний об'єкт, так і власний предмет осмислення, спочатку вбудовані в об'єкт і предмет філософії в цілому. Але, виявивши себе насамперед у західноєвропейській філософській традиції, філософія техніки досі відчуває труднощі зі своєю об'єктно-предметної самоідентифікацією. Так, резюмуючи результати роботи минулого в 1976 р симпозіуму Асоціації Філософії Науки (США) на тему «Чи існують питання філософії техніки, цікаві для філософії?», Рональд Гір констатував: «Все, що можна було сказати, зводилося до наступного: філософія техніки є така область знання, яка знаходиться, - як сказав би Томас Кун, - в предпарадігмальной стадії розвитку ». За зауваженням ж німецького дослідника Елізабет Штрёкер, що міститься у статті «Філософія техніки: труднощі однієї філософської дисципліни», «предметна область філософії техніки як філософська дисципліна неоднорідна, оскільки в її основну структуру входить не тільки інша, вже досить усталена філософська дисципліна - філософія природознавства , - але й інша наука: технологія, і якщо розглядати глибше, то у філософії техніки виявиться і ряд інших філософських наук ». Цей автор вказує також і на «незначну роль, яку до сьогоднішнього дня грає філософія техніки усередині самої філософії навіть при явному наростанні інтересу до цієї області в самий останній час». В цілому, в сучасній західній філософії домінує сприйняття філософії техніки як вельми невизначеною області міждисциплінарних і філософськи забарвлених досліджень, існуючих під патронажем філософії науки.

У свою чергу, в сучасних вітчизняних роздумах над проблемою об'єктно-предметного визначення філософії техніки склалися два основних підходи: умовно «вузький» і «широкий».

Перший розроблений і відстоюється фахівцем у галузі філософії та методології науки і техніки Віталієм Георгійовичем Горіховому, підтримується фахівцем у галузі теорії пізнання, філософії та методології науки, філософії культури, історії науки В'ячеславом Семеновичем Стьопіна, фахівцем в галузі методології, культурології, філософії техніки, психології, педагогіки Вадимом Марковичем Розіним та ін. Його суть полягає в методичному відмежуванні того, чим специфічно зайнята філософія техніки, від об'єктно-предметних орієнтацій, близьких філософії техніки, але аж ніяк не є філософськими дисциплінами: «технології» і «технічної науки». Термін «технологія» при цьому трактується як видове поняття по відношенню до родового терміну «техніка» (рівно навпаки по відношенню до англо-саксонському социокультурному варіанту осмислення): «Термін« техніка »в російській (як, втім, і в німецькому) мові має ... широкий сенс ... Термін «технологія» ж у російській мові характеризує лише виробничі або деякі політичні («технологія влади») процеси ». Об'єктом так интерпретируемой «технології» [ТЛ] мислиться «техніка як технічний пристрій (артефакт) [А]». Останній оголошується «результатом технічної дії» [В]. «Предметом же технології є технічна дія [В]». Тобто, [А] - об'єкт, а [В] - предмет. Далі саме «технічна дія» [В] і його наслідок - артефакт [А] оголошуються «результатом технічного знання» [З], т. Е. «Артефакт плюс технічна дія [А і В] - об'єкт технічної науки [ТН]». «Предмет технічної науки [ТН] - технічне знання [С]». Потім вводиться найбільш широке поняття «технічне свідомість» [D]. Результат [D] - «виявлення місця і ролі техніки [А], технічної діяльності (дії) [В] і технічного знання [С] в історії і сучасній культурі». Звідси [А і В і С] тобто об'єкт [D]. Їх історико-культурний контекст - предмет. Що таке «технічне свідомість» [D]? Виявляється, це те, що у своєму «розвитку» є предметом філософії техніки, яка, беручи [А і В і С] «як феномени культури», т. Е. Як [А і В і С і D], має в останній системної сукупності власний об'єкт. Таким чином, «технічне» постулюється на самому початку, але залишається невизначені до кінця розгортання свого змісту, при цьому оголошується ув'язненим в згорнутому вигляді в такому соціентальном якості, як свідомість.

Другий підхід розроблений і підтримується фахівцями в галузі методології науки Валерієм Павловичем Горюновим і Володимиром Костянтиновичем Гавришин. Тут об'єкт філософії техніки - це особлива діяльнісна реальність, уживана «в двох опозиційних сенсах ...: по-перше, як сукупність матеріальних засобів діяльності, штучно створених, - тобто артефактів ... по-друге, ... як сукупність навичок, уміння. Тобто техніка береться в первісному включенні в себе технологічного та логіко-методологічного змісту. У такому випадку предметом філософії техніки визнається загальне в практиці людської життєдіяльності, а саме: «засоби і способи життя в навколишньому середовищі, сутнісна, родова характеристика самої людини, що складається в його здатності перетворювати природу і долати накладаються нею обмеження на кількісне зростання і поліпшення якості життя ». Тут домінуючим сенсом стає діяльність, т. Е. Техніка ув'язується насамперед з праксеології. І ті, хто стояв біля витоків філософії техніки, усвідомлювали її зв'язок з передбачуваною ними «загальною теорією діяльності». Наприклад, представник органічної школи у французькій соціології Альфред-Віктор Еспінас (Espinas) (1844-1922) в 1897 р в одному зі збірників своїх статей, вважаючи в якості предмета філософії техніки «технологію», стверджував про формування в майбутньому загальної праксеологии як « філософії діяльності »(« вчення про загальні закони людської практики »); сам же термін праксеологія був введений в світоглядне слововживання французьким соціологом і етнологів П'єром Бурдьє (Bourdieu) (р. 1930) в 1882 році. У певному сенсі передбачення Еспінас виявилося історично виправданим: в 60-і роки XX століття польський філософ Тадеуш Катарбінського (1886-1981) зробив поняття праксіологія популярним і загальновживаним.

Біля витоків філософського осмислення техніки

Для того, щоб методично усвідомити походження філософії техніки, скористаємося розроблюваної А.Н. Чанишева гносеогенно-міфогенной моделлю генезису загальної філософії (рис. 2).

Рис. 2. Гносеогенно-міфогенная модель генезису загальної філософії

Відповідно до цієї моделі філософія як особлива культурно-історична форма суспільної свідомості виникає з досягли певної стадії розвитку попередніх форм, таких як, з одного боку, міф, релігія, мистецтво, а з іншого - зачатки знань наукового характеру. Двоїстий комплекс дофилософских форм Чанишева запропонував називати профілософіей, а перші (первонародженим) філософські системи знань - протофілософія. Профілософія після появи протофілософія стає відносно останньої близько-філософією, або парафілософіей (пор. З паранаукою). Отже, філософія завжди з'являється з профілософіі, але, народившись, виявляється оточеною парафілософіей, в критичному взаємодії з якою розвивається у напрямі формування теоретичної філософії, т. Е. Своїй найбільш зрілою і гармонійної форми.

Якщо застосувати коротенько розглянуту вище гносеогенно-міфогенную модель до філософії техніки, то отримаємо, що період профілософіі техніки включає чотири етапи: дофилософских архаїку, древній, середньовічний, возрожденческий і ранній нововременной етапи. На кожному з названих етапів техніка розумілася суб'єктами її створення та застосування по-різному.

Етапу дофілософській давнину насамперед властивий архаїчно-анімістичний тип розуміння техніки. Його носії, сприймаючи універсум антропоморфно, зв'язували руху структур універсуму з прімислівается кожної з них індивідуальною душею. Весь світ опинявся одухотворинними, пронизаним дієво-розумної, але людськи незбагненною, а тому містичної і магічною силою (мана і т. П.). Всяке штучне, технічне оперування предметами анімістичних розуміється універсуму розцінювалося як підглянуте, випадково дізнався (в термінології Хосе Ортеги-і-Гассета, це «техніка випадку»), стимулюючий вплив на сили-душі цих предметів. Таким чином, техніка в найдавнішому її виконанні - це система випадково винайдених технологій і знарядь для Магік-анімістичних розуміється, т. Е. Раціонально незбагненного оперування предметами. У свідомості носіїв такої техніки немає знання моделей, відповідно до яких здійснюється будь-яка технічна дія, т. Е. Ідеальний компонент таких дій не виявлено і заміщений чутливо-емоційним началом. У більш пізньому архаїчно-пантеистическом розумінні техніка визначається як сакрально (священно) моделируемое застосування засобів діяльності, що пов'язано з отриманими узагальненнями випадкових емпіричних знань, виявлених на рівні анімістічеськой техніки. Винахід таких моделей відбувалося тільки в цивілізаціях, що виробили знакові системи для оперування ідеальними об'єктами, наприклад, в геометрії та астрономії. При сакральному розумінні дійсності уявлення про джерело руху в цій дійсності наповнюється ознаками системності та впорядкованості, т. Е. Універсум починає розумітися існуючим завдяки деякій обчислюється (прозріває) людьми загальної моделі, співвідносить надприродно-ідеальне і природно-людське. Вважається, що універсум організований, космичен, т. Е. Має в своєму осередді стійку структуру, необхідно двояко охоронювану: по-перше, і по перевазі - з боку надлюдських дій, а по-друге, і в підпорядкуванні першим - з боку власне людської технічної діяльності. Таким чином, техніка починає розумітися як поки ще містифіковане, але усвідомлено деятельностное моделювання стійких станів природи у зв'язку з інтересами людини. Наприклад, базова стійкість природних явищ, з погляду древніх, забезпечується діями різних божеств. Люди ж повинні допомагати цим діям, що можна здійснити лише під керівництвом володарів сакрального знання (царів, жерців, ідеологів), т. Е. Людей, здатних виробляти необхідні для реальних технічних дій моделі. Моделювання такого роду носило в цілому аналітичний характер; синтез, динамізм відсутні, тому зміна технологій розглядалася як катастрофа, переворот в світопорядку.

Надалі моделювання природно-соціальних процесів стає творчо відкритим, хоча і відносно замкнутим смисловим простором вже подумки винайдених ідеальних зразків (парадигм): в термінології Хосе Ортеги-і-Гассета, це «техніка ремісника». Наприклад, у давньогрецькій цивілізації як спадкоємиці традиційних цивілізацій виникло уявлення про динамічний характер універсуму, і потрібні знання доказового типу, орієнтовані на глибинні каузальні фактори універсуму, з якими можна було б взаємодіяти щодо творчо. Такого роду зміни в розумінні техніки були частково відображені в роботах класичних давньогрецьких філософів. Так, Платон, стверджуючи, що в основі космічної складової універсуму лежить нестворене, вічний і незмінний світ ідей, в Х книзі «Держави» ввів уявлення про два типи суб'єктів, відповідальних за штучне створення матеріальних речей, отже, космосу в цілому. Поряд з Деміургом (надприродним ремісників), який може лише уречевлює вічні ідеї або парадигми речей - і це в тій чи іншій мірі властиво будь-якій (в тому числі і людському) реміснику, - з'являється уявлення про Футургосе, або суб'єкті, що творить самі ідеї виходячи з надпарадігмальних цілей. Для такого суб'єкта вже немає перешкоди непорушних зразків, що зближує платоновское бачення з суттю творчої діяльності сучасних інженерів-системотехніків. Аристотелем же було показано, що поява якої-небудь речі завжди є результат системного задіювання універсального комплексу з чотирьох причин, оперуючи якими люди здатні абсолютно раціонально проводити необхідні предмети споживання, питання ж творіння самих форм знімався затвердженням їх одвічною актуальності.

Надалі зародкові уявлення давніх греків про можливість існування в універсумі творчої інженерної техніки були закріплені і догматично оформлені новими антропологічними ідеями монотеїстичних релігій (передусім у християнстві). У період середньовіччя, починаючи з апологетики другого століття нашої ери, закріплюється відчуття людиною себе не просто як однієї з систем, підпорядкованої більш високим природним процесам, а як виділеної системи, т. Е. Своєю діяльністю, свідомістю, моральністю і т. Д. Відповідальною за той тип всесвіту, в якому людина перебуває. Це відбувається в тих випадках, коли люди починають сприймати свою життєдіяльність як аналог універсальної життєдіяльності сверхідеалізірованного об'єкта (Бога), який оголошується абсолютним особистим творцем з домінуванням першої етичної системи, т. Е. Одвічно і незмінно орієнтованим виключно на добро, істину, любов і відповідну їм красу: саме такий ідеалізований суб'єкт виконує в християнському світогляді функцію платонівського Футургоса. В цілому ж в середні віки техніка розвивалася інерційно, але тим не менш уявлення про людину як про причетному абсолютного творчості со-творця сприяло нарощуванню потенціалу технічної творчості в західноєвропейської, арабо-мусульманської цивілізації.

В епоху Відродження, на етапі переходу від середньовіччя до Нового часу, виникає обумовлена ??світоглядним антропоцентризмом десакралізація трансцендентальної-універсального суб'єкта діяльності. В галузі науково-технічної творчості це означало закріплення ідеї творчої конкуренції теоретичних моделей, що дозволяють найбільш продуктивно освоювати реальний світ. Знання стає продуктивною силою експериментального характеру, пов'язаної з розщепленням цілісного об'єкта дослідження на емпіричний, ідеальний і ідеалізований об'єкти, що дозволяє запланированно змінювати цілісний об'єкт на основі математичного обчислення динаміки властивостей ідеального об'єкта. Таким чином, в завершенні профілософіі техніки все більш зміцнювалася ідея, що розвинута техніка дозволяє «людині-техніку» (термінологія Хосе Ортеги-і-Гассета) систематично і на свій розсуд експериментально моделювати всю соціально-природну реальність, аж до природи самої людини.

Остаточне завершення профілософія техніки знайшла в тому, що в сучасній науці прийнято називати «механічної філософією», біля витоків якої стояли великі представники раннього Нового часу, предпринявшие на деістіческіх світоглядних засадах наукове, експериментально і математично оформлене переосмислення атомістичної доктрини Левкіппа-Демокріта, тим самим здійснили першу глобальну наукову революцію. Так, П'єр Гассенді (Gassendi) (1592-1655), Роберт Бойль (Boyle) (1627-1691), Ісаак Ньютон (Newton) (1643-1727), Джон Дальтон (Dalton) (1766-1844) та ін. Прагнули до розробці редукційно-фізикалістськи моделі світогляду, т. е. стверджували можливість і необхідність зведення всього різноманіття властивостей універсуму і знаходяться в ньому систем до властивостей складових універсум базових елементів - атомів. При цьому для пояснення неживої природи, так само як і біологічної, а також суспільного життя використовувалася креаціоністського-деистическая модель співвіднесення божества (істоти, який уособлює вищу розумну життя в універсумі) і всієї іншої частини універсуму (світобудови з населяють його різними істотами). У такому випадку виходить наступне: світобудову - це механізм, створений надприродною діяльністю бога, досить добре влаштований і існуючий по заданих йому творцем вічним законам механіки, і за цими ж законами існують населяють світобудову живі істоти (у тому числі мислимі атомарне люди, т. Е . індивідууми), також мислимі як механізми. Очевидно, що в профілософіі техніки мав місце момент синтезу наукових і позанаукових, наприклад, релігійних систем поглядів, а в новоєвропейської профілософіі техніки восторжествувала така форма цього синтезу, яка зумовила конструктивістський, технократичний погляд на людину в універсумі. Саме людське начало виявилося замкнуто формою натуралізованого індивідуума, оголошеної ідеологами технократичної цивілізації вищим проявом суспільного прогресу. Наприклад, в опублікованій в 1843 році книзі «Захист механістичної філософії» американського викладача математики Тімоті Уоркера (1802-1856) стверджується: «Механістична філософія є вірний засіб звільнення людського духу як у сфері думки, так і на практиці» (техніка само як прямий прояв «механістичної філософії» ув'язується із здійсненням демократії).

Другу частину профілософіі техніки складали різні органицистских вчення, критично налаштовані до механістичної філософії та опозиційні супроводжує її ідеології. Такого роду критика часто присутня у творчості мислителів, що спиралися на основи древніх, в тому числі східних навчань: у філософськи пофарбованому натуралізмі німецького мислителя і поета Йоганна Вольфганга Гете (Goethe) (1749-1832), в книзі «Знамення часу» (1892) англійської філософа, мораліста і історика Томаса Карлейля (Carlyle) (1795-1881) та багатьох інших. За цим протиборством позицій в профілософіі техніки, по суті приховані дві різні установки в розумінні сенсу життя і творчості в універсумі, дві що не збігаються картини світу. Їх сутність була рельєфно виявлена ??В. І. Вернадським у статті «Два синтезу космосу» (1920), де доводиться, що на всьому протязі розвитку науки конкурують два типи дослідників: Механіцісти-редукціоністов і органицистом-елеваціоністи. Як писав про механіціст-редукціоністов академік Вернадський, їхнє уявлення про космос - це «абстрактне уявлення фізика або математика, де все зводиться зрештою до небагатьох не охоплюються нашими органами чуття і свідомістю уявленням про енергії, ефірі, кванти, електронах і т. П . По суті, цей світ являє схему далеку від дійсності навіть тоді, коли ми перетворимо його на своєрідний хаос руху без порядку частин або, навпаки, в своєрідну машину, регульовану світовим розумом або тією або іншою формою божества. Ця абстракція є зручною формою наукової роботи ..., але вона явно не повна і занадто рационалистична ». Органицистом-елеваціоністи (від елевація - сходження), відстоювали натуралістичне уявлення про космос: «Не розкладені на геометричні форми, більш складне. У це подання завжди входить відсутній в побудові космогонії теоретичної механіки і фізики елемент живого. Ці уявлення не менше наукові, але вони менш пройняті примарними створіннями людського розуму »Наприклад, відносяться до попередникам філософії російського космізму шеллінгіанец, органицистом, один з активних учасників гуртка« любомудрів »Володимир Федорович Одоєвський (1803-1869) вважав, що світ, в якому існує емпіричний людина, будучи системою динамічних змін, є живий космічний організм, центрований гармонійними проявами родових сутнісних сил людства. І якщо люди не відповідають у своїй життєдіяльності такої центрирующей функції, то розвиток природно-космічного організму призводить до неузгодженості в ньому людського і внечеловеческого почав: аж до катастрофічних наслідків. У роботах «Російські ночі» (1840) і «4338» (1844), критикуючи прихильників механістичної філософії та філософії промисловців, Одоєвський навмисно описав таку модель розвитку земного людства, в якій воно представлено тотально пануючої технічної цивілізацією. З точки зору органицистом Одоєвського, виключно технічно орієнтований розвиток людства однобоко посилить могутність людей над внечеловеческая частинами світового цілого (в 4338 людство почне освоювати ресурси Місяця, раціонально регулювати клімат на планеті і т. П.), Але це призведе до дисгармонії розвитку сутнісних сил самої людини. А так як внечеловеческая процеси протікають швидше, ніж встигає їх гармонізувати технічно скутий людина, то вони можуть його знищити. Тобто неузгодженість у розвитку людської і внечеловеческая частин космічного живого організму веде до катастрофи: щоб уникнути цього людина при розвитку своєї технічної потужності не повинен переходити міру соразвітія себе з глобальним живим світом.

Протофілософія техніки

Розвинулася з профілософіі протофілософія техніки також представлена ??двома напрямками, одне з яких отримало назву філософії виробничників (фабрикантів), або інженерної філософії техніки, інше - гуманітарну філософії техніки. Підставою виробленого розподілу служить формальний критерій прихильності того чи іншого представника філософії техніки вузько технологічної або ширшої культурологічної програмі теоретико-мировоз-зренческого дослідження і вирішення проблем техніки.

Перші представники технологічної програми в протофілософія техніки виконували завдання розрізнення та систематизації технічної діяльності, що вважали за необхідне для отримання змістовного визначення поняття технологія. Це визначення спочатку мало аналітичний, класифікаційний характер, надалі наповнюючись евристичним змістом. Так Йоганн Бекман (Beckmann) (1739-1811), вирішуючи завдання систематизації емпіричного безлічі цехів, фабрик та інших виробництв, матеріалів і процесів їх обробки, інструментів і товарів, зробив «переробку технічної термінології філософською мовою». У своїй першій роботі в галузі філософії техніки («Введення в технологію, або Про знанні цехів, фабрик і мануфактур», 1777) Бекман дав таке визначення технології як науці про ремесло, про переробку природних матеріалів. Предметом ж технології вважав матеріально-технічну базу, відокремлюючи її від управління доходами (камерістікі), а використана ним система аналізу безлічі технічних об'єктів грунтувалася на розроблених Френсісом Беконом методах встановлення причинно-наслідкових залежностей. Причому наміри ремісника (технічно задану ціль) він вважав причиною, а технічні засоби для її здійснення - наслідком. Учень і послідовник Бекмана Іоганн Генріх Моріц Поппе (Poppe) (1776-1854) в роботі з історії техніки «Керівництво до загальної технології» визначив технологію як науку про ремеслах, яка має своїм предметом опис і пояснення виробництв, інструментів, машин, знарядь, уживаних при обробці матеріалів на фабриках і заводах, розкриває пристрій заводів і машин, пояснюючи спосіб дії різних інструментів, показує, з якого матеріалу може бути виготовлене те чи інше. У свою чергу Ендрю Юр (Ure) (1778-1857) у трактаті «Філософія мануфактурного виробництва» (1835) ввів близькоспоріднений поняттю механістичної філософії термін «філософія виробництва». Розрізняючи хімічні та механічні процеси і на основі цієї відмінності пропагуючи створення характерних для фабричного виробництва автоматичних машин, Юр висував ідею про існування і можливості алгоритмізації правил для яких завгодно технічних винаходів. Ідеалом суспільного устрою в такому випадку ставав ідеал автоматичної фабрики, а так як для всіх людей слід було строго підкорятися її правилам, то Юр вважав, що вищою формою праці є не стільки автоматизований, скільки автоматичний працю, перешкодою до якого в той час було робоче законодавство в Англії. Борючись із законодавчо закріпленими правами трудящих і стверджуючи, що соціальну, політичну та економічну життя суспільства необхідно перебудувати на основі по суті кібернетізірованной Фабрична, Юр одним з перших почав відстоювати народжуваний технократичний ідеал організації суспільного життя, виправдовуючи будь-які, самі жорстокі прояви фабричної системи виробництва.

До представників культурологічної програми в протофілософія техніки можна віднести схильного до гуманітарного методу пізнання, який закликав до синтезу технічного та естетичного начал в промисловому виробництві німецького філософічну інженера Франца Рело (Reuleaux) (1829-1905), який висунув у програмній роботі «Техніка і культура» (1884 ) дві основні ідеї.

Ідея двох типів («натурізм» і «манганізм») взаємозв'язку і взаємозумовленості техніки і культури на підставі розрізнення адаптивної і адаптирующей тактик в історичному процесі. Панування адаптирующей тактики («натурізм») означає, що її носії у вигляді національних культурних і державних утворень не можуть опережающе протистояти гнітючого пануванню сил природи: вони тільки обороняються, їх техніка має охоронно-пристосувальний характер і існує в контексті рецептурного знання. Панування другий тактики («манганізм») характерно, наприклад, для культури західно-європейського типу (манганізм, від др.-греч. Manganon - мистецтво магів). Манганізм - це таке ставлення до сил природи, коли вони пізнаються науково, сутнісно, ??формулюються закони прояви цих сил, використовувані людьми для управління природою. По суті це твердження в дусі технологічного детермінізму. Отже, манганізм представлений техногенними (у сучасній термінології) цивілізаціями, які, за Рело, природним чином витісняють натуріческіе (традиційні) цивілізації: «Панування на землі належить манганістіческім націям, ... ті нації, які не захочуть перейти до манганізму, повинні змиритися зі своїм зникненням ».

Ідея необхідності системного розгортання технічної освіти та викладання для подальшого вирішення основного завдання філософії техніки (з точки зору Рело), ??а саме: розробка комплексу евристик для здійснення винахідницької діяльності, за допомогою якої «руйнівні впливи машини» можуть бути подолані через мистецтво, в ході духовного поглиблення в «тонкі естетичні закони».

Побудови, подібні вищевикладеним, були характерні і для іншого представника німецької інженерно-філософської думки - Алоїза Рідлера (Ridler) (1850-1936), який вважав техніку визначальною частиною історії людської культури. Рідлер розвинув ідею про випереджальний характер технічних знань стосовно деяких областей знання теоретичного (передбачаючи ідеї експертократії). Інженера - не по назві, а по суті - Рідлер вважав різнобічно освіченою експертом, що володіє знанням, яке дозволяє заглядати вперед і виявляти завдання не тільки сучасності, а й майбутнього. Знання повинні бути наочні і практичні, хоча і, згідно Рідлер, неможлива повна раціоналізація всіх природних явищ, а саме: «пізнання має піднятися до повного і цілісного погляду на всі процеси в їх сукупності. Саме грунтовне знання зокрема не достатньо для творчої технічної діяльності ». Тільки при підвищенні «до повного і цілісного погляди» техніці повертається втрачений нею традиційний сенс «техне» (вміння, мистецтва): «інженерне мистецтво - це не тільки мистецтво науково і господарсько керувати роботою, ... але в той же час і культурне завдання

У російській філософській традиції XIX в. також можна виділити ідеї, близькі культурологічної програми в протофілософія техніки. Наприклад, Микола Федорович Федоров (1829-1903) вважав, що розвиток людства не може і не повинно зупинитися на технократичному етапі. Справжня техніка - одне з можливих і необхідних засобів корекції природно-соціальних недуг людства, але це не утилітарна техніка індустріальної цивілізації, не техніка комфорту, а техніка генерації глибинних, понятих в космічному масштабі процесів самого життя. Наголос робиться на набуття таких технологій, які моделюють процеси самовідтворення базовою для земної біосфери автотрофної життя. До появи цих технологій, з точки зору Федорова, призведе дослідження не стільки кісткових процесів в універсумі (механічних, фізичних і хімічних), скільки біологічних і соціальних процесів. Якщо ж людство на догоду ілюзії технократичного раю не піде по шляху придбання такого роду технологій, то його чекає катастрофічне, т. Е. Супроводжуване загибеллю великих мас людей зміна в планетарних масштабах.

Теоретична філософія техніки

В рамках теоретичної філософії техніки, так само як і в протофілософія техніки, розрізняють два напрямки: до її інженерному крилу слід віднести насамперед таких філософів, як Ернест Капп (Kapp) (1808-1896) і Фрідріх Дессауер (Dessauer) (1881-1963) , а до гуманітарного - деяких російських космістів: Павла Олександровича Флоренського (1882-1937), Миколи Олександровича Бердяєва (1874-1948); представника західноєвропейської «філософії життя» Освальда Шпенглера (Spengler) (1880-1936); екзистенціалістів Мартіна Хайдеггера (Heidegger) (1889-1976), Карла Ясперса (Jaspers) (1883-1969).

Представників німецької інженерної філософії техніки (Каппа, Дессауера) і росіян космістів можна охарактеризувати як прихильників антропологічного підходу в розкритті сутності техніки. У поясненні цієї сутності вони розвинули теорію органопроекціі, витоки якої мали місце ще в працях Аристотеля, трактував, наприклад, в сьомій книзі «Нікомахова етики», доцільно влаштовані живі організми в якості прообразів знарядь праці і технологій. Ця теорія цілком завершений вигляд отримала в роботах Каппа, який до того ж ввів у науковий обіг сам термін «філософія техніки». В основу капповского філософії техніки закладений синтез гегелівської діалектичної філософії до положень географічного детермінізму Карла Ріттера (Ritter) (1779-1859), развившего вчення про космос як живому, направлено еволюціонує до певної мети організмі. Капп діалектично поєднав погляди Ріттера з ідеєю зворотного прогресивного техногенного впливу на географічні умови, лімітуючі людську життєдіяльність. Родовий суспільна людина оголошується Каппом істотою, перетворює природу під свої потреби. Технічне перетворення природи як середовища існування в її просторовому аспекті мислиться Каппом «культивуванням простору» (за допомогою землеробства, гірничої справи і т. Д.). Перетворення ж природи в аспекті часу Капп називав «культивуванням часу» (за допомогою створення систем комунікацій). Поряд з культивуванням простору і часу людям необхідно «внутрішнє культивування», пояснюване як вдосконалення політичної та економічної технологій, що приводить до зміни суспільного устрою. Поглиблюючи означену «екологічну» філософію, Капп в книзі «Основи філософії техніки» (1877) якраз і визначає сутність техніки як органопроекціі: будь-яке знаряддя праці Капп оголошує штучним заміщенням, доповненням органів людського тіла, організму в цілому.

Подальше, хоча і непрямий розвиток деяких аспектів цієї теорії, продовжив Дессауер. У працях «Технічна культура» (1908), «Філософія техніки» (1927), «Душа в сфері техніки» (1956) Дессауер, будучи Неотомісти, запропонував сприймати техніку, як реальний спосіб співучасті людини (щодо творчого істоти) у творенні світу універсально творчим істотою (передбачуваним суб'єктом універсальної життєдіяльності). Для обгрунтування своїх поглядів Дессауер використовував кантовську систему трансцендентального ідеалізму, поділяються універсум на «речі для нас» («феноменальне буття») і «речі в собі» («ноуменальний буття»), як джерело існування природи і людини. Але, на відміну від Канта, який вважав, що взаємодія феноменального і ноуменального неможливо виявити в людській практиці, Дессауер заявляв, що ця взаємодія є в технічній творчості. Згідно Дессауер, будь технічний винахід рівнозначно позитивному контакту з «речами в собі», а саме з такими «речами в собі», які він називав «предзаданного технічні рішення». Але щоб досягти такого контакту, т. Е. Здійснити справжнє технічна творчість, яка робить не фабрикацію (відтворення), а саме винахід, необхідна «внутрішня обробка» граничних смислів універсуму. Зміст останньої Дессауер мислить як моральний мотив вступу у взаємодію з ноуменальним світом, який визначається етичними особливостями винахідника. З'являється в результаті морально мотивируемого технічної творчості реальність, згідно Дессауер, є якісно нова, креативна реальність, сприяє позитивним змінам людей.

У відповідності з теорією органопроекціі Каппа сутність і можливості техніки розглядаються і Флоренским, однак він задається питанням: чи можна вважати, що техніка проектує всі можливі реально наявні органи людини і проектує вона тільки його органи. Відповідаючи на дане питання негативно, Флоренський вважав, що існує деяка незнищенність життя в універсумі, а людина в своїй техніці здійснює проекцію будь-яких форм життя, т. Е. Не тільки реально наявних у нього органів або органів емпірично відомих йому живих істот. Використовуючи теорію множин Георга Фердинанда Людвіга Філіпа Георг Кантора (Cantor) (1845-1918), Флоренський вважав, що і людина, і природа в якості нескінченності можуть бути частинами самих себе. Отже, за Флоренського, людський рід несе в собі потенціал всього живого і в техніці проектує які завгодно органи, вже виникали, що виникли або тільки можуть виникнути у творчості космічного життя. Більш того, в техніці як органопроекціі людство неусвідомлено (несвідомо) отримує моделі того, що воно зможе проявити надалі у своїй власній органічної еволюції.

В цілому можна помітити, що теорія органопроекціі виходить з неявного уявлення, згідно з яким життя є явище, вкорінені в самій основі універсуму і у вищих проявах володіє сутнісним моральним ознакою. Але це подання ширше, ніж уявлення про техніку як про проекції органів, хоча б тому, що не всі реальні природні форми життя свідомо універсальні, існує боротьба різних форм життя, винищування одних форм іншими, не описується в термінах моральності. В круговороті споживання житті самої себе немає гарантій нескінченності цього кругообігу, і тому можна відмовитися від допущення універсальності і моральної свідомості життя, зберігши теорію органопроекціі. Наприклад, Шпенглер став послідовно стверджувати, що техніка є особливим чином організована система боротьби вищих тварин, в якій є переможці (хижаки) і переможені (жертви). Якщо обговорювати це твердження з позиції наукових знань про різноманітність земних форм життя, то слід зауважити, що Шпенглер довільно, на догоду своїй точки зору замкнув техніку виключно на тварин як представниках гетеротрофних форм життя. І людина для нього не може бути винятком із класу таких форм. За Шпенглером, техніка - це тактика тваринного життя. В цілому вона являє собою внутрішню форму способу боротьби, рівнозначну самого життя. Життя в цілому - війна, і від неї шлях веде до методів сучасних інженерів; це шлях хитрості: від створення первісного знаряддя до конструювання сучасних машин для війни проти природи. При цьому техніки проявляють два види хитрощі, що розрізняються за прообразом: наступальну хитрість сильного, що має прообразом «розум тигра», і оборонну хитрість слабкого, що має прообразом «тупість голубки і слона». Так як поява обох хитрощів відбувається в природному і соціальному світі, то світ є видобуток. Спосіб видобутку собі світу - культура. Людина в світі видобутку - чудовий, відважний, хитрий і жорстокий хижак, він живе атакою, вбивством, знищенням. Це в крайньому ступені індивідуалізує людину, тому техніка у вищому її прояві, згідно Шпенглером, суто індивідуальна. Індивідуалізований донезмоги людина - «ворог всіх і кожного - вбиває, хто ненавидить, рішуче обирає перемогу або смерть». Краща техніка - це техніка у вигляді особистих знарядь, прообрази яких в органах хижацтва. Вища форма - техніка вождя, нижча - техніка виконавця. Але вожді при розвитку суспільства трансформуються в учених, жерців, філософів, які втрачають частину мощі інстинкту хижака, оскільки починають потребувати техніці виконавців. Більшість людських рас (так звані «кольорові», до яких він відніс, наприклад, слов'ян), з точки зору Шпенглера, пов'язані з виродженої технікою, або технікою оборонної: для представників такої техніки вона лише зброя в боротьбі з фаустівської цивілізацією, «що- зразок времянки, яку залишають, коли вона виконала свою функцію ».

Екзистенціалістські інтерпретація техніки

Філософія екзистенціалізму, як і філософія життя, відноситься до иррационалистические типом некласичної філософії. Особливістю рішення теоретико-мировоз-зренческіх проблем тут є спроба розкриття змісту предмета філософії методом апеляції до деякої ірраціональної підоснові універсуму, що виявляється виключно в індивідуальному емоційно пережитому людському існуванні, як екзистенція. Все суще бачиться прихильниками такого способу філософствування в аспекті до кінця не вербалізуемой особистісного існування; самим цим існуванням забороняється мислити в нормативному есенціалістськими-філософському ключі; осмислення сущого ведеться через переживання феноменів занедбаності і стурбованого знаходження між народженням і смертю. Таким чином, всяке притаманне буттю суще, наприклад техніка, осмислюється в просвіті екзистенції, т. Е. Її осмислення носить художньо-поетичний, а не аналітично-формальний характер.

Так, у філософії Хайдеггера проблеми техніки даються через постановку і екзистенціальне рішення загальної проблеми буття. Він критикує метафізичне розуміння буття. Підставою для цієї критики є переконання в тому, що говорити про буття можна тільки у зв'язку з досвідом сущого, а цей досвід може бути як гранично відкритим (екзистенційним), так і відносно завужені (есенціальним). Справжній досвід сущого настільки багатий, що завжди конкретний, завжди стосується людини. Такий досвід сущого мався, вважає Хайдеггер, на зорі філософської думки (насамперед, у досократиков). У цьому досвіді все суще кваліфікується як «лежаче перед очима» (очевидне). Саме з такого досвіду пояснюється ключова, по Хайдеггеру, ідея давньої західної філософії - феномен, вона ж алетейя - істина в її давньогрецькому розумінні. Алетейя трактується як «відкривається в непотаённості», т. Е. Те, чому потаємних відмовляє в собі. Феномен - це «те, що показує себе само собою». Але не всяке лежить перед очима є істинно очевидне (феномен, алетейя). Лежаче перед очима присутній само собою від себе. Якщо це не феномен, це таке лежить перед очима, яке є те, про що ми говоримо, воно опосередковано мовою і його логікою. Алетейя - справжня річ сама для себе (не в вкантовському значенні). Осягнення сущого пов'язане з досвідом іменування - це особливий розумовий процес скромного осягнення сущого, коли іменує ніби ставить себе позаду сущого, відступає на задній план і це суще є йому саме по собі. Якщо суще не є феноменом, то має місце досвід висловлювання, і в цьому випадку річ вже не просто є, а є мені (комусь). Висловлює включає себе в досвід сущого, він як би нахиляється над сущим, заважаючи побачити річ такою, яка вона є своєю тінню.

Таким чином, з точки зору Хайдеггера у стародавніх речі не протистоять людині як суб'єкту. Мати досвід сущого - значить бути присутнім при розкритті потаємне. Універсум розуміється неподільним на суб'єкт і об'єкт, а діленим на потаємне і непотаённое. Процес розкриття потаємних в непотаённом не заданий суб'єктом, універсум - самоявляющаяся система. Розкриття потаємних можна виразити ім'ям заподіяння. У цьому заподіянні є два констеляціонно поєднаних шляху, методу. З одного боку, це шлях поезіса, з іншого - постав (характерний для звуженого досвіду сущого). На шляху поезіса стародавні греки могли адекватно висловити істину сущого, вони були ті люди, які жили у відкритості феномена через особливу екстатичну здатність чути те, що кажуть їм феномени. Новоєвропейський людина заговорює тільки з самим собою.

Хайдеггер стверджував, що після Аристотеля суще як причетну істині стало підмінятися сутністю як абстракцією. Досвід сущого стає досвідом абстрактних міркувань. Логіка формального мислення стала підміняти колишньої досвід теоретизування. Такий досвід сущого дозволив побачити природу як обчислюється у співвідношеннях її елементів для потреб людини. З'являється постав -експериментальні математичне природознавство і Відповідна йому техніка - інший спосіб розкриття потаємних. Постав - те, що пояснює сутність саме сучасної техніки. Стара ж техніка - це техніка в сенсі «техне» (техніка-мистецтво) - реміснича техніка, художньо-поетична техніка споглядання (яка запитує). У поставе природний матеріал перетворюється на джерело видобутку, захоплення, перетворення, накопичення та транслювання того, що чуттєво не дано - енергії. Техніка-постав - не їсти техніка вписаність в природно-космічні процеси, вона сама включає в себе техніку у вигляді знарядь і людини, яка ці знаряддя застосовує. Людина, залучений в постав, сам поставлений на службу процесу поставлення. Сучасна техніка не є техніка для людини, від людини і не може бути пояснена антропологічно.

Таким чином, техніка виводиться за межі людської діяльності і оголошується чимось самостійно вкоріненим в буття. Хайдеггер в цьому бачить небезпеку, проте вважає, що її не уникнути. У загостреною формі небезпеки людина наближається до порятунку, але врятуватися - значить по-новому переглянути своє ставлення до сущого, повернутися на новому рівні до поезісу при наявності постава. З'єднання поезіса з поставом означає виникнення принципово нових можливостей для людини. Якщо людина не усвідомлює небезпеки і не повернеться до колишнього розуміння буття, то він сам себе буде сприймати як щось просто складається в готівки, і в цьому стані людині властиво розчепірити себе до фігури пана землі.

У цьому стані людина сприймає все подальше в якості поставленого їм, тоді починає здаватися, що людині постає всюди тільки він сам. Але такої речі, як людина, поставлений сам собою (самовоспроизводящийся), немає. У стані постава людина сама з собою вже ніде не зустрічається.

Оптимізм і песимізм «технічного світогляду»

Розвиток філософії техніки cо другій половині XX століття тісно пов'язане з глобальними проблемами людства. У світоглядному плані глобальні проблеми є знаковий сигнал того, що людство може зникнути з буття як таке, а ця можливість нездійсненна без техніки. У філософії техніки в контексті глобальних проблем помітні протилежні методологічні установки, основними з яких є технологічний детермінізм і детермінізм соціально-антропологічний. При аналізі цих установок можна з'ясувати, що вони є теоретичне наслідок прийняття дослідниками або метафори світу в якості механізму (технічне світогляд), або світу в якості живого організованого цілого (органицистских світогляд). Особливу увагу слід приділити першій з них, оскільки саме її соціальні прояви провокують самі глобальні проблеми.

У технічному світогляді (техніцизмом) на рівні аксіом годиться, що суспільна людина є породження універсуму - світового механізму; значить, людство повністю обумовлено таким механізмом, тому кризові явища у відносинах системи людина - суспільство - природа є результат незнання або невиконання законів функціонування цього механізму. Техніка ж у такому разі вбудовується між механізмом світу і людиною як фактор, тотально детерминирующего людську життєдіяльність, т. Е. Мислиться первинної по відношенню до культури. Такі міркування в зародковому варіанті з'являлися протягом всієї доіндустріальної історії цивілізації, але стали теоретично оформлятися в кінці XVIII століття, тісно переплітаючись з технічними утопіями. Наприклад, у роботах Анрі К. Сен-Симона (Saint-Simon) (1760-1825), а саме: «Промислова система» (1823), «Нове християнство» (1825), відстоювалося уявлення про промислове, або індустріальному суспільстві як штучному освіті, внаслідок соціальної фізики. По суті, на метатеоретической рівні це означало, що в гонитві за позитивним знанням, що є абстрактним від цілісної життєдіяльності, представники техніцістско філософії все глибше оголювали технічний джерело такого знання, дійшовши до висновку, що не наука визначає розвиток техніки, а навпаки. Оскільки ж тільки позитивне знання мислилося джерелом сприятливих сценаріїв розвитку суспільства, випливав висновок: розвиток людства успішно, коли воно задовольняє запитам технічної еволюції. Відносини людина - природа і людина - суспільство аналізувалися за допомогою відношення техніка - природа, і техніка оголошувалася джерелом правильного розуміння будь-яких відносин.

- Техніка автономна в своєму виникненні, сутності, розвитку. Таким чином, техніка є причиною самої себе (causa sui), вона не підкоряється контролю з боку соціальних систем, які представляє людина (Альтернативна точка зору стверджує, що техніка гетерономна, тобто, інспірована розвитком сутності родового людини);

- Техніка має виключно прогресивний тип розвитку; якщо і є факти прогресу в житті людей, то вони обумовлені виключно прогресом техніки. Таким чином, соціальний розвиток по відношенню до технічного є закономірно запізнілих. Культура - лише фон для розвитку техніки;

- Розвиток техніки емерджентні: нові більш високі щаблі в її розвитку не пов'язані з тим, що кодувати технікою попереднього рівня.

Визнаючи ці принципи явно чи не явно, будь-який суб'єкт технічного світогляду у своєму ціннісному відношенні до техніки змушений зайняти одну з двох протилежних позицій: технологічний оптимізм (технократизм) або технічний песимізм, крайнім виразом якого є технофобія.

У витоків теорії технологічного оптимізму (на рубежі XIX-XX ст.) Стоять представники англо-американської філософії. Наприклад, Торстейн Бунд Веблен (Veblen) (1857-1929) у працях «Теорія дозвільного класу», «Інстинкт кваліфікації та стан ремесел», «Інженери і система цін» зробив аналіз суб'єктної складової технічного, а отже, і культурного процесу; обгрунтовував ідею опосередкування взаємодії природи і суспільства соціальними інститутами, частина з яких є суб'єктами технічного розвитку, інші, в кращому випадку, нейтральні. Суб'єкти технічного розвитку - люди, які в подальшому стали іменуватися технократами. Це ті представники суспільства, які у виробництві суспільних благ належать «стороні праці» в його опозиції «неробства» і наділені відмінними ознаками: інстинктом майстерності, інстинктом дослідження і інстинктом самопожертви. Ці ознаки протилежні цікавості, інстинкту самоствердження, реалізація яких відповідальна за світ чистогану в противагу світу індустрії. Веблен критикує здійснене Сен-Симоном підрозділ соціальних структур на обивателів і промисловців, оскільки під ознаки світу індустрії не підпадають такі характеризуються як промисловців, суб'єкти, як торговці, ремісники, фабриканти.

Використовуючи деякі теоретичні положення марксизму, теорію інстинктів, психоаналіз, Веблен намагався обґрунтувати заклик до техніцістско розуміється революції, перетворенню структури суспільства. Перетворення це необхідно, оскільки соціальний прогрес здійснюється технічними фахівцями, а владні рішення приймаються особами світу бізнесу (чистогану). Засобом революції повинна була стати загальний страйк технічних працівників. При зміні структури суспільства технічні працівники, які знають, які умови сприятливі для розвитку техніки, які вміють організувати управління суспільством, здатні і повинні створити досконалий соціальний механізм.

Ідеї ??Веблена були підхоплені Джоном Кеннетом Гелбрейт (Galbraith) (р. 1908). У роботах «Нове індустріальне суспільство», «Економічні теорії та цілі суспільства», «Анатомія влади», «Суспільство достатку» він дає свою модель перетворення суспільства в дусі технічного детермінізму. У передовому суспільстві влада має належати суб'єктам використання факторів виробництва (землі, капіталу, праці, підприємницького таланту), але ці фактори не рівноцінні. Гелбрейт вважає, що визначальним чинником є ??підприємницький талант. Саме його носії можуть виробляти і розвивати знання, необхідні для управління виробництвом (менеджменту). Суб'єкти, які є носіями інших факторів, характеризуються більш низькими і ранжируваних статусами. У найбільш передовому індустріальному суспільстві вищий статус, таким чином, мають не ті, хто здійснюють трудову діяльність, а менеджери. Гелбрейт називає надбудовані над трудящими, промисловцями, обивателями-паразитами і складається з менеджерів еліту нового індустріального суспільства техноструктурой. Техноструктура наділяється колективним розумом, який у своїй еволюції випереджає розум індивідуальний. Таким чином, функції контролю за розвитком суспільства від носіїв особистого розуму (суб'єктів власності) переходять, згідно Гелбрейту, до колективного суб'єкту технічної раціональності (техноструктуре). Ця зміна відбувається спонтанно, стихійно (без революції), тому перехід до нового індустріального суспільства отримав назву «мовчазної революції», «революції менеджерів».

Залишаючись в рамках технічного світогляду, але дотримуючись абстрактних гуманістичних установок, можна отримати і песимістичний варіант технологічного детермінізму. У такому випадку вважається, що хоча техніка і є визначальний фактор розвитку суспільства, вона повинна бути соціально адаптована, надавати найменше деструктивний вплив на суспільство і природу. Джерелом же цього впливу є носії «інструментального розуму», т. Е. Ті, хто намагається зводити розум до формально-структурним програмам операционального впливу на природу. Технократія критикується, а в якості прогресивної провідної соціальної структури заявляється експертократії. Поняття техніки при цьому розширюється аж до того, що техніка - це уявлення людей про світ, на основі яких вони здійснюють життєдіяльність. Оскільки ж можуть бути і реально мають місце вкрай песимістичні уявлення людей про світ, то помірний песимізм сусідить з явною технофобії.

На метатеоретической рівні технофобії можна трактувати як неявне або усвідомлене переконання в тому, що в універсумі в принципі існують процеси, незрівнянно перевищують за своєю детермінуючою функції процеси саморозвитку потенціалу родової людської сутності, ворожі їй, що несуть неминучу загибель. При цьому техніка розглядається як прояв процесів такого «фатального» типу. На рівні буденної свідомості елементи технофобії проявлялися вже в епоху панування міфологічного світогляду. На рівні критичного усвідомлення, в тому числі й у філософській формі, сплеск інтересу до технофобії мав місце в період переходу від індустріальної цивілізації до цивілізації постіндустріальної. Більшою мірою цей інтерес проявився у екзистенційно орієнтованих філософів (Хайдеггера, Ясперса, Бердяєва та ін.). Побічно філософський варіант технофобії виявляється пов'язаний з антікосмізмом. Це обумовлено з тим, що під космизмом (у його звуженому значенні) зазвичай розуміється деяке спочатку гармонійне включення людини в систему природи (космос); природно, що космос виступає тут не тільки чинником, що детермінують появу і сутність родового людини, а й фактором неминуче призводить до загибелі всього людського роду.

У міркуваннях названих вище авторів техніка приймає статус космогонічного явища (термін Бердяєва) - це явище космосу в його вузькому розумінні. Але в понимаемом таким чином космосі людина є істотою, яка завідомо страждають, а страждання є жертва, принесена природі. Тоді універсум в його виявленнях (природу, космос) розпадається на дві нерівноправні частини: об'єктивно детерміновану (пов'язану зі стражданнями) і суб'єктну, яка оголошується деякого роду ілюзією, зводиться до суб'єктивності. Розвиток техніки в такому космосі виглядає як ілюзорні спроби усунення страждань, об'єктивно ж техніка може змінювати форми страждань, позбавленням від яких є лише смерть. Таким чином, створюється уявлення, що на людський рід діють якісь об'єктивні кісткові (неживі) або живі сили, які через еволюцію земної техніки приходять до свого могутності, що означає загибель людського роду. Виходить, що техніка є міць, що змінює світ, засіб виконання чужих цілей; своєрідна «мавпяча лапа» (якщо скористатися поетичним образом з однойменного оповідання Віннера), яка виступає предметом запуску таких способів виконання бажань, при яких неминучі згубні наслідки для самого побажав істоти. У Бердяєва такого роду міркування вилилися в допущення того, що в принципі можлива така створена технікою «нова дійсність», яка залишається в космічній життя, але без людства. Інший технофобіческій сценарій, розглянутий Ясперсом в роки створення перших ракетних носіїв ядерних зарядів, глобальна катастрофа людства внаслідок «навмисного вибуху земної кулі».

Список літератури

1. Асмус В. Ф. Антична філософія. - М .: Вища школа, 1999.

2. Чумаков А. Н. Глобалістика // Нова філософська енциклопедія: В 4 т. - Т. 1. - М .: Думка, 2000.

3. Алексєєв П. В. Соціальна філософія: Навчальний посібник. - М .: ТОВ «ТК Велбі», 2003

Авіація і космонавтика
Автоматизація та управління
Архітектура
Астрологія
Астрономія
Банківська справа
Безпека життєдіяльності
Біографії
Біологія
Біологія і хімія
Біржова справа
Ботаніка та сільське господарство
Валютні відносини
Ветеринарія
Військова кафедра
Географія
Геодезія
Геологія
Діловодство
Гроші та кредит
Природознавство
Журналістика
Зарубіжна література
Зоологія
Видавнича справа та поліграфія
Інвестиції
Інформатика
Історія
Історія техніки
Комунікації і зв'язок
Косметологія
Короткий зміст творів
Криміналістика
Кримінологія
Криптологія
Кулінарія
Культура і мистецтво
Культурологія
Логіка
Логістика
Маркетинг
Математика
Медицина, здоров'я
Медичні науки
Менеджмент
Металургія
Музика
Наука і техніка
Нарисна геометрія
Фільми онлайн
Педагогіка
Підприємництво
Промисловість, виробництво
Психологія
Психологія, педагогіка
Радіоелектроніка
Реклама
Релігія і міфологія
Риторика
Різне
Сексологія
Соціологія
Статистика
Страхування
Будівельні науки
Будівництво
Схемотехніка
Теорія організації
Теплотехніка
Технологія
Товарознавство
Транспорт
Туризм
Управління
Керуючі науки
Фізика
Фізкультура і спорт
Філософія
Фінансові науки
Фінанси
Фотографія
Хімія
Цифрові пристрої
Екологія
Економіка
Економіко-математичне моделювання
Економічна географія
Економічна теорія
Етика

8ref.com

© 8ref.com - українські реферати


енциклопедія  бефстроганов  рагу  оселедець  солянка