На головну

Доля і філософія Н.А. Бердяева - Філософія

Агенство за освітою РФ

Реферат

Доля і філософія Бердяева Н.А.

Виконала:

Перевірила:

Красноярск 2008

Розділ 1. Доля

Сім'я, в якій народився видатний філософ першої половини XX Микола Олександрович Бердяев, належала до вищих шарів російського дворянства. Його предки прославили свої імена на державному і військовому тернах. Батько його, Олександр Михайлович, - голова правління Київського земельного банку. Однак сини перервали сімейну традицію: старший Сергій став мало відомим поетом, а молодший Микола - славнозвісним на весь світ філософом.

У своїй роботі "Самопізнання" Н.А. Бердяев розказує про свої самих славнозвісні предки і так пише про свою сім'ю:

"Тут доречно сказати про деякі спадкові властивості нашої сім'ї. Я належу до раси людей надзвичайно запальних, схильних до спалахів гніву. Батько мій був дуже добра людина, але незвичайно запальний, і на цьому грунті у нього було багато зіткнень і сварок в житті. Брат мій був людина виняткової доброти, але одержимий справжніми припадками сказу. Я отримав по спадщині запальний, гневливый темперамент. Ця російська панська властивість. З цим пов'язана і інша межа - деяке самодурство. При всіх добрих якостях мого батька я в його характері помічав самодурство. Цей недолік барски-російський є і у мене. Я іноді помічаю щось схоже на самодурство навіть в моєму процесі думки, в моєму пізнанні. Якщо глибина духа і вищі досягнення особистості нічого спадкового в собі не укладають, то в душевних, в душевно-тілесних властивостях є багато тілесного".

Миколу готували для Пажеського корпусу. Сім'я жила у Києві. Його віддають вчитися в Київський кадетський корпус. Але Микола не живе там, причому це було виключенням з правил, внаслідок постійних проблем зі здоров'ям. Вчиться він без бажання, по деяких предметах не устигає, наприклад, по математиці. Він мріє стати студентом. Захоплюється кінним спортом. Пізніше мрія його виконалася: поступає у Володимирський університет у Києві. Це було вже предреволюционное час. І Бердяев також захоплюється марксизмом, активно бере участь в роботі марксистських гуртків, з яких склався "Київський союз боротьби за звільнення робочого класу". У 1898 р. він був розгромлений, і Бердяева відправляють в адміністративне посилання в Вологду, куди він приїхав в 1901 р. Він бере участь в гарячих спорах вологодских засланих про стратегію і тактику визвольного руху, його світоглядних основах. Там у нього складаються напружені відносини з соціал-демократами, з якими він невдовзі пориває і примикає до ліберального руху. Після повернення з посилання він поряд з Д.С. Мережковським, В.В. Розановим, С.Н. Булгаковим, Вяч. Ивановым і інш. стає однією з ведучих фігур цього етапу розвитку культури, який відомий під ім'ям російського духовного Ренесансу. Напружена робота по виробітку власного світогляду приводить його до релігійних переконань.

Революцію 1905 - 1907гг. Бердяев не прийняв. Він розуміє необхідність зміни життя, але "новий побут і нові масові люди", "нова демократія, що грає на проклятій гармоніці", йому чужі і ненависні.

Першу світову війну філософ зустрічав як початок нового етапу історії, на якому Росія, можливо, візьме на себе місію порятунку людства. Потім пішов Лютий 1917 р., а за ним - Жовтень. Лютий збудив в Бердяеве суспільну активність. Він вірить в можливість широких соціальних реформ і робить все для того, щоб втримати революційний процес від "большевизации". Це, однак, йому не вдалося. Жовтень він розцінив як національну катастрофу і крах своїх надій.

У 1922 р., в кінці вересня, разом з великою групою інтелігенції, що духовно не примирилася з радянською владою, Н.А. Бердяев був висланий за рубіж, в Німеччину.

На чужині Бердяев активно бере участь в релігійно-суспільних рухах російської еміграції.

Серед російських емігрантів він вважався "лівим". Рішуче протестував проти тоталітаризму і духовної несвободи з СРСР. Але в той же час підкреслював, що Жовтень був не більшовистський захватом влади, а народною революцією, що Червона Армія врятувала суверенітет країни, що соціалізм здійснює правду звільнення від експлуатації, відмічає успіхи Радянської влади в залученні народу до культури і техніки. Разом з тим Бердяев однозначно негативно оцінює капіталізм і готів виправдати насилля, якщо воно зажадається для його знищення.

Бердяев, патріот своєї батьківщини важко переживав поразку радянських військ в початковий період Великої Вітчизняної війни і ніколи не переставав вірити в перемогу Радянського Союзу.

Все своє життя Бердяев багато і напружено трудився. Він не міг не писати. Найбільш повно представлений його світогляд в наступних роботах.

З робіт по російській історії можна назвати "Джерела і значення російського комунізму" (1937), "Російську ідею" (1949). Філософія історії повніше усього дана в "Значенні історії" (1922) і "Долі людини в сучасному світі" (1934), а філософська антропологія - в "Значенні творчості" (1916), "Про призначення людини" (1931), "Про рабство і свободу людини" (1939). Власне його філософію найбільш повно виражає "Досвід эсхатологической метафізики" (1947). Своєрідний підсумок його творчого життя - філософська автобіографія "Самопізнання" (1949) і книга "Царство духа і царство кесаря" (1951).

Роботи Бердяева здобули йому славу одного з лідерів таких напрямів світової філософії XX віку, як екзистенціалізм[1] і персонализм[2]. Він запропонував оригінальне поєднання основних мотивів цих напрямів, але йшов в їх метафізичні висоти тільки для того, щоб краще побачити перипетії долі людини в тривожному XX віці. Наукові і суспільні заслуги Бердяева були відмічені - в 1947 р. Йому привласнене почесне звання доктора кембриджского університету.

23 березня 1948 р. У Парижі, в передмісті Кламар, філософ помер за письмовим столом, завершуючи свою останню книгу "Царство духа і царство кесаря".Розділ 2. Світогляд і філософія

Вирішальний вплив на світогляд Н.А. Бердяева надали кризу західноєвропейської цивілізації, російська революція і, нарешті, російський духовний Ренесанс як задум нового типу культури, заснованої на цінностях християнського гуманізму. Всі ці явища довелися на початок XX в., коли зав'язувалися головні протиріччя епохи, трохи було що не погубили людство у вогні ядерної війни.

Бердяев відчував небезпеку цивілізації, коли наукові, технічні і политико-правові зміни супроводилися культурним і етичним отставанием, дегуманізація людини. Прикладів тому Бердяев бачив предостаточно: експлуатація і соціальна несправедливість, брехня парламентаризму і демагогія вождів, ринкові відносини в культурі і засиллі ідеології, тоталітаризм, розгул расових і національних інстинктів, війна і апокалипсическое явище атомною бомби. У всьому цьому він передбачував кінець цілої історичної епохи, "захід Європи", який наступав з початку XVIII в., коли технізація і раціоналізація життя привели до социализации особистості і її деперсонализации.

Людина, що вважала себе носієм разумности, перетворилася в раба техніки і держави, тих сил, які сам же викликав до життя. Урився природний хід життя, коли людина "харчувалася від землі". Колектив - своєрідна форма виживання. Тут відношення людини до іншого визначене не дружнім почуттям і серцевою прихильністю, а структурою колективу, його ієрархією і організацією, прийнятими нормами і цінностями. Щоб вижити, людина повинна забути свою індивідуальність, бути як все.

Пошук шляху "подолання хаосу" сучасного світу - основний зміст філософії російського мислителя. А яким повинен бути цей шлях, Бердяев взнав, осмислюючи досвід революції.

Свобода революції звернулася в тирания тому, що революція була нав'язана убогістю, потребою, злом старого світу. Вона - швидше кінець старого світу, чим початок нового.

Достовірно вільна людина стоїть вище за користь, заздрість, образу. Свобода не може підкорятися матеріальному інтересу, інакше вона - не свобода. Тому маса, обтяжуючись такою свободою, легко передасть себе в руки будь-якого, хто пообіцяє хліб і порядок, і відмовляться від тих, хто учора вів їх до свободи, але робила крок в невідомість.

У роки російського духовного Ренесансу придбала визначеність основна думка Бердяева про необхідність "нової релігійної свідомості" - універсального синтетичного світогляду, який згуртував би людство, що роздирається боротьбою приватних інтересів.

Також в світогляд Бердяева Ренесанс вніс два основних переконання. Перше: в кожному явищі життя - від непомітного руху листя на деревах до вищих виявів людського генія - незримо, але неминуче присутній Бог. Друге: історична церква неправильно сприйняла християнство як релігію особистого порятунку від гріхів світу. Вона кликала піти від миру, а не змінювати його, і тому їй стали чужі культура і соціальний прогрес.

Бердяев знав: істину і вище значення не можна просто піднести людині, істина неможлива без власного досвіду її збагнення. Шлях до правди - це шлях правди, шлях безстрашного самовизначення людини, його самопознания - філософської автобіографії людини. Філософія є вираження відношення людини і миру, на початку і в кінці якого стоїть Бог як вище значення. Вона є "мука над значенням життя". Вже тому вона не може бути науковою, так як постійно питає "навіщо?, "шукає відповіді і значення там, де наука просто констатує факт: яким чином влаштований мир, яке місце в ньому займаємо ми і все зрештою кане в небуття. "Единственность і окончательность нашого світу", що пропонуються наукою, здавалися жорстокими Бердяеву. Яке значення має боротьба з її радощами і тривогами, якщо все скороминуще, якщо все приречене на небуття? Чи Є тоді у всьому цьому яке-небудь значення? Чому ми дотримуємося одних ідеалів? Чим вони краще за інших?" Повинне ж існувати яке-небудь об'єктивне мірило, яке ставило б один суб'єктивний ідеал вище за інше і вказувало б нам правду, обов'язкову в етичній області?"[3] - питає Бердяев.

Бердяев виробляє власну філософію релігії, яка дозволила йому уникнути тупика теодицеи[4]. Суть її складається в наступному. Людина сприймає Прозріння у відповідності зі своєю природою, широтою або узостью своєї свідомості. Бог для людини такий, яким він йому є. Модернізм в релігії - не пусте бажання оновлення патріархальних заповітів, а прагнення взнати сучасного Бога, розкрити зміст тих пластів Божественної глибини, яка відповідає сучасності. У історії взагалі і в історії релігії зокрема відбувається взаимоузнавание і зближення Бога і людини. Бог народжується в людині, а людина в зближенні з Богом стає в більшій мірі людиною.

Теодицея, по Бердяеву, - відгомін древнього уявлення про Бога, коли він здавався людям суддею, карателем. Цього вчення про Божественний промисел Бердяев не приймає.

Суть християнства складається не в тому, щоб визнавати Бога, що вершить долі світу, а в тому, що воно, єдине з всіх релігій, вчить, що Бог став людиною. Християнство тому і зветься так, що його центром є Христос - людина і Бог одночасно, нероздільно і неслиянно. Це важко представити в понятті, але для символічного мислення в цьому немає трудності. Христос - реальність символічна. Він символізує Бога, саму глибоку, саму реальну реальність, про яку нам говорить віра - вільне визнання того, чого немає у видимій реальності, але без чого вона позбавляється своєї основи. Тому релігія - вільне відношення людини і Бога. Бог для людини виступає у вигляді ідеальної особистості Христа, носія "Істини, Добра, Краси. Де людина знає їх, там присутній Бог. Де людина творить Істину, Добро, Красу, там він - в Богові, там Бог - в людині. Перед обличчям зла і неправди Бог присутній не як суддя і каратель, а як оцінка і совість. Бог є той, до кого можна піти від жахів світу"[5]. Від людини, обуреваемого сумнівами, Бердяев прийшов до Бога, а потім знов повернувся до людини. Філософ зробив Бога вищою цінністю людини, втративши яку він перестає бути людиною.

Короткий огляд роботи "Самопізнання".

Автор так пише про свою роботу в передмові: "Книга ця відверто і свідомо егоцентрична. Але егоцентризм, в якому завжди є щось відштовхуюче, для мене спокутується тим, що я самого себе і свою життєву долю роблю предметом філософської свідомості. Я не хочу оголяти душі, не хочу викидати зовні сировину своєї душі. Ця книга за задумом своєму філософська, присвячена філософській проблематиці. Справа йде об самопознании, про потребу зрозуміти себе, осмислити свій тип і свою долю. Так звана экзистенциальная філософія, новизна якої мені представляється перебільшеною, розуміє філософію як пізнання людського існування і пізнання світу через людське існування. У пізнанні про себе самого людина залучається до таємниць, які залишаються закритими в пізнанні інших" [1, 22].

Приведемо для прикладу початкові розділи роботи, в яких філософ міркує про почуття і відчуття, які можуть бути властиві кожній людині.

Самотність.

"Тема самотності - основна. Зворотна сторона її є тема спілкування. Чуждость і спільність - ось головне в людському існуванні, навколо цього обертається і все релігійне життя людини. Як подолати чуждость і далекость? Релігія є не що інакше, як досягнення близькості, спорідненості. Я ніколи не відчував сіючи частиною об'єктивного світу і що поміщається в ньому якусь. Неукорененность в світі, який згодом, внаслідок філософської думки, я назвав объективированным, є найглибша основа мого світовідчування. Я захищався від миру, охороняв свою свободу. Я виразник повстання "особистості" проти "роду". І тому мені чуже прагнення до величі і слави, до сили і перемоги. Це почуття чуждости, що іноді заподіювало мені справжнє страждання, викликало у мені всякі збори людей, всяку подію життя. У мені самому мені багато що чуже. Але чуждость ніколи не була байдужою, у мене навіть дуже мало байдужість. Я швидше активний, чим пасивна людина. Моє мислення не відокремлене: спілкування, зіткнення з людьми збуджувало і загострювало мою думку. Я завжди був сперечальником. Моє життя не протекло в самотності, і багатьма досягненнями мого життя я зобов'язаний не собі. Але цим не вирішувалася для мене метафізична тема самотності. Внутрішній трагізм мого життя я ніколи не міг і не хотів виразити. Тому я ніколи не міг випробувати щастя і шукав виходу в эсхатологическом очікуванні" [1, 52 - 58].

Туга.

"Інша основна тема є тема туги. Все життя мене супроводила туга. Треба робити відмінність між тугою і страхом і нудьгою. Туга направлена до вищого миру і супроводиться почуттям нікчемності, пустоти, тленности цього світу. Туга звернена до трансцендентного. Туга по трансцендентному, по інакшому, чим цей мир, по перехідному за межі цього світу. Це є до останньої гостроти доведений конфлікт між моїм життям в цьому світі і трансцендентним. Туга може будити богосознание, але вона є також є переживання богооставленности. Страх і нудьга направлені не на вищий, а на нижчий мир. Страх говорить про небезпеку, що загрожує мені від нижчого миру. Нудьга говорить про пустоту і вульгарність цього нижчого світу. Немає нічого безнадійніше і жахливіше цієї пустоти нудьги. У тузі є надія, в нудьзі - безнадійність. Нудьга долається лише творчістю. Страх завжди пов'язаний з емпіричною небезпекою, треба відрізняти від жаху, який пов'язаний < з трансцендентним, з тугою буття і небуття. Туга і жах мають спорідненість. Але жах набагато гостріше, в жаху є щось що вражає людини. Туга м'якше і тягуче. Характерно для мене, що я міг переживати тугу і жах, але не міг винести смутку і завжди прагнув як можна швидше від неї позбутися. Характерно, що я не міг винести зворушливого, я дуже сильне його переживав. Смуток душевний і пов'язаний з минулим. Тургенев - художник смутку по перевазі. Достоевский - художник жаху. Жах пов'язаний з вічністю. Смуток лирична. Жах драматичний. Смуток дуже пов'язаний для мене з почуттям жалості, якою я завжди боявся внаслідок влади, яку вона може придбати над моєю душею. Тому я завжди робила загородження проти жалості і смутку. Як і проти зворушливого. Проти туги я нічого не міг поробити, але вона не винищувала мене. Я завжди боявся щасливих, радісних хвилин. Я завжди в ці хвилини з особливою гостротою згадував про мучительности життя. Я майже завжди випробовував тугу у великі свята, ймовірно, тому, що чекав чудової зміни повсякденності, а цього не бувало. є туга юності. Це туга від нереалізованості преизбыточных сил і невпевненості, що вдасться цілком реалізувати ці сили. У юності є надії на те, що життя буде цікавим, чудовим, багатим незвичайними зустрічами і подіями. І є завжди невідповідність між цією надією і теперішнім часом, повним розчарування, страждань і смутку, теперішнім часом, в якому життя ущерблена. Помилково думати, що туга породжена недоліком сил, туга породжена і надміром сил. У життєвій напруженості є і момент туги. Туга, в суті, завжди є туга по вічності, неможливість примиритися з часом" [1, 58 - 63].

Жалість.

"Мені дуже властива жалість, сострадательность. Я насилу виношу страждання людей і тварин і зовсім не виношу жорстокості. Мені дуже шкода всю тварюку, яка стогне і плаче і чекає позбавлення. Більше за всієї мене завжди мучила проблема виправдання Бога перед непомірними стражданнями світу. Мені чужий лик божества всемогутнього, владного і караючого, і близький мені лик Божества страждаючого, люблячого і распятого. Я в суті більш відчував людське нещастя, чим людський гріх. Мені противна релігія, що розуміє людське життя, як судовий процес. Я був активний в свободі, але не активний в жалості. Тому я виключно страждав від жалості, пасивно страждав. Я мало робив для реалізації в житті моєї жалості, мало допомагав страждаючим людям, мало полегшував їх страждання. Жалість і дбайливість сполучалися у мене з егоїстичним самозбереженням. Я часто ховався, уникав того, що могло б викликати гостре співчуття" [1, 73 - 80].

Роздуму про Еросе.

"Підлога є туга, тому що на ньому лежить друк падшести людини. Угамування туги підлоги в умовах цього світу неможливе. Підлога є ущербность, расколотость людини. Але через життя підлоги ніколи по-теперішньому часу не досягається цілісність людини. Підлога вимагає виходу людини з самого себе, виходу до іншого. Але людина знову повертається до себе і сумує. Людині властива туга по цілісності. Але життя підлоги < збільшує расколотость людини. До цілості веде лише справжня любов. Але це одна з самих трагічних проблем" [61].

"Я належу до < того покоління російських людей, яке бачило в сім'ї і дітородінні побут, в любові ж бачило буття. Життя підлоги - безлика, родова. У ній людина є игралищем родової стихії. У самому сексуальному акті немає нічого індивідуального, особистого, він об'єднує людину зі свеем тваринним світом. Любов - особиста, індивідуальна, направлена на єдине, неповторюване, незамінне обличчя. Статевий же потяг легко погоджується з на заміну, і заміна дійсно можлива. Сильна любов-закоханість може навіть не збільшити, а ослабити статевий потяг. Еротична любов корінити в полі, і без підлоги її немає. Але вона долає підлогу, вона вносить інакший початок і спокутує його. природа любви-эроса дуже складна і суперечлива і створює незліченні конфлікти в людському житті, породжує людські драми. Я завжди захищав свободу любові і захищав пристрасно. Я ненавидів морализм і законничество в цій області, не виносив проповіді доброчесності. Справжня любов - рідка квітка. Мене полонила жертва любов'ю в ім'я свободи, як полонила і свобода самої любові. Мені противні були люди, що знаходяться в неподільній владі любові. Не можна відмовитися від любові, від права і свободи любові в ім'я боргу, закону, в ім'я думки суспільства і його норм, але можна відмовитися в ім'я жалості і свободи. Любов так спотворена, профанирована і опошлена в занепалому людському житті, що стало майже неможливим вимовляти слова любові, треба знайти нові слова. Справжня любов виникає, коли зустріч не випадкова і є зустріч судженого і судженого. Але в незліченній кількості випадків зустріч буває випадкової, і людина могла б зустріти при інших обставинах більш відповідної людини. Тому таке безліч безглуздих браків. Любов завжди нелегальна. Легальна любов є любов вмерла. Легальність існує лише для повсякденності, любов же виходить з повсякденності. мир не повинен був би знати, що дві істоти люблять один одну. Соціалізація підлоги і любові є один з самих відштовхуючих процесів людської історії, він калічить людське життя і заподіює незліченні страждання. Сім'я є необхідний соціальний інститут і підлегла тим же законам, що і держава, господарство і інше. Сім'я дуже пов'язана з господарським ладом і має мало відносини до любові. Ревнощі є тирания людини над людиною. Особливо огидні жіночі ревнощі, що перетворюють жінку в фурию. У жіночій любові є можливість її перетворення в стихію демонічну. Є несумірність між жіночою і чоловічою любов'ю, несумірність вимог і очікувань. Чоловіча любов часткова, вона не захоплює всієї істоти. Жіноча любов більш цілісна. Жінка робиться одержимою. У жіночій любові є магія, але вона деспотична. Але жіноча любов може підійматися. Це любов, що спасає через вірність навіки. Мені завжди здавалося, що саме важке і болісне не неподілена любов, як звичайно думають, а любов, яку не можна розділити. А в більшості случает любов не можна розділити. Любов, в суті, не знає надій, що виконалися. Буває іноді порівняно щасливе сімейне життя, але це щаслива повсякденність. Більше всього мене торкала любов каритативная, любов-жалість і відштовхувала любов егоцентрична і вампирическая. Але буває, хоч і не часто, незвичайна любов, пов'язана з духовним значенням життя" [1, 82 - 89].

Шукання значення життя.

"У моєму дитинстві був відсутній православна релігійна середа, яка б мене живила. Я бачу два перших двигуни в своєму внутрішньому житті: шукання значення і шукання вічності. Шукання значення було первинніше за шукання Бога, шукання вічності первинніше за шукання порятунку. Одного разу, на порогу отроцтва і юності, я був приголомшений думкою: нехай я не знаю значення життя, але шукання значення вже дає значення життя, і я присвячу своє життя цьому шуканню значення. Це був справжній внутрішній переворот, що змінив все моє життя. Це і було моє справжнє звертання, саме сильне в моєму житті, звернення до шукання Істини, яке тим самим було вірою в існування Істини. Шукання Істини і Значення я противоположил повсякденності, безглуздій дійсності. Але мій поворот не був звернений в яку-небудь конфесію. Це був поворот до Духа і звернення до духовності. Я навіки зберіг переконання, що немає релігії вище за Істину. У мене утворився як основа моєї істоти корінний для мене спиритуализм[6]. Я в глибині душі, в більш глибокому шарі, ніж розумові теорії, повірив в первинну реальність духа і лише у повторну, відображену, символічно-знакову реальність зовнішнього < світу, природного і історичного" [1, 90 - 95].

Також в роботі "Самопізнання" автор міркує про мир філософського пізнання, про російський культурний ренесанс початку XX віку, про мир творчості, значення його, розказує про свої погляди на марксизм, російську революцію і комуністичний мир, на християнство взагалі і релігію зокрема, робить "висновок про себе". Але ми не будемо вести про це мову в своїй роботі.

Висновок

Філософ, завжди відкритий всім, говорить тільки для окремої людини. Він роздумує зовсім не про тоталітаризм комунізму (хоч і про це), не про крах гуманізму (а в цьому - весь Бердяев), не про Бога (а у нього Бог - початок і кінець світу, немає Бога - немає нічого), а про себе, про індивідуального, неповторного, унікального людського дух, який тут, в нашому земному бутті, носить ім'я Бердяев.

Література

1. Н.А. Бердяев. Самопізнання, Л.: Лениздат, 1991.

2. А.А. Ермічев. Довгий шлях до ідеалу, Л.: Лениздат, 1994.

[1] Екзистенціалізм - філософський напрям XX у., вихідне з первинності способу буття окремої особа, що визначає структуру усього існуючого.

[2] Персонализм - філософське вчення, вихідне з визнання особистості вищою духовною цінністю і первинною реальністю, первоэлементом буття.

[3] Бердяев Н. А. Суб'ектівізм і індивідуалізм в суспільній філософії. Критичний етюд об Н. К. Міхайловськом. СПб. 1901. С. 62 - 63.

[4] Теодицея - богооправдание, релігійно-філософське вчення, мету якого примирити існування в світі бога і пануючого в світі зла.

Тупик теодицеи - є внаслідок: або приймати Бога - Творця і Промислітеля і визнавати справедливість зла, або, заперечуючи зло, заперечувати Бога, його кінцеве джерело.

[5] Бердяев Н.А. Екзістенциальная діалектика божественного і людського. Париж. 1952. С. 19.

[6] Спиритуализм - вчення, що визнає суттю світу духовну першооснову.

© 8ref.com - українські реферати
8ref.com