На головну

Середньовічна філософія. Філософія епохи Відродження - Філософія

Реферат

по філософії

Середньовічна філософія. Філософія епохи Відродження

План

I. СРЕДНЕВЕКОВАЯ ФІЛОСОФІЯ

1. Патрістіка

2. Рання схоластика

3. Пізня схоластика

II. Філософія епохи Відродження

1. Вчення про людину раннього Відродження

2. Натурфілософія Відродження

3. Соціальна філософія Відродження

I. Средневековая філософія

V - XV вв. в історії Європи прийнято називати середньовіччям або феодалізмом (від латинського feodum - маєток). Феодальні держави проходили, як правило, через ряд стадій від політичної роздробленості (помісні держави) через обмежену монархію до абсолютної монархії (самодержавству). І проте суспільні відносини феодалізму при всій різноманітності їх форм в різних країнах і в різний час характеризувалися спільними рисами: це власність феодалів на землю і інші засоби виробництва, на селян - землеробів, що знаходяться в кріпосній залежності, а також правом феодалів здійснювати державну владу на своїй території. Для феодалізму було характерне також всесилля церкви у всіх сферах суспільного життя. Всі суспільні відносини, починаючи від політичних і кінчаючи межличностными, були проникнуты релігійними мотивами. Вся культура средвековья була спрямована угору, від землі до неба. Філософія також виявилася підлеглою релігії. Ці форми підкорення філософії релігії мінялися разом з еволюцією феодалізму. Так що в історії середньовічної філософії прийнято розрізнювати патристику, ранню схоластику і пізню схоластику.

1. Патрістіка

Середньовічна філософія починається з патристики (від латинського pater - батько) - вчення батьків церкви періоду формування і прийняття на Нікеєвськом (325) соборі догматів християнства і біблійних текстів. Представники патристики Тертулліан (біля 150-222), Клімент Александрійський (150-215), Оріген (185-254) і інші, відстоюючи догмати християнської релігії, затверджували несумісність релігійної віри з античною філософією, апелюючою до розуму. Принцип примату (першість) віри над розумом Тертулліан виразив в гранично лаконічному афоризмі «Вірую, тому що абсурдно». Починаючи з 2-ой половини V в. до VII-VIII вв. патристика виступає вже як філософія раннефеодального суспільства. Особливо великий вплив на її розвиток надав Августін (354-430). Він вже не так категоричний в оцінці эллинской культури і мудрості зокрема, хоч і підкреслює примат віри над розумом. «Без віри, - говорив він, - немає знання, немає істини». І все ж він прагнути апелювати до розуму. Так, він будує онтологічний доказ існування бога. Суть його така: з того, що бог мислиться як сукупність всієї досконалості, ми повинні приписати йому і атрибут існування, а означає бог існує.

Цей доказ досі грає важливу роль в теології і релігійній філософії.

Бог, по Августіну, створив мир з нічого по своїй добрій волі. Мир не- однорідний і являє собою ієрархію істот, висхідних до бога. На цих ієрархічних сходах людина поміщається особливу. Тільки він має душу. Вона створюється богом в момент народження людини, безсмертна і вільна. Вона несе весь вантаж відповідальності перед богом за земні справи людини після його смерті. Тому душа повинна бути предметом особливої турботи людини і все значення його земного життя полягає в порятунку душі. У той же час, по Августіну, все, що робить людина, робить через його душу бог (з цієї тези Августіна логічно витікає проблема теодиции - морального виправдання бога). Над людьми панує божественне визначення. Воно є джерелом двох протилежних царств: божого і земного. Перше - втілено в церкві, а друге - в світській владі. Їх боротьба завершиться перемогою церкви. Так що по Августіну, верховенство церковної влади наказане самим богом. Це положення Августіна використовувалося в боротьбі тат проти світських феодалів.

Вчення Августіна вплинуло величезний чином на подальший розвиток християнської теології. І цей вплив не слабшає і сьогодні.

2. Рання схоластика

Рання схоластика (XI-XII вв.) була викликана новим підйомом культури, що почалося в ХI в. Назва схоластик сталася від латинського scholastica - вчена бесіда, школа. Спочатку при дворі Карла Великого, а потім в багатьох інших містах стали виникати світські школи. Підрив монополії церкви в області освіти став загрожувати її неподільному духовному впливу в суспільстві. І щоб зберегти його, ідеологи церкви примусили філософію своїми вустами проповідувати богословие, як точно виразився Петро Доміан (1007-1072), перетворили філософію в «служницю богословия». Але світська освіта, апелююча до логіки, неминуче привела до проблеми раціонального обгрунтування християнства. Рання схоластика прагнула зробити це, орієнтуючись на вчення Платона і неоплатонизм. З аристотелизма використовувалася тільки логіка. Поляризація думок відносно вчення Платона про мир ідей привела до формування реалізму і номіналізму.

Реалізм, яскравим представником, якого був Ансельм Контерберійський (1035-1109), затверджував, що загальні поняття мають реальне існування, і передує речам. З цього положення він прямо виводив існування бога.

Номіналізм, який відстоював Росцелін (рід біля 1050 р. рік смерті невідомий) і інш. в протилежність реалізму прагнув обгрунтувати протилежну точку зору: «универсалии» - загальні поняття не існують не залежно від людської свідомості. Вони суть загальні, імена, що повідомляються речам. З цього положення номиналисты прагнули зробити матеріалістичні висновки. Проти крайнощів реалізму і номіналізму виступили Пьер Абеляр (1079-1142) і інш. Так, по Абеляру, речі можуть мати схожі риси, і в цьому істина номіналізму. Але поряд з цим Абеляр, як і реалізм, визнавав буття загальних понять або ідей в думці бога. Вони зразки, по яких бог творить речі.

3. Пізня схоластика

Пізня, або зріла схоластика (XIII-XIV вв.) виникла в зв'язку з подальшим прогресом міського життя, виникненням університетів, що стали основними центрами викладання наук (особливо Паріжського і Оксфордського університетів). На відміну від ранньої схоластики вона прагнула використати для потреб обгрунтування християнського догматика аристотелизм, що було почато ще Августіном і продовжене Альбертом Великим (народився між 1193-1207, помер в 1280). Теологическая інтерпретація вчення Арістотеля знайшла своє завершення в обширній філософській системі Фоми Аквінського (1225-1274). Як початковий принцип її побудови Аквінський бере принцип гармонії віри і розуму. Розум, вважає Аквінський, здатний довести буття бога і відхилити заперечення проти істин віри. Він не тільки відтворює космологічний доказ існування бога Арістотеля і онтологічний доказ Августіна, але і конструює новий доказ. Ми, на думку Аквінського, можемо прийти до ідеї бога, як першопричини, простежуючи назад причинно-слідчі зв'язки: кожне існуюче має причину, воно в свою чергу - причину, і т.д., а першопричиною всього є бог. Все існуюче тим самим укладається в створений богом миропорядок. Система Аквінського під назвою томизма (від латинського Thomas - Хома) починаючи з XIV в. залишається офіційною ідеологією католицької церкви.

Проти томизма виступали послідовники Дунса Скотта (1265-1308), що групувалися навколо францисканского ордена. На відміну від Аквінського Дунс Скотт прагнув відділити філософію від теології. Троичная природа бога, втілення бога в синові, створення світу з нічого, - говорив Дунс Скотт, - не збагненні для розуму і не доказові філософськи.

Філософія, на його думку, взагалі безсила в справі порятунку людини, тому що вона ігнорує все особисте і робить висновок від загального до загального. Богословсько-філософські протиріччя він намагається дозволити в дусі концепції подвійності істини. Услід за фундатором цієї концепції арабським філософом Ибн-Рушдом (Аверроесом) (1126-1199) він вважав, що в філософії є істини, не прийнятні для богословия і зворотно.

Але небезпека для класичної теології Фоми Аквінського і католицизму виходила не тільки від Дунса Скотта і його прихильників Вільяма Оккама (1300-1350), Ж. Бурідана (1300-1358) і інших представників пізньої схоластики, які відстоювали концепцію подвійності істини і разом з нею незалежне від опіки церкви наукове дослідження. У пізньому середньовіччі став розповсюджуватися містицизм І. Екхарда (1260-1327). Пізнати бога, а через нього і суть світу, по Екхарду, можна тільки шляхом сверхразумного релігійного споглядання, інтуїцією, раптовим осяянням і ніяка теологія і церква в цій справі не потрібні. Цією тезою Екхарда через деякий час скористалися діячі антикатолицького руху Реформації, зокрема Мартін Лютер.

Підводячи підсумок, потрібно помітити, що філософія середньовіччя шукала не стільки істину, скільки способи обгрунтування догматів віри. З розвитком наукового дослідження вона неминуче прийшла в занепад. Однак інтерес до цієї філософії періодично відроджувався. Особливо він зріс в цей час в зв'язку з сьогодні релігійним ренесансом, що переживається.

II. Філософія епохи Відродження

Італійський живописець і історик XVI в. Визари назвав Відродженням XIV - XVI вв. в історії Європи, бажаючи цією назвою підкреслити, що в цей період відбувалося відродження науки, мистецтва, філософії і взагалі цінностей життя античності. Це значення терміну «Відродження» досі використовує сучасна наука. Офіційною філософією в цю епоху залишалася схоластика. Але передова філософія і наука перестають грати роль служниці богословия. Раніше усього ця тенденція виявилася в етиці, потім в натурфилософии, а потім вже в соціологічних концепціях.

1. Вчення про людину раннього Відродження

Вчення про людину, протилежні релігійним гуманистическим уявленням складалися вже в пізньому середньовіччі. Великий гуманіст поет Данте Аліггері (1265-1321) полемізує з философами-схоластами і проголошує людину «найбільшим чудом з всіх виявів божественної мудрості».

Для поета Франчесько Петрарки (1304-1374), мета філософії полягає в розробці «мистецтва життя». У противагу християнсько-католицькому віровченню, згідно з яким щастя людини можливе лише в потойбічному світі, він відстоює право людини на щасті в реальному, земному житті. Перші гуманісти Відродження Колюччо Салютаті(1331-1406), Леонардо Бруні (1374-1444), Джоноццо Манетті (1396-1459), Леон Альберті (1404 -1472) і інш. продовжили зусилля своїх попередників, направлені на відродження уявлень про людину як про вінець світобудови.

Серед мислителів, гуманістів Відродження особливо потрібно відмітити Лоренцо Валла (1407-1457). Він довів підробленість так званого «Константінопольського дару», яким папство обгрунтовувало свої права на світську владу. Релігія, вважає він, - це взагалі сфера емоційно - психологічна, а не раціональна. Валла протиставляє християнському аскетизму філософію і етику Епікура. Людина, пропагує Валла, повинна вірити в силу і потужність свого розуму. Він вимагав віротерпимість, свободи наукового дослідження і прав людини на задоволення всіх своїх матеріальних і духовних потреб.

2. Натурфілософія Відродження

Гуманистические ідеї мислителів раннього Відродження вступали у волаючу суперечність з релігійними уявленнями про мир і Космос як про царство гармонії усього сущого, ієрархічно висхідного до бога. Укріпити віру в силу і потужність людського розуму, права людини на задоволення своїх земних потреб можна було лише побудувавши нову, відмінну від релігійної картину буття. Н. Кузанський (1401-1464), зберігаючи ідею Платона про залежність почуттєвого світу від миру надчутливого, зближує бога і природу. У дусі пантеїзму він приписує природі божественні атрибути і передусім безграничность в просторі (книга «Біблії» Буття затверджує, що мир обмежений сферою нерухомих зірок). Земля, по Кузанському, не складає центра світу, а так звана сфера нерухомих зірок не є поверхня що замикає мир.

Якщо схоластика вважала, що мета людського пізнання - досягнення незмінною, раз назавжди дана «божественної істини», то Кузанський підкреслював, що процес пізнання означає нескінченне вдосконалення людського знання. Він виділяє різні рівні пізнання: перша - відчуття. Воно дає лише смутні образи речей. Над ними підноситься розум, що оперує числами і що дає речам імена. Розум - це третій найбільш вищий рівень пізнання. Тільки розум може мислити нескінченне і здатний зрозуміти діалектичну істину, що «всі речі складаються з протилежностей в різних мірах».[1]

Але особливо руйнівної для біблійних уявлень про мир, була геліоцентрична система світу Н. Коперника (1473-1543). У протилежність традиційним представленням своєї епохи він поставив в центр світобудови не Землю, а Сонце. Зміна дня і ночі, обертання зіркового неба, місячні і сонячні затьмарення, петлеобразное рух планет і інші явища отримали дивно просте пояснення. До того ж система Коперника давала можливість точно обчислювати календар. Галилео Галілей, изобретя телескоп, дав можливість наочно пересвідчитися в справедливості поглядів Коперника. Не випадково ці погляди знайшли гарячих поклонників.

Дж. Бруно (1548-1600) об'єднує погляди Н. Кузанського і Н. Коперника і розробляє натуралістичне вчення про нескінченність світів і Всесвіту загалом. Правда, не маючи можливості пояснити рух планет (це зробив Ньютон, відкривши закон всесвітнього тяжіння), Дж. Бруно допускав існування світової душі. Однак, підкреслюючи діяльний характер духовного початку, він ніде не говорить про його безтілесне окреме від природи існування. Тим самим він пантеїстично розчиняв дух в природі. Бруно визнавав ті ж рівні пізнання, про які вчив Кузанський: почуття, розум, розум (інтелект). Горизонт почуттів вельми обмежений і почуття, наприклад, обманюють нас відносно нерухомості Землі і руху Сонця. Остання думка тут, як і в інших випадках належить розуму. Тільки він здатний побачити збіг протилежностей і в нескінченно малому, і в нескінченно великому. Так що «хто хоче пізнати найбільші таємниці природи, - пише він, - нехай розглядає і спостерігає максимуми протиріч і протилежностей»[2].

Спираючись на ідеї Коперника, Галілея, Дж. Бруно, І. Кеплер (1571-1630), Тихо Бразі (1546-1601) і інш. накидають загальні контури Всесвіту, багато в чому схожі з нашими сьогоднішніми уявленнями про неї.

3. Соціальна філософія Відродження

Розуміння людини як центра світобудови зажадало від гуманістів Відродження не тільки розробки нової картини Космосу, але і нових уявлень про життя суспільства і держави. Николо Макиавеллі (1469-1527) в протилежність теології шукає земні основи суспільного життя і вчинків людей. Суспільство в його розумінні є сума незалежних один від одного індивідів. Спонукальними мотивами людських вчинків є егоїзм і матеріальний інтерес. Держава не наказана людям богом. Воно плід людського розуму і виникає з необхідності приборкання егоїзму людей і встановлення порядку. Його вищою метою є обмеження надмірного багатства одних і надмірного бідняцтва інших. Але виконати цю роль може лише сильна держава. Тому для зміцнення влади в державі годяться всі кошти як доброчестные, так і нечесні (обман, віроломство, отруєння і т.д.). Діяльність государів не піддається оцінкам релігійної моралі. Це прагнення Макиавеллі протипоставити релігійному розумінню держави юридичний світогляд, звичайно ж, викликали реакцію у відповідь з боку церкви. Ще за житті Макиавеллі йому приписали роль теоретика безсоромної, що не розбираються у виборі коштів політики, які обирають своїм девізом «Мету виправдовує кошти».

Якщо Макиавеллі прагнув звільнити від релігійних оцінок політичну сферу суспільного життя, то Еразм Роттердамський (1469-1536) - соціальну сферу. Не заперечуючи божественного визначення, він проголошує, що в руках бога знаходиться лише початок людського життя, коли бог дає людині душу, і її кінець, коли бог забирає у людини душу. А між цими вирішальними моментами люди будують своє життя вільно. Інакше втрачає будь-яке значення уявлення про гріх, доброчестности, моралі взагалі. Звичайно ж ці погляди привели Роттердамського до конфлікту з церквою. Але вона знайшла в Роттердамськом гідного противника. Його саркастична критика схоластичної псевдонауковості особливо в творі «Похвальне слово дурості» була настільки переконливою, що саме від Еразма бере свій початок трохи спрощене уявлення про схоластику як об псевдомудрости.

Мартин Лютер (1483-1546) спробував обгрунтувати незалежність від церкви духовного життя людини. У своїх 95 тезах, прибитих до дверей Віттенбергської церкви, він виступив проти догмата і претензій до церкви бути посередником між богом і людиною. Людина може врятуватися тільки за допомогою міцної особистої віри, а церква і держава повинні лише допомагати йому в цьому. Так що церква, по Лютеру, не відміняється. Їй лише відводиться більш скромна роль. Така подвійна позиція по відношенню до церкви виявилася надзвичайно вигідною бюргерству, що народжується. Виник цілий антикатолицький і антифеодальний рух, що отримав назву Реформація. Його перемога в Німеччині і ряді інших країн привела до утворення нової гілки християнства - протестантизму.

Однак основна теза Реформації «Всі насправді має євангельське виправдання» допускало звертання: «Все що не відповідає євангельським принципам, не заслуговує дійсності». Це звертання зробив Томас Мюнцер (1490-1525) і перетворив його в лозунг народного революційного крила Реформації - селянської війни в Німеччині (1525). По Мюнцеру царство боже повинне бути встановлено воїнами бога - озброєними селянами. Це царство малювалося Мюнцеру вельми туманно як суспільство, в якому не буде приватних інтересів.

У трудах родоначальників утопічного соціалізму Т. Мора (1478-1535) і Томазо Кампанелли (1568-1639), цей образ наповнився конкретним змістом. Справедливим може бути тільки соціалістичне суспільство. У основі його організації повинні лежати принципи, проголошені ще раннім християнством: суспільна власність на засоби виробництва, хто не працює, той - не їсть, кожному по труду.

Селянська війна в Німеччині, Гуситська війна в Чехії наочно продемонстрували, що гуманистические ідеї мислителів Відродження не така уже нешкідлива річ. З середини XVI - XVII вв. католицька церква на чолі з папством організували контрреформацию - церковно-політичний рух за збереження і зміцнення феодальних відносин і пануючого положення церкви. Активізувала свою діяльність інквізиція (церковна поліція), був складений індекс заборонених книг, куди увійшли твору Галілея і інш. Церква переслідувала передових мислителів по всій Земній Кулі (спалила Дж. Бруно на багатті і т.д.). У зв'язку з контрреформацией сталося і визначеної відродження схоластики (Ф. Суарес, Г. Васькес і інш.). Однак зупинити поширення прогресивних ідей вже було неможливо. Так, М. Монтень (1533-1592) в своїх «Дослідах» рішуче виступив проти полювання за відьмами, засудив релігійний фанатизм і спробував протипоставити релігійному світогляду світогляд атеїстичний. Ці ідеї Монтеня вплинули величезний чином на розвиток матеріалізму і атеїзму у Франції і за її межами.

[1] Куданский Н. Ізбранние філософські твори. - М.: 1937, с.60

[2] Бруно Дж. Діалоги. - М.: 1949, з. 291.

© 8ref.com - українські реферати
8ref.com