трусики женские украина

На головну

Середньовічна європейська філософія - Філософія

Міністерство освіти і науки Російської Федерації

Новосибірський державний технічний університет

Факультет дистанційної освіти

Контрольна робота

по філософії

«Середньовічна європейська філософія»

Виконав: студентка групи ОТЗ-863

Леонтьева Оксана Василівна

Перевірив: Новоселів Віктор Геннадьевич

м. Назарово - 2010

Зміст

Введення

1. Основні риси філософії Середніх віків: патристика і схоластика

1.1 Патрістіка

1.2 Схоластик

2. Реалісти і номиналисты

3. Проблеми душі і тіла

4. Філософія Ф. Аквінського

Висновок

Список літератури

Введення

Середньовіччя - загадкова епоха. Іноді Середні віки називають «темними», як би прихованими від нас у пітьмі. Навіть визначити точно час, коли починається ця епоха і коли закінчується, дуже важко. Звичайно історики називають початком Середньовіччя V повік, а кінцем XVI повік. Роль церкви в житті західноєвропейського середньовічного суспільства, яке багато які історики називають християнським суспільством або християнським світом, була всеосяжною: релігія і церква заповнювали все життя людини феодальної епохи від народження до смерті. Церква претендувала на те, щоб управляти суспільством, і виконувала безліч функцій, які пізніше стали належати державі.

Середньовічна церква була організована на суворо ієрархічних початках. У розділі її стояв римський первосвященик - тато, що мав власну державу в Середній Італії, йому були підлеглі архієпіскопи і єпископи у всіх країнах Європи. Це були найбільші феодали, що володіли цілими князівствами і що належали до верхівки феодального суспільства.

Монополізувавши в суспільстві, що складається головним чином з воїнів і селян, культуру, науку, письменність, церква володіла величезними ресурсами, що підпорядковували їй людину феодальної епохи. Уміло, користуючись цими коштами, церква зосередила в своїх руках величезну владу: королі і сеньоры, потребуючи її допомоги, обсипають її подарунками і привілеями, стараються «купити» її розташування і сприяння. Представити духовне шукання середньовічної людини поза церквою неможливо. Саме пізнання світу і Бога, що натхну церковними ідеалами, породило барвисту, багатоманітну, живу культуру Середньовіччя. Саме церква створювала університети і школи, заохочувала богословські диспути і книгодрукування. Все це обумовлює, той факт, що головною характеристикою європейської середньовічної філософії є теоцентризм (в центрі Бог).

У цей період філософія розвивається в рамках теології, виконуючи швидше допоміжну функцію, тому більшість авторів називають її служницею богословия. Богословські твори націлені на раціональне обгрунтування догматів християнської віри, і філософія грає роль методологічної основи, не претендуючи на відшукання істини, яка трактується як прозріння. Центральними проблемами середньовічної філософії можна назвати проблему співвідношення віри і розуму, яка легко інтерпретується як проблема співвідношення філософії і теології, суперечка об универсалиях і різні способи доказу буття Бога, сформульовані в творах різних авторів - найбільш значущими потрібно вважати роботи Ансельма Кентерберійського і Фоми Аквінського.

1. Основні риси філософії Середніх віків: патристика і схоластика

Релігійне і світське, містичне ієрархічно організоване філософське знання середніх віків може бути умовно розділено на декілька періодів: апологетика, патристика, схоластика. У свою чергу патристика вельми умовно може ділитися на східну і західну; в схоластичній філософії виділяють ранній (XI-XII вв.) і пізній (XIII-XIV вв.) періоди; в схоластиці можна також умовно виділити раціоналістичний і містичний напрями.

1.1 Патрістіка

Духовна спадщина батьків церкви отримала назву ПАТРИСТИКА (padre - батько). У історії філософської європейської думки представники патристики зіграли подвійну роль:

1) поклали кінець античної філософії;

2) поклали початок середньовічної філософії.

Патристика поневолила філософію, перетворивши її в богословие (теологію) - вчення, розробляюче і реабілітуючий релігійний світогляд.

Самі представники патристики були не філософами, а теологами. Зміст філософії (богословия) вони віднімали в текстах писання, брали з трактатів своїх попередників, тих же батьків церкви. І таким чином пояснювали людям, як Бог створив і духовний, і матеріальний мир. Це вчення пізнє назвали креационизмом (creatio - витвір). Згідно з ним, християнський Бог стоїть над всім і управляє природою. Активний творчий початок відібрали у природи і приписали Богу. Якщо в язичницьких релігіях природа і космос були всемогутні і вічні, то тепер все це передалося Богу: космос управляємо Богом, а якщо він накаже, все зникне і буде перша пустота хаосу.

На місце політеїзму приходить моноистический принцип: є тільки один початок - Бог, все інше - його витвори. Справжнім буттям володіє тільки Бог, якому і приписуються язичницькі атрибути божеств: вічний, незмінно справедливий і інше.

Загальне поняття «батьки церкви». А хто ж формував ідеологію патристики. Але перерахувати всіх не можна, тому зупинимося на Блаженному Августіне.

Єпископ Августін (354 - 430) виклав більш або менш повну систему християнського світогляду. У його тлумаченні були дані всі світові проблеми. Значення життя - очікування Страшного суду і царства Божого на землі; походження світу - 6 днів витвору. Августин був плодовитим філософом і богословом. Самі славнозвісні з його трудів - «Сповідь» і «Про град Божий». Августин ввів в християнство світогляд думки творця і його послідовників. І досі в християнській філософії існує напрям августинцев, які слідують образу життя Святого Августіна.

1.2 Схоластик

Назва відбувається від грецького «схолазо» - навчаю. У історії всієї філософської думки Середніх віків вся епоха означалася схоластикою. Ця доктрина розвивалася не тільки в рамках церкви, але і під її диктатом. Схоластика займалася виключно тлумаченням і виправданням всіх елементів церковного світогляду. Всі відповіді посилалися на те, що «в Біблії написано так», «а такий-то псалом трактує це ось так». А оскільки писання взагалі суперечливе, то схоласты пояснювали її мовами якого-небудь святого або батька церкви: «Це є істина, тому що батько такий-то розумів її так». А про те, що цей батько міг помилитися, мова не йшла.

Схоласты стали віддалятися від життя - замикатися в чотирьох стінах від справжніх інтересів і яро обговорювати такі животрепетні теми, що межують з абсурдом: «Що їсть Сатана?», «Скільки ангелів можуть станцювати на кінці голки?» Ці питання цікаві... дитині. А дорослим людям займатися такими смішними питаннями безглуздо і невигідно для самої релігії.

Проповідники суперечили самі собі: заглиблюючи знання християнства, вони вимагали неуцтва і неписьменності. А тато Григорій Двоєслов, до речі, прирахований до лику святих, доводив: «Неуцтво - справжня мати християнського благочестя».

У період розквіту схоластики спочатку нарівні з церквою стояв світло. Церква, як було видно з попереднього прикладу, перестала бути абсолютним носієм освіти. У цих умовах народилося вільнодумство. Ця ідеологія створила «теорію двох істин». Вона перенесла проблему співвідношення віри і розуму в область взаємовідносин теології і філософії. Суть її зводилася до вчення про розділення філософських і богословських істин, згідно з яким істинне в філософії може бути помилковим в теології. І навпаки. Це була спроба затвердити незалежність філософії від теології, визнати рівноправність.

Від остаточного падіння в серцях людей церкву врятував Хома Аквінський. Він постригся в ченці, відмовившись від грошей і титулу. Залишив після себе величезну бібліотеку. Він створив вчення про гармонію віри і розуму, в якому вказував, що вони знаходяться у вічному противоборстве. І те і інше направлене до світла, тільки різними шляхами. Провівши лінію між природним і надприродним, Хома визнав їх самостійність. Хоч би зовнішню. Але якщо виникали конфлікти, правда залишалася на стороні Божих прозрінь. І ніяким природним доказам не можна довірятися. Оскільки істина прозрінь над усе, тобто, начебто філософія стала самостійною, але в той же час був суворий контроль над будь-яким наміром чому-небудь суперечити. Зусиллями церковних верхів нероздільно встановилося єдиновладдя. Не згідних з церковниками знищували духовно і фізично.

2. Реалісти і номиналисты

Для середньовічної філософії характерні 2 течії: реалісти і номиналисты. Під реалізмом малося на увазі вчення, згідно з яким справжньою реальністю володіють тільки загальні поняття, або универсалии. Згідно з середньовічними реалістами универсалии існують до віщої, являючи собою думці, ідеї в божественному розумі. І тільки завдяки цьому людський розум здатний пізнавати суть речей, бо ця суть є не що інакше, як загальне поняття. Для багатьох реалістів пізнання можливе лише за допомогою розуму, оскільки лише розум здатний осягати загальне.

Протилежний напрям був пов'язаний з підкресленням пріоритету волі над розумом і носив назву номіналізму від латинського слова «nomen» - ім'я. Згідно з цим вченням загальні поняття - тільки імена. Вони не володіють ніяким самостійним існуванням і утворяться нашим розумом шляхом абстрагування деяких ознак, загальних для ряду речей. Наприклад, поняття «чоловік» виходить відкладанням всіх ознак, характерних для кожної людини окремо, і концентрації того, що є загальним для всіх: людина - це жива істота, наділена розумом більше, ніж будь-хто з тварин, у нього одна голова, дві ноги і інше.

Вивчивши основні положення філософії Середніх віків, варто повторити, що середньовічна філософія в цілому теоцентрична: всі основні поняття середньовічного мислення співвіднесені з Богом і визначаються через нього.

Деякі номиналисты навіть доводили, що загальні поняття не більш ніж звуки людського голосу. На цьому особливо наполягав філософ Росцелін. Иоанн Росцелін (1050-1120 рр.), французький філософ і богослов, головний представник раннесхоластического номіналізму. За що і не був любимо в певних колах. Натхненник хрестових походів Бернард Клерводсський, за сумісництвом донощик і святої, говорив так: «Коли Абеляр говорить про Святу Трійцю, від нього пахне єретиком Арієм, коли про благодать - єретиком Пелагеєм». Він доводив, що загальні поняття не більш ніж звуки людського голосу. Реально тільки одиничне, а загальне - лише ілюзія, не існуюча навіть в людській думці.

Спори і публічні дискусії між реалістами і номиналистами суцільно і поряд виводили відносини за рамки теології. Поступово стали обговорювати філософські проблеми, що викликало невдоволення церковної верхівки.

Особливо дісталося обдарованих схоластик Пьеру Абеляру. Він ще юнаком вступив в спори реалістів і номиналистов і уразив всіх знаннями і логікою. У своїх мовах він неодноразово пройшовся по церковникам.

Абеляр написав твір «Так і немає», в якому зібрав суперечливі висловлювання Писання і батьків церкви. Він довів, посилаючись на авторитетні церковні джерела, що на одне і те ж питання можна дати декілька відповідей «так» і «немає». Але за крамольні думки був вигнаний і помер в забутому Богом монастирі.

3. Проблеми душі і тіла

Згідно з християнством Син Божий втілився в людину, щоб своєю смертю відкрити людям дорогу в рай і спокутувати людські гріхи.

Ідея боговоплощения суперечила не тільки язичницькій культурі, але і іншим монотеистическим релігіям - іудаїзму і ісламу. До християнства панувало уявлення про несумісність двох початків - божественного і людського тому, що неможливо було представити їх єднання. Звісно, неможливо представити вселення божественної душі в тлінне тіло. Але недаремно говорять, що зрозуміти релігію не можна - необхідна сліпа віра. Першим з філософів, що намагалися привести в систему християнські догмати, був Оріген (III повік). Він вважав, що людина складається з духа, душі і тіл. Дух не належить самій людині, він як би дарується йому Богом і завжди спрямований до добра. Душа ж складає власне «я» і є початком свободи, а воля - це роздоріжжя, вибір між добром і злом. Душа повинна коритися духу, а тіло - душі.

Ло, по Орігену, відбувається не від Бога, не від людини, а від свободи вибору. У середньовічній філософії виникає питання, якщо тіло саме по собі - зло (саме так затверджує Оріген), звідки ж аскетизм? Він не відмовляється від плоті, а примушує тіло підкоритися духу, вищому початку.

4. Філософія Ф. Аквінського

Центральною фігурою в філософії XIII сторіччя, безсумнівно, є Хома Аквінськнй (1225/26-1274). Він належав до знатного роду в Неаполітанському королівстві і міг би поміститися належну йому в світській ієрархії. Але, діставши класичну освіту в бенедиктинском монастирі, в дев'ятнадцять років він ухвалив рішення вступити в орден доминиканцев і присвятити себе духовному служінню, незважаючи на протести сім'ї.

У 1245 році він поступив в Паризький університет для продовження навчання в області богословия. Там він отримав міру магістра теології і зайнявся викладацькою роботою.

Ватікан звернув увагу на наукову діяльність Фоми. Тато Урбан IV наказав йому приїхати в 1259 році в Рим, передбачається, що він стане головним ідеологом римсько-католицької церкви, що, власне, і здійснилося. Протягом десяти років, проведених в Римі, Хома завершив «Суму проти язичників» (цю роботу називають ще «Сумою філософії»).

У 1269 році Хома знову приїхав в Париж, щоб тут в університетських колах проголосити і укріпити ідеї папського католицтва, щоб отримати перемогу над латинськими послідовниками арабського філософа Ибн-Рошда (Аверроеса). Він продовжує роботу над початою в Римі «Сумою теології», пише «Єдність розуму проти аверроистов», створює коментарі до деяких аристотелевским трудів. Фому Аквінського називали «агельський лікарем» (doctor angelicus), а в 1323 р. він був прирахований католицькою церквою до лику святих.

У двох своїх фундаментальних трудах «Сума теології» і «Сума філософії» Хома спробував систематизувати сучасні йому переконання на всі сторони людського буття і духа. Досить сказати, що в «Сумі теології» розглянуто біля 3 000 тим. Однієї з головних, що займала розум Святого Фоми, була тема взаємовідношення теології і філософії.

У XIII віці стало абсолютно ясно, що намічене Абеляром розмежування філософії і теології стало фактом, що здійснився, і проблема полягала в тому, щоб співвіднести їх, виявити роль філософії в раціональному обгрунтуванні теології. І та, і інша представляються науками, тобто системами знань, що засновуються на певних принципах. Але принципи філософії і теології не залежать один від одного. Ряд істин теології (троичность, воскресіння, благовіщення і т.п.) сверхразумны, інші піддаються раціональному обгрунтуванню, передусім, існування Бога. Але сверхразумное (відверте) і природне знання не суперечать один одному, оскільки істина одна. Пізнання раціональними коштами поступається Прозрінню тільки в швидкості збагнення і в чистоті отриманого знання: «... Знання про Бога, яке може бути здобуте людським розумом, з потреби повинне було бути викладене людині через божественне прозріння, бо істина про Бога, відшукана людським розумом, була б доступна небагато чим, притому не відразу, притому з домішкою численних помилок...»

Для того, щоб переконати тих, що вагаються у вірі, треба вдатися до філософії, яка виконує службову роль, зокрема, вона може допомогти довести існування Бога, яке неочевидне. Тому людина повинна для свого порятунку осягнути це тим шляхом, який для нього більш дохідливий. Методи природного збагнення істини можуть бути двояки. Перший шлях - визначити причину (propter quid), другої - пізнати причину через слідство (quia). Метод quia Фома Аквінський демонструє, висунувши п'ять доказів буття Бога.

Перший доказ складається в тому, що дається в досвіді кожній людині - в русі. Одне повідомляє рух іншому, інше третьому і т.д. Але неможливо, щоб так продовжувалося до нескінченності. Деякий перводвигатель, що Необхідно помислив, який сам не рухомий нічим. Це і є Бог.

Другий шлях, також заснований на почуттєвих даних, звертається до виробляючих причин, які мають свої слідства. Ланцюг причин і слідств також не може йти в нескінченність, тому «є перша виробляюча причина, яку всі іменують Богом».

Третій доказ вийде з понять можливості і необхідність. Людський розум знаходить серед речей такі, які можливо, а можуть не бути. Для всіх речей такого роду неможливе вічне буття, але також неможливо, щоб всі речі були випадкові. Повинне бути щось необхідне. І це необхідне повинно мати свої причини, які не можуть йти в нескінченність, що ясно з попереднього доказу. Тому треба передбачити деяку необхідну суть, яка не має зовнішньої причини своєї необхідності, але сама складає причину необхідності для всіх інакших. Це є Бог.

Четвертий доказ торкається мір досконалості, істинності і благородств різних речей. Щоб визначити цю міру, необхідно мати деяку суть, яка буде граничною мірою всіх благ і досконалості. І це, на думку Аквіната, Бог.

П'ятий доказ вийде з «розпорядку природу». Всі речі в природі, позбавлені розуму, проте влаштовані доцільно. Звідси слідує, що їх діяльність направляє «хтось обдарований розумом і розумінням, як стрілець направляє стрілу». Отже, є розумна істота, яка передбачає цілі для всього, що відбувається в природі. Ця розумна істота - Бог.

Поки мова йшла про докази буття Бога, метафізика Арістотеля була хорошим помічником в аргументах Фоми. Але у Арістотеля були положення, які не могли бути прийняті Фомой, передусім це торкалося догмата безсмертя душі. Аристотель, його послідовники в арабському світі, зокрема Ибн-Рошд (Аверроес), його послідовники на латинському Заході, наприклад, Сигер Брабантський, сучасник Фоми, затверджували, що душа вмирає разом з тілом. Аквинату ставало довести зворотне. Він вважав, що безтілесна душа створена Богом для кожного тіла, завжди відповідає йому. Відстоюючи цю точку зору, Хома користується категоріями Арістотеля: в людині співпадають почуттєва, умопостигающая і вегетативна душі. Умопостигающая або розумна душа виконує роль форми, тобто дає існування тілу, оживляючи його. Після смерті тіла розумна душа залишається субстанцією, що складається з суті і існування, тобто акт буття (існування), який створює не тільки матеріальну річ, але і форму, вирішував проблему безсмертя душі. Як чиста форма, незалежна від тіла, душа безсмертна. Деякі потенції відносяться до душі самої по собі як до свого субстрат: такі мислення і воля. І потенції подібного роду з потреби зберігаються в душі після руйнування тіла.

Хома Аквінський заперечує Сигеру, що затверджує, що душа є безособовою субстанцією, властивою всім людям. Аквинат вважає, що кожна людина має одну форму, яка визначає його істоту (чтойность). Для Фоми було сверхзадачей зблизити теологію і філософію; для Сигера недоторканість догматів католицизму означала, що істини природного знання помилкові для теології, тобто вступала в дію теорія подвійної істини. Ці спори припинили прямі заборони в 1277 році парижским єпископом Етьеном Тампье 219 положень Арістотеля, які вважалися істинними серед латинських аверроистов; по іронії долі забороненими виявилися і деякі тези Аквіната.

Хома Аквінський подібно Абеляру вирішував етичні проблеми, з необхідністю виникаючі в християнському віровченні. Це торкається передусім таких етичних понять, як добре і зле. Хома вважав, що оскільки буття, яке створене Богом, є благо, то зло - це несуче, для нього неможливо, тому, передбачити причину, діючу через саму себе. Тому не можна звести зло до першопричини - те, чого немає, не є ні благо, ні зле. Зло, по вираженню Фоми, збитково-суще, воно є ущербность. Оскільки першопричина - це Бог, а він, відповідно, несе благо, то зло виступає як властивість (акциденция) поведінки людини. Людина повинна нести відповідальність за свою поведінку, тому Бог нагородив його вільною волею.

Услід за Августіном, Хома в своєї теодицее (виправданні Бога) знімає з нього відповідальність за зло і покладає цю важку ношу на плечі незавершеної людини. Втішливо тут те, що в людині, на думку Фоми, інтелект переважає над волею, він благородніше за волю. Людина хоче знайти блаженство, а воно складається не в акті волі, а в торжестві розуму, спрямованого до вищого блага. Оскільки людині не дано знати всю повноту божественного Блага і досконалості, то людина, всякий раз вибираючи, може помилитися, але в цьому і виявляється його свобода. Практичний розум, відаючи етичними проблемами, на досвіді розпізнає добро і зло. Все, що відповідає розуму, - добро, що суперечить йому - зло. Завдяки Фоме Аквінському ці ідеї міцно впровадилися в культуру західноєвропейської традиції і проіснували до середини XIX віку, коли з'явився філософський иррационализм Шопенгауера, Ніцше і інш.

Розглянувши общеэтические проблеми, Хома перейшов до питань політичних. Він дуже багато що черпнув з «Політики» Арістотеля, але постарався христианизировать основні політичні положення древнього філософа. Людина - суспільна істота, і держава як ціле логічно передує всім приватним інтересам: благо загального вище за благо яких би те не було його частин. Громадський порядок - відображення небесного порядку. Більшість займається фізичним трудом, меншина, люди розумового труда, повинні управляти державою. І тут перше місце займають священики. Їх мета, як проте і вища задача держави, - підготувати перехід людей в потойбічний мир. Таким чином, держава носить теократичний характер. Серед ряду форм державного правління «ангелический лікар» виділяє монархію. Якщо монарх посягає на інтереси церкви, він повинен бути скинений. Доля філософії Фоми Аквінського (томизм) загальновідома, вона стала офіційною доктриною католицизму.

Висновок

Немало відкриттів і безліч терплячих зусиль ще зажадається для того, щоб ми були в стані, не боячись серйозних помилок, підвести підсумок середньовічної думки. Однак нам представляється, що вже зараз зібрані звідусіль твори тієї епохи дозволяють остаточно відкинути деякі помилки, які довгий час розглядалися як очевидні істини.

Передусім, помилковим виявилося твердження, що середні віки можна визначити просто як епоху інтелектуального поглинання і засвоєння, всі зусилля якого були націлені на виявлення капіталу, зібраного античністю. Зрозуміло - і факти постійно нагадують про це, - не можна зрозуміти і навіть уявити собі середньовічну філософію без філософії древньогрецький. Аристотель, Платон і неоплатоники виховували і перевиховували людське мислення. Кожне виявлення їх творів і кожний переклад, який робився з нього, були рівнозначні для людей середніх віків відкриттю нового світу. Так що середньовічна філософія, що передбачає передусім хоч би початкове засвоєння грецької філософії, сама була чимсь іншим і набагато великим.

Перше, що належить тільки їй у власному значенні і що багато які прагнуть не стільки оспорити, скільки докорити за нього середньовіччя, - це формування схоластики, самої довершеної різновидом якої є томизм. Починаючи з джерел патристики і до кінця XIV сторіччя історія християнської думки - це історія безперервних зусиль показати згоду природного розуму і віри там, де воно існує, і добитися його там, де воно відсутнє. Віра і розум - дві теми, на яких буде будуватися вся історія середньовічної думки, - були дані спочатку і без заперечень приймалися всіма середньовічними філософами від Худоби Еріугени до св. Фоми. З самого початку догмат встановлювався як факт, і розум вставав перед ним як сила, з якою йому доведеться вважатися. Для людей XIII віку аристотелизм мав цінність вирішального експерименту; але якщо виявилося неможливим ні ізолювати розум від віри, ні змішувати їх, то треба було їх розрізнювати і погодити одне з іншим - погодити розум і віру. З подібних зусиль народилися великі схоластичні синтези.

Так, обмеження, внесені відносно використання розуму в області теології, у св. Фомы свідчать про вирішальний прогрес в пізнанні власних можливостей розуму: якщо він забороняє теологам доводити догмат Трійці або створення світу у часі, - це означає, що йому відомо, що такий доказ. Звідси стає зрозумілим, чому, починаючи з XII віку, мислителі середніх віків сприйняли різні напрями, що розходяться, яким, як ми бачили, вони слідували, і які передбачали або прийняти Арістотеля в трактуванні Аверроеса як вираження природного розуму і відділити розум від віри, що і зробили аверроисты; або підтримати догмат, як такої, і не питати у розуму ймовірностний підтвердження, завжди оспорюваного protervus (зухвалістю) номиналистов; або, нарешті, перетворити вчення Арістотеля в набір метафор, трансформуючи значення його первопринципа, що і зробив св. Хома Аквінський.

Як тільки питаєш себе, в яких областях і до яких меж середні віки підготували майбутнє, куди входить і наш теперішній час, то свідомо виходиш за рамки чистої історії. Тоді думки, які ми виносимо про теперішній час, як би повертаються зворотно в минуле: так, два свідки, що визнають одні і ті ж факти, оцінять вплив, який може надати деякий мислитель XIII віку на розуми нашого часу, по-різному: один - як чудове, а іншої - як згубне. Тому середні віки залишаються для нас як би знаком суперечності. Ясно, що XIII повік - це ще живе минуле.

Щоб взнати, чи дійсно філософські положення середньовіччя (принаймні деякі) щось додали до спадщини древньогрецький філософії, потрібно спитати себе: чи є сучасна філософія продовженням грецької філософії, якщо передбачити, що середніх віків не існувало зовсім? Розрив, який вважають побачити між середніми віками, наповненими теологією без філософії, і сучасним миром, зайнятим однією філософією без теології, відповідає лише зовнішній видимості. Єдині сучасні філософи, які радикально усунули теологію, - це ті, хто усунув також і метафізику, але деякі з них, зокрема Кант і Конт, повернулися до теології обхідними шляхами. Що ж до тих, хто, навпаки, прагнув до метафізики, підтримав або відновив її, - всі вони повинні були будувати природну теологію, влаштувавшись на тому ж грунті, який з XII до XIV віку був неподільною власністю філософа і теолога. Якщо середні віки рясніють теологами-філософами, в сучасному світі немає недоліку в философах-теологах.

Теологія може обійтися без філософських дисциплін, говорить св. Хома в своїй «Сумі теології» бо не від них, а від Бога черпає вона свої принципи, але їй зручно користуватися принципами філософії.

Не випадково деякі ідеї, які розглядалися як характерні для сучасної науки і філософії, виникли в середні віки. Це не був блискучий період розвитку філософії, за яким пішов тривалий занепад. XIII повік - класична епоха схоластики - не був тією вершиною, за якою пішов період занепаду. Але виходячи з проблем, поставлених цим віком у відповідності зі своїми власними вимогами, філософи XIV віку піднесуть з явно відчутним духом доктринальної спадкоємності нові розв'язання цих старих проблем. Ціною безперервних зусиль, що робляться протягом декількох сторіч, і як би рухома одним поривом середньовічна філософія перевершила Арістотеля, після того як освоїла його вчення і заклала основи філософії нового часу. Це означає, що загальноприйнята історична перспектива виникає з помилки відносно реального порядку успадкування доктрин. Немає нічого більш помилкового, ніж вважати середньовічну філософію епізодом, що знайшов завершення в собі самому, епізодом, який можна обійти мовчанням, змальовуючи історію ідей. Саме середні віки стали часом появи філософських і наукових доктрин, які, як іноді говорять, як би перевершували сили цієї епохи; саме тоді піддавали критиці интенциональные види, видообразующие форми і інші реалістичні абстракції; нарешті, саме тоді уперше розповсюдилася філософія, вільна від всякого авторитету, навіть людського. Так що потрібно віднести до області легенд історію відродження думки, яка прийшла на зміну вікам сну, темряви і помилок. Сучасна філософія не повинна вести боротьбу, щоб відстояти свої права розуму проти середньовіччя - навпаки, середні віки завоювали для неї ці права; XVII повік, що уявляв, що він знищив труд попередніх віків, лише продовжував його.

Список літератури

1. «Введення в філософію. Підручник для вузів», С.-П, 1999 р.

2. Спиркин А.Г. «Основи філософії», М, 1991 р.

3. Великий енциклопедичний словник, М, 2001 р.

4. Історія світової філософії. Учбова допомога. М, 2008 р.

5. Електронна допомога.

Авіація і космонавтика
Автоматизація та управління
Архітектура
Астрологія
Астрономія
Банківська справа
Безпека життєдіяльності
Біографії
Біологія
Біологія і хімія
Біржова справа
Ботаніка та сільське господарство
Валютні відносини
Ветеринарія
Військова кафедра
Географія
Геодезія
Геологія
Діловодство
Гроші та кредит
Природознавство
Журналістика
Зарубіжна література
Зоологія
Видавнича справа та поліграфія
Інвестиції
Інформатика
Історія
Історія техніки
Комунікації і зв'язок
Косметологія
Короткий зміст творів
Криміналістика
Кримінологія
Криптологія
Кулінарія
Культура і мистецтво
Культурологія
Логіка
Логістика
Маркетинг
Математика
Медицина, здоров'я
Медичні науки
Менеджмент
Металургія
Музика
Наука і техніка
Нарисна геометрія
Фільми онлайн
Педагогіка
Підприємництво
Промисловість, виробництво
Психологія
Психологія, педагогіка
Радіоелектроніка
Реклама
Релігія і міфологія
Риторика
Різне
Сексологія
Соціологія
Статистика
Страхування
Будівельні науки
Будівництво
Схемотехніка
Теорія організації
Теплотехніка
Технологія
Товарознавство
Транспорт
Туризм
Управління
Керуючі науки
Фізика
Фізкультура і спорт
Філософія
Фінансові науки
Фінанси
Фотографія
Хімія
Цифрові пристрої
Екологія
Економіка
Економіко-математичне моделювання
Економічна географія
Економічна теорія
Етика

8ref.com

© 8ref.com - українські реферати


енциклопедія  бефстроганов  рагу  оселедець  солянка