трусики женские украина

На головну

Соціальні утопії Відродження (на прикладі творчості Т. Мора і Т. Кампанелли) - Філософія

Варіант №11

1. Питання: Дайте характеристику соціальним утопіям Відродження (на прикладі творчості Т. Мора або Т. Кампанелли)?

2. Питання: Який погляд сучасної науки на основні форми і діалектику буття?

1 Питання: Дайте характеристику соціальним утопіям Відродження (на прикладі творчості Т. Мора або Т. Кампанелли)?

Основні риси світогляду людини епохи Відродження

Епоха Відродження XV - XVIII вв. - період ранньої стадії кризи феодалізму і зародження буржуазних відносин. Термін «Возрожнденіє» вживається для того, щоб визначити прагнення ведунщих діячів цього часу відродити цінності і ідеали античності. Однак в цьому значенні термін «Відродження» потрібно трактувати вельми умовно. Відродження на ділі означало пошук нового, а не реснтаврацию старого. У історії неможливо повернути назад, возврантиться в яку-небудь минулу епоху. Пережите, накопичений досвід і культурний потенціал, не викинеш і не подолаєш. Він все одно буде надавати свій вплив, оскільки саме цей капітал є тією економічною і культурною середою, в якої прихондится діяти людям, орієнтованим на його подолання. Таким капіталом, спадщиною для мислителів і діячів Відродження було середньовіччя. Хоч, Відродження і протиставляє себе християнству, але воно виникло як підсумок розвитку середньовічної Культури, а тому несе на собі відбиток багатьох її крес. Об'єктивно Епоху Відродження слід би характеризувати як епоху переходу, Тому, що вона є мостом до системи суспільних відносин і Культури Нового часу. Саме в цю епоху закладаються основи буржуазних суспільних відносин, передусім, в сфері экононмики, саме в цей період отримують розвиток науки, міняються отноншения церкви і держави, формується ідеологія секуляризма і Гуманізму.

Найважливішою відмінною рисою світоглядної епохи Відродження є орієнтація на людину. Якщо в центрі уваги філософії античності було природно-космічне життя, і в середні віки - релігійне життя - проблема «порятунку», то в епоху Відродження на передній план виходить світське життя, денятельность людини в цьому світі, ради цього миру, для досягнення щастя людини в цьому житті, на Землі. Філософія розуміється кик наука, зобов'язана допомогти людині знайти своє місце в житті.

Філософське мислення цього періоду можна охарактеризувати як антропоцентрическое Центральна фігура не Бог, а людина. Бог-початок всіх речей, а людина - центр всього світу. Суспільство не продукт Божої волі, а результат діяльності людей. Людина в своїй діяльності і задумах не може бути нічим обмежений Йому все по плечу, він може все. Епоха Відродження характеризується новим рівнем самосвідомості людини: гордість і самоствердження, свідомість власної сили і таланту, життєрадісність вільнодумство стає відмітними якостями передова людини того часу. Тому саме епоха Відродження дат миру ряд видатних індивідуальностей, що володіють яскравий темпераментом, всебічною образованностью, що виділялися серед людей своєю волею, цілеспрямованістю, величезною енергією Світогляд людей епохи Відродження носить яскраво виражений гуманистический характер. Людина в цьому світогляди витлумачується як вільна істота, творець самого себе і навколишнього світу. Мислителі епохи Відродження, природно, чи не моя бути атеїстами або матеріалістами. Вони вірили в Бога, визнавали його первотворцом миру і людини. Створивши мир і людину Бог, на їх думку, дав людині вільну волю, і тепер людина повинна діяти сам, визначати всю свою долю і відвойовувати своє місце в світі. У філософії цієї епохи значно ослаблені мотиви гріховної суті людини, «зіпсованості його природи" Основна ставка робиться не на допомогу Божію - «благодать», а власні сили людини. Оптимізм, віра і безмежні можливості людини властиві філософії цієї епохи.

Важливим елементом світогляду є також куль творчої діяльності. У епоху Відродження всяка діяльність сприймалася інакше, чим в античності або в середні віки. У древніх греків фізичний труд і навіть мистецтво цінили невисоко. Панував елітарний підхід до людської діяльності, вищою формою якої появлялося теоретичне шукання - роздуму і споглядання, тому, що саме вони залучали людину до того, що вічно, до самої суті Космосу, в той час як матеріальна діяльність занурює в перехідний мир думок. Християнство вищою формою діяльності вважало ту, яка веде до «порятунку» душі - молитву, виконання богослужебных ритуалів, читання Священного писання. Загалом, всі ці види діяльності носили пасивний характер, характер споглядання. У епоху ж Відродження матеріально-почуттєва діяльність, в тому числі і творча, придбаває свого роду сакральный характер. У ході її чоловік не просто задовольняє свої земні потреби: він створює новий світ, красу, творить саме високе, що є в світі - самого себе. Саме тоді з'являється в філософії ідея прометеизма - людина як сотворец світу, співробітник Бога. У світогляді епохи Відродження відбувається реабілітація людської плоті. У людині має значення не тільки його духовне життя. Людина - це тілесна істота. І тіло - це не «про ви душі», які тягнуть її вниз, зумовлюють гріховні помисли і спонуки. Тілесне життя сама по собі самоценна. З цим пов'язаний широко поширений в епоху Відродження культ Крансоти. Живопис зображає, передусім, людську особу і людське тіло. Такі загальні характеристики світогляду людини епохи Відродження. Тепер перейдемо до розгляду власне філософських вчень.

Філософські вчення утопія відродження

Однієї з форм суспільно-політичної модифікації Ренесансу був утопизм. Утопизм не був так яскравим явищем, як доктрина Макиавеллі. Однак риси возрожденческого самоотрицания тут цілком помітні. Вже одне те, що створення ідеального суспільства приписувалося вельми віддаленим і цілком невизначеним часам, досить яскраво свідчило про невіру авторів такої утопії в можливість створити ідеальну людину негайно і внаслідок цілком елементарних зусиль людей поточного часу. Тут майже нічого не залишалося від возрожденческого стихійно людського артистизму, який доставляв таку неймовірну радість возрожденческому людині і примушував його знаходити ідеальні риси вже в стані тогочасного суспільства.

Саме більше, що було в цій області досі, - це упевненість в ліберальних реформах поточного і найближчого теперішнього часу, яка і вселяла ілюзію стихійної самоутвержденности реальної тогочасної людини. Утопісти ж відсували все це в невизначене майбутнє і тим самим виявляли свою повну невіру в ідеальний артистизм сучасного ним людини.

а) Перший утопіст епохи Ренесансу - це Томас Мор (1478 - 1535), вельми ліберально настроєний англійський державний діяч, прихильник наук і мистецтв, пропагандист віротерпимість і яскравий критик тогочасних феодальних і капіталістичних порядків, що зароджувалися. Але він залишався вірним католиком, виступав проти протестантизму і після відходу Генріха VIII від католицької церкви був безпощадно страчений за свої католицькі переконання. Загалом його діяльність відноситься або до цивільної історії, або до історії літератури. Нас може цікавити тут тільки один його твір, який вийшов в 1516 р. під назвою "Золота книга, так же корисна, як забавна, про найкращий пристрій держави і про новий острів Утопії", оскільки вся эстетика Ренесансу заснована на стихійному самоствердженні людської особистості в тій державі, яку сам Мор вважав ідеальним.

Насправді зображення утопічної людини у Мору представляє собою химерну суміш всякого роду старих і нових поглядів, часто ліберальних, часто цілком реакційних, але, мабуть, з однією основною відмінністю: від яскравого возрожденческого артистизму в утопічній державі Мору, можна сказати, зовсім нічого не залишилося. Малюється людина досить сірого типу, мабуть, керований державою все ж досить абсолютистським. Всі повинні займатися фізичним трудом по державному розподілу, хоч науки і мистецтва зовсім не заперечуються, але навіть звеличуються у Мору, особливо музика. Суспільство розділене на сім'ї, але сім і ці розуміються швидше виробниче, внаслідок чого приналежність до тієї або інакшої сім'ї визначається не тільки природним походженням членів сім'ї, але насамперед також і державними декретами, внаслідок яких члени сім'ї можуть бути перекладані з однієї сім'ї в іншу ради виробничих або інших державних цілей. У шлюбні справи держава у Мору також втручається самим істотним образом, і багато що в них визначається просто державним декретом. Релігія, взагалі говорячи, допускається будь-яка, включаючи язичницьке поклоніння небесним світилам. Потрібно повна віротерпимість. Священики повинні обиратися народом. Діяльність атеїстів вельми обмежена, оскільки відсутність релігійної віри заважає етичному стану суспільства. Принаймні, відкриті виступи атеїстів забороняються. Крім того, вищою релігією все-таки признається християнство або взагалі монотеизм.

Сім'ям рекомендується харчуватися не окремо, але в загальних столових. Крім деяких окремих випадків, і одяг повинен бути у всіх однаковим. У цій ідеальній державі раби також грають не останню роль. Не тільки затверджується самий інститут рабства, але показується навіть і вельми вигідним як для держави, одержуючої в особі рабів дешеву робочу силу, так і для всього населення країни, для якого раби виявляються прикладом того, чого не треба робити. Матеріальні задоволення признаються. Однак у Мору ми читаємо: "Утопісти особливо цінять духовні задоволення, їх вони вважають першими і очолюючими, переважна частина їх виходить, на їх думку, з вправи в доброчесність і свідомість безвадний життя". Іншими словами, яскрава і блискуча артистична эстетика Ренесансу зведена тут тільки на моралистику, яка і оголошена вищим "духовним задоволенням".

Кидається в очі звеличення виробництва в порівнянні з споживанням. Разом з тим у Мору випирає на перший план зрівнялівка в трудах і обов'язках, а також примат держави над будь-якими громадськими організаціями і над сім'єю. Ясно, що все такого роду межі утопизма Мору були пов'язані з дитячим станом тогочасного буржуазно-капіталістичного суспільства. Але для нас важливіше те, що це є модифікованим Ренесансом і що модифікація ця направлена у Мору у бік ліквідації стихійно-особистого і артистично-суб'єктивного індивідуалізму класичного Ренесансу.

б) Інший представник возрожденческого утопизма - Томмазо Кампанелла (1568 - 1639). Це великий письменник і суспільний діяч свого часу, потерпілий за підготовку антиіспанської змови в Неаполе і 27 років, що провів у в'язниці, чернець і переконаний комуніст раннього утопічного типу. Риси раннього утопічного комунізму виступають у Кампанелли набагато яскравіше, ніж у Мору. У своєму трактаті 1602 р. під назвою "Місто Сонця" Кампанелла висуває на перший план вчення про труд, про скасування приватної власності і про спільність дружин і дітей, тобто об ліквідацію сім'ї як первинний суспільний осередок. У яскравій формі нічого цього не було у Мору. Говорили про вплив на Кампанеллу ідей раннього християнства. Однак уважне вивчення ідей Кампанелли свідчить про те, що цей вплив майже дорівнює нулю. А що, безсумнівно, вплинуло на Кампанеллу, так це, звісно, вчення Платона в його "Державі".

У ідеальній Державі Сонця Кампанелли, як і у Платона, у розділі стоять філософи і мудреці, созерцатели вічних ідей і на цій основі керуючі всією державою не стільки світські правителі, скільки самі справжні жреці і священослужитель. Вони - абсолютні правителі рішуче всієї держави і суспільства аж до найдрібнішої побутової регламентації. Браки здійснюються тільки в порядку державних декретів, а діти після вскормления грудьми негайно відбираються у матері державою і виховуються в особливих установах не тільки без всякого спілкування зі своїми батьками, але навіть і без всякого знайомства з ними. Мужей і дружин зовсім не існує як таких. Вони є такими тільки в моменти декретованого співжиття. Вони навіть не повинні знати один одного, як не повинні знати і своїх власних дітей. У античності це ослаблене почуття особистості взагалі було явищем природним, і у Платона лише доводилося до своєї межі. Що ж до Ренесансу, то людська особистість була тут вже принаймні на першому місці. А тому те, що ми знаходимо у Кампанелли, є, звісно, відмова від ідей Відродження.

Проте, сказати, що Кампанелла зовсім не має ніякого відношення до Ренесансу, також не можна. Він не тільки проповідник позитивно зрозумілого труда; вся його утопія, безсумнівно, носить на собі сліди возрожденческих переконань. Тому точніше буде сказати, що тут перед нами саме модифікований Ренесанс і саме Ренесанс, що критикує сам себе в суспільно-політичному відношенні.

Що стосується окремих деталей, то утопісти Кампанелли знущаються над такими правителями, які при траплятися коней і собак дуже стежать за їх породою, а при траплятися людей ніякої уваги на цю породу не обертають. Іншими словами, з точки зору Кампанелли, людське суспільство повинне бути перетворене в ідеальний кінний завод. "Начальник дітородіння", підлеглий правителю Любові, зобов'язаний входити в таку інтимність статевого життя, про яку ми тут не вважаємо потрібним розказувати, причому астрологія застосовується в статевих справах насамперед. НайЧистішою наївністю є вказівки на те, що люди вдень повинні ходити все в білому одягу, а вночі і за містом - в червоних, причому шерстяних або шовкових, а чорний колір забороняється зовсім. Такого ж роду ради про труд, торгівлю, плавання, гру, лікування, об вставании вранці, про астрологічні прийоми при основі міст і багато інших. Катів при здійсненні смертної страти не покладається, щоб не поганити держави, а забиває злочинця каменями сам народ, і насамперед обвинувач і свідки. Сонце шанується майже на язичницький манер, хоч істинне божество вважається все-таки вище. Коперниканство відкидається, і небо признається в середньовічному значенні.

У Кампанелли вражає змішення язичницьких, християнських, возрожденческих, наукових, цілком забобонних переконань. Тим самим естетично модифікований Ренесанс змальований в цій утопії самими яскравими рисами. Головне ж - це ігнорування того стихійно людського і артистичного індивідуалізму, яким эстетика Ренесансу відрізнялася з самого початку. Якщо ми скажемо, що тут ми знаходимо самокритику і навіть самоотрицание Ренесансу, то в цьому ми навряд чи помилимося.

2 Питання: Який погляд сучасної науки на основні форми і діалектику буття?

Філософський иррационализм як умонастроение і філософський напрям

Як вже відмічалося раніше, починаючи з середини XVIII вв. европейнской філософії пануюче положення займає раціоналістичний напрям. Установки раціоналізму продовжують впливати свій чином на розвиток філософського процесу і в XX я Яскравим прикладом такого впливу є різні школи «філософії науки». Однак до середини XIX у.в. розвитку західноєвропейської філософії відбувається серйозний зсув - на передній план виступають иррационалистические концепції.

Було б істотним спрощенням історико-філософською процесу зв'язувати появу иррационализма в західноєвропейській філософії тільки з другої половини XIX - середини XX вв. Також як і раціоналізм, иррационализм, як філософське нанправление, починає формуватися ще в античну епоху. Передумови иррационализма можна зафіксувати в деяких важливих сторонах вчення орфико-пифагоризма, платонизма і неоплатонизма, пізнього стоїцизму і т. д. У християнській філософія середньовіччя иррационалистические елементи отримують найбільш широкий розвиток. Французький скептицизм Ш. Монтеня, релігійно-філософське шукання Б. Паськаля, С. Кьеркегора і інших близьких ним по духу мислителів вносять істотний внесок в формування иррационалистического напряму. І навіть в період розквіту впливу раціоналізму, німецький романтизм і, передусім, філософські ідеї пізнього Ф. Шеллінга, істотно углубнляют иррационалистическое сприйняття дійсності.

Однак можна погодитися з тими істориками філософії, конторые затверджують, що найбільш повний і всебічний розвиток в світській західноєвропейській філософії иррационализм, як финлософское напрям, отримує, починаючи з другої половини XIX в. І його визначальний вплив на історико-філософський пронцесс відчувається протягом всього XX в.

З нашої точки зору, потрібно відмовитися від спрощеного социологизаторского підходу, що характеризує иррационализм як філософію епохи імперіалізму», що відображає умонастроения «кінця висхідної стадії розвитку капіталізму». Иррационанлизм, як філософський напрям, прямо не може бути свянзан ні з якими конкретно-історичними процесами, оскільки в його концепціях, школах і течіях відбиваються такі сторони бынтия і світовідчування людини, які виявляються не выраженнными в рамках раціоналізму внаслідок його однобічності.

Однак той факт, що иррационализм приходить на зміну рацинонализму і займає пануюче положення в западноевропейнской філософії в конкретний історичний період, безсумнівно, свідчить про те, що для цього були певні идейнные і соціальні причини. Можна з повною упевненістю сказати, що затвердження філософського иррационализма відбувається по менре розчарування широкої маси людей в тих ідеалах, якими оперував філософський раціоналізм. До середини XIX в. люди пересвідчилися в тому, що прогрес науки і техніки сам по собі не веде до реалізації вікових ідей людства. Люди перестали бачити в світовому історичному процесі вияв і здійснення высншего розуму. Через це втратила свою привабливу силу ідея пріоритету соціально-історичної активності людини. У филонсофии, літературі, мистецтві цього часу затверджується думка про безпідставність і марність всіх упований людини на те, що обънективное рух світового процесу гарантує здійснення власне людських цілей, що пізнання його закономірності може дати людині надійну орієнтацію насправді. Невіра в конструктивно-творчі сили людини, историченский і соціальний песимізм, скептицизм - такі основні чернты умонастроения другої половини XIX - XX вв., які лягли в основу иррационализма як філософського напряму современнной західноєвропейської філософії.

Під впливом цього умонастроения відбувається переосмысленние раціоналістичної концепції відношення людини до окружанющей дійсності, зміна уявлення про значення, мету і призначення людської діяльності і пізнання, перегляд санмого способу тлумачення людського мислення і свідомості. Якщо раціоналізм містифікує раціонально-доцільні форми людської активності, то в иррационализме духовно ототожнюється зі спонтанними, несвідомими імпульсами, емоційно-вольовими і етично-практичними структунрами суб'єкта. Всі форми раціонального, доцільного отноншения до миру появляються в иррационализме похідними від первинної, досознательной основи.

У залежності від того, який конкретний початок оголошуєте сущностной характеристикою суб'єкта, і яка дається інтерпретація цьому початку, в філософській літературі виникають, різні системи і школи иррационализма: «філософія волі» А. Шопенгауера і інш., «філософія життя» Ф. Ніцшиє, В. Дільтея, А. Бергсона і інш., екзистенціалізм М. Хайдеггера, Ж.-П. Сартра і інш.

У філософській теорії иррационализм виступає, передусім, проти установки раціоналізму, що навколишній світ явнляется, в принципі, родинним людині, що природа і різні сфери суспільного життя раціональні в своїй основі і, отже, доступні мислячій субстанції, і пізнання може дати целеуказания і орієнтири для людської діяльності. Нестійкість соціального буття індивіда перетворюється иррационализме в онтологічну неврівноваженість всього минроздания. Иррационализм заперечує впорядковане, законообразное пристрій світу. З точки зору його представників, основа буття безрозсудна. «Безрозсудне, - як вірно помітив Т. Й. Ойзерман, - в иррационализме не просто індиферентно розуму, але противоразумно, протидіюче розуму. Буття ірраціональне, тому що безглузде, дисгармонійно, абнсурдно» (Ойзерман Т. И. Рациональноє і ірраціональне // Питання философии.- 1977.- М 2.- С. 87). У. А. Шопенгауере, наприклад, основоположним початком світобудови є стихійна, нічим не обмежена, нічим Світова Воля, що не зумовлюється. Воля розуміється в його системі як нескінченне прагнення. «Вона безосновна», «поза причинністю, часом і простором». У А. Бергсона такі функції виконують «жизненны порив» - неприборканий, хаотичний потік інстинктів, що переливається через край, якому дається то натуралістична, то соціальна інтерпретація. Екзистенціалізм сущностной характеристикою буття оголошує пульсуючий процес індивідуального переживання - экзистенцию.

У об'єктивно-ідеалістичних різновидах иррационализма проводиться онтологизация емоційно-вольових структур людського буття. Так, А. Шопенгауер наділяв Волю універсально-космічними функціями. «Воля це внутрішня, суть світу». Все суще: природа, людина, соціальні інститути і предметні форми культури чи являють собою рівні объективизации Волі. У А. Бергсона «життєвий порив» проходить через різні матеріальні освіти, претерпенвает різні метаморфози і завершує свій рух, воплонтившись в людині. У суб'єктивно-ідеалістичної разновидноснти иррационализма людська суб'єктивність, індивідуальна свідомість розглядається як особливий вигляд буття. Так, в системі В. Дільтея «життя», що розглядається як основа світу, истолковынвается як внутрішній досвід переживання людиною свого сущенствования в світі, що додає миру смислові характеристики.

З запереченням законообразности і причинною обусловленноснти в иррационалистических вченнях тісно пов'язано заперечення як пізнавальної, так і деятельно-преобразовательной активності суб'єкта. Представники иррационализма вирішують проблему субънекта безвідносно до того процесу, в якому людина пізнає і перетворює мир і в якому сили і можливості природи станновятся силами і можливостями самої людини. Тому основнную задачу філософії вони бачать не в пізнанні законів объективнности світу, а у визначенні форм і норм побудови суб'єктивного світу особистості, затвердженні її внутрішнього духовно-етичного життя. Теоретико-пізнавальному і реально-преобразовательнному відношенню до миру, вираженого в системах раціоналізму, иррационализм протиставляє етично-практичний. Свої зусилля иррационалисты направляють, передусім, на выранботку емоційно-етичних установок, службовців для оринентировки людини в межличностных ситуаціях. На зміну субъектно-об'єктним відносинам, характерним для раціоналізму, иррационализм висуває субъектно-субъектные відносини. Ченловек розглядається, головним чином, як суб'єкт спілкування (комунікації).

У філософській теорії иррационализм протиставляє гносеологічному підходу раціоналізму аксиологический. Понскольку активність суб'єкта, з точки зору иррационализма, виявляється не в пізнавальній і не в реально-преобразовательнной, а в етично-оцінній діяльності, оскільки снимаетнся проблема об'єктивності пізнання і замінюється проблемою оценнивания світу з точки зору умов буття в ньому особистості. Поннять же істинну цінність того або інакшого явища, міркують иррационалисты, може тільки людина. Людину відрізняє від жинвотного не розум, не здібність до понятійного мислення, а, передусім, здібність до етичної оцінки. Людина - це не безпристрасно-теоретична істота, а субъективно-заинтересонванное в цілях і задачах своєї діяльності, тому найбільш важливими для нього є відповіді на питання не «що це таке?», а «що означає ця річ?», «якій меті вона служить?». Таким обранзом, людина стає мірилом всього буття, а гносеологічний підхід поступається місцем аксиологическому, в основі якого лежать установки антропологизма.

При рішенні неї гносеологічних проблем вирішальне значення в иррационализме додається суб'єктивно-психологічний підсвідомим чинникам людського пізнання. Звідси витікає головна особливість иррационалистической гносеологии, котонрая полягає в запереченні здатності понятійного мислення адекватно відображати дійсність і що протиставляє йому як найбільш адекватні кошти збагнення суті реальності: інтуїція, віру і т.д. Внаслідок такого підходу в наниболее крайніх формах иррационализма, традиційну онтологинческие і гносеологічні поняття витісняються іншими або полунчают нове тлумачення. На передній план виступають поняття, конторые, за самої своєю природою, не можуть дати образів зовнішнього світу, а лише відображають суб'єктивні переживання особистості: страх, отнчаяние, туга, турбота, любов, причетність і т. д.

При побудові філософської системи раціоналізму, як вже відмічалося вище, властиве прагнення «зняти всі иррацинональные залишки», укласти всі знання в суворо певні лонгические форми, а все, що в них не укладається, відкинути як незнання. Иррационализму не властива негативна реакція на раціоналістично систематичні методи філософствування: понятийность, дискурсивность, довідність і інші наукові теоретичні форми вираження знання. У своїй гносеологии иррационализм акцентує увагу саме на «ірраціональних залишках», заявляючи, що тільки вони є справжнім знанням, а значить, вимагають інакших нераціональних форм вираження: обранзов, символів, алегорій, метафор і т. д. Починаючи з С.Кьеркегора, Ф. Ніцше, иррационализм приводить форму викладу у відповідність із змістом і починає висловлюватися з миром на мові пророцтв.

«Філософія життя» і її різновиди

Ми дали загальну характеристику иррационализму як философсконму напряму. Тепер приступимо до розгляду конкретний вчень цього напряму. Помітне місце в західноєвропейській філософії другої половини XIX почала XX в. займає «филосонфия життя». «Філософія життя» - це культурно-логічна течія в сучасній філософії. Вона старається осягнути сфері культури, виходячи з тих функцій, які культура виконує в житті людини. Звідси її тісний зв'язок з літературою і мистецтвом. Вона вплинула великий чином на творчість австрійського поета Р. М. Рільке, австрійського письменника Гофмансталя, німецького писантеля Германа Гессе, німецького композитора Ріхарда Вагнера і д. У Франції під впливом цього філософського напряму знаходився найбільший письменник Марсель Пруст.

«Філософія життя» виступила за реабілітацію життя, пронтив її ущемлення і обідніння розсудливим, політичним, экононмическим і інакшими утилітарними підходами. У зв'язку з цим, понянтие «життя», як центральне поняття цієї філософської течії, покликано замінити поняття «буття». Представники цієї течії протиставляють «життя» «буттю». Буття це статичне состоянние. Життя - це рух, становлення. «Немає буття, є тільки становлення», - заявляв Ф. Ніцше. «Філософія життя» виступала проти того, щоб покласти в основу становлення що-небудь устойнчивое. Становлення, на думку її прихильників, це першооснова, граничне поняття. Разом з тим, ряд її представників подчеркинвали, що життя - це і діяльність, творче творення, самонвыражение людини, форми объективации людини в культурі, що дозволяє йому реалізувати і пізнавати самого себе. Следовантельно, життя - це і людське життя, і основа буття, Кожний індивід відчуває себе в рамках якогось величезного життя, затрагинвающей його і загрозливої йому. Він відчуває себе підлеглим канким-те потокам, потокам життя. Представники цієї філософської течії нерідко при описі життя використовують образ ріки, атмонсферных потоків і т. п. Життя, як потік, невловиме розсудливими методами пізнання. Її пізнання здійснюється на основі особливих пізнавальних здібностей: переживання і сопереживания (поннимания); інтуїції, віри, любові і т. д.

У «філософії життя» можна виділити три основних школи: академічну «філософію життя» (В. Дільтей, Г. Зіммель), «творчу еволюцію» А. Бергсона (1859-1941) і його последоватенлей, «філософію волі» Ф. Ніцше (1844 -1900) і його послідовників.

Академічна філософія життя. В. Дільтей і Г. Зіммель визначають життя як факти волі, спонук, почуттів і пережинваний. З цієї точки зору, дійсність - це те, що содернжится в досвіді самого життя. Отже, дійсність - це чисте переживання, поза яким дійсність не сущестнвует. Очевидний суб'єктивізм цієї позиції, що приводить до солипнсизму, примушує їх уточнити свою позицію. В. Дільтей говорить про необхідність віри в реальність зовнішнього світу, засновану на вольовому, «практичному» відношенні людини до миру. Г. Зіммель також бачить в «житті» центр, від якого з одного боку йде шлях до душі, до «Я», а з іншою - до ідеї, Космосу, абсолюту. Проте, визначальні характеристики життя - це переживання, «жизнненный досвід».

«Життєвий досвід» і виступає об'єктом пізнання. «Жизнненных дослідах», підкреслюють Дільтей і Зіммель, не зводимо до разунму. Він ірраціональний. Життя - це потік, зміна, творчість. Тому представники «філософії життя» заперечують возможнность знання як відображення закономірного, загального. Життя не може бути збагнене тільки через індивідуальне. І тут ми зустрічаємо родинні неокантианству установки. Неокантианнцы, як відмічалося раніше, також говорили про необхідність індивідуалізованого методу пізнання в історії. Однак неокантинанцы, слідуючи раціоналістичній традиції, хоч і відкидали поняття «закономірності» застосовно до історії, всі неї вважали за необхідним застосування в історичному дослідженні раціонального методу, заснованого на віднесенні до цінності. Представинтели академічної «філософії життя» проголошують методом «наук про дух» безпосереднє переживання історичних собынтий. У їх системах «науки про дух» приймають фірму герменевтика - мистецтва тлумачення, мистецтва «розуміння» письмових текстів, «зафіксованого життєвих прозрінь. По Дільтею, історик повинен не просто відтворити істинну картину подій, але і «пережити» її наново, «витлумачити і відтворити в її життєвості».

Потрібно відмітити, що тут «філософією життя» ставиться цілком реальна проблема. Якщо шляхом вивчення пам'ятників матенриальной культури можна з об'єктивною достовірністю констатувати зміни, що відбуваються в матеріальних умовах життя людей - у виробництві, техніці, побуті і т. д., - те інакше йде справа при вивченні спонукальних мотивів поведінки людей. Выявнление цієї суб'єктивної сторони історичного процесу має ненмаловажное значення вже тому, що без нього неможливо зрозуміти ту або інакшу матеріальну форму їх вираження. Тим більше це важливе для вивчення історії духовної культури. Це вивчення дійсно має на увазі «ужиття» дослідника в предмет свого дослідження - в картину, в скульптуру, симфонію і т. д.

Однак, потрібно мати на увазі, що розкриття суб'єктивних сторін діяльності людей, їх спонукальних мотивів, ідей і эмонций, виявляється значущим в науковому відношенні лише в тих случанях, коли суб'єктивні мотиви оцінюються в світлі об'єктивних фактів історії. Інакше наука перетворюється в белетристику.

«Творча еволюція» А. Бергсона. На відміну від інших представників «філософії життя» А. Бергсон в своїх роботах спирався на природознавство. На основі концепції «життя» він прагнув побудувати картину світу, яка по новому б пояснили еволюцію природи і розвиток людини, обгрунтувала б їх єдність. Центральне поняття філософського вчення А. Бергсона - жизненнный порив. З точки зору Бергсона, життя - це безперервне! творче становлення. Матерія - відсталий початок буття, хоч і чинить опір, але все ж підкоряється життю. Благоданря цьому, еволюція світу природи стає творчою еволюцією. У результаті, мир в зображенні Бергсона, з'являється як единный, безперервно і що безповоротно розвивається, спонтанний і ненпредсказуемый. Народжуючи всі нові і нові форми, він знаходиться в стані безперервного становлення. Бергсон вважав, що людина досить успішно пристосувалася до миру матерії за допомогою інтелекту. Інтелект, по Бергсону - це розумне і розсудливе пізнання, що досягло вищих форм в ментодах фізико-математичних наук. Інтелект розкладає целостнность світу на тіла, тіла на елементи і т. д., а потім конструює з них штучні єдині картини світу. Бергсон не заперечує понзнавательных можливостей інтелекту. Але він вважає, що мир і його рух «схоплюються» інтелектом приблизно так само, як він «схоплюється» в кінематографі, де природна течія жизнни замінюється штучним за допомогою руху кіноплівки, сонстоящей з окремих мертвих кадрів. Інтелект затверджує схоже, що повторюється, загальне ціною втрати унікального, непонвторимого. Він знаходить здатність передбачувати аналогічні пронцессы в майбутньому. Однак інтелект зовсім не створений для того, щоб осмислити еволюцію, у власному значенні цього слова, тобто ненпрерывность зміни.

Інтелекту принципово недоступний «життєвий порив». Його пізнання можливе тільки на основі інтуїції. Інтуїцією, по Бергсону, називається рід інтелектуальної симпатії, посредстнвом якої чоловік переноситься всередину предмета, щоб злитися з тим, що є в ньому єдиного, і отже, невимовного. Інтуїція дозволяє проникнути в саму суть речей. Бергсон харакнтеризует інтуїцію як основу Духа, у відомому значенні, як саме життя. Цей тотожний з Духом стан він називає первонанчальной інтуїцією. З гносеологічної точки зору, еволюція являє собою процес, в ході якого первинна интуинция розділяється на інстинкт і інтелект. У першому випадку вона линшается самосвідомість, у другому - здатності проникати в сущнность реальності. У людини інтуїція майже цілком віддана в жертву інтелекту. Однак, вважає Бергсон, втрата человечестнвом первинної інтуїції не була повною. У «прикордонних» синтуациях, коли мова йде про життєві інтереси першорядної важливості, інтуїція освітлює людське «Я», його свободу, долю і місце у Всесвіті. До залишків інтуїції Бергсон відносить так само естетичну здатність, з найбільшою силою що виявляється у творців витворів мистецтва. Задача філософії, на його погляд, складається в тому, щоб допомогти людині оволодіти інтуїціями, що розсіюються.

Найбільш сильний вплив «філософії життя» обнаруживанется не в онтології і гносеологии, а в етиці. Творцем етичної інтерпретації «філософії життя» є німецький філософ Ф. Ніцше. Він розвивав концепцію «волі до влади» на основі «волі до життя»,

Поняття Волі, як основи усього істотного, Ніцше заимнствует у Шопенгауера. Однак якщо для Шопенгауера Воля служить основою буття, то Ніцше додає цьому поняттю соціально-етичний відтінок. «Життя, з його слів, прагне до максимунму почуття влади». «Воля до влади» - це найбільш значущий критерій будь-якого типу поведінки, будь-якого суспільного явища. «Що добре?" - запитує Ніцше. - Все, що зміцнює свідомість влади, бажання влади і саму владу людини. «Що погано?» - Все, що витікає з слабості. Чи Сприяє пізнання як раціональна діяльність підвищенню «волі до влади?» - Ні, бо переважання інтелекту паралізує волю до влади, підміняючи активність, діяльність міркуваннями. Загальноприйнята мораль також підриваємо «волю до влади», проповідуючи любов до ближнього.

«Воля до влади» - основа права сильного. Це перевищенні всіх моральних, релігійних і інакших нормативних встановленні. Саме таким правом повинен керуватися справжня людина у всіх сферах своєї життєдіяльності. У тому числі, права сильного - основа влади чоловіка над жінкою. Відомий афоризм Ніцше: «Йдеш до жінки - бери плетку». Всяке прагнення до рівняння прав чоловіка і жінки - показник занепаду і розкладання влади. Така ж характеристика розповсюджується Ніцше і на інші демократичні інститути, і на демократію, як інституті цілому, оскільки, на його думку, в умовах демократії маса складає опозицію праву сильного.

З права сильного, «волі до влади» Ніцше виводить всі оснонвания моралі. Він затверджує, що мораль, визначальними поняттями якої є поняття добра і зла, виникає як слідства почуття переваги одних людей над іншими: аристократів (кращих) над рабами (гіршими). Протягом всієї історії раби у вигляді духовної помсти намагалися нав'язати свою мораль добродіям. Нанчало цьому процесу поклали євреї в Ветхому Заповіті. Найвищої розвиток цей процес отримав в християнстві, передусім, в Нангорной проповіді Іїсуса Христа. Зі слів Ніцше, аристократичне рівняння цінностей (хороший = знатний = могутній = прекрасний = щасливий = любимий Богом) євреї зуміли з страхітливою послідовністю вивернути навиворіт і трималися за це зубами безмежної ненависті, ненависті безсилля. За їх логікою тільки одні нещасні, бідні, безсилі, низькі - хороші тільки страждущие, терплячі поневіряння, хворі, потворні благочестиві, блаженні. Тільки ним призначене вічне блаженство, а знатні, могутні - злі, жорстокі і хтиві знехтувані Богом, і їм назавжди бути проклятими і знедоленими.

Ницше вважав, що иудео-християнська мораль перешкоджає повному самовираження людини і, тому необхідно провес-переоцінку цінностей. Значення цієї переоцінки складається в скасуванні результатів «повстання рабів в моралі» і відродженні - моралі добродіїв». У основі «моралі добродіїв», з точки зору Ніцше, повинні лежати наступні принципи: 1) «цінність життя» є єдина безумовна цінність; 2) існує природна нерівність людей, зумовлена відмінністю їх життєвих сил і рівнем «вонли до влади»; 3) сильна людина вільна від моральних обязантельств, він не пов'язаний ніякими моральними нормами.

Всім цим вимогам, по Ніцше, задовольняє суб'єкт монрали добродіїв - надлюдина. Надлюдина - «білява бестія» - центральне і найбільш спірне поняття в етиці Ніцше. Це поннятие, поряд з багатьма антисемітськими і антихристиянськими ідеями, було запозичено у Ніцше ідеологами фашизму. Вчення Ніцше було оголошене ледве чи не офіційним філософським ученнием фашизму. І для цього, як ми бачимо, були певні оснонвания. Нарівні з генетичною характеристикою надлюдини, як Людини арійської раси, з певними фенотипическими принзнаками («нордический тип»), Ніцше пропагував двійчасту монраль надлюдини. По відношенню один до одного - це снисходинтельные, стримані, ніжні, горді і дружелюбні люди. Але по відношенню до «чужих» вони небагато чим краще неприборканих звірів. Тут вони вільні від моральних гальм і керуються в своїх діях інстинктами. Зовнішньою особливістю сверхчелонвека Ніцше вважав «природжене благородство», «аристократичнность». Він зневажав сучасних добродіїв - буржуа - за їх происнхождение або заняття, а, передусім, за недолік у них цих канчеств, здатних, на його думку, автоматично забезпечувати владу над людьми. Ницше вважав, що маса готова коритися, якщо пан доводить право наказувати вже своєю зовнішністю, манерою триматися. Якщо ж аристократичний вигляд відсутній, то масу легко провідай на думку, що тільки випадок і ненавмисне счанстье прославляє одного над іншим. А коли так, спробуємо і ми одннажды щастя і випадок, кинемо і ми доля - відберемо багатство, побудуємо соціалізм. Володар влади, надлюдина стає не внаслідок народження членом певного стану або класу, а призначена до цього самою природою. І ця антибуржуазна спрямованість вчення Ніцше, звісно, знаходилася в повному протинворечии з ідеологією і практикою фашизму. Ницше був категоринческим противником будь-яких форм панування масової свідомості, яке найвищим образом виявилося в фашистській Німеччині. Його надлюдина - це гармонічна людина, в якому сочетанются фізичну досконалість, високі моральні і интеллектунальные якості.

Ницше нерідко заявляє, що насправді сверхчелонвека ще не було, його необхідно виростити. І в цьому складається мета людства. Заратустра - це не надлюдина, а «міст» до сверхченловеку. Звичайні люди нашого часу - це висхідний матеріал, «гній», необхідний для того, щоб створити родючий грунт для вирощування надлюдини. Надлюдина, по суті справи, занинмает у Ніцше місце Бога. Бог помер, ми його убили - сповіщає Ніцше вустами Заратустри, і на його місце повинна прийти надлюдина.

Еволюція психоаналитической філософії. Структура людської особистості. Свідомість і несвідоме

Іррационалістічеськиє тенденції «філософії життя» продовжує і заглиблює психоаналитическая філософія. Емпіричною базою психоаналитической філософії виявляє психоаналіз. Він виник в ранках психіатрії як своєрідний підхід до лікування неврозів методом катарсису або самоочищения. Поступово з медичної методики він виріс до рівня філософської течії, прагнучого пояснити особові, культурні і соціальні явища.

Основоположник психоаналізу австрійський лікар - психопатолог і психіатр Зігмунд Фрейд (1856 - 1939). Основні ідеї психоаналізу викладені в його роботах: «По той бік принципу задоволення» (1920 р.), «Масова психологія і аналіз людського "Я"» (1921 р.), «"Я" и'Оно» (1923 р.) і інш. Класична психологія до Фрейд вивчала явища свідомості, як вони виявлялися у здорової людини. Фрейд, як психопатолог, досліджуючи характер і причини неврозів, натрапив на ту область людської психіки, яка раніше ніяк не вивчалася, але яка мала больншое значення для життєдіяльності людини - це несвідоме.

Відкриття несвідомого, дослідження його структури, впливу на індивідуальне і суспільне життя було головною заслугою 3. Фрейд. Несвідомі, по Фрейд, багато які наші бажання і спонуки. Досить часто проривається несвідоме назовні в гіпнотичних станах, сновидіннях, в яких-небудь фактах нашої поведінки: обмовках, описках, неправильних двинжениях і т. д. Згідно з Фрейд, психіка людини являє собою взаємодію трьох рівнів: несвідомого, предсознательного і свідомого. Несвідоме він вважав центральним компонентом, відповідним суті людської психіки, а свідоме - лише особливою інтуїцією, що надбудовується над несвідомим. Створена Фрейд модель особистості з'являється комбінація трьох елементів. «Воно» - глибинний шар несвідомого потяга - психічна самость, основа діяльне індивідів, «Я» - сфера свідомого, посередник між «Воно і «зовнішнім світом», в тому числі, природними і соціальними інститутами. «Зверх - Я» (super-ego) внутриличностная совість, яка виникає як посередник між «Воно» і «Я» внаслідок постійно виникаючого конфлікту між ними. «Зверх - Я» є як би вищою істотою в людині. Це внутрішньо засвоєні интериоризированные індивідом соціально значущі норми і заповіді, соціальні заборони влади батьків і авторитетів.

Глибинний шар людської психіки, по думці Фрейд, функціонує на основі природних інстинктів, «первинних вленчений: з метою отримання найбільшого задоволення. Як основа первинних влечений Фрейд спочатку розглядав чисто сексуальні потяга. Пізнє він замінює їх більш загальним понятинем «лібідо», яке охоплює вже всю сферу людської любові, включаючи батьківську любов, дружбу і навіть любов до Батьківщини. У коннечном рахунку, він висуває гіпотезу, що діяльність людини обуснловлена наявністю як біологічних, так і соціальних влечений, де домінуючу роль грають так звані «інстинкт життя» - эрос і «інстинкт смерті» - танатос.

Оскільки в задоволенні своїх пристрастей індивід стикається із зовнішньою реальністю, яка протистоїть у вигляді «Воно», в ньому виділяється «Я», прагнуче приборкувати несвідомі влеченния і направити їх в русло соціально схваленої поведінки при понмощи «зверх - Я». Фрейд не абсолютизував силу несвідомого. Він вважав, що людина може оволодіти своїми інстинктами і страснтями і свідомо управляти ними в реальному житті. Задача психонанализа, на його думку, якраз і складається в тому, щоб бессознательнный матеріал людської психіки перевести в область свідомість і підпорядкувати своїм цілям.

Фрейд вважав, що психоаналіз може бути використаний і для пояснення і регулювання суспільних процесів. Людина не сунществует ізольовано від інших людей, в його психічному житті завжди присутній «Інший», з яким він вступає в контакт. Менханизмы психічної взаємодії між різними инстаннциями в особистості знаходять свій аналог в культурних процесах общенства. Люди, підкреслював він, постійно знаходяться в стані страху і неспокою від досягнень цивілізації, оскільки такі можуть бути використані проти людини. Почуття страху і неспокій посилюються тому, що соціальні інструменти, регулюючі відносини між людьми в сім'ї, суспільстві і державі, противонстоят ним як чужі і незрозумілі сили. Однак, при поясненні цих явищ Фрейд концентрує увагу не на соціальної органнизации суспільства, а на природній схильності людини до агресії і руйнування. Розвиток культури - це вироблена людством форма приборкання людської агресивності і деструктивности. Але в тих випадках, коли культурі це вдається зробити, агресія вытеснянется в сфері несвідомого і стає внутрішньою пружиною ченловеческого дії. Суперечність між культурою і внутреннинми спрямуваннями людини ведуть до неврозів. Оскільки культура є надбанням не однієї людини, а всієї маси людей, то вознникает проблема колективного неврозу. У зв'язку з цим Фрейд ставив питання про те, чи не є багато які культури, або навіть культурні епохи «невротичними», чи не стає все людство під влинянием культурних спрямувань, а невротичним»?

Ідеї психоаналізу розвивав учень Фрейд, а згодом один з його критиків Карл Густав Юнг (1875-1961). Істота раснхождений Юнга з Фрейд зводилося до розуміння природи і форм вияву несвідомого. Юнг вважав, що Фрейд невиправдано звів всю людську діяльність до біологічно успадкованих інстинктів, тоді як інстинкти мають не біологічну, а чисто символічну природу. Він передбачив, що символіка є складовою частиною самої психіки і що несвідоме выранбатывает форми або ідеї, що носять схематичний характер і складові основу всіх представлень людини. Ці форми не мають внутрішнього змісту, а є, на думку Юнга, формальними елементами, здатними оформитися в конкретне преднставление тільки тоді, коли вони проникають на свідомий рівень психіки. Цим формальним елементам, невід'ємно властивим всьому людському роду, Юнг дає назва «архетипы». Архетипы являють собою формальні зразки поведінки або символічні образи, на основі яких оформляються конкретні, нанполненные змістом, образи, відповідні в реальної жизнни стереотипам свідомої діяльності людини. Архетипы діють в людині інстинктивно. У своїй славнозвісній роботі «Арнхетіп і символ» Юнг таким чином роз'яснює суть цього поннятия: «Під архетипами я розумію колективні по своїй природа форми і зразки, що зустрічається практично по всій землі як складові елементи міфів і в той же час автохтонными, що є індивідуальними продуктами несвідомого походження. Архетипические мотиви беруть свій початок від архетипических образів в людській думці, які передаються не тільки за допомогою традиції і міграції, але також за допомогою спадковості. Ця гіпотеза необхідна, оскільки навіть самі складні архетипические зразки можуть спонтанно відтворюватися без який-небудь традинции. Прообраз або архетип є сформульованим підсумком величезного технічного досвіду незліченного ряду предків. Це, так би мовити, психічний залишок незліченних переживань одного і того ж типу».

Поняття «архетипы» Юнг роз'яснює на основі вчення про колективне несвідоме. Юнг проводить чітке розділення між індивідуальним і колективним несвідомим. Индивидуальнное несвідоме відображає особовий досвід окремої людини і складається з переживань, які колись були свідомими» але втратили свій свідомий характер внаслідок забуття або придушення. Колективне несвідоме - це загальнолюдський досвід, характерний для всіх рас і народів. Воно являє собою приховані сліди пам'яті людського минулого, а також дочеловеческое тваринний стан. Воно зафіксоване в міфології, народному епосі, релігійних верованиях і виявляється, тобто виходить на поверхню у сучасних людей через сновидіння. Тому для Юнг га головним показником дії несвідомої є сновидіння, і його психологічна діяльність, в тому числі і як лікаря психоневролога, концентрувалася на основі сновидінь.

Основоположники психоаналитической філософії Фрейд і Юнг ставили перед собою задачу прояснити індивідуальні поступнки людини. Їх послідовник неофрейдисты А. Адлер (1870-1937), К. Хорні (1885-1952), Е. Фромм (1900-1980) на основі базових ідей цієї філософії прагнули пояснити соціальний пристрій жизнни людей. Так, якщо Фрейд в поясненні мотивів поведінки личноснти зосереджував свою увагу на виявленні причини дії людини, то А. Адлер вважав, що для цього необхідно знати конечнную мету його спрямувань, «несвідомий життєвий план», за допомогою якого він старається подолати напруження життя і збою невпевненість. Згідно з вченням Адлера, індивід через дефекти в розвитку своїх тілесних органів (недосконалість людської природи) переживає почуття неповноцінності або малоценности. Прагнучи подолати це почуття і самоутвердиться серед інших, він актуализирует свої творчі потенції. Цю актуалізацію Аднлер, використовуючи понятійний апарат психоаналізу, називає комнпенсацией або сверхкомпенсацией. Сверхкомпенсация - це особлива соціальна форма реакції на почуття неповноцінності. На її основі зростають великі особистості, «великі люди», відмінні иснключительными здібностями. Так, чудова кар'єра Напонлеона Бонапарта на основі цієї теорії пояснюється спробою челонвека за рахунок своїх успіхів компенсувати фізичний недолік - низьке зростання.

На творчість Карен Хорні вплинула серйозний чином ситуанция соціальних потрясінь, в які увійшов мир в період другої світової війни, пов'язаних з встановленням фашистського панування в Німеччині і фашистської окупації Європи. Як і інші последонватели Фрейд, вона надавала важливе значення несвідомим процесам в психічному житті особистості. Своєрідність К. Хорні виявилася в тому, що основним спонукальним мотивом вона вважала прагнення до безпеки, що постійно народжується з стану боязні і страху індивіда. Почуття тривоги і неспокою, які Хорні вважала базовими для поведінки індивідів, на її думку, сонпровождают людини протягом всього життя. Воно може бути викликане недоліком поваги, ворожою атмосферою і насильнственным придушенням бажань за допомогою влади або авторитету.

У книзі "Наші внутрішні конфлікти» (1945 р.) К. Хорні формує три типи спрямованості поведінки особистості по отношеннию до навколишніх її людей: 1) до людей, 2) від людей, 3) проти люндей. При стійкому домінуванні в поведінці індивіда одного з цих векторів складаються три типи невротичної особистості: 1) послужлива, що шукає любові і схвалення будь-якою ціною; 2) пытаюнщаяся відмовитися від суспільства; 3) агресивна, прагнуча престижу і влади. Оскільки всі ці форми реакцій є неадекватнынми, створюється хибне коло: тривожність не усувається, а нараснтает, породжуючи всі нові і нові конфлікти.

Один з найбільших представників неофрейдизма Э. Фромм спробував з'єднати ідеї психоаналізу, марксизму і екзистенціалізму. Він вважав, що в особистості немає нічого природженого. Всі психічні вияви - це слідство погруженности особисте в різні соціальні середи. Однак на відміну від марксизму Фромм виводить характер формування того або інакшого типу, ста не з прямого впливу соціальної середи, а з подвійне типу людського існування: «экзистенциальной» і «історичної». До экзистенциальной складової людського буття відносить два факти: 1) людина, з його слів, спочатку знаходиться між життям і смертю, «він кинутий в цьому світі у випадковому місці і часі» і «вибирається з нього знову ж випадково»; 2) сущенствует суперечність тим часом, що кожне людське є носієм всіх закладених в йому потенцій, але не може реалізувати їх внаслідок кратковременности свого існування Чоловік не може уникнути цих протиріч, але реагуючи на них різними способами, відповідно своєму характеру і культурі.

Абсолютно інакшу, по Фромму, природу мають історичні протиріччя. Вони не є необхідною частиною людської го існування, а створюються і дозволяються человекомили в процесі його власного життя, або в подальші періоди історик. Усунення історичних протиріч Фромм зв'язував з созданнием нового гуманистического суспільства. У книзі «Революція нандежды» (1968 р.) Фромм викладає свої уявлення про шляхи гуманизации сучасного суспільства. Він покладав великі надії на, введення «гуманистического планування», «активізацію індивіда шляхом заміщення методів "відчуженої бюрократії" методами "гуманистического управління", зміни способу споживання в напрямі захоплення "активації" людини і усунення його пасивності, поширення нових форм психодуховной орієнтації», які повинні бути «еквівалентами релігійних систем минулого». Одночасно Фромм висуває ідею створення невеликої спільності, в якій люди повинні мати свою собстнвенную культуру, стиль життя, манеру поведінки, засновану: загальних «психодуховных орієнтаціях», що нагадують результати і символи церковного життя.

Екзистенціалізм: основні - теми і вчення. Свобода і відповідальність особистості

Однією з найбільших і впливових течій сучасної филонсофии є екзистенціалізм (філософія існування). Екзистенціалізм представлений в сучасній філософії численними вченнями і школами. По геосоциокультурному ознаці всі ці вчення і школи можна класифікувати як німецький, французький, російський, японський і інші екзистенціалізми. За рішенням одного з важливих світоглядних питань - отноншение до надприродного, виділяються релігійні і секулярные форми екзистенціалізму.

Екзистенціалізм сформувався в Західній Європі в період між двома світовими війнами. Він спирається на антрополого-персоналистскую традицію, яка бере свій початок від Сократа і софістів. Найбільший вплив на ідеї екзистенціалізму надали роботи датського релігійного філософа середини XIX в. С. К'еркегора і німецького філософа початку XX в. Е. Гуссерля. Непосредстнвенными родоначальниками екзистенціалізму є німецькі філософи Мартін Хайдеггер (1889-1976), К. Ясперс (1883-1969); французькі філософи і письменники Жан-Поль Сартр (1905-1980), Габріель Марсель (1889-1973), Альбер Камю (1913 -1960).

Екзистенціалізм характеризується у вітчизняної литерантуре як філософське вираження глибоких потрясінь, що осягли західноєвропейську цивілізацію в сучасну епоху. У поколенния західної інтелігенції, що пережила першу світову війну, брехливу стабілізацію 20 - 30-х років, прихід фашизму, гитленровскую окупацію, ця філософія викликала інтерес, передусім тому, що вона звернулася до проблеми критичних «кризових синтуаций, в які часто попадає людина в період жорстоких иснторических випробувань. Екзистенціалізму навіть був приклеєний ярнлык «філософії кризи».

Екзистенціалізм, дійсно, відштовхується від найбільш типових форм радикального розчарування, а історії, які приводять до тлумачення сучасного суспільства як періоду кринзиса цивілізації, кризи розуму і кризи гуманності. Але экзиснтенциализм не виступає як оборонець і оправдателя цієї кризи. Навпаки, він протестує проти капітуляції особистості пенред цією кризою. Экзистенциалисты вважають, що катастрофичеснкие події новітньої історії виявили нестійкість, хрупнкость не тільки індивідуального, але і всякого людського буття. Індивіду, щоб устояти в цьому світі, необхідно, передусім, ранзобраться зі своїм власним внутрішнім світом, оцінити свої можливості і здібності. На передній план вони висунули пронблему людини. Великий французький философ-персоналист Е. Мунье в книзі «Введення в екзистенціалізми» так характеризунет ця течія: «Найбільш загальним образом - це мислення можна було б охарактеризувати як реакцію філософії людини пронтив крайнощів філософії ідей або філософії віщої».

Екзистенціалізм зосереджує свою увагу на духовній витримці людини перед особою ворожого йому миру. Його предстанвители відмовляються перетворювати людину в інструмент, яким можна маніпулювати: в інструмент пізнання або виробництва. Людина, на їх думку, не об'єкт, а суб'єкт, вільне, самодіяльне, відповідальне буття. Перший заклик цієї філософії: «Людина, прокинься!». Тобто займи активну життєву поз: дій в цьому світі і протидій йому всіма своїми силами.

Однак якщо в різних школах філософського раціоналізму людина осмислює себе, передусім, як повноважний преднставитель людського роду, суверенна особистість, то екзистенціалізм переносить акцент на пізнання якісної специфічності, індивідуальної неповторності особистості. Преимуществен об'єктом філософського осмислення, в екзистенціалізмі виступавши буття індивідуальності, значення, знання, цінності, створюючому життєвий мир» особистості. Життєвий мир, з позицій экзистенциалистов, - це не фрагмент предметного матеріального світу, а мир духовності, суб'єктивності.

Одна з очолюючих установок екзистенціалізму - це зіставлення соціального і індивідуального буття затвердження радикальної разорванности цих двох сфер человеченского буття. Це зіставлення виливається в спосіб розв'язання проблем людського існування в формі антитез і параду сов. Розгорнені в різних площинах - суті і існування, буття і володіння, пізнання і розуміння - вони відображають трагізм положення людини в світі.

Экзистенциалисты затверджують, що людина не определяетнся ніякою суттю: ні природою, ні суспільством, ні власне суттю людини, бо такої суті, на їх думку, не існує. Має значення тільки його існування. (На французнском мові слово існування звучить як экзистенция. Звідси вульгарно і назва цієї філософської течії.) Основна установка екзистенціалізму, зі слів Ж.-П. Сартра, існування передує сутності. Це означає, що людина спочатку сущенствует, з'являється в світі, діє в ньому, а уже потім визначається як особистість.

У німецькій мові термін «існування» означається словом Dasein (буквальний переклад «тут - буття»); Вводячи цей термін, німецький экзистенциалист М. Хайдеггер хотів підкреслити, що людину можна розглядати як історична істота, що перебуває «тут і тепер» в цьому зупиненому моменті: часу. Отже, і задача філософії визначалася їм аналіз готівкового буття людини, застигнутого «тут і тепер» в мимовільній сиюминутности переживань. Дослідження синюминутного переживання, досвіду часу - одна з ведучих тим основної роботи М. Хайдеггера «Буття і час». У цій роботі М. Хайдеггер ставить питання про створення нової онтології. Початковий пункт цієї онтології «тут - буття» - экзистенция. Экзистенция по М. Хайдеггеру, визначається кінцівкою людини, його положенням в світі і комунікацією (спілкуванням) з іншими людьми.

Згідно з екзистенціалізмом, людина - це тимчасове, коннечное істота, призначена до смерті. Уявлення про смерть як самоочевидной, абсолютній межі будь-яких человечеснких починів поміщається в екзистенціалізмі таку ж, як і в релігії, хоч більшість представників цієї філософії не пропонують людині ніякої потойбічної перспективи. Экзиснтенциалисты вважають, що людина не повинна тікати від свідомості своєї смертності, а тому високо цінити все те, що нагадує індивіду про суєтність його практичних починів. Цей мотив ярнко виражений в экзистенциалистическом вченні об «прикордонну синтуациях» - граничних життєвих обставинах, в які постійно попадає людська особистість. І головна «пограничнная ситуація» - це ситуація перед обличчям смерті, «ніщо», «бути або не бути» - в секулярной різновиді екзистенціалізму або перед миром трансценденции - Бога - в релігійної разновиднонсти екзистенціалізму.

Прикордонні ситуації ставлять людину перед необходимоснтью вибору. Людина постійно повинна вибирати ту або інакшу форнму своєї поведінки, орієнтуватися на ті або інакші цінності і ідеали. Для релігійного екзистенціалізму головний момент выбонра: «за» або «проти» Бога. «За» - означає шлях віри, любові і сминрения. У результаті, людини чекає нескінченне блаженство. «Пронтив» - означає зречення від Бога, здатне викликати божественну кару.

У секулярной різновиді екзистенціалізму головний монмент вибору пов'язаний з формою самореалізації особистості. Ця саморенализация визначається фактом випадковості людського буття, його занедбаністю в цей мир. Занедбаність означає, що челонвек ніким не створений, не створений. Він з'являється в світі по волі слунчая, і йому не на що спиратися. Бога немає, Бог помер - затверджують представники секулярного екзистенціалізму. Ні християнська мораль, ні будь-яка інша світська мораль не укаже людині, як йому діяти, «в світі немає знамень». Ми не можемо спиратися ні на які розпорядження, які б виправдовували наші вчинки. Ченловек сам їх формує в ході своєї діяльності і спілкування. Выбинрая ті або інакші цінності і ідеали, роблячи ті або інакші вчинки, инндивид формує себе як особистість. Ніщо не визначає і не може визначити характер його вибору. Як виражається Ж.-П. Сартр: «Ченловек сам себе вибирає». Але, вибираючи себе, він вибирає всіх людей. Кожна наша дія створює образ людини, яким він повинен, по наших уявленнях, бути. Вибирати себе одночасно означає затвердити ті цінності, які ми вибираємо. Звідси витікає чувнство тривоги за майбутнє всього людства. Оскільки кожний ченловек робить свій вибір сам, і у нього немає ніяких целеуказаний, немає ніяких знамень, то для кожної людини все відбувається так, неначе погляди всього людства звернені до нього, і неначе всього сообранзуются з його вчинками.

Здатність людини творити самого себе і мир інших людей, вибирати образ майбутнього світу є, з точки зору екзистенціалізму, слідством фундаментальної характеристики людського існування - його свободи. Людина - це свобода Екзістенциалісти підкреслюють, що людина вільна абсолютно, незалежно від реальних можливостей існування його цілей. Свобода людини зберігається в будь-якій обстановці і виражається в можливості вибирати, робити вибір. Мова йде не про вибору можливостей для дії, а вираженні свого відношення до даної ситуації. Таким чином, свобода в екзистенціалізмі - це, передусім, свобода свідомості, свобода вибору духовно-етичної позиції індивіда.

Потрібно визнати Сильну сторону в постановці проблеми свободи у экзистенциалистов. Вона полягає в прагненні підкреслити, що діяльність людей прямує, головним чином не зовнішніми обставинами, а внутрішніми спонуками, що кожна людина в тих або інакших обставинах в думках реагує не однаково. Від кожної людини залежить дуже багато що, і не треба, у разі негативного розвитку подій, посилатися на «обставини». Люди володіють значною свободою у визначення цілей своєї діяльності. У кожний конкретно-історичний момент їх існує не одна, а декілька можливостей. При наявності реальних можливостей розвитку події не менш важливо і те, що люди вільні у виборі коштів для досягнення поставленим цілей. А цілі і кошти, втілені в дії, вже створюють певну ситуацію, яка сама починає впливати.

Слабість же экзистенциалистского підходу складається в неуменнии або небажанні пов'язати суб'єктивні цілі і наміри люндей, суб'єктивну позицію із зовнішніми історичними детерминнантами, з тим фактом, що кожна людина, народжуючись на світло, стає готовою, чим склався певний рівень матеріальної і духовної культури, систему соціальних інститутів і т. д. Він включений в це і йому доводиться діяти в тих рамках, які вони диктують.

Зі свободою найтіснішим образом пов'язана і відповідальність людини. Без свободи немає і відповідальність. Якщо людина не вільна, якщо він в своїх діях постійно детермінований, приречений якими-небудь духовними або матеріальними факторанми, то він, з точки зору экзистенциалистов, не відповідає за своя дії. Але якщо людина поступає вільно, якщо існуємо, свобода волі, вибору і коштів їх здійснення, значить, він у відповіді і за наслідки своїх дій.

Вчення экзистенциалистов носить яскраве виражений нравстнвенно-етичний характер, мобілізує людей на формування активної життєвої позиції. У важкі часи другої світової війни, в умовах німецької окупації воно стимулювало, участив багатьох тисяч людей у Франції і інших країнах Європи на учаснтие в русі Опору, на протистояння тоталитаристской ідеології. У післявоєнний час під впливом екзистенціалізму знаходилися різні леворадикальные рухи. З ухондом з життя основних представників цієї течії вплив екзистенціалізму істотно слабшав. Однак його основні ідеї були освоєні іншими напрямами сучасної філософії і до цього дня продовжують надавати свій вплив на людей ченрез філософію, літературу і мистецтво.

Література

1. Радугин А.А. Філософія. Курс лекцій. - М., 2001.

2. Філософський енциклопедичний словник. - М., 1983.

3. Філософія (повний курс). - Москва - Ростов-на-Дону, 2004.

4. Горфункель А. Філософія епохи Відродження. - М., 1980.

5. Введення в філософію. У 2-х т. - М., 1989.

6. Горбачев В.Г. Основи філософії. - Брянск, 2002.

7. Антологія світової філософії. У 4-х т. - М., 1969-1972.

8. Лосев А.Ф. Етіка відродження

Авіація і космонавтика
Автоматизація та управління
Архітектура
Астрологія
Астрономія
Банківська справа
Безпека життєдіяльності
Біографії
Біологія
Біологія і хімія
Біржова справа
Ботаніка та сільське господарство
Валютні відносини
Ветеринарія
Військова кафедра
Географія
Геодезія
Геологія
Діловодство
Гроші та кредит
Природознавство
Журналістика
Зарубіжна література
Зоологія
Видавнича справа та поліграфія
Інвестиції
Інформатика
Історія
Історія техніки
Комунікації і зв'язок
Косметологія
Короткий зміст творів
Криміналістика
Кримінологія
Криптологія
Кулінарія
Культура і мистецтво
Культурологія
Логіка
Логістика
Маркетинг
Математика
Медицина, здоров'я
Медичні науки
Менеджмент
Металургія
Музика
Наука і техніка
Нарисна геометрія
Фільми онлайн
Педагогіка
Підприємництво
Промисловість, виробництво
Психологія
Психологія, педагогіка
Радіоелектроніка
Реклама
Релігія і міфологія
Риторика
Різне
Сексологія
Соціологія
Статистика
Страхування
Будівельні науки
Будівництво
Схемотехніка
Теорія організації
Теплотехніка
Технологія
Товарознавство
Транспорт
Туризм
Управління
Керуючі науки
Фізика
Фізкультура і спорт
Філософія
Фінансові науки
Фінанси
Фотографія
Хімія
Цифрові пристрої
Екологія
Економіка
Економіко-математичне моделювання
Економічна географія
Економічна теорія
Етика

8ref.com

© 8ref.com - українські реферати


енциклопедія  бефстроганов  рагу  оселедець  солянка