трусики женские украина

На головну

Софісти і їх вплив на античний світогляд - Філософія

РЕФЕРАТ

по дисципліні «Філософія»

по темі: «Софісти і їх вплив на античний світогляд»

Зміст

Введення

1. Релятивізм як основа філософії старших софістів.

2. Молодші софісти

3. Критика софістики Платоном і Арістотелем.

Висновок

Список використаної літератури

Введення

У другій половині 5 в. до н.э. в Греції з'являються філософи - софісти. У умовах античної рабовласницької демократії риторика, логіка і філософія відтісняють в системі освіти гімнастику і музику. Риторика - мистецтво красномовства - стає цариця всіх мистецтв. У судах і в народних зборах уміння говорити, переконувати і переконувати стає життєво важливим. Тому з'явилися платні вчителя «мислити, говорити і робити» - софісти.

Древньогрецький слово «софистэс» означало знавця, майстра, художника, мудреця. Але софісти були мудрецями особливого роду. Істина їх не цікавила. Вони вчили мистецтву перемагати противника в спорах і в тяжбах. Адвокатів тоді не було. А «в судах, - скаже пізнє Платон, - рішуче нікому немає ніякої справи до істини, важлива тільки переконливість». Тому слово «софіст» придбало негоже значення. Під софістикою стали розуміти уміння представляти чорне білим, а біле - чорним. Софісти були філософами в тій мірі, в якій ця практика отримувала у них світоглядне обгрунтування.

Софісти мало займалися фізикою. Вони першими чітко розділили те, що існує за природою, і те, що існує по встановленню, згідно із законом, розділили закони природи і суспільні закони. У особі софістів філософська світоглядна думка Древньої Греції поставила людину в фокус світоглядних досліджень. Свій релятивізм софісти розповсюдили і на релігійні догми. Загалом неспроможний релятивізм має одну позитивну межу - він антидогматичен. У цьому значенні софісти зіграли особливо велику роль в Елладі. Вони вели мандруючий образ життя. І там, де вони з'являлися, догматизм традиції був поколеблен. Догматизм тримається на авторитеті. Софісти ж зажадали докази. Самі вони могли сьогодні довести тезу, а завтра - антитезис. Це будило думку від догматичної дрімоти. У всіх мимовільно виникало питання: а де все ж істина?

Відносно історичної послідовності можна говорити про «старших» і «молодших» софістів. Презирлива оцінка філософії софістів йде вже від Арістотеля, який в одному з своїх творів, названому «Про софистических докази», розкриває «несерйозність» деяких думок софістів, що не завжди буває правильно понятий деякими істориками філософії. Розквіт діяльності софістів падає на період Пелопоннесської війни (431-404 до н.э). Під час життя Арістотеля софістика вже приходить в занепад.

1. Релятивізм як основа філософії старших софістів

Серед старших софістів виділялися Протагор, Горгий, Гиппій, Продік, антифонт, Ксеніад.

Ось як софісти представлені у Сократа і Платона. Молодий Гиппократ ще до зорі будить Сократа, щоб йти послухати славнозвісного Протагора. Сократ приходить на світанку, а будинок Протагора вже повний, і сторож ледве його пропускає. Продик лежить, укутаний в ковдри, і його густий бас лунає через перегородку відведеного йому приміщення, де він розмовляє з навколишніми його поклонниками, а Протагор проходжується взад і вперед з численними слухачами, багато які з яких пішли за ним з інших міст. Він розгулював і, подібно Орфею, заворожував людей своїми мовами. Платон описує, як всі вони зупиняються і чинно розступаються, - коли Протагор, дійшовши до стіни, обертається назад, - щоб, пропустивши його, знов йти за вчителем. Афинские юнака, літератори, філософи, політичні діячі, вчені здатні провести цілі дні в бесідах і сперечанні, слухаючи софістів. На вулицях, в гімназіях за ними ходять натовпи. Така була афинская життя духа епохи Перікла. Софісти з'являються звідусіль: Протагор з Абдер, Горгий з Леонтін в Сицилії, Гиппій (друга підлога. V в. до н.э.) з Еліди, Продік з Кеоса.

Софісти вчили фізиці, астрономії, математиці, красномовству, археології, поэтике - всім мистецтвам і наукам, в тому числі лікуванню. А, наприклад, антифон (друга підлога. V в. до н.э.) займався тлумаченням снів, стараючись виявити їх віще і символічне значення; він оволодів мистецтвом вселяти в душу беспечалие, практикував лікування страждущих силою слова і, розпитуючи про причини горя і душевних недуг, утішав обтяжених. Софісти прагнули залучати учнів і почали заробляти гроші своїми виступами. Деякі з них вдавалися до артистичних прийомів: одягалися в пурпурний одяг, при читанні лекцій часом ставали на піднесенні і витійствувати, виявляючи собою надзвичайне видовище. Вони гордилися своїм ораторським мистецтвом і многознанием. Наприклад, вони затверджували: «Немає нічого, чого ми б не уміли» або «Ми можемо полічити, скільки зірок на небі або піски на дні морському».

Протагор був професійним викладачем риторики і эристики - мистецтва мови і мистецтва суперечки. Він одним з перших став брати гроші за навчання філософії. Протагор об'їхав всю Елладу. Був він і в «Великій Греції», де написав закони для міста Фурії. У Афінах, де Протагор був двічі, він за дорученням Перікла розробив проект нової конституції. Однак невдовзі він був схоплений і засуджений до смертної страти. Причиною послужила його книга «Про богів», яка була конфіскована і публічно спалена. Зрештою Протагора виженемося з Афін. Він потонув в Мессинськом протоці на шляху з Південної Італії в Сицилію.

Протагору належало більше за десяток творів. Серед них «Про суще», «Про науки», «Про державу», «Про богів», «Пренія, або Мистецтво сперечатися», «Істина, або Ніспровергающиє мови». Жодне з них до нас не дійшло за винятком лише невеликих фрагментів. Найважливішими джерелами наших знань об Протагоре і його вченні є діалоги Платона «Протагор» і «Теетет» і трактати Секста Емпірика «Проти вчених» і «Три книги пирроновых положень». У цих трактатах прослизає коротка, але разом з тим абсолютно незамінна характеристика найважливіших моментів світогляду Протагора.

У основі релятивізму Протагора, його вчення про відносність знання лежать певні онтологічні уявлення про мир. Протагор - матеріаліст. Згідно Сексту Емпірику, Протагор думав, що «основні причини всіх явищ знаходяться в матерії». Але головна властивість матерії, по Протагору, - це не її об'єктивність і не наявність в матерії якогось закономірного початку, а її мінливість, текучість. У цьому Протагор спирався, мабуть, на Кратіла, який надто односторонньо трактував гераклитовскую діалектику, підкресливши в ній тільки релятивізм. Якщо Геракліт затверджував, що в одну і ту ж ріку не можна увійти двічі, бо на вхідного течуть всі нові води, що не можна двічі торкнутися до однієї і тієї ж смертної суті, то Кратіл затверджував, що в одну і ту ж ріку не можна увійти і одного разу. Протагор розповсюдив цей принцип абсолютної мінливості матерії і на суб'єкт, що пізнає: постійно змінюється не тільки мир, але і сприймаюче його одушевлене тіло. Таким чином, як суб'єкт, так і об'єкт безперервно змінюються. У цій тезі - онтологічне обгрунтування Протагором релятивізму софістів.

Засновуючись на такому онтологічному релятивізмі, Протагор зробив сміливий гносеологічний висновок: якщо все міняється і переходить в протилежне собі, то про кожну річ можливі дві протилежних думки. Диоген Лаерций повідомляє, що Протагор «перший сказав, що про всяку річ є дві думки, протилежних один одному», чим, згідно Кліменту, вплинув великий чином на розвиток эллинского світогляду: «Слідуючи по стопах Протагора, елліни часто говорять, що про всяку річ є дві думки, протилежних один одному». Саме Протагору належить славнозвісне положення: «Людина є міра всіх речей: існуючих, що вони існують, і неіснуючих, що вони не існують».

Багато в чому це вірно і досі. У буденній мові ми говоримо: «з одного боку» і «з іншого боку». Але все ж необхідно при цьому вирішити, яка з сторін ведуча, головна, що визначає. Інакше ми скотимося на позиції релятивізму і агностицизму. Протагор йшов саме в цьому напрямі. Абсолютизувавши наявність в будь-якій речі і в будь-якому процесі двох протилежних сторін і тенденцій і прийшовши до переконання в можливості двох протилежних думок про річ або процес, Протагор зробив надмірний висновок про те, що «все істинне».

Це твердження Протагора було піддане критиці з боку Демокріта, Платона і Арістотеля. Аристотель в «Риториці» писав: «[Справа Протагора] є брехня і неістина, але уявна правдоподібність, і [йому немає місця] ні в якому мистецтві, крім як в риториці і эристике». Протагор вчить «робити найслабішу мову найсильнішою». Головним критерієм істинності будь-якої думки, по Протагору, є вигода. Це переводить його релятивізм з гносеологічної площини в етичну.

Критерій вигоди як заходи істини обмежений, бо він діє лише у випадку, коли ми визначаємо, що добре, а що погано. Подібно тому, як немає об'єктивного тепла і холоду, так немає і об'єктивного добра і зла. Звісно, можуть сказати, що добро те, що добре твоїй вітчизні, і погано те, що йому погано, але держава складається з індивідів і те, що корисно одному з них, шкідливо іншому. Добро і зло відносні. При визначенні того, що добре, а що погано, треба вийти з своєї користі і вигоди, як особистої, так і, щонайбільше, державної. Так Протагор обгрунтовував діяльність софістів, які прагнули не до істини, а до перемоги над своїми противниками в спорі або тяжбі. Природу не можна обдурити, а людини можна. Панування над природою не можна побудувати на обмані, панування одного класу суспільства над іншим можна. Софістика в крайньому її вияві і служить цьому.

Свій релятивізм і скептицизм Протагор направляє проти всякого догматизму, в тому числі і проти релігійного. Та книга «Про богів», за яку Протагор так постраждав в Афінах, починалася словами: «Про богів я не можу знати ні того, що вони існують, ні того, що їх немає, ні того, які вони на вигляд. Бо багато що перешкоджає знати (це): і неясність [питання], і стислість людського життя». Однак Протагор вважав, що краще вірити в богів, чим в них не вірити.

Скептик Тімон Фліунтський так написав про це в своїх сатиричних «Силлах»:

Далі і те взнайте, що з Протагором трапилося,

Чоловіком звонкоголосым, привабливим, красномовним,

З софістів. Хотіли зрадити вогню його книги,

Бо він написав, що богів не знає, не може

Визначити, які вони і хто за природою.

Правда була на його стороні. Але це на користь

Не послужило йому, і біг він, щоб в надра Аїда

Не зануритися, випивши Сократову хладную чашу.

На відміну від Протагора, який, примикаючи до ионийской традиції, розвивав релятивістське вчення про відносність знання на прикладі головним чином почуттєвого рівня пізнання, Горгий, що примикав до италийской традиції, засновував свій релятивізм не стільки на суб'єктивності свідчень органів чуття, скільки на тих труднощах, в які впадає розум, намагаючись побудувати несуперечливий світогляд на рівні філософських категорій і понять (буття і небуття, буття і мислення, єдине і багато що, мислення і слово і т. п.). І якщо Протагор вчив, що все істинне (бо як кому здається, так воно і є), то Горгий - що все помилкове.

Сама назва головного твору Горгия - «Про природу, або Про неіснуюче» - підкреслювало відмінність позиції Горгия від позиції його сучасника элеата Меліса, вираженої в його труді «Про природу, або Про існуючого». На відміну від элеатов, що ототожнюють мову, мислення і буття і заперечливих небуття, Горгий (продовжуючи, проте, їх раціоналістичну лінію) відірвав мову від мислення, а мислення від буття. Він вчив про те, що нічого не існує, а якщо і існує, то незбагненне, а якщо і збагненне, то невысказываемо і нез'ясовно (для іншої людини).

Говорячи про те, що нічого не існує, Горгий не хотів цим сказати, що існує небуття. «Нічого не існує» означало у нього твердження, що не можна довести ні того, що небуття існує, ні того, що буття існує, ні того, що буття і небуття існують разом. У питаннях права і моралі Горгий - релятивіст. Як і всі софісти, Горгий вчив, що моральні цінності і правові норми умовні, що вони - штучні побудови людей, які не завжди вважаються з природою.

Об Гиппії відомо трохи. Платон зобразив софіста Гиппія в двох своїх діалогах: «Гиппий Більший» і «Гиппій Менший». Ненавидячи софістів, Платон представив Гиппія самовпевненою, пихатою, безпринципною і балакучою людиною, що занадто піклується про свою зовнішність і перемагаючою неосвічених людей всезнайством, апломбом і зовні блискучими мовами. Гиппий похваляется перед Сократом тим, що за короткий час запрацював своїм викладанням великі гроші.

Однак в діалозі «Протагор», де поряд з Протагором зображені і деякі інші софісти, Гиппій зображений як вчений, оточений учнями, які «розпитували Гиппія про природу і різні астрономічні, небесні явища, а він, сидячи в кріслі, з кожним з них розбирав і обговорював їх питання». Але, на жаль, з цього діалогу нічого про ці питання взнати не можна. Ми бачимо лише протистояння Гиппія-природника Протагору-громадський діячу, який зневажає науки про природу і чванитиметься тим, що він не викладає їх, а вчить лише доброчесність. Дійсно, Гиппій займався астрономією, музикою, геометрією. Він знайшов геометричне визначення кривої. Він викладав мистецтво розвитку пам'яті - мнемоніку. Сам Гиппій міг запам'ятати п'ятдесят слів в тому порядку, в якому вони йому називалися. Він займався граматикою і мистецтвознавством.

Однак від творів Гиппія нічого не збереглося. Відомі лише слова його, так і те у викладі Платона, в яких Гиппій, як і деякі інші софісти, починає розрізнювати природу і суспільство, дотоле в свідомості перших філософів що зливаються (у Геракліта закони суспільства - той же логос, що і закони природи). Гиппий протиставляє закони суспільства законам природи. Він говорить в «Протагоре» Платона: «закон... володарюючи над людьми, примушує до багато чого, що противно природі».

Про софіста Продіке відомо трохи. У «Протагоре» Сократ порівнює Продіка з Танталом, називає його мудрість издревле божественною, а його самого премудрым. Однак похвала Сократом Продіка іронічна. У іншому діалозі Платона «Кратіл» Сократ висміює користолюбство цього софіста, який за 50 драхм викладав інакше, чим за одну (за цю ціну і слухав Продіка бідний Сократ). У «Теетете» (інший діалог Платона) Сократ посилає своїх не дуже серйозних учнів до Продіку.

Продик займався проблемами мови. Перш ніж філософствувати, треба навчитися правильно вживати слова. Тому, розробляючи синонимику, він уточнював значення слів, розрізнював оттенки в синонімах (наприклад, «мужність» і «відважність»). У діалозі «Протагор» Продік при обговоренні значення деяких рядків з вірша Симоніда говорить, що в них Симонід лає Піттака за те, що той не умів правильно розрізнювати слова. У діалозі Платона «Федр» Продік ставить собі в заслугу те, що «лише він один відшукав, в чому складається мистецтво мов: вони не повинні бути ні довгими, ні короткими, але в міру». У цьому Продік відрізнявся від іншого софіста - Горгия, який по кожному предмету мав наготові то короткі, то просторові мови.

Продик, як і Протагор, займався проблемою походження і суті релігії, за що отримав прізвисько «безбожник». Дійсно, «Продік... всяке священнодействие у людини і містерії, і таїнства ставить в зв'язок з благами землеробства, вважаючи, що звідси з'явилися у людей і (саме) уявлення про богів, і всіляке благочестя». Секст-Емпірик приводить слова Продіка: «Сонце, Місяць, ріки, джерела і взагалі все корисне для нашої життя древні наименовали богами за користь, що отримується від них, як, наприклад, єгиптяни - Ніл». Далі Секст-Емпірик продовжує: «І тому хліб був названий Деметрой, вино - Діонісом, вода - Посейдоном, вогонь - Гефестом, і так все з того, що приносить користь». Таким чином, Продік, намагаючись науково пояснити походження віри в богів, думав, що релігія виникає внаслідок того, що люди поклонялися корисним ним явищам природи.

Говорячи про старших софістів, не можна не згадати про оригінальні етичні погляди софіста антифонту. Для антифонту, як і для Гиппія, веління природи і вимоги закону антагонистичны. Джерело всіх бід в тому, що закони примушують людей поступати всупереч своїй природі. «[У вчинках, що суперечать природі], укладається [причина] того, що люди страждають більше, коли можна було б менше страждати, і випробовують менше задоволень, коли можна було б більше насолоджуватися, і відчувають себе нещасними, коли можна не бути такими». А це все тому, що «багато які [розпорядження, що визнаються] справедливими згідно із законом, ворожі природі [людини]». Тут під справедливістю антифонт розуміє прагнення не порушувати закони держави, в якій перебуваєш громадянином. З антагонізму закону і природи антифонт виводить, що людина повинна бути лукавою і, удаючи, що він слідує законам суспільства і держави, слідувати природі, яку на відміну від людей обдурити не можна: «Людина буде витягувати для себе найбільше користь, якщо він в присутності свідків стане дотримувати закони, високо шануючи їх, залишаючись же віч-на-віч, без свідків, [буде слідувати] законам природи. Бо розпорядження законів довільні (штучні), [веління ж] природа необхідна».

Антифонт пояснює і те, чому не можна не слідувати природі і чому можна обдурити державу: «розпорядження законів суть результат угоди (договору людей), а не виниклі самі собою [породження природи], веління ж природи суть самовозникшие природжені початки, а не продукт угоди людей між собою». Таким чином, антифонт - родоначальник договірної теорії походження держави. Етику антифонт визначав як мистецтво бути безжурним.

Зіставлення того, що існує за природою, тому, що встановлено людьми, дозволило антифонту поставити питання про походження рабства. Для антифонту рабство - суспільне встановлення, що суперечить природі. До нас дійшли слова антифонту про те, що «за природою ми всі у всіх відносинах рівні, притому [однаково] і варвари, і елліни». Антифонт обгрунтовує цю думку, вказуючи, що «у всіх людей потреби від природи однакові», що «ми всі [однаково] дишемо повітрям через рот і їмо ми всі [однаково] за допомогою рук». Вчення антифонту про природну рівність людей йшло врозріз з пануючою в Древній Греції ідеологією - ідеологією рабовласницької формації. Розказують, що коли антифонт відпустив своїх рабів на волю, а сам вступив зі своєю колишньою рабинею в брак, то він був оголошений божевільним і позбавлений цивільних прав.

2. Молодші софісти

З молодших софістів, що діяли вже в кінці 5 - початку 4 в. до н. е., найбільш цікаві Алкидам, Трасимах, Крітій і Каллікл.

Один з учнів Горгия, молодший софіст Алкидам розвинув далі вчення антифонту про рівність людей і противоестественности рабства. Якщо антифонт говорив про рівність еллінів і варварів від природи, то Алкидам - про те, що рабів взагалі немає. При цьому Алкидам посилається не тільки на природу, але і на авторитет бога: «Бог створив всіх вільними, природа нікого не створила рабом».

Трасимах відбувався з Віфінії, з міста Халкидона. Зі слів Цицерона, Трасимах першим винайшов правильний склад прозаїчної мови. Він володів дивним задарма слова і увійшов в історію античної риторики як оратор, «ясний, тонкий, меткий, що уміє говорити те, що він хоче, і короткий, і дуже просторовий».

У своїй «Державі» Платон зображає Трасимаха сатирично. Однак, беручи участь в бесіді про те, що таке справедливість, Трасимах (Фрасимах) висловлює і обгрунтовує глибоку думку про політичну справедливість як вигоду найсильнішого. Якщо полемізуючий з ним Сократ виходить з абстрактної справедливості, то Трасимах впритул підходить до здогадки про класовий характер права і моралі в класовому суспільстві. У гострій суперечці з Сократом Трасимах заявляє: «Так ось я і говорю, почтеннейший Сократ: у всіх державах справедливістю вважається одне і те ж, а саме те, що придатно існуючої влади. Адже вона - сила, ось і виходить, якщо хто правильно міркує, що справедливість - скрізь одне і те ж: те, що придатно для найсильнішого». Трасимах, правда, говорить не про класи.

Він говорить лише про народ, який порівнює зі стадом, і об владу заможних (їх Трасимах порівнює з пастухами). Всі закони, що видаються в державах, говорить Трасимах, направлені до користі і вигоди пануючого класу влада заможних. Трасимах дивиться на соціальну справедливість песимістично: суспільство таке, що справедливий там завжди програє, а несправедливий завжди виграє. І це особливо вірне при тирания. Тиранічна форма правління робить людину вкрай несправедливого, т. е. тирана, самим щасливим, а народ - самим нещасним. Боги ж не обертають ніякої уваги на людські справи. У іншому випадку вони не нехтували справедливістю. Чогось після цього дивуватися тому, що і люди нею нехтують.

Критий жив приблизно в 460-403 рр. до н. е. Він був головним з тридцяти тиранів. Після поразки Афін в Пелопоннесської війні спартанці зажадали скасування демократії в Афінах. Була створена комісія з тридцяти чоловік для складання нової антидемократичної конституції. У розділі її виявився Крітій - учень старших софістів Протагора і Горгия, а також в якійсь мірі і Сократа.

Ця комісія узурпувала владу і стала правлінням «тридцяти тиранів». Недовге правління цієї олігархії коштувало життю декільком тисячам афинских громадян. Але тирани були розбиті в битві при Муніхиї. У Афінах була відновлена демократія. Однак антидемократи спорудили Крітію і іншому тирану Гиппомаху гробницю, на якій поставили Олігархію, що тримає факел і запалювальну Демократію. На гробниці було написано: «Це пам'ятник доблесним мужам, які короткий час упокорювали свавілля проклятого афинского народу». Ми читаємо про це в схолии до афинскому політика і оратора Есхину.

Об Крітій говорили, що він «вчився у філософів і вважався неуком серед філософів і філософом серед неуків». Родич Крітія Платон вивів його в діалогах «Тімей» і «Крітій», На відміну від інших софістів, над якими Платон звичайно іронізував, Крітій зображений ним з повагою. Критий був автором ряду творів, що не дійшли до нас.

Крития можна вважати атеїстом, оскільки він заперечував реальне існування богів. Секст-Емпірик повідомляє: «Багато які говорять, що боги існують; інші, як послідовники Діагора Мелійського, Феодора і Крітія Афінського, говорять, що вони не існують». Але, з іншого боку, як політик Крітій вважав релігію соціально корисною вигадкою. Секст-Емпірик про це пише так: «Ще Крітій... належав до числа безбожників, оскільки він говорив, що древні законодавці склали бога як деякий наглядач за хорошими вчинками і за гріхами людей, щоб ніхто таємно не кривдив ближнього, стережучись покарання від богів».

Потім слідує велика витримка з трагедії Крітія «Сизіф». Там говориться, що спершу законів не було і люди не соромлячись насильничали один над одним. Тому і створені були закони, що встановлювали відплату за їх порушення. Але після того люди стали здійснювати лиходійства таємно. І в такій ситуації «деякий чоловік розумний, мудрий... для приборкання смертних винайшов богів, щоб злі, їх жахаючись, потай не змели б зла ні творити, ні мовити, що ні помислив би. Для цієї мети божество вигадав він, - є неначе бог, мешкаючий життям вічним, що все чує, що все бачить, все мислячий, дбайливий, з божественною природою. Почує він все сказане смертними, побачить він все зроблене смертними. А якщо ти в безмовності замислиться зло, то від богів не приховати тобі: адже думки ним все ведені». Тут же говориться, що «хтось переконав спершу людей визнати богів існування».

Критий бачив головне знаряддя поліпшення людей у вихованні, затверджуючи, що більшість хороших людей зобов'язані цим не природі, а вихованню. Він розглядав державу і релігію як кошти, що робить поганих від природи людей хорошими, а терор - як засіб управління, без якого не може обійтися жоден уряд.

У одній з своїх «Елегій» Крітій виступав проти пияцтва. Воно розв'язує мову для мерзенних мов, ослабляє тіло, розм'якшує розум, застеляє очі каламутним туманом і відбиває пам'ять. Раби звикають пиячити разом з паном. Марнотратство руйнує будинок. Це пияцтво на лидийский манер. Його запозичали у лидийцев афиняне. Спартанці ж п'ють в міру, щоб в серцях виник радісний настрій, весела розмова і помірний сміх, що корисно тілу, душі і майну і що добре уживається з справою Афродіти. Отже, треба «є і пити відповідно вимогам розуму так, щоб бути спроможний працювати. Нехай жоден день не буде відданий непомірному пияцтву».

Софіст Каллікл виведений Платоном в діалозі «Горгий» (в інших джерелах не згадується). Деякі вважають, що платоновский Каллікл - чисто літературний персонаж. Він запрошує Сократа до себе додому, де вже зупинився Горгий зі своїм учнем Підлогою. Мета зустрічі - бесіда про предмет риторики. Калликл характеризується Сократом як людина, закохана в демос, як демократ. Сократ в спорі з софістом Підлогою доводить, що творити несправедливість гірше, чим її терпіти, це Підлогу висміює. Калликл, втрутившись в бесіду, звертає увагу Сократа на те, що потрібно розрізнити природу і звичай. За природою терпіти несправедливість гірше, чим її творити, але за сталим звичаєм - навпаки. Однак терпіти несправедливість - доля раба.

«Але, по-моєму, - продовжує Каллікл, - закони якраз і встановлюють слабосильні, а їх більшість... Стараючись залякати більш сильних, тих, хто здатний над ними піднестися, жахаючись цього піднесення, вони затверджують, що бути вище інших ганебно і несправедливо, що в цьому якраз і складається несправедливість - в прагненні піднятися вище інших... Але сама природа... проголошує, що це справедливо - коли кращий вище гіршого і сильний вище слабого... якщо з'явиться людина, досить обдарована природою, щоб розбити і струсити з себе всю окови, я упевнений: він звільниться, він втопче в бруд. . все. противні природі закони і, повставши, з'явиться перед нами владикою колишній наш раб, - ось тоді-то і просяє справедливість природи».

Що ж до філософії, предмета любові Сократа, то вона приємна для тих, хто помірно знайомиться з нею в юності, але згубний для людей, що вдаються їй більш, ніж належить: старик-філософ гідний телеснного покарання.

3. Критика софістики Платоном і Арістотелем

В своїх творах Платон виводить різних софістів як брехунів і обманщиків, ради вигоди що зневажають істину і що вчать цьому інших. Так, в діалозі «Евтідем» він виводить двох братів - хитрого і верткого Евтідема і безсоромного і зухвалого Діонісидора. Ці колишні викладачі фехтування, що стали софістами, вправно заплутують простодушну людину. Вони питають у нього: «Скажи-ка, є у тебе собака? - І дуже зла. - А чи є у неї щенята? - Так, також злі. - І їх батько, звісно, собака ж?» - питають софісти. Слідує підтвердження. Далі з'ясовується, що і батько щенят належить простаку Ктізіппу. Слідує несподіваний висновок: «Значить, цей батько - твій, отже, твій батько - собака, і ти брат щенят». У цьому прикладі видно прийом поганих софістів. Вони довільно перенесли ознаки і відносини одного предмета на іншій. Батько щенят по відношенню до своїм щенятам - батько, а по відношенню до господаря - його власність. Але софісти не говорять: «Цей батько щенят твій»; вони говорять: «Цей батько твій», - після чого вже неважко переставити слова і сказати: «Це твій батько».

З софістами постійно сперечається Сократ. Він відстоює об'єктивну істину і об'єктивність добра і зла і доводить, що бути добродійним краще, ніж хибним, що вада, при своїй сиюминутной вигоді, зрештою сам себе карає. У діалозі «Горгий» згаданий софіст Підлога сміється над морализмом Сократа, який затверджує, що краще терпіти несправедливість, ніж її творити. У діалозі «Софіст» Платон зло іронізує з приводу софістів. Він вказує тут, що софіст грає тінями, зв'язує непов'язане, зводить в закон випадкове, скороминуще, неістотне - все те, що знаходиться на грані буття і небуття (Платон говорить, що софіст додає буття неіснуючому). Софіст свідомо, користі ради обманює людей. Платон ототожнює софіста з ритором. Між оратором і софістом різниці немає зовсім, сказано у Платона. Риторику ж Платон трактує різко негативно. Риториці, говорить Платон вустами Сократа, немає потребі знати суть справи, вона зацікавлена тільки в тому, щоб переконати, що незнаючі знають більше, ніж знаючі. Платон засуджував софістів і за те, що вони брали гроші за навчання. Саме Платон першим додав слову «софіст», т. е. «мудрець», негоже значення.

Аристотель погоджується з Платоном в тому, що предмет софістики - небуття. Він пише в «Метафізиці», що «Платон був до відомої міри прав, коли вказував, що несуче - це область софістики. Дійсно, міркування софістів, можна сказати, більше всього іншого мають справу з привходящим», випадковим. Аристотель говорить про софістику як уявну мудрість: «Софістика - це філософія уявна, а не дійсна»

Арістотель написав спеціальний логічний твір «Про софистических спростування», в якому є таке визначення софістики: «Софістика - це уявна мудрість, а не дійсне, і софіст той, хто шукає користі від уявної, а не від дійсної мудрості». Аристотель розкриває прийоми софістів. Наприклад, софіст говорить дуже швидко, щоб його противник не міг уясняти зміст його промови. Софіст нарочито розтягує свою мову, щоб його противнику було важко охопити весь хід його міркувань. Софіст прагне вивести противника з себе, бо в гніві вже важко стежити за логічністю міркувань. Софіст руйнує серйозність противника сміхом, а потім приводить в збентеження, несподівано переходячи на серйозний тон. У цьому зовнішні прийоми софістики.

Але для софістики характерні і особливі логічні прийоми. Це передусім нарочитые паралогізм, т. е. уявні силогізми. Софізм - це і є нарочитый, а не мимовільний паралогізм. Аристотель встановлює два джерела паралогізму: 1) двозначність і многосмысленность словесних виразів і 2) неправильний логічний зв'язок думок. Аристотель нараховує шість язикового паралогізму і сім внеязыковых паралогізму. Наприклад, амфиболия - двозначність словесної конструкції («страх батьків»), омонімія - багатозначність слів (пес - тварина і сузір'я; не мій і німий) і т. д. Не можна відповісти ствердно або негативно на питання: «Чи Перестали ви бити свого батька?», «Чи Вдома Сократ і Кай?». Висміює софістів і Арістофан в своєї комедії «Хмари».

Висновок

Моральний релятивізм софістів, їх користолюбство і маніпуляції словами і логічними принципами стали причиною критики їх філософських принципів. Разом з тим софісти зіграли і позитивну роль в духовному розвитку Еллади. Вони - теоретики риторики. У центрі їх уваги - слово. Багато Хто з софістів володів дивним задарма слова. Софісти створили науку про слово. Великі їх заслуги і в області логіки. Порушуючи ще не відкриті закони мислення, софісти сприяли їх відкриттю. У філософії софісти привернули увагу до проблеми людини, суспільства, знання. У гносеологии софісти свідомо поставили питання про те, як відносяться до навколишнього нас світу думки про нього? Спроможний чи наше мислення пізнати дійсний мир? На останнє питання софісти відповіли негативно.

Софісти вчили, що об'єктивний мир непізнаваний, т. е. вони були першими агностиками. Агностики (від древнегреч. «а» - заперечення і «гносис» - знання) вчать, що мир непізнаваний, що немає істини. Однак агностицизм софістів обмежений їх релятивізмом. Релятивізм - вчення про те, що все в світі відносне. У гносеологии (вченні про пізнання) релятивізм означає, що істина відносна, що вона залежить від умов, від місця і часу, від обставин, від людини. Софісти вчили, що істина у кожного своя. Як кому здається, так воно і є. Тому софісти заперечували не істину, а об'єктивну істину. Вони визнавали лише суб'єктивну істину, точніше говорячи, істини. Ці істини віднесені не стільки до об'єкта, скільки до суб'єкта. Тому ми і говоримо, що агностицизм софістів був обмежений їх релятивізмом. Гносеологічний релятивізм софістів був доповнений релятивізмом етичним, етичним. Немає об'єктивного критерію добра і зла. Що кому вигідно, то і добре, то і благо. У області етики агностицизм софістів переростав в аморализм.

Список використаної літератури

1. Антологія світової філософії. М., 1969. Т.1. ч.2.

2. Асмус В.Ф. Антічная філософія. 3-е изд. М.: Вища школа, 1999.

3. Адо П. Что таке антична філософія? М.: Видавництво гуманітарної літератури, 1999.

4. Голубинцев, В.О. Данцев А.А., Любченко В.С. Філософія для технічних вузів./ Ростов-на-Дону.:Фенікс, 2004.

5. Діоген Лаертський. Про життя, вчення і вислови славнозвісних філософів. М.: Думка, 1979.

6. Звиревич В.Т. Філософія древнього світу і середніх віків: Учбова допомога для вищої школи. - М.: Академічний Проект, 2004. - 416 з.

7. Лосев А.Ф. Історія античної філософії в конспективному викладі. М.: Думка, 1989.

8. Лурье С. Я. Історія античної суспільної думки. Суспільні угруповання і розумові рухи в эллинском світі.

9. Лурье С. Я. Антіфонт, творець древнейшей анархічної системи. М., 1995.

10. Історія філософії в короткому викладі. Пер. з чеш. І. І. Богута.-М.: Думка, 1995 - 590 з.

11. Спіркин А.С. Філософія. М., 2001

12. Розсадив Б. Історія західноєвропейської філософії. Р/Д, 1998.

13. Філософія. Підручник / під ред. Кохановського. Ростов-на-Дону. 1991.

14. Чанышев А.Н. Курс лекцій по древній філософії. М. 1981.

15. Чернишев Б. Софісти. М., 1999.

Авіація і космонавтика
Автоматизація та управління
Архітектура
Астрологія
Астрономія
Банківська справа
Безпека життєдіяльності
Біографії
Біологія
Біологія і хімія
Біржова справа
Ботаніка та сільське господарство
Валютні відносини
Ветеринарія
Військова кафедра
Географія
Геодезія
Геологія
Діловодство
Гроші та кредит
Природознавство
Журналістика
Зарубіжна література
Зоологія
Видавнича справа та поліграфія
Інвестиції
Інформатика
Історія
Історія техніки
Комунікації і зв'язок
Косметологія
Короткий зміст творів
Криміналістика
Кримінологія
Криптологія
Кулінарія
Культура і мистецтво
Культурологія
Логіка
Логістика
Маркетинг
Математика
Медицина, здоров'я
Медичні науки
Менеджмент
Металургія
Музика
Наука і техніка
Нарисна геометрія
Фільми онлайн
Педагогіка
Підприємництво
Промисловість, виробництво
Психологія
Психологія, педагогіка
Радіоелектроніка
Реклама
Релігія і міфологія
Риторика
Різне
Сексологія
Соціологія
Статистика
Страхування
Будівельні науки
Будівництво
Схемотехніка
Теорія організації
Теплотехніка
Технологія
Товарознавство
Транспорт
Туризм
Управління
Керуючі науки
Фізика
Фізкультура і спорт
Філософія
Фінансові науки
Фінанси
Фотографія
Хімія
Цифрові пристрої
Екологія
Економіка
Економіко-математичне моделювання
Економічна географія
Економічна теорія
Етика

8ref.com

© 8ref.com - українські реферати


енциклопедія  бефстроганов  рагу  оселедець  солянка