На головну

Російська філософія - Філософія

МІНІСТЕРСТВО ВНУТРІШНІХ СПРАВ РОСІЙСЬКОЇ ФЕДЕРАЦІЇ

БЕЛГОРОДСКИЙ ЮРИДИЧНИЙ ІНСТИТУТ

Кафедра гуманітарних і соціально-економічних дисциплін

Дисципліна: Філософія

Реферат

по темі: «Російська філософія»

Підготував:

доктор філософських наук,

професор Науменко С.П.

Белгород

2008

План

Вступна частина

1. Становлення, особливості і етапи розвитку російської філософії

2. Філософія російської Освіти XVIII в.

3. Слов'янофіли і західники

4. Російська філософія другої половини XIX - початки XX вв.

5. Філософія російського космизма

Заключна частина (підведення підсумків)

Введення

Коли мова йде про російську філософію, встає питання, неминуче при будь-якому історико-філософському дослідженні: чи є російська філософія безумовно оригінальної і в чому це виявляється, або ж вона є лише талановитою популяризацією, просвітою, що "випала" з академічної західної традиції і що познайомила світову громадськість із змістом периферійного мислення з питань російської самобутності, убраного в несуворі форми полеміки і культурно-філософської эссеистики.

Існує думка: оскільки візантійська культура прийшла на Русь в християнських переказах, остільки грецька філософська думка, традиції интеллектуализма не дійшли до неї; поширення християнства означало залучення до віри, але не до філософії. Русь увійшла в церковну структуру Візантії, але в культурному, філософському відношенні була обмежена язиковим бар'єром. Тому творчий розвиток, філософська рефлексія могли спиратися тільки на власні мыслительные ресурси. Хоч окремі таланти з'явилися рано, але загалом до XIX віку російська філософія є або бліде наслідування візантійським зразкам, або - некритичне копіювання західних книг [1].

Суть протилежної точки зору полягає в тому, що візантійське християнство до часу хрещення Русі "забуло про людину", стало затверджувати рабську етику, несумісну з християнським гуманізмом.

Русь же після хрещення з жаром неофіта (перетвореного) сприйняла саму суть християнства - ідею подібності людини Богу, в образі Іїсуса Христа що зглянулося в мир і що випив повну чашу людських страждань. Це і обумовило майбутні особливості російської духовності з її культом жертовності, "хворої совісті", непротивлення злу, а також специфіку філософії, головним предметом якої стала християнська онтологія людини, етика в формах "полум'яної публіцистика" [1].

Концентрація уваги на унікальності російської філософії, що виявляється в основному в освоєнні нею релігійно-практичного досвіду коштами і формами філософствування, веде до затвердження "особливого шляху" і зіставлення російської філософії західної, затвердження уявної несумісності вітчизняної філософської традиції (визначуваної як "живе християнство", "філософія страждання і прозріння") з традицією раціональної рефлексії Західної Європи.

Коли мова йде про філософське знання, потрібно мати на увазі, що глибина і змістовність філософії не залежить від хронологічний дати її появи: цінність філософії визначається змістом її власної історії, її власного часу. Як би ми ні старалися подовжити історичний час російської філософії, все одно вона з'являється багато пізніше, ніж філософія Еллади, або Древнього Китаю, або Індії. Інша справа, що філософія як певне світорозуміння, як картина світу і людського буття завжди грала істотну роль в древній і середньовічній Русі. І хоч її роль була менш значною, ніж, скажемо, в древньогрецький культурі або в Європі V-XII вв., вона була принципово інакшою, тобто в більшій мірі співпадала з долею власної країни.

Питання №1. Становлення, особливості і етапи розвитку російської філософії

Російська філософія є найважливішою складовою частиною світової філософської думки. Маючи майже тисячолітню історію, вона складалася поступово і оформилася лише в XVIII в. До цього філософські ідеї і положення не були інституційно оформлені і входили як специфічні компоненти в інші форми суспільної свідомості. Сьогодні російська філософія являє собою різноманіття течій, шкіл, вчень, для яких характерний підвищений інтерес до теми духовності як найважливішої характеристики буття людини і суспільства.

Своїм корінням російська філософія йде у часи Київської Русі і Московського царства. На її становлення значний вплив надали не тільки візантійське православ'я, але і язичницькі традиції слов'ян, що являють собою досить багатий культурний пласт. Разом з християнством Русь отримала від Візантії і православну філософія, поступово виділяючи її в самостійну область знань. Правда, православна філософська традиція змогла укорінитися в нашій країні, лише набуваючи національного характеру і засвоюючи культурні традиції російського народу. У ході розвитку філософії в ній відбився складний і суперечливий характер вітчизняної історії, особливості культури і національної самосвідомості росіян.

Серед перших мислителів, які почали розробляти філософсько-релігійні проблеми, можна назвати митрополита Ілларіона (XI в.). У трактаті «Слово про закон і благодать» він розглядав питання історії людства і закономірностей його зміни, вважаючи причиною цих процесів зміну форм релігії. Протиставляючи Ветхий заповіт (іудаїзм) і Новий заповіт (християнство), автор виводить два різних принципи суспільного пристрою: «закон» і «благодать». На першому засновується підкорення народів один одному, на другому - їх повна рівноправність. Київська Русь, на його думку, засновується на принципі «благодаті». Це положення служить йому для теоретичного обгрунтування державної самостійності і міжнародного значення російського життя. Илларион вважав, що христианизация Русі є завершальним етапом поширення цієї віри і розсіювання «пітьми бесослужения» за допомогою «слова агельський» і хрещення відкрило людям шлях до життя вічно, до істини і благодаті.

Темі природи людини присвячена «Молитва» Ілларіона, де підкреслюється її гріховність і нестійкість. Ці якості спрямовують людину до «земного» і поневолюють його «турботами життєвими». Саме тому для порятунку людини потрібно його звернення до бога, який втілює в собі довершене, велике і благое.

Значно фігурою того часу був єпископ Кирило Туровський (ок.1130-1182). Він прагнув обгрунтувати земне значення моральності, яка примушує людей гідно жити в світі. Зречення від нього розглядається як аморальне явище. Туровский першим на Русі запропонував вчення про природне походження розуму. Він вважав, що якщо тіло первинне по відношенню до душі, то, значить, в такому порядку вони і створені. Услід за порядком витвору повинно йти і пізнання: спочатку пізнання природи, а потім пізнання бога. Людина має власний розум, який спроможний осягнути і «стрункий розум» - цілісне знання про мир і Бога.

У XIV-XV вв. в надрах самого православ'я виникали різні єретичні вчення. Серед них найбільш значущим було те, яке зафіксоване в оригінальному джерелі древності, в «Благанні Даніїла Заточника». У цьому творі оспівуються розум і мудрість як вища людська доброчесність, ученість і справедливість протиставляються багатству, зовнішньому блиску боярства і лицемірству духовенства. Для автора «єдиний розумівся» цінніше державі, ніж десять «володар без розуму». Будучи людиною релігійною, Данилом Заточник в той же час висловлює деякі антиклерикальні ідеї, нападаючи на духовенство. Про ченців і попів він писав, що «агельський маючи на собі образ, а блудный вдача; святительский маючи на собі сан, а звичаєм похабен». У цій роботі відстоюється сильна політична влада і висловлюється тривога про долі батьківщини перед обличчям зовнішньої небезпеки, що насувається.

Для російської культури початку XVI в. була характерна дискусія з проблем богословия. Особливий вплив на неї мав исихазм - вчення засноване візантійським богословом і філософом Григорієм Паламой. Уявленню про незбагненність божественної суті исихасты протиставляли твердження про те, що бог є людині через енергію сутностей. Исихазм міцно увійшов в російську релігійно-філософську традицію. Під його впливом у вищих колах православної церкви утворилися два напрями - иосифляне і нестяжатели.

Якщо иосифляне вважали, що книги Священного писання є мірилом істини і єдиним засобом обгрунтування будь-яких теоретичних положень, то нестяжатели, навпаки, вважали недостатніми сліпу віру і пов'язану з нею найсуворішу обрядовість для досягнення істини і духовного вдосконалення. До нестяжателям відносився Ніл Сорський (1433-1508), що написав «Великий Статут». У ньому детально розглядаються людські пристрасті: доброчесність (пост, цнотливість, нездобуття, милосердя, віра) і вади (розпуста, обжерливість, гріхи).

Ідеї нестяжателей розділяв також Максим Грек, що написав такі твори як «Повість об Орігене», «Платон-філософа», «Бесіду душі і розуму». Тут він звертається до проблем пізнання, проблем людини і його духовної досконалості, розглядає діалектику добра і зла. Особливе значення Максим Грек додавав ролі філософії в духовному збагненні розуму і душі. Для нього філософія - це «річ вельми шановна і наибожественная».

У XVII в. дослідники зверталися до аналізу історичних подій недавнього минулого, намагаючись філософськи осмислити проблему людини і його призначення, проблеми влади і історичних доль Росії. Певну роль в розвитку філософської думки зіграла апокрифическая література, в якій нарівні з містикою і астрологією містилися відомості по метеорології, економіці і т.д. Численні «збірники», що розповсюджувалися серед населення, містили в собі уривки з філософських побудов батьків церкви, а також античних філософів. Однак отрывчатые сліди пробудження філософських інтересів укладалися в рамки релігійного світогляду.

Центрами філософської освіти в цей час були Києво-Могилянська і Московська слов'яно-греко-латинська духовні академії. З їх стін вийшли багато які видні діячі російської освіти, а релігійна філософія знаходила відомий відгук в освіченому середовищі російського суспільства.

Таким чином, перші кроки російської філософії не відмічені великими досягненнями, але вплив її на розвиток духовної культури був значним. Філософія розумілася в середньовічній Русі не тільки як відвернене теоретизування, але і як практична мораль. Російська думка не зводиться до язикових (вербальным) форм вираження, але запечатлена і в пам'ятниках неязикового характеру: в творах живопису, пластики, архітектури і інш. Так, рублевская «Трійця» є не тільки пам'ятником живопису, але і філософсько-світоглядним джерелом, своєрідною «філософією в фарбах» (Е. Трубецкой).

Значення першого етапу в історії російської філософії вельми велике. Передусім в його рамках створювалися певні ідеї і формувався категориальный апарат. Тут сформувалися три основних потоки вітчизняної філософської думки: релігійний, етичний і историософский.

Російська філософія є важливим компонентом світової філософії. Нарівні із загальними вона має також специфічні риси, витікаючі з своєрідності розвитку російської культури. Передусім потрібно відмітити, що на відміну від філософії західноєвропейських країн вона не могла спиратися на культурну спадщину античного світу. Як писав Г. Флоровський «наукова, філософська, літературна традиція Греції відсутня» в древньоруський культурному запасі. Не встигши скластися на базі язичества, філософія відразу ж виявилася в полону богословия, що прийшло з Візантії разом з православним християнством.

Іншою особливістю російської філософії є те, що вона розвивалася довгий час в рамках релігійної форми суспільної свідомості, що виключала існування нерелігійних переконань. Саме православний напрям був завжди ведучим, що визначає в справі формування оригінальних підходів і розв'язань питань буття і пізнання. Тісний зв'язок філософії з православ'ям виявився в тому, що ряд видних російських мислителів присвятив свою творчість розробці всеосяжного християнського світогляду в його православному варіанті.

По-третє, російська філософія завжди була тісно пов'язана з життям, мала соціальну спрямованість і певну историософичность. Її представникам був споконвічно властивий інтерес до реальних економічних, політичних і етичних проблем. Вони багато уваги приділяли питанням розвитку історії, її значення, роздумували про долю Росії в контексті розв'язання проблеми співвідношення Сходу і Заходу, яка з'явилася фоном багатьох историософских досліджень.

В-четвертих, на відміну від представників німецької класичної філософії російські мислителі усвідомлювали недостатність дуже відверненого мислення і розглядали філософію як засіб розв'язання корінних проблем людського буття. У центр своїх роздумів вони ставили індивідуальне і суспільне життя людини. Саме тому як важлива особливість цієї філософії можна назвати антропоцентричность, пильна увага до проблем людини.

По-п'яте, для російської філософії характерна ідея соборности. Соборность в рамках православ'я означала поєднання єдності і свободи багатьох осіб на основі їх загальної любові до бога і всіх абсолютних цінностей. При цьому принцип софийности має значення не тільки для церковного життя, але і для розв'язання багатьох соціальних питань в дусі синтезу індивідуалізму і колективізму, для розгляду проблем світського духовного і матеріального життя.

В-шестых, до основних рис російської філософії відносяться також її несистематичність, деяка недооцінка раціоналістичних конструкцій. Це позначилося на відсутності в ній глобальних логічно завершених філософських систем, що було характерне для західноєвропейської філософії.

Пройшовши тривалий шлях свого розвитку, російська філософія виступала в різних формах на різних етапах свого розвитку. Можна виділити наступні основні етапи її розвитку:

1) становлення філософії (X-XVII вв);

2) відособлення філософії від релігії і формування її як самостійний соціальний інститут (XVIII- сірок. XIX вв.);

3) початок створення оригінальних філософських вчень (сірок. XIX-початок XX вв.);

4) радянський період (1917-1991 м.);

5) відродження російської національної філософії (з 1991 р.).

Питання №2. Філософія російської Освіти XVIII в.

XVIII сторіччя в духовному житті Росії стало віком секуляризации, тобто різні сфери суспільства йшли з під впливи церкви і набували світського характеру. Початок процесу створення нової, світської культури поклали петровские перетворення, з якими пов'язаний інтенсивний вплив західної ідеології на російську культуру. Европеизация не була простим переходом від значно заслаблого візантійського впливу до зростаючого західного впливу. Після первинного механічного запозичення західноєвропейських цінностей почалося торжество національної духовності.

Важливим явищем в цей період стало створення гуртка, що отримав назву «Вчена дружина Петра I». Його видними учасниками були Ф. Прокопович (1681-1736), В.Н. Татіщев (1686-1750), А.Д. Кантемір (1708-1744). Великим представником цієї дружини був В.Н. Татіщев, що заклав основи світської філософії як самостійної області творчої діяльності людини. У філософії і конкретних науках він бачив важливий засіб оновлення російського суспільства. Філософія, по Татіщеву, є найголовнішою наукою, що зосереджує в собі вище, сукупне знання, бо тільки вона здатна відповісти на найскладніші питання буття. «Істинна філософія не грішна», а корисна і необхідна.

Мислитель запропонував свою класифікацію наук на основі їх суспільної значущості. Він виділив науки «потрібні», «корисні», «щегольские» (або «що розважають»), «цікаві» (або «марні») і «вредительные». До розряду потрібних наук було віднесене «речення» (мова), економіка, медицина, юриспруденція, логіка і богословие; до корисних - граматика і красномовство, іноземні мови, фізика, математика, ботаніка, анатомія, історія і географія. Щегольские науки, на його думку, мають лише розважальне значення, наприклад, поезія, музика, танці і т.п. До цікавих наук належать астрологія, алхімія, хіромантія, а до вредительным - некромантія, чернокнижество. По суті справи до наук Татіщев відносив всяке знання.

Руйнуючи теологическое пояснення історії, він поклав в основу суспільного розвитку рівень знання і міру поширення освіти. Віра внаслідок розуму і історизм об'єднували його із західними просвітниками. Вважаючи, що Росія стоїть перед задачею радикального реформування учбових закладів і створення нових, Татіщев пропонував свою досить розроблену програму розвитку освіти.

Проблему співвідношення душі і тіла він вирішував з дуалістичних позицій, оголошуючи тілесну організацію людини областю філософії, а душу відносячи до компетенції релігії. У той же час йому був властивий релігійний скептицизм і критика церкви. Він прагне секуляризировать суспільне життя, звільнити її від церковного контролю, доводячи при цьому, що церква повинна бути підлегла контролю держави.

Будучи раціоналістом і прихильником природного права Татіщев зв'язував розвиток суспільства з такими природними чинниками як землеробство, торгівлю і освіту. Прагнучи обгрунтувати «нову інтелігенцію», він виходив з вчення про «природне право», що визнає непорушну автономію особистості. Уперше в російській літературі їм розвивається ідея утилітаризму, вихідну з розумного егоїзму.

Інтенсивний розвиток природознавства в Росії сприяв становленню світською філософії. Першим російським мислителем світового значення був М.В. Ломоносов (1711-1765), що був, зі слів А.С. Пушкина, «першим нашим університетом», «найбільшим розумом новітніх часів». Будучи деистом, Ломоносов поклав початок матеріалістичної традиції в російській філософії. Визнання ним бога як архітектор світу, що не втручається в хід світових подій, привело до визнання теорії подвійної істини. Згідно останньою представник природознавства і вчитель богословия не повинні втручатися в справи один одного.

Займаючись природними науками, Ломоносов першорядне значення додавав досвіду. Він вважав, що закон досвіду треба заповнювати «філософським пізнанням». Прагнучи створити філософію природи, він не зводив пізнання природи до чисто емпіричної систематизації, а прагнув до філософських узагальнень.

Даючи визначення матерії, російський мислитель писав: «Матерія є те, з чого складається тіло і від чого залежить його суть». При цьому він уникав ототожнення матерії і речовини, зведення матерії до телесности. На його думку, ніякого абсолютного простору не існує: мир заповнений цілком і являє собою поєднання двох родів матерії - «власної» і «сторонньої». Матерія вічна і неуничтожима і завжди залишається в межах готівкового буття.

Згідно Ломоносову, те, що все відбувається в світі пов'язаний з процесами руху матерії. Існують три форми руху: 1) поступальне, 2) обертальне, 3) коливальне, яке переходить від одних до інших тіл. Рух розумівся їм з механистических позицій: «Тіла приводяться в рух одним тільки штовханням». Таким чином, в тіні залишалося саме джерело руху.

Услід за Ломоносовим матеріалістичні ідеї в філософії розробляв А.Н. Радіщев (1749-1802), що написав філософський твір «Про людину, про його смертність і безсмертя». Знаходячись на позиціях деизма, він вважав бога «першою причиною всіх речей», який знаходиться поза просторово-часовими відносинами природи, оскільки «поняття і зведення про необхідність буття божия може мати бог єдиний». Матеріальний мир, приведений одного разу в рух поштовхом творця, продовжує самостійно рухатися і розвиватися.

Відстоюючи матеріалістичні позиції, Радіщев писав, що «буття речей незалежне від сили пізнання про них і існує саме по собі». Людина в процесі взаємодії з природою пізнає її завдяки досвіду, який є «основа усього природного пізнання». Почуттєвий досвід, по Радіщеву, повинен доповнюватися досвідом розумним, оскільки «сила пізнання єдина і нероздільна».

Основну увагу Радіщев приділяв соціально-філософським проблемам, створивши унікальне вчення про людину. Людина, на його думку, є твором природи, це «найбільш досконала з тварюк», мешкаюче в єдності з людьми і космосом; він володіє розумом і мовою, а також здібністю до суспільного життя. Велику роль в становленні людини і його подальшої діяльності зіграла рука людини як знаряддя діяльності.

Мислитель вважав, що людська душа безсмертна і відроджується після смерті тіла в інших тілах, що забезпечує нескінченну досконалість людського роду. Мета життя полягає в прагненні до довершеного блаженства.

Радищев неодноразово відмічав дію природних умов на розвиток «умственности людини», на звичаї і вдачі людей. З місцеположенням людей зв'язувалися і їх потреби, задоволення яких здійснюється за допомогою різних винаходів. При цьому головним мотивом людських прагнень вважався особистий інтерес.

Таким чином, вплив західноєвропейської ідеології сприяв розвитку філософії в Росії, хоч воно не було однозначним. Залучаючись до філософської культури Заходу російські мислителі як би скорочували для себе шлях власного сходження на висоти філософського мислення, з одного боку, а з іншою - їх власна творчість була обмежена впливом західної культури. Однак після первинного механічного запозичення західноєвропейських цінностей почалося поступове затвердження національної духовності.

Питання №3. Слов'янофіли і західники

Пошуки російської філософської думки шляхів історичного розвитку Росії в XIX в. проходили в атмосфері противоборства двох тенденцій. Представники першої акцентували увагу на самобутності російської культури, зв'язуючи її з неповторною своєрідністю духовного життя. Представники другий прагнули вписати Росію в процес розвитку культури Заходу. Вони вважали, що оскільки Росія встала на шлях цивілізованого розвитку пізніше за інші країни Європи, остільки вона повинна вчитися у Заходу і пройти той же історичний шлях.

Досить чітке теоретичне і суспільно-політичне оформлення ці дві тенденції отримали в 40-60-е рр. XIX в. Першу тенденцію представляли слов'янофіли А.С. Хомяков (1804-1860), І.В. Киреєвський (1806-1856), К.С. Аксаков (1817-1860), Ю.Ф. Самарін (1819-1876), а другу - західники Н.В. Станкевич (1813-1840), А.І. Герцен (1812-1870), Н.П. Огарев (1813-1877), Т.І. Грановський (1813-1855), К.Д. Кавелін (1818-1885). Б.Н. Чичерін (18828-1904). Весь подальший розвиток російської культури був боротьбою представників цих двох тенденцій, що відбувалася в різних формах.

Слов'янофільство як напрям філософської і політичної думки поміщалося видну в ідейній боротьбі середини XIX в. Пронизане протиріччями, воно мало як прогресивне, так і реакційні риси. Від слов'янофільства ведуть початок багато які течії, кожне з яких брало з нього якусь одну ідею, доводячи її до крайності і пов'язуючи з різними політичними задачами. Ідеологи офіційної народності знаходили в ньому підкріплення для обгрунтування царистского панславізму, російського і слов'янського націоналізму. Від слов'янофільства йде лінія неославянофильства в такому його різновиді як почвенничество. Ця лінія представлена А.А. Грігорьевим, Ф.М. Достоєвським, Н.Н. Страховим, Н.Я. Данільовським, К.Н. Леонтьевим, В.В. Розановим. На слов'янофільські ідеї спирався при побудові своєї теософської системи, філософії всеединства В.С. Соловьев, що потім перейшов на позиції західного лібералізму.

Безперечний вплив слов'янофільства не тільки на Герцена і Чернишевського, але і на народництво. При цьому використовувалися такі слов'янофільські ідеї як зіставлення Росії і Заходу, особливого самобутнього шляху Росії, апеляція до духа слов'янських народів і т.д.

Одним з фундаторів і теоретиків слов'янофільства був А.С. Хомяков, що заломлював всі корінні практичні і теоретичні питання через призму православного догматика. Хом'яків заперечував можливість логічного пізнання і підпорядковував розум вірі, тому головну задачу філософії бачив в тому, щоб підняти розум до рівня віри. Збагнення бога можливе лише розумом, сполученим в церкві на основі етичної любові. Всю творчість мислителя пронизувала ідея про корінну відмінність історичних шляхів Росії і Заходу і доказ самобутності російського народу.

Другим основоположником слов'янофільства вважається І.В. Киреєвський, який затверджував, що філософія є зв'язуючою ланкою між чистою вірою і її додатками в області практичного життя. Для Киреєвського головною є ідея про перевагу «православного мислення» над всіма досягненнями передової філософської думки.

У роботах слов'янофілів затверджується, що реформи Петра I з'явилися причиною своєрідного дуалізму російської культури, елітарний шар якої звернений на Захід, а народний - на Схід. Вони виступали з критикою сліпого імітаторство Заходу, прямого запозичення західних форм суспільного і культурного життя і їх перенесення на російський грунт. Протиставляючи російську і європейську культури, слов'янофіли доводили необхідність для Росії слідувати самобутнім шляхом. Так, Киреєвський характеризував древньоруський образованность як суцільну і розумну, а західну - як побудовану на принципах дуалізму і раціоналізму. Початковим положенням слов'янофілів є затвердження вирішальної ролі православ'я в подальшому розвитку всієї світової цивілізації. На думку Хомякова, саме православ'я сформувало «ті споконвічно російські початки, той російський дух», який створив землю в її нескінченному об'ємі.

Ключовим поняттям релігійно-філософських переконань слов'янофілів є поняття соборности. Визначальною ознакою соборности служить принцип «єдності і множинності». Поняття «соборний» розкриває не тільки зовнішнє, видиме з'єднання людей в якому-небудь місці, але і постійну можливість такого з'єднання на основі духовної спільності. Соборность виявляється у всіх сферах людської життєдіяльності - в церкві, в сім'ї, в суспільстві, у відносинах між державами і т.д.

В основі слов'янофільського вчення лежала ідея про мессианской роль російського народу, про його релігійну і культурну самобутність і навіть виключність. Народ слов'янофіли розглядав як деякий постійний набір ідеальних якостей, тобто виділяли в ньому деяку незмінну «духовну суть», субстанцією якої виступають православ'я і общинность. На їх думку, Росія, спираючись на православну духовну основу, йде своїм особливим шляхом, який повинен привести її до світового лідерства. Вони вважали, що по мірі поширення громадського принципу в російському суспільстві буде все більш зміцнюватися «дух соборности». Для них характерна ідеалізація православ'я, якому властиві безтурботність, внутрішня цілісність духа. Так, Хом'яків вірив в історичну місію Росії стати центром світової цивілізації завдяки православ'ю.

Западничество як ідейна течія сходить до «Філософічеським листів» П.Я. Чаадаєва (1794-1856), філософські переконання якого носили яскраво виражений релігійний характер. Його историософия засновувалася на положенні про історію як творення в світі царства Божія. У зв'язку з цим вважалося, що течія історичних подій і розум окремої людини керуються Провидінням. Росію Чаадаєв характеризував як країну, де відсутні традиції, яка не внесла ніякої лепти в розвиток інших народів.

Разом з тим ці песимістичні міркування приводять мислителя до парадоксального висновку: саме внаслідок своєї відсталості Росія може уникнути помилок і помилок Європи і дати вирішення всім питанням, збудливим спори. Вона покликана завершити велику частину ідей, виниклих в старих суспільствах і відповісти на питання, які займають людство. На думку Чаадаєва, Росія, освоївши все цінне, що є в Європі, може стати центром релігійного синтезу і інтелектуального життя.

До западничеству примикали ті мислителі і політичні діячі, які вважали західноєвропейську культуру останнім словом світової цивілізації. На їх думку, Росія повинна слідувати за Європою, йти тими шляхами, які вже прокладені. Немає значення займатися соціальною творчістю - все, що треба, є в повноті.

Західники не бачили в країні таких соціальних інститутів, які могли бути якось використані при русі уперед. Православ'я сприймалося ними негативно, самодержавство заперечувалося, а община розглядалася як запізніле історичне явище, що перешкоджало індивідуальній творчості і вияву ініціативи.

Загалом западничество характеризується європейською орієнтацією думки, інтересом до західноєвропейської культури, боротьбою за виправлення історичного розвитку Росії і перекладу її на шлях європейської цивілізації. По своїй соціальній орієнтації західники розрізнювалися таким чином: одні представляли революційно-демократичне крило, інші належали до ліберального напряму. Однак всі вони виступали проти офіційної народності і слов'янофільського вчення.

Дискусія між слов'янофільством і западничеством велася в загальному плані, її учасники дотримувалися швидше філософії, чим конкретної соціології і політики. Слов'янофіли тісно взаємодіяли між собою і їх важко представити у відриві один від одного. Герцен порівнював їх з Янусом і двоголовим орлом, у яких билося одне серце. Обидва напрями припинили своє існування, так і залишившись кожне при своїх уявленнях.

У другій половині XIX-початку XX вв. значний розвиток отримала російська філософія права (Б.Н. Чичерін, С.А. Муромцев, П.І. Новгородцев). Видним представником філософії права був Б.Н. Чичерін, який в своїх творах «Філософія права» і «Історія політичний вчень» розробляв теорію суспільно-політичного і правового життя. На його думку, філософські основи права повинні служити керівними початками практики.

Чичерин вніс істотний внесок в оновлення і розвиток філософсько-правових досліджень в Росії. Це стало можливим завдяки його критиці юридико-позитивістських концепцій, специфіці його філософії права, наполегливому захисту державно-правових початків і форм лібералізму і свободи людини.

Питання №4. Російська філософія другої половини XIX - початки XX вв.

У середині XIX в. в Росії сформувалося і отримало розвиток матеріалістична течія в філософії, представлене А.І. Герценом (1813-1870), Н.П. Огаревим (1813-1877), В.Г. Белінським (1811-1848), Н.Г. Чернишевським (1828-1889), Н.А. Добролюбовим (1836-1861), Д.І Пісаревим (1840-1868), М.А. Антоновичем (1835-1918) і інш. У соціально-політичному плані ці мислителі належали до революційних демократів, що боролися проти кріпаччини і самодержавного абсолютизму.

Герцен, спочатку бувший західником, поступово схилявся до слов'янофільства. Він один з перших в історії російської філософії зробив спробу критично переробити діалектику Гегеля, звільнити її від ідеалізму і з'єднати з матеріалізмом. (Роботи «Дилетантизм в науці» і «Листи про вивчення природи»). Природа, на його думку, існує об'єктивно, незалежно від свідомості людини і його мислення. Людина - частина і вінець природи і підкоряється її законам. Однак він є також «вершиною історичного світу». Цінність будь-якої особистості полягає в розумному і етично-вільному діянні.

Російський мислитель прагнув зробити матеріалізм «філософськи логічним», розуміючи під логікою діалектику. При цьому він називав діалектику алгеброю революції. У гносеологии він висловив ряд положень про роль матеріальної людської діяльності в пізнанні. При цьому відмічалася єдність досвіду і умогляду, а пізнання розглядалося не як самоціль, а як засіб зміни життя.

Розробляючи концепцію філософії історії, Герцен писав, що вирішальна роль в історії належить народу, життєдіяльність якого так само незалежна від нашої волі, як і розвиток в природі. Історія являє собою об'єктивний процес, що направляється прагненням людей до самопознанию і свідомої діяльності в ім'я свободи.

Велике значення в російській історії Герцен додавав общині, вважаючи, що вона врятувала російський народ від монгольського варварства і від імператорської цивілізації. Критикуючи західноєвропейський шлях буржуазного розвитку, він зазначав, що община з її колективною власністю на землю може стати основним осередком майбутнього соціалістичного суспільства в Росії.

Іншим великим представником матеріалістичної філософії в Росії був Н.Г. Чернишевський. Він йшов по шляху з'єднання філософського матеріалізму і діалектичного методу, використовуючи, головним чином, вчення Герцена і Фейербаха. До його основних філософських творів відносяться «Антропологічний принцип в філософії» і «Естетичне відношення мистецтва до дійсності».

Суспільне життя пояснювалося Чернишевським властивостями і потребами людини як переважно біологічної істоти. Він затверджував, що «принципом філософського переконання на життя з всіма її феноменами служить вироблена природними науками ідея про єдність людського організму». При цьому він вважав, що немає і не може бути ніякого особливого, «філософського» знання світу, відмінного від естественнонаучного.

Чернышевский писав, що мир єдиний і за своєю природою матеріальний. Значну увагу він приділяв проблемам пізнаваності світу, визнаючи, що людська свідомість об'єктивно відображає мир. Нарівні з цим мислитель критикував агностицизм і суб'єктивний ідеалізм, приділяючи велику увагу практиці в пізнанні. До процесу пізнання він підходив з позиції не тільки матеріалізму, але і діалектики, висуваючи такі її принципи як конкретність і всесторонность.

Людина, по Чернишевському, є вищий вияв природи, в ньому немає ніякого дуалізму. Індивід розумівся як первинна реальність, а суспільство як безліч окремих людей, взаємопов'язаних один з одним. Закони функціонування суспільства появлялися похідними від законів приватного життя людей.

Філософії історії Чернишевського властивий оптимізм. Прогрес історії зв'язувався їм з прогресом наукового знання. Незважаючи на зигзаги і попятные рухи людство рухається уперед по шляху соціального і етичного прогресу. Правда, на відміну від Гегеля він вважав, що прогрес може здійснюватися двома шляхами:

1) в інтересах меншини, коли народ випробовує страждання і

2) в інтересах більшості, що веде до поступового поліпшення життя широкої народної маси.

У етиці Чернишевський дотримувався принципу «розумного егоїзму», згідно з яким вчинки людини повинні бути в згоді з його внутрішніми спонуками і схильностями. При розв'язанні естетичних проблем він виступав проти теорії «чистого мистецтва», розробляючи естетику з матеріалістичних позицій.

Оригінальним напрямом в російській філософії була філософія всеединства, представлена В.С. Соловьевим (1853-1900), С.Н. Трубецким (1862-1905), Е.Н. Трубецким (1863-1920), С.Н. Булгаковим (1871-1944), П.А. Флоренським (1882-1933), Л.П. Карсавіним (1882-1952). Духовним джерелом творчості цих мислителів були православне світорозуміння і основні положення богословия. Ідеалом філософії всеединства була цінність як повний стан світу і людини. Задачею філософії стало розуміння значення всіх предметом і явищ, корінити в богові, внутрішньо співвіднесеного з ним.

Одним з самих великих представників російського релігійно-філософського ренесансу був В.С. Соловьев. Початкові принципи своєї філософської системи він виклав в таких творах, як «Криза західної філософії», «Філософія суцільного знання», «Критика відвернених початків». Солов'їв затверджував, що філософія може і повинна існувати для того, щоб «звернути всі свої кошти на досягнення загальної духовної мети пізнання, визначуваної теологією». Він є творцем метафізичної системи «суцільного знання», оголосивши вищою задачею розвитку людства синтез науки, філософії і релігій. Володимир Солов'їв уперше в Росії створив велику і самостійну філософську систему, засновану на ідеях християнства і німецького діалектичного ідеалізму.

Основне місце в філософії Соловьева займає ідея всеединства, яка реалізовується в його онтології, гносеологии, антропології, историософии. Він намагався створити картину світобудови, засновану на ідеї бога як абсолютного сверхприродного ідеального початку. Життя він розглядав як єдиний універсальний організм, в якому об'єднані бог і людство, людство і космос, істина, добро і краса.

Найбільш повно ідея всеединства влаштовується в онтології, вченні про буття. Джерелом буття природи і суспільства, матеріального і духовного признається Абсолют, або загальне спочатку миру. Першість буття, на думку мислителя, належить не частинам, а абсолютна цілому, тобто богу. Ідеальним прототипом різноманіття і повноти світобудови є Софія. Вона містить в собі задум, задачі і метод здійснення будь-якого діяння. Мир конкретних речей є результатом матеріалізації ідеального.

Солов'їв позбавляє філософію самостійності і права на істинне знання, предметом же істинного знання появляється бог, що осягається за допомогою містичного бачення. Філософське і естественнонаучное знання зрештою визначаються, на його думку, релігійним сприйняттям. Істота істини осягається в «суцільному знанні», в основі якого лежить всебічний синтез релігії, філософії і наук.

Гносеологічний аспект всеединства знайшов вираження в концепції «суцільного знання». Солов'їв вважав, що початки світобудови можуть бути описані в філософії і науці. Нарівні з логічною думкою він визнає інтуїцію і етичний елемент пізнання. «Суцільне знання» з'являється як інтуїтивне образно-символічне збагнення світу, засноване на етичних зусиллях особистості.

Суспільна історія трактується Соловьевим як історія відносин бога і людства. Їх з'єднання є завершення еволюції людства, перетворення його в богочеловечество. Значення історії він бачить в тому, щоб вивести натхненне людство до бога, долаючи 1) спокуса плоті, 2) спокуса духа і 3) спокуса влади. Лише завдяки божественному прозрінню людство здібно долати це вселенське зло.

Філософія російського зарубіжжя

Виникнення російської еміграції стало слідством Жовтневої революції і поразок білих армій 1920-1921 рр. Після висилки в 1922 р. групи філософів з Росії в Західній Європі сформувалося і розвивалося напрям, що отримав назву філософії російського зарубіжжя. Діяльність її представників здійснювалася в двох напрямах: ідеалістична метафізика і філософська антропологія.

Багато які російські філософи-вигнанці створили труди, що збагатили світову філософську думку і що принесли ним широку популярність. До них відносяться дослідження, що зачіпають проблеми интуитивизма, персонализма і екзистенціалізму. Однак творчість російських філософів в еміграції об'єднувала і щось загальне - це обговорення уроків російської революції і осмислення шляхів історичного розвитку Росії, пошук шляхів її духовного відродження і державного оновлення.

Перша хвиля філософської еміграції була представлена в основному прихильниками ідеалістичних і метафізичних напрямів. Такі російські філософи, як Л.І. Шестов (1866-1838) і Н.А. Бердяев (1774-1948), істотно вплинули на становлення екзистенціалізму. Так, Тичок розробив концепцію абсурдності людського існування, незалежності особистості від будь-яких умов зовнішнього світу - матеріальних, духовних, етичних. Він висунув тезу про права «героя» виступати проти всього суспільства і Всесвіту. Довір'я, на його думку, можливе лише до Бога, який не має ніякої змістовної визначеності. Будь-яка пізнавальна діяльність появлялася їм рівносильної гріхопадінню. Визначальним моментом його антиинтеллектуалистского вчення є теза про протилежність і навіть несумісність віри і розуму. Він виступав за культивування такої релігійності, в якій почуття переважали б над розсудливим початком і прагнув замкнути релігійне життя в рамки емоційної сфери.

Бердяев вважав філософію чистою творчістю на відміну від науки, яка завжди повинна пристосовуватися до необхідності буття. Виходячи з творчої природи філософії, він пропонує концепцію миростроения, орієнтовану на людину.

Як первоначальности він висуває історію і природу. Вони вічні і включають в себе нестворену свободу. Все зло в світі закінчується з цієї свободи. Зло представляє свого роду випробування благого Бога, посланого людям. У результаті - Бог мир створює, Себе в світі виявляє, але не управляє миром. Людині Бог необхідний як етичний ідеал і надія на порятунок, а Богу потрібна людина як грішник, що покаявся, прагнуча до богочеловеческому зразка. Правда, досягнути такого результату чоловік може лише через катастрофу, кінець світу, Страшний Суд. У результаті наступить новий світ - вічне царство свободи і духа, людське безсмертя.

Одним з оригінальних російських мислителів першої половини XX віку був І.А. Ільін (1883-1954), чия творчість поміщається особливу в філософії російського зарубіжжя. Його основними роботами є «Релігійне значення філософії. Три мови», «Про опір злу силою», «Шлях духовного оновлення», «Філософія як роблення». У них він виклав свої філософські ідеї, вважаючи, що створення філософських систем є уявною задачею. На передній план він висував практичні запити життя, задачі духовного становлення особистості. Звідси головне покликання філософа, по Ільіну, в предметному спогляданні і мисленні.

Філософія, по Ільіну, є «досвідченою наукою», «особливим філософським досвідом», який дається тільки через самоотождествление дух з предметом. Оскільки предметом філософії є бог, остільки вона досліджує всю в міру його божественність. При цьому «філософія повинна знайти доступ до наукового знання про суті Божества». Саму можливість філософського пізнання мислитель тісно пов'язує з потребою в духовному оновленні і відродженні. Істинним предметом філософії є початок духа, який виявляється в неживій і живій природі, в людині і його витворах. Він вважав, що філософія може виступати як наука, але при умові дотримання «особливого духовно-релігійного досвіду і особливого описового мистецтва».

Значення філософії складається, по Ільіну, в пізнанні бога і божественної основи світу. Це здійснюється в ході вивчення істини, добра і краси, вихідної від Бога. Він був послідовним провідником ідей російського православ'я. Його філософія релігії звернена на пізнання шляхів духовної свободи, зміцнення віри.

Роботи Ільіна сприяють пробудженню національної самосвідомості, що подавляється десятиріччями. У них даються відповіді на фундаментальні проблеми буття: що таке духовна свобода і християнська совість? У чому духовні сили патріотизму? Які необхідні передумови демократії?

Значний інтерес представляє книга Ільіна «Про опір злу силою», де різко критикується вчення Товстого про не опір. На думку філософа, не всяке застосування сили є насиллям, оскільки останнє є довільне, нерозсудливе примушення, вихідне від злої волі або направлене до зла. Ильин писав: «Опір злу силою і мечем дозволено не тоді, коли воно можливе, але коли воно необхідне, тому що немає інших коштів». При цьому він підкреслював, що тільки кращі з людей можуть провести в життя цю несправедливість, не заражаючись нею, оскільки вона погана і небезпечна в духовному відношенні і треба уміти забезпечувати протиотруту проти неї.

Ильин писав, що найбільшими бідами для Росії обернулася віра її інтелігенції в спасательность західноєвропейських державних реформ. Радянський комунізм має європейське походження і його здійснення привело до бід народу, до духовної несвободи. Цьому сприяло і відсутність національної ідеї, яка оживляла б російську інтелігенцію і весь народ на основі братської правосвідомості і патріотичного почуття.

Спростовуючи обвинувачення російського народу в шовінізмі, Ільін критикував як крайній націоналізм, що підминає під себе всі народи, так і крайній інтернаціоналізм, що намагається «розчинити всі національні культури в безбарвності і безвидности». Він затверджував, що ці крайнощі російському народу вдалося уникнути завдяки простодушній скромності, природному гумору, схильності до «недовірливо-покаянного перебільшення своїх гріхів» і визнання православної віри головним значенням власного буття.

Ильин гаряче виступав за підйом національної самосвідомості, підкреслюючи, що ми не учні Заходу і не вчителя. Ми повинні шукати «російського бачення, російського змісту і російської форми». Вирішити цю задачу можуть тільки вільні розуми і гострозорі люди. Бути російським, по Ільіну, це означає не тільки говорити по-російському. Це означає сприймати Росію серцем, любити її душею, бачити її самобутність і розуміти, що це дар Божий. Лише тільки в цьому випадку віра в Росію може бути основою її відродження.

Оригінальним напрямом в російському зарубіжжі було евразийство. Початок цьому руху поклали наступні роботи: книга Н.С. Трубецкого «Європа і людство», збірники «Вихід на Сходу», «На шляхах» і «Росія і латинство». У них основоположники евразийства (П.Н. Савіцкий (1895-1968), П.П. Сувчинський (1892-1985), Н.С. Трубецкой (1890-1948), Г.В. Флоровський (1893-1979) дали науково-теоретичне обгрунтування своїх ідей і поглядів, заснованих на всебічному аналізі историко-географічних і культурно-етнографічних даних.

Назва книги Трубецкого була як би відгуком на книгу Н.Я. Данільовського «Росія і Європа», де уперше була зроблена спроба відродити і обгрунтувати ідею циклічності і закономірної ритмічності етнічних процесів. У книзі «Європа і людство» европоцентрической драбинній схемі градацій культур (де західноєвропейська культура представлена як вершина світового прогресу) стала протиставлятися схема, названа згодом «райдужною мережею», де на площині ойкумена один этнокультурный тип поступово переливається в іншій.

Євразійці виступили як осознатели культурно-історичної «своєрідності Росії», яка не є Європа і не є Азія, а «є як би синтез, сполучення цих двох культур в культурі третій», яку вони назвали євразійською.

У основу свого вчення євразійці поклали наступні ідеї: 1) затвердження особливих шляхів розвитку Росії як Євразії, 2) ідея культури як симфонічної особистості, 3) обгрунтування суспільних ідеалів на основах Православ'я, 4) створення идеократического держави. При цьому вони відстоювали примат духовних елементів в історичному процесі.

Затверджуючи ідею про особливу місію Росії, євразійці виходили з уявлень об її особливу месторазвитии: російські люди, як і інші народи Росії, не тільки європейці і не тільки азіати. Росія - це особливий мир, який повинен бути названий Євразією.

Шлях Росії, на їх думку, через покаяння і самопізнання до реалізації своєї власної суті. Національна ідея повинна злитися з православ'ям і така ідеологія повинна допомогти Росії скинути західноєвропейське ярмо і виробити згоду з власною суттю.

Висота і напруження шукаючої думки, гострота і значущість поставлених проблем роблять духовний досвід представників російського зарубіжжя нескороминущою, а їх шукання глибоко співзвучними нашим дням.

Питання №5. Філософія російського космизма

Космічне відчуття російського народу глибоким корінням йде в далеку древність. Питання, які хвилювали древніх слов'ян - це фундаментальні проблеми буття, походження Всесвіту (білого світла): Сонця, Місяця і зірок. Задавалися вони в поетично-образній формі:

Від чого зачався нам біле світло?

Від чого зачалося сонце праведне?

Від чого зачався світлий місяць?

Основою російського донаучного космизма була аграрна діяльність. У магічних ритуалах, фольклорних образах виражалося прагнення людей активно впливати на космічні сили в бажаному для них напрямі.

Російський космизм як науковий, філософський, релігійний і культурний феномен склався в головних своїх рисах у другій половині XIX в., хоч термін цей закріпився в літературі тільки в 60-е роки нашого сторіччя. Це було пов'язане зі значним проривом в теоретичному і практичному освоєнні космосу, з польотами Ю.А. Гагаріна і інших космонавтів. Під їх впливом виник великий інтерес до робіт основоположника космонавтики К.Е. Циолковського, до трудів його попередників і учнів.

У російському космизме виділяють три основних течії: 1) релігійно-філософське, 2) естественнонаучное і 3) літературно-художнє. Релігійно-філософське представлене Н.Ф. Федоровим, В.С. Соловьевим, С.Н. Булгаковим, Н.А. Бердяевим, Н.О. Лосським, Е. Блаватської і інш. У рамках естественнонаучного течії філософські ідеї космизма розвивалися Н.А. Умовим, В.І. Вернадським, К.Е. Циолковським, Н.Г. Холодним, А.Л. Чижевським і інш. У трудах цих вчених не тільки усвідомлюється потреба в розробці нової картини світу, але і робляться спроби для її створення. Літературно-художній напрям відображає пошук зв'язків між істиною і значенням людського існування. До його представників відносяться передусім В.А. Левшин, С.П. Дьяков, В.Ф. Одоєвський, А.В. Сухово-Кобылин, Н.К. і Е.І. Реріхи.

Під космизмом звичайно розуміється сукупність уявлень і понять про мир, про буття людини і миру в їх єдності, про характер взаємозв'язків в мировоздании і т.д. Оскільки такий погляд на мир властивий будь-якій розвиненій культурі, остільки російський космизм можна розглядати як частина общекультурного загальнолюдського цілого. Однак він володів і своїм власним, особливим баченням світу, оскільки космічний світогляд був запліднений російською ідеєю.

Російський космизм є по суті реакція філософів і вчених на «опустынивание» землі і спустошення людини. Його мета - побудова світогляду, здатного висунути на перший план зв'язок між життям і розумом, людиною і космосом. Він ставить проблему єдності людини і космосу, космічної природи людства і наслідків багатоманітної людської діяльності. Філософія російського космизма обгрунтовує ідею активної еволюції, в якій знаряддям свідомого вдосконалення природи стає розум людини.

Основні проблеми космизма: 1) зв'язок людської свідомості (душі) і космосу, 2) місце розуму у Всесвіті, 3) нова космічна етика, 4) множинність розумних світів і єдність всіх шарів буття, 5) тема людства, що кочує, 6) розвиток космонавтики, 7) космічна екологія і інш.

У руслі російського космизма виник погляд на людину не тільки як на суспільну істоту, але і як на істоту космічну, що еволюціонує разом з космосом. У ньому відстоюється етичне положення про те, що вищим благом може бути тільки життя, осяяне високою духовністю.

На відміну від широкого поширеного постулату механистического світогляду «мир є величезний механізм» в космічному органічному світогляді «мир є живий організм». Тому в російському космизме затверджується такий погляд на мир, при якому Всесвіт і людина сумірні, а душа і космос - однопорядковые явища. Земна, людська природа невіддільна від вселенського цілого.

Особливе місце в розробці ідей російського космизма займає Н.Ф. Федоров (1829-1903). Головна ідея його космизма - це мотив справи, обгрунтований в «Філософії спільної справи». Космос для Федорова є християнським, він не даний, а заданий, оскільки нині є безрозсудним, безладдям і хаосом. Такий стан космосу є слідством падіння людини і воно може бути усунене, якщо весь світ між людьми і богом буде освітлений свідомістю і керований волею.

У проекті мислителя основна увага приділяється чотирьом моментам: 1) оволодіння природою, 2) перевлаштування людського організму, 3) управління космічними процесами і 4) «воскресінню батьків», тобто повернення людям життя, віднятого у них людьми або природою в процесі воєн, голоду, природний стихій і т.д.

Природа внаслідок падшести людини є його ворогом. Для уникнення цього необхідно зайнятися регуляцией природи силами науки і техніки. На думку мислителя, людство повинно об'єднатися для боротьби зі сліпими силами природи.

Федора вважав, що «воскресінню батьків» є вищою моральністю, перетворення догматів християнства в заповіді. Вважаючи християнську ідею особистого порятунку невірною, він наполягав на соборному, загальному порятунку.

Представником естественнонаучной гілки «космічної філософії» є К.Е. Циолковський (1857-1935). У своїх роботах «Причина космосу», «Монізм Всесвіту», «Майбутнє Землі і человечества'он намагався вирішувати ряд філософських проблем: про значення космосу загалом, про місце людини в космосі, про кінцівку і нескінченність людської істоти, про корінну переробку його і перетворення в променеву істоту, що харчується за допомогою фотосинтезу сонячною енергією і інш.

Свою філософію він називав «монізмом», для якого космос є живою істотою, а людина - союз атомів, блукаючих у Всесвіті. Обговорюючи багато які глобальні проблеми, Циолковський вважав, що одним з можливих шляхів запобігання загибелі людства є освоєння космічного простору. Засобом для рішення цієї задачі може стати, на його думку, створення ракетно-космической техніки.

Важливою складовою частиною космічної філософії Циолковського є його «космічна етика». Нарівні з традиційними моментами вона включає в себе виробіток етичних основ, необхідних для встановлення контактів з інопланетянами, визнання необхідності спільного труда для перетворення космосу. Його філософія, незважаючи на деякі утопічні моменти, містить першу спробу систематичного викладу проблем, які були характерні для початку космічної ери. Він не тільки передбачив грядущий вихід людини в космічний простір, але і створив необхідні наукові передумови ракетобудування. Науково-технічні проекти Циолковського були технічним додатком «космічної філософії».

Таким чином, російський космизм уперше в історії світової думки став обгрунтовувати ідею єднання людей не на теоретичних доктринах соціально-політичного, економічного або ідеологічного порядку, а керуючись екологічними міркуваннями. Головна етична позиція, на думку космистов, складається в необхідності вдосконалення внутрішнього світу, душі людини для досягнення повної гармонії з природою і у відповідальності розуму, народженого на Землі.

Висновок

Своєрідність розвитку філософії в Росії пов'язана передусім з тим, що тут менше місце було приділене проблемам гносеологии, пізнанню загалом і пр., а на перший план виходить соціально-антропологічна і етично-релігійна проблематика. Це дозволяє пояснити факт тісного переплетення в Росії літератури, публіцистика і філософій. Це ж додає імпульс розвитку соціально-антропологічної філософії, в центрі якої стоїть вчення про значення життя, місці людини в суспільстві і історії, про шляхи розвитку історії.

Часом появи філософії в Росії в її сучасному значенні, як відмічають багато які дослідники (назвемо хоч би такі імена, як В.В. Зеньковський (1881 - 1962), А.І. Введенський (1856-1925), Е.Л. Радлов (1854-1928), Г.Г. Шпет (1879-1937), А.Ф. Лосев (1893-1988)), можна вважати 1755 р. - рік основи Московського університету, тобто епоху Освіти. Однак це не означає, що до цього періоду філософія в Росії був відсутній. У розвитку російської філософії можна виділити наступні етапи.

"Підготовчий період", або "пролог", - XIV-XVIII вв. Філософствуюча людина цього періоду реалізовує свої думки у власних діяннях і поведінці. Він знає істину, він осяг її. Це відрізняє його від звичайних людей, викликаючи у останніх самі різні почуття - від захоплення до гніву. Найбільш великою фігурою до XIX в. є Г.С. Сковорода (1722-1794), який в рамках християнської філософії ставить общефилософские проблеми гносеологии, антропології, метафізики і етик, намічуючи в той же час шляхи вільної, відділеної від релігії філософії.

Період до 70-х рр. XVIII в. характеризується розвитком світської культури в Росії під впливом ідей європейської Освіти і пов'язаний з розробкою соціальних вчень. У цей час живуть і діють такі мислителі, як Татіщев, Щербатов, Новіков, Радіщев, в трудах яких переважала соціальна і етична проблематика.

У цей період виступає і М.В. Ломоносов (1711 - 1765), з одного боку, як найбільший вчений і натурфилософ, а з іншою - як поет і релігійний мислитель.

Період кінця XVIII-XIX в., який А.І. Введенський називає часом "панування німецького ідеалізму", характерний найбільш бурхливим розвитком філософії в Росії. У цей час під впливом духовних академій отримує подальший розвиток християнська філософія, а під впливом Московського університету - світська. Після війни 1812 року в Москві виникають філософські кухлі і працюють такі мислителі, як В.Ф. Одоєвський і П.Я. Чаадаєв. Обговорення перспектив розвитку Росії виливається в філософську дискусію між західниками і слов'янофілами (А.С. Хомяков, І.В. Киреєвський, К.С. і І.С. Аксакови). Розробкою і інтерпретацією філософії Гегеля застосовно до російських умов займаються виниклі гегелевские філософські кухлі, розробляючі соціальні аспекти німецького ідеалізму (Н.В. Станкевич, М.А. Бакунін, В.Г. Белінський).

У цей період творить А.І. Герцен. Під впливом позитивізму і марксизму працюють такі філософи, як Н.Г. Чернишевський, П.Л. Лавров, Н.К. Міхайловський.

Період почала XX в. характеризують як "повторне народження" або "період систем". Він дійсно являє собою етап класичного розвитку філософії, відмінний створенням великих систем, які охоплюють всі сторони буття і людського існування. Тут передусім потрібно відмітити творчість Вл. Соловьева, розробляючого питання метафізики: вчення про ідеї і Абсолют; гносеологию, антропологію і естетику; космологію - поняття "Софія". Софийность, соборность, всеединство на довгі роки стають головними ідеями російської філософії. Н.Ф. Федоров розвиває экзистенциально-антропологічну тенденцію в російській філософії. Він обговорює такі проблеми, як проблема смерті людини і шляхи воскресінню, бессмертность людини і Космос.

На початку століття отримують подальший розвиток такі напрями, як релігійна філософія і екзистенціалізм (Д.С. Мережковський, Н.А. Бердяев, Л. Шестов), антропологічний напрям (князья С. і Е. Трубецкиє), трансцендентальная метафізика (П.Б. Струве, П.І. Новгородцев). Філософія права, співвідношення права, моралі і моральності, ролі насилля в суспільному житті, своєрідна критична переробка гегелевского спадщини - проблеми, що стояли в центрі уваги оригінального російського мислителя І.А. Ільіна. І нарешті, розробляються проблеми феноменологічної філософії в роботах Г.Г. Шпета і А.Ф. Лосева. Особливе місце займає в даний період такий напрям в російській філософії, як метафізика всеединства (Л.П. Карсавін - С.Л. Франк, П.А. Флоренський - С.Н. Булгаков).

Філософія XX в. в Росії проходить під знаком панування ідей марксизму (Г.В. Плеханов, А.А. Богданов, В.І. Ленін), в цей період відбувається становлення філософії діалектичного і історичного матеріалізму.

Після революції в Росії наступив догматичний період нескінченної інтерпретації трудів класиків марксизму, а пізніше за марксизм-ленінізм і сталинизма. Все ж необхідно відмітити, що і в цих умовах філософські дослідження в нашій країні не стояли вдалині від магістральних ліній розвитку світової філософії, в них виявляються ті ж течії і тенденції. Спробою своєрідного відходу від ідеології з'явився розвиток передусім історико-філософської проблематики, а також питань эпистемологии, логіки і філософій науки.

Список літератури, що використовується

1. Антонов Е.А. Історія філософії. Курс лекцій. - Белгород, 2000. - С.152-171.

2. Громів М.Н., Козлів Н.С. Русська філософська думка Х - XVII віків. - М., 1990.

3. Замалеев А.Ф. Курс історії російської філософії. Учбова допомога для гуманітарних вузів. - М., 1995.

4. Російська філософія: Словник /Під общ. ред. М.А. Масліна. - М., 1995.

5. Російський космизм: Антологія філософської думки. - М., 1993.

Література:

Основна

1. *Антонов Е.А., Вороніна М.В. Філософія: Учбова допомога. - Белгород, 2000. - Тема 10.

2. *Радугин А.А. Філософія: Курс лекцій. - М., 1996. - Тема 10.

3. *Спіркин А.Г. Філософія: Підручник. - М., 2001. - Розділ 8.

4. *Філософія: Підручник для вузів /Під ред. В.Н. Лавріненко, В.П. Ратникова. - М., 2001. - Розділ II, розділ 10.

Додаткова

1. *Введенский А.И., Лосев А.Ф., Радлов Э.Л., Шкет Г.Г. Очерки історії російської філософії. - Свердловск, 1991.

2. *Бердяев Н.А. Істоки і значення російського комунізму. - М., 1990.

3. *Бердяев Н.А. Філософія свободи. - М., 1984.

4. **Булгаков С.Н. Сочиненія. - М., 1990.

5. **Замалеев А.Ф. Філософська думка в середньовічній Росії. - Л., 1987.

© 8ref.com - українські реферати
8ref.com