трусики женские украина

На головну

Російська філософія - Філософія

Зміст

Введення

1. Російська філософія 17 - 19 віків

2. Філософія російських революційних демократів.

3. Релігійна філософія кінця 19 - почала 20 сторіччя

Висновок.

Список літератури

Введення

Всяка філософія є світоглядом, її сукупністю найбільш загальних поглядів на мир і місце в ньому людини.

Однак це не означає, що всякий світогляд є також філософією.

Поняття '' світогляд'' ширше за поняття '' філософія''. Це означає, що перше включає в себе друге. Воно включає в себе і інші види світогляду-міфологічне, художнє, релігійне і т. д.

Початковий період становлення російською філософії -11-17 віку

Цей етап називають по-різному; древньоруський філософія, російська середньовічна філософія, філософія допетровского періоду. Російська філософія цього часу дуже близька по своєму типу до західно - європейському середньовіччю з його релігійною спрямованістю. Її відмітною особливістю є відсутність самостійного статусу і вплетенность в тканину релігійного світогляду. Центрами духовного життя в цей період є монастирі.

Незважаючи на загальну єдність цього історичного типу філософії, всередині нього можна вычленить і більш конкретні періоди; 11-14 вв. - процес формування древньоруський філософії; 15-16 вв. - епоха її розквіту; 17в.- почало поступової зміни філософії середньовічного типу новоевропейским.

З самого початку свого зародження російська філософія характеризується зв'язком з світовою філософією, але разом з тим їй властива і самобутність. Вона виникає в Київській Русі і тісно пов'язана з процесом христианизации, початок якому був встановлений хрещенням Русі в 988 році.

Російська філософія вбрала в себе ідеї античної, візантійської, древнеболгарской думки в христианизированном вигляді. При цьому вона з самого початку использоваласвой власна письмова мова, створена в 9 віці Кирилом і Мефодієм. Характерною особливістю розвитку російської філософії є те, що воно йде через розвиток всієї російської культури.

Втілення і вираження багатьох філософських ідей здійснюється через образи літератури, зображального мистецтва, архітектури.

Світоглядна глибина духовного стану і досвіду Древньої Русі запечатлена, передусім, в іконах і храмах. Ця органічна єдність філософії і культури мала позитивні і негативні наслідки.

Оскільки монастирі були концентрацією духовного життя Древній Русі, то це, передусім і вплинуло на характер філософських вчень. І етична і історична думка, загалом, засновувалася на теократичному принципі християнства; емпірична, земна, світська реальність повинна бути підлегла божественному початку.

Російська церква взяла від Візантії ідею священної місії царської влади. Згідно з нею, цар подібний всевишньому Богу.

Інтенсивне проникнення в Росію західноєвропейської науки, освіти, поширення теорії Коперника, яку переслідувала церква, - все це грало важливу роль в обмирщении всієї культури і її секуляризации.

Світська культура, в тому числі і філософія як її найважливіша світоглядна частина, придбавала все більше значення.

Все це свідчить про поступову зміну в 17 віці середньовічного типу російської філософії її новоевропейским типом. 18 повіки-час секуляризации філософії, звільнення її від церковного впливу і виникнення матеріалізму в Росії.

Російська філософія 17-19 віків

Другий великий період розвитку російської філософії починається с18 віки. Історично і логічно він співпадає з переходом від Русі московської до Русі петровской.

Два важливих взаємопов'язаних чинника, під впливом яких розвивається не тільки, але і вся духовна культура цього часу - процес европеизации Росії, пов'язаний з реформами Петра Великого, і секуляризации суспільного життя.

Розкол російської церкви поклав початок руйнуванню ідеалу '' святої Русі ''. У 18 віці, коли Московська держава стає Російською Імперією, старий ідеал заміняється ідеалом '' великої Русі '', який і затверджується в національній свідомості. Цьому сприяла і скасування Петром 1 патріаршества і встановлення для церкви синодального правління.

Церква попала під владу царя і в залежність від державної влади. У цей час Росія багато що переймає із західноєвропейської культури, яка розвивалася під знаменом епохи Освіти.

Величезне значення для розвитку всієї духовної культури Росії мало основу в 1755 році Московського університету. Філософія стає вільною від церкви.

Найбільш видними представниками філософського знання цього періоду є М.В.Ломоносов і А.Н.Радіщев.

Михайло Васильович Ломоносов (1711 - 1765) своє місце в історії російської філософії визначив, передусім, тим, що заклав основи матеріалістичної традиції. Він створив теорію '' корпускулярной философии'', заснованої на атомістичному вченні. Як виведення цієї він формулює славнозвісний закон збереження матерії і руху. Згідно з цим законом, в основі світобудови лежать найдрібніші частинки, які Ломоносов услід за Лейбніцем назвав монадами.

Однак на відміну від останнього, Ломоносов говорить не про духовних, а про матеріальні монади і матеріальні атоми.

Поняття матерії він визначає таким чином; '' Матерія є те, з чого складається тіло і від чого залежить його сущность''. Треба сказати, що ця дефініція матерії відома ще з часів Арістотеля. Так само, як і останній, Ломоносов говорить, що '' тіла складаються з матерії і формы'', але при цьому він затверджує залежність форми від матерії, а не навпаки, як це робив Арістотель.

Тобто Ломоносов виступає з матеріалістичних позицій, але, як і всі матеріалісти свого часу, він розумів матерію тільки як речовина. Його філософія носить секуляризованный, антиклерикальний характер.

Ломоносов досить різко критикує і церква, і неуцтво попів. Але разом з тим він прагне примирити естественнонаучное і теологическое пояснення світу і в принципі не відкидає "Бога - творця ". " У багатьох глибоко укорінитися переконання, - писав він, - що метод філософствування, що спирається на атоми, або не може пояснити походження речей, або, оскільки може, відкидає Бога - творця. І в тому, і в іншому вони, звісно, глибоко помиляються, бо немає ніяких природних початків, які могли б ясніше і повніше пояснити суть матерії і загального в рухи, і ніякого, яке з більшої настоятельностью вимагало б існування всемогутнього двигуна ''.[1]

У наяности, таким чином, позиція класичного деизма. Близька до цієї характерної для 18 повіки деистической позиції і філософія Олександра Миколайовича Радіщева 1749 - 1802.

Він, як і Ломоносов, був добре знайомий із західною філософією, в тому числі і з французьким матеріалізмом. Після виходу його славнозвісної книги '' Подорож з Петербурга в Моськву'', в якій він безпощадно викриває кріпаччину і самодержавство, Радіщев стає першим російським філософом, що проголосив ідею людяності не в лоні релігійної філософії, а як основний стержень секуляризированной, світська суспільна думка.

У своїй соціальній філософії він спирався на ідеї природного права, що давало чудову можливість показати весь жах існуючої соціальної реальності.

Радищев був переконаний в об'єктивному характері природи. '' Буття речей, - пише він, - незалежно від сили пізнання про них і існує по собі ''. Людина ж, хоч і є самим довершеним продуктом цієї природи, але '' погляди свої відвертає від тління, спрямовує за межі днів своїх, і паки надія виникає в знемагаючому серці ''.[2]

Іншими словами, щоб знайти надію і життєве значення, людина все-таки прагне звернути свої помисли '' за межі днів своїх '', тобто в потойбічний мир.

Філософія російських революційних демократів

Першим поклав початок самостійній філософській творчості в Росії - Петро Яковльович Чаадаєв 1794 - 1856. Свої погляди він виклав в славнозвісних '' Філософічеських письмах''.После публікації в 1836 р. першого з них автор був оголошений божевільним і посаджений під домашній арешт.

Центральне місце у вченні Чаадаєва займає філософія людини і філософія історії. Людина, писав він, істота подвійна; природне і духовне. Задача філософії складається в тому, щоб вивчати його не як природне, а як духовна істота. При цьому Чаадаєв виходить з принципу методологічного і соціологічного колективізму при вивченні людини; людська колективність визначає індивідуальність, а колективний розум - суб'єктивний.

Ідеологія індивідуалізму виявляється, таким чином, хибною в самому своїй основі. Коллективистская суть людини є тим основним чинником, який відрізняє його від тварини, і без спілкування з іншими людьми, пише Чаадаєв, '' ми б мирно щипали траву '', тобто так і залишалися б тваринами.

Філософія історії Чаадаєва засновується на принципі провиденциализма, що визначає чинником суспільного розвитку є божественне провидіння.

Божественна воля, лежача в основі історії, з найбільшою повнотою втілюється в християнстві.

Оцінка історичного процесу Росії і її історичної місії носить у Чаадаєва подвійний, і навіть суперечливий характер.

Всіляко звеличуючи католицький Захід, Чаадаєв ставить його в приклад православної Росії. Але, з іншого боку, він пише, що саме внаслідок своєї відмінності від Заходу Росія має особливу, '' вселенську місію '', що укладається в осуществлении'' інтересів людства ''.

З одного боку, прославляючи Захід, він з'явився передвісником западничества в Росії. З іншого боку, виправдання виключності Росії, її особливого призначення послужило затвердженню слов'янофільства. Подвійність своєї позиції Чаадаєв зв'язував з тим, що наш народ поки далекий від '' свідомого патріотизму '' і любить вітчизну на манер тих юних народів, '' які ще відшукують належну їм ідею, ще відшукують роль, яку вони покликані виконати на світовій сцені ''.

Два напрями, протилежним образом що пояснюють значення і значення російської ідеї, з'являються перед нами; слов'янофіли і західники. Слов'янофільство як напрям філософської думки поміщається видну в світоглядній творчості середини 19 віку.

Основні його представники були противниками, як західників, так і революційних демократів. Вони заклали основу російської релігійної філософії другої половини 19 віку.

Фундаторами цього напряму були А.С. Хомяков і І.В. Киреєвський і інш. Близькі до слов'янофілів по ідейних позиціях були письменники В.І. Даль, А.Н. Островський, В.І. Тютчев, Н.М. Язиков.

Найкраще уявлення про цю течію дає філософія Олексія Степановича Хомякова (1804-1860), який був розділом і ідейним натхненником всієї групи.

Відмічаючи негативний вплив Заходу і петровских реформ на російське життя, він вважав, що її корінні початки - православ'я і община- залишилися в своїй суті колишніми.

Відродження на Русі форм патріархального життя, повернення до ідеалів '' святої Русі '', затвердження православ'я як вічного початку - така основа соціально - історичної концепції Хомякова, що носить провиденциалистский і містичний характер.

Соціальна філософія Хомякова, що включає культ '' общини '' і '' соборности (вільної спільності), направлена на подолання, як індивідуалізму, так і казарменого колективізму, на затвердження принципів свободи і любові, які містяться в російській православній церкві.

З цим пов'язана і філософія людини Хомякова. Тільки в християнському єднанні особистість знаходить свою силу і значення.

Уперше в російській філософії він звертає увагу на трагічну суперечність людського існування. Воно полягає в тому, що, будучи покликані до свободи, до божества, люди, проте, самі шукають образи життя, в якому панує необхідність. Вони постійно йдуть від свободи в церкві в царство природної або соціальної необхідності, живлячи в ній і стаючи її рабами. Таким чином, вони міняють справжнє значення, призначення і цінність життя (прагнення до свободи, до Бога) на помилкові цінності.

Ця тема трагізму людського існування згодом неодноразово буде виникати в російській релігійній філософії.

Інший шлях розвитку і призначення Росії виявляється в концепції так званого западничества, представники якого орієнтувалися на західноєвропейську цивілізацію.

До цього напряму належали А. І. Герцен, Н. П. Огарев, К. Д. Кавелін і інш. Їх підтримував В. Г. Белінський, І. С. Тургенев. Всі вони критикували церкву і тяжіли до матеріалізму.

Найбільш яскравим виразником цієї течії - Олександр Іванович Герцен (1812 - 1870). Він дістав солідну естественнонаучное освіту і багато займався філософськими питаннями природознавства.

Важлива частина творчості А. І. Герцена - соціальна проблематика і тема особистості. Природа, по Герцену, існує незалежно від людини, вона є єдність різноманіття. Закони мислення є відображенням законів буття, а діалектика складає основний метод наукового пізнання і спосіб мислення.

Людина - частина природи і підлеглий її законам. Цінність будь-якої особистості укладена в розумному і етично - вільному '' діянні '', в якому людина досягає свого дійсного існування.

Існує взаємодія між особистістю і соціальною середою; особистість створюється середовищем і подіями, але останні несуть на собі її відбиток. Він багато роздумував про долю російського народу і постійно підкреслював відмінність між кріпаком і поміщиком.

Розробляючи теорію '' російського соціалізму '', Герцен писав, що боротьба селян неминуче приведе Росію до перемоги соціалізму, минуя капіталізм.

Так само, як і Герцен, на '' російський соціалізм '' і революційне перетворення суспільства орієнтувався Микола Гаврілович Чернишевський (1828 - 1889). Як революційний демократ, він виражав інтереси пригнобленого селянства і розглядав народну масу як головну рушійну силу історії.

Свою філософську концепцію Чернишевський свідомо ставив на службу революційної демократії. У області філософії він стояв на позиції матеріалізму, вважаючи, що природа існує до свідомості і незалежно від нього.

Чернышевский підкреслював неуничтожимость матерії і рухи і їх зв'язок з простором і часом, як формами існування матерії. Однак при цьому до поняття матерії він підходив з природно - наукових, а не філософських позицій, витлумачуючи її як речовину.

Для Чернишевського чоловік є, передусім, природна істота, хоч цей і вищий вияв природи, що він складається з '' єдиної натури '', і вся духовна діяльність людини є вияв його матеріальної субстанції. Свідомість людини пов'язана, передусім, з його біологічною природою і фізіологією.

У кінці 60-х - початку 70-х років 19 віку в Росії складається світогляд народництва. Спільною межею їх ідеології було бажання прийти до соціалізму, минуя капіталізм, і визнання самобутності шляху розвитку Росії.

Основними виразниками цього світогляду були Н. К. Міхайловський, П. Л. Лавров, П. Н. Ткачев, М. А. Бакунін.

У питаннях політичної програми суспільної боротьби різні течії всередині народництва об'єднував загальний лозунг - '' земля і воля '', прагнення до соціальної (соціалістичної) революції в Росії і суспільному устрій, заснованому на колективній власності і колективному труді.

Хоч философско - методологічна основа ведучих ідеологів народництва була різною; непослідовний позитивізм (Михайлівський і Лавра), матеріалізм (Ткачев).

Лідер і ведучий теоретик ліберального народництва Микола Костянтинович Михайлівський (1842 - 1904). Він є одним з головних творців суб'єктивного методу в соціології.

Суб'єктивізм в соціальному пізнанні витікає у нього з необхідності розглядати соціальні процеси '' з точки зору великої двуединой правды'' - '' правди- істини '' і '' правди-справедливості ''.

Суть '' суб'єктивного методу '' в соціальному пізнанні полягає в тому, що суб'єктивне поняття, оцінку подій необхідно включається в пізнання; що в області суспільних явищ пізнання '' неминуче і найтіснішим образом пов'язано з етичною оцінкою '', що тут '' немає абсолютної істини, є тільки істина для людини ''.

Відповідно до суб'єктивного методу, в центрі соціально-філософської концепції Михайлівського (як і Лаврова, і Герцена) знаходиться ідея особистості, розвиток і цілісність якої є мірилом, метою і ідеалом історичного процесу. Значний інтерес в концепції Михайлівського представляють його нариси про '' героїв і натовп '', в яких розглядаються питання соціально-психологічних закономірностей взаємовідносин лідерів і маси.

Продовжувачами слов'янофільства в 60 -70-е роки з'явилися почвенники. Головна ідея їх філософського шукання - '' національний грунт '' як основа соціального і духовного розвитку Росії.

Основні представники цього напряму - А. А. Грігорьев, Н. Н. Страхов, Ф. М. Достоєвський. Всіх почвенников об'єднував релігійний характер їх світогляду.

Найбільш глибоким мислителем і головним виразником ідей почвенников був Федір Михайлович Достоєвський (1821 - 1881), хоч він і не був філософом за професією і не створював чисто філософських творів.

Його філософія - це філософія переживань, вчинків і думок створених ним літературних героїв. Твори його философичны, глибокі по світоглядних ідеях і проблемах, часто не вписуються в рамки літературно-художнього жанру.

Важливою і визначальною темою його філософії є проблема людини, його доля і значення життя.

Основне для нього - це не фізичне існування людини, а його внутрішній світ. Людина виткана з протиріч, головною з яких є суперечність добра і зла.

Тому людина для Достоєвського - це саме дорога істота, хоч, можливо, і саме страшне і небезпечне. Справжня і вища суть людини і його цінність укладена в його свободі, в спразі і можливості свого власного, індивідуального самоствердження.

Необмежена свобода веде до свавілля, руйнування, етичного анархізму. Тим самим вона переходить в свою протилежність, приводить людину до вади і загибелі.

Це шлях негідний людини, це шлях человекобожества, який вважає, що йому '' все дозволене ''. Це шлях заперечення Бога і перетворення людини в Бога.

Найважливіше положення про людину у Достоєвського полягає саме в тому, що той, хто заперечує Бога, стає на шлях человекобожества.

По Достоєвському, істинний шлях свободи - це шлях, ведучий до Богочеловеку, шлях проходження Богу. Бог для Достоєвського є основою, субстанцією і гарантією моральності. Людина повинна пройти випробування тягарем свободи, через всі страждання і муки, пов'язані з нею, щоб зробитися людиною.

Для Достоєвського головна турбота - це, передусім порятунок самої людини і турбота про нього. По шляху свободи можна йти як до добра, так і злу. Щоб людина не перетворилася в звіра, йому потрібен Бог, і він може йти до добра тільки через страждання.

Соціально-філософська і історико-філософська концепція Достоєвського пов'язана з розробкою концепції архетипа і менталітету людини і народу, хоч він і не користується цими поняттями.

Подібно багато чим російським філософам Достоєвський вважав, що у Росії свій особливий шлях розвитку. Її вище національне призначення він бачив в християнському примиренні народів.

Саме в цьому складається головне значення '' російського соціалізму '' - суспільного ідеалу Достоєвського.

У Росії він вплинув величезний чином на весь подальший розвиток релігійної філософії.

На Заході його погляди послужили одним з джерел екзистенціалізму - філософії, що поставила в центр своїх роздумів проблеми існування людини в світі.

Видатним мислителем Росії цього періоду є також Лев Миколайович Товстої (1828 - 1910).

Як і Достоєвський, він всі свої роздуми підпорядковує моралі і так само мучиться в пошуках людської правди і значення життя. Незважаючи на тимчасове зближення з церквою, він, загалом, негативно відносився до неї і догматичного Богословію, намагаючись створити нову релігію без попів, церкви і ритуалів.

Товстої здійснював раціональну критику релігії і вважав, що релігійні догми суперечать законам логіки і розуму.

Головну ж шкоду церкви він убачав в тому, що вона, проповідуючи добро, сама бере участь в тому громадському порядку, який заснований на насиллі.

Для Товстого Бог ототожнювався з любов'ю, розумом, добром і совістю; саме ці загальні принципи етики повинні бути встановлені в основу життя людей і, привести суспільство до розумного пристрою. Принципи загальної любові, упокорювання і непротивлення злу насиллям і складають, вважав він, рушійні початки розвитку суспільства. Для нього моральність вище за мистецтво і науку.

Бо тільки моральність може відповісти на головне питання існування людини - питання про значення життя.

У результаті Товстій приходить до висновку, що '' значення життя тільки один; самоудосконалення ''.

Думки слов'янофілів і Достоєвського про особливу роль Росії в її православній специфіці розділяв Микола Яковльович Данільовський (1822 - 1885).

Його соціально-філософські ідеї примикають до концепцій історичного кругообігу і найбільш повно викладені в роботі '' Росія і Європа '' (1869).

Згідно з автором, в історії існує цілий ряд цивілізацій - '' культурно-історичних типів '', кожний з яких, подібно біологічним організмам, проходить стадії становлення, занепаду і загибелі. Історія це зміна культурно-історичних типів.

Ідеї Данільовського вплинули сильний чином і на К. Н. Леонтьева.

У основі историософской концепції Костянтина Миколайовича Леонтьева (1831 - 1891) лежить натуралістичний підхід, згідно з яким розвиток рослинного, тварину і людський мир визначає один і той же закон.

Розвиток всякого організму схильний до триєдиного процесу, руху від 1) '' первинної простоти '' до 2) '' квітучої складності '' і далі до 3) '' повторному змішувальному спрощенню ''. Через ці стадії будь-який організм, в т.ч. і суспільство, йде до загибелі.

Леонтьев виступав проти рівності, оскільки воно чуже природі; проти індивідуальної свободи, яка, на його думку, приводить до безвідповідальності. Він за яскравий тип особистості, проти усредненности і посередності.

На однорідному грунті, на рівності, на спрощенні, пише він, не народжуються генії і оригінальні мислителі. Його мораль аристократична, мораль сили і насилля.

По Леонтьеву, без насилля не можна, воно не тільки перемагає, але і переконує. І у важкі хвилини історичного життя суспільство звертається не до ораторів або журналістів, а до людей сили, що уміють примушувати.

Релігійна філософія кінця 19 - початки 20 сторіччя

Російська релігійна філософія поміщалася особливе практично у всій історії вітчизняної суспільної думки, починаючи ще з епохи Київської Русі.

Розквіт же цієї філософії довівся на кінець 19 і перше двадцятиріччя 20 віків. У цей період вона розвивалася як своєрідна альтернатива по відношенню до філософії Заходу з її культом розуму і техніки, духом антропоцентризма і прагматизму.

Російська релігійна філософія являє собою специфічний світогляд, в рамках якого були осмислені традиційні питання, що стосуються миру і буття людини в ньому, суспільного життя і історичного процесу.

Її духовним джерелом було православ'я, а в центрі уваги знаходилася тема Бога і людини, взаємовідношення між ними.

По суті справи, це був філософський ідеалізм, нерідко релігійно-містичного глузду. Цей період отримав назву Російського Ренесансу, або '' срібного віку '' вітчизняної філософії. Микола Федорович Федора (1828 - 1903) - представник російського космизма і гуманізму.

Основне його вчення викладене в труді '' Філософія спільної справи ''. У ньому релігійний містицизм автора сполучається з вірою в силу і потужність науки, і творчі можливості людини.

Основне питання його філософії зводиться до того, щоб знайти '' втрачене значення життя, зрозуміти мету, для якої існує людина, і влаштувати життя, згідно з ней''.

Федорова мучать два питання; людська разобщенность, панування приватної власності і індивідуалізму і пам'ять про тих, хто пішов з життя, неможливість забути їх.

Його позиція складається в запереченні і егоїзму, і альтруїзму. Важливо жити не для себе або для інших, а '' з всіма і для всех''.

Під '' всіма'' маються на увазі предки (''батьки''), що пішли і нащадки (''діти''). Для Федорова, щоб перемогти всю недосконалість і зло людських відносин, треба, передусім, перемогти смерть як торжество зла і самої аморальної сили.

З цим пов'язана необхідність воскресінню предків і досягнення безсмертя на основі використання успіхів науки і техніки і регулювання природи і соціальної середи.

Досягнення безсмертя, на думку Федорова, приведе до загального братства людей в космічному масштабі. Основою його моралі служить взаємна відповідальність поколінь - '' дітей'' і '' батьків'', предків і нащадків. Людина в цьому світі і у всьому космосі не пропадає і впливає на все життя в її цілісності.

Філософія Володимира Сергійовича Соловьева (1853 - 1900) охоплює метафізику, историософию і філософську антропологію. Великий вплив на його творчість надав Н. Ф. Федоров, якого сам Солов'їв визнавав '' своїм вчителем і батьком духовным''.

Солов'їв називає своє вчення філософією '' всеединства''. Під впливом ідей Федорова Солов'їв затверджує нерозривний зв'язок поколінь як опору моральності.

Основою етичного прогресу, поведінки людини, його виховання і всієї педагогіки є, на його думку, '' нерозривний зв'язок поколінь, підтримуючих один одну в прогресивному виконанні однієї спільної справи - приготування до явного Царства божию і до воскресіння всіх ''.

Ідея - воскресіння всіх - робить для Соловьева реальною взаємну відповідальність і етичну солідарність всіх перед всіма, живих перед мертвими і мертвих перед живими.

Він зв'язує свою концепцію моральності з релігією, але на відміну від релігійних догматів, він виводить поняття Бога з поняття добра, а не навпаки, поняття добра з поняття Бога.

Моральність, по Соловьеву, має різні вияви. Нижчим її предметом є право. Це мінімум моральності.

Вищий її вияв, який і складає власний предмет філософії, є любов. Це - максимум моральності. Філософія моральності, таким чином, цілком природно переходить в філософію любові.

Любов може бути різних видів - від нижчої (''пекельної '' і тваринної) любові до божественної.

Значення і значення людини і людства складається в тому, щоб встати на шлях вищої, божественної любові, яка і є істинна, безумовна любов і має абсолютне значення для людської індивідуальності. Людина, що встала на шлях такої любові, вступила на шлях '' Богочеловека ''.

З'єднання себе з Богом, що володіє нескінченним і всеосяжним значенням - це крок до єдності себе і іншого і разом з тим з всіма іншими і з всім світом.

Іншими словами, з'єднання себе з Богом - це шлях до всеединству. Оскільки Бог вічний і нероздільний, існує у всьому і завжди, то, отже, через божественну любов і здійснюється, передусім, затвердження окремої індивідуальності, єдиного в цілісності, тобто досягається всеединство. На цій основі у Соловьева здійснюється перехід до третьої стадії розвитку його філософії - філософії всеединства.

Таким чином, філософія моральності переходить у нього в філософію любові, як вищому вияву моральності; а філософія любові - в філософію всеединства, бо в залученні до нього і складається вище значення любові.

Ідея всеединства Соловьева є основою для етичної поведінки людини, яка включена в єдиний і універсальний порядок, що охоплює космічний, історичний і індивідуальний процеси.

По Соловьеву існує '' абсолютний всеосяжний план '', якому підлеглий розвиток і рух всього в світі і тільки наше невідання залишає нам ілюзорну свободу дій.

Солов'їв тут висловлює ідею провиденциализма. Вона зв'язується у нього не із запереченням активності індивіда, а, навпаки, з вимогою його '' моральної активності '' в історичному процесі і розвитком індивідуальності.

Кожна людина повинна постійно прагнути до самоствердження і розкриття своєї індивідуальності, до єдності моралі і моральності, повинного і сущого.

Солов'їв вніс значний внесок в пояснення і розвиток такого поняття і феномена національної самосвідомості, як '' російська ідея ''.

Він приходить до висновку, що російська ідея і історичний борг Росії полягає в здійсненні (аналогічно з божественною) соціальної трійці - органічної єдності церкви, держави і суспільств. Велике значення в розвитку російської філософії мав період, який часто називають духовним ренесансом початку 20 віки.

Розглянемо лише погляди Миколи Олександровича Бердяева (1874 - 1948), як найбільш типового філософа цього періоду, найвиднішого представника російської релігійної філософії.

За його власним визнанням, він є філософом '' экзистенциального типа''. '' Філософія, - пише він, - є наука про дух. Однак наука про дух є, передусім, наука про людське існування. Саме в людському існуванні розкривається значення буття ''. [3]

Суть экзистенциальной філософії Бердяева - '' пізнання значення буття через субъекта'', тобто людини. Тому в центрі його творчості знаходиться проблема людини, філософська антропологія.

Філософія Бердяева дуалистична і включає протилежні початки; дух і природа, свобода і детерминация, суб'єкт і об'єкт, особистість і суспільство, Царство Бога і царство Кесаря. На цьому дуалізмі і будується вся філософська антропологія Бердяева. Буття виявляється і відкривається в людині і через людину. Він є микрокосмос і микротеос, створений за образом і подобою Бога, а тому є істотою безмежною, вільною і творчим. Але в той же самий час він є істотою природною і обмеженою.

Людина, таким чином, є перетин двох світів - вищого і нижчого. Одна сторона його пов'язана зі свободою, творчістю, особистістю, Богом, інша - з необхідністю, природою, матерією.

На цій основі Бердяев розрізнює поняття '' особистість'' і '' індивід''; '' Особистість потрібно відрізняти від індивіда, - пише він. - Особистість є категорія духовно-релігійна, індивід же є категорія натуралістично-біологічна. Індивід є частина природи і суспільства ''. [4]Людині спочатку властива свобода, яка не детермінований '' ні знизу, ні сверху''. З боку цієї свободи, який пояснює можливість творчості в світі, чоловік і виступає як особистість.

Подвійна природа людини виражається також і в тому, що '' він є нескінченність в кінцевій формі, синтез нескінченного і конечного''. Нескінченність пов'язана з божественною стороною в людині, кінцівка - з його природною стороною. При цьому сам Бог розуміється їм не як природна сила, а як значення і істина світу, дух і свобода.

Бердяев виступає проти такого гуманізму, який перетворюється в заперечення Бога і самообожествление людини. Якщо немає Бога, то немає перемоги над смертю, все позбавлене значення.

Подвійна природа людини народжує, по Бердяеву, вічну суперечність і весь трагізм людського існування; як істота духовна, людина вільна, а як істота природна, суспільна і державне - він підлеглий необхідності і не може виритися за її рамки.

Трагічна боротьба і суперечність між свободою і необхідністю, '' царством Духа'' і '' царством Кесаря'' нерозв'язні в цьому світі. Свобода людини - це його суть, пов'язана з його духом, цим його '' внутрішньою творчою энергия''.

Саме в ній головне джерело трагізму життя, бо заснована не на природі, а на дусі, вона постійно отягощена і обмежена природою людини.

Мова йде про нерозв'язну в цьому дуалістичному світі суперечність життя людини - між нескінченним і кінцевим в ньому, між духом і природою, між творчістю і смертю.

І в цій нерозв'язності, по Бердяеву, все значення трагічності людського існування. Найважливішою для філософа є проблема творчості. Творчість - це головне призначення людини, причому мова йде про творчість в філософському значенні - про '' миротворство'', яке знаходить свою '' объективацию'' в культурі, науці, мистецтві і т. д. При цьому виявляється істотна суперечність самої творчості.

У акті творчості людина вільна, він долає відчуження, - нижчий мир - природний і соціальний, що не є справжнім буттям, який він називає '' объективацией''. Але внаслідок творчості чоловік знову повертається в сферу '' объективации'', яка завжди '' антиперсоналистична'', знеособлює людину, створює психологію раба.

З філософською антропологією пов'язана і соціальна філософія Бердяева, розуміння ним відносин між особистістю і суспільством. Суспільство - объективация людських відносин, чужа людському духу і свободі реальність.

При цьому з точки зору його экзистенциальной філософії, '' суспільство є частиною особистості, її соціальною стороной'', а не особистість - частиною суспільства. Объективированное суспільство придушує особистість, в ньому панує роз'єднання людей.

У такому суспільстві існує комунікація, але немає спілкування, особистість існує тільки як функція, панує загальне відчуження, влада техніки і держави.

У зв'язку з цим він пише; '' Вищим типом суспільства є суспільство, в якому об'єднані принцип особистості і принцип спільності. Такий тип суспільства можна було б назвати персоналистическим социализмом''. У такому суспільстві за кожною особистістю признається абсолютна цінність.

Бердяев виступає як проти ізольованого індивідуалізму, так і проти механистического колективізму, за общинность і соборность. Для соціального перевлаштування суспільства по Бердяеву треба, передусім, не технічне перевлаштування, а духовне відродження. Для Росії воно пов'язане з твердженням '' російської идеи'', погляди на яку у нього багато в чому співпадають з поглядами В. С. Соловьева.

Головною відмінною рисою російської ідеї є, згідно Бердяеву, релігійний мессианизм, пронизливий все суспільство, його культуру і свідомість. Суть '' російської идеи'' - здійснення царства божия на землі. Її самобутність укладена, передусім, в '' коммюнотарности'', в '' ідеї братства людей і народов''.

Бердяев засуджує крайності і слов'янофілів, і західників в їх висновках про місце Росії в світовій історії. Росія стоїть в центрі двох світів (Сходу і Заходу) і повинна усвідомлювати себе '' Востоко-Заходом'', з'єднувачем, а не роздільником їх.

Висновок

Російська філософія вбрала в себе кращі філософські традиції і школи європейської і світової філософії.

У своєму змісті вона звертається і до всього світу, і до окремої людини і направлена як на зміну і вдосконалення світу (що властиво західноєвропейської філософської традиції), так і самої людини (що властиво східної традиції).

Це полиаспектная філософія, що включає в себе весь драматизм історичного розвитку філософських ідей, протистояння думок, шкіл і напрямів. Тут сусідствувати і вступають між собою в діалог західники і слов'янофіли, консерватизм і революційний демократизм, матеріалізм і ідеалізм, позитивізм і морализм, космизм і гуманізм, релігійна філософія і атеїзм.

Російська філософія - це невід'ємна і оригінальна частина світової культури. У цьому її велике значення, як для філософського пізнання, так і для общекультурного розвитку.

Важливе значення має залучення до неї з точки зору формування індивідуальної самосвідомості, почуття причетності до вітчизняної історії і культури і почуття відповідальності за їх долю.

Без усвідомлення кожною людиною і цілим народом свого духовного стержня, без почуття причетності до національної ідеї, важко говорити про духовне відродження Росії. Найважливішою умовою і способом цього усвідомлення є вивчення російської філософії.

Список літератури

1. Бердяев Н.А. Моє філософський світогляд. Свердловськ. 1991.

2. Горбачев В.С. Історія філософії. Крат. курс лекцій - Брянськ. : Курсив, 1998. стор. 270 - 318

3. Замалеев А. Ф. Лекциї по історії російської філософії. - СПБ.: Изд - у З -Петербургського університету. 1995. стор. 147 - 248.

4. Лавріненко В.Н. Філософія: Навчань. допомога- М.: Юристъ, 1996. стор. 129- 164.

5. Ломоносов М. В. Ізбранние філософські твори. М.: 1950.

6. Радищев А.Н. Ізбранние філософські і суспільно політичні твори. М.: 1952.

[1]Ломоносов М. В. Ізбранние філософські твори. М.: 1950. стор. 93.

[2] Радищев А.Н. Ізбранние філософські і суспільно політичні твори. М.: 1952. стор. 331.

[3]Бердяев Н.А. Моє філософський світогляд. Свердловськ. 1991. срт.19.

[4] Бердяев Н.А. Моє філософський світогляд. Свердловськ. 1991. срт.21.

Авіація і космонавтика
Автоматизація та управління
Архітектура
Астрологія
Астрономія
Банківська справа
Безпека життєдіяльності
Біографії
Біологія
Біологія і хімія
Біржова справа
Ботаніка та сільське господарство
Валютні відносини
Ветеринарія
Військова кафедра
Географія
Геодезія
Геологія
Діловодство
Гроші та кредит
Природознавство
Журналістика
Зарубіжна література
Зоологія
Видавнича справа та поліграфія
Інвестиції
Інформатика
Історія
Історія техніки
Комунікації і зв'язок
Косметологія
Короткий зміст творів
Криміналістика
Кримінологія
Криптологія
Кулінарія
Культура і мистецтво
Культурологія
Логіка
Логістика
Маркетинг
Математика
Медицина, здоров'я
Медичні науки
Менеджмент
Металургія
Музика
Наука і техніка
Нарисна геометрія
Фільми онлайн
Педагогіка
Підприємництво
Промисловість, виробництво
Психологія
Психологія, педагогіка
Радіоелектроніка
Реклама
Релігія і міфологія
Риторика
Різне
Сексологія
Соціологія
Статистика
Страхування
Будівельні науки
Будівництво
Схемотехніка
Теорія організації
Теплотехніка
Технологія
Товарознавство
Транспорт
Туризм
Управління
Керуючі науки
Фізика
Фізкультура і спорт
Філософія
Фінансові науки
Фінанси
Фотографія
Хімія
Цифрові пристрої
Екологія
Економіка
Економіко-математичне моделювання
Економічна географія
Економічна теорія
Етика

8ref.com

© 8ref.com - українські реферати


енциклопедія  бефстроганов  рагу  оселедець  солянка