трусики женские украина

На головну

Роль Сократа в історії філософської думки - Філософія

План

1. Ведіння

2. Його покликання

3. Майстерність діалогу

4. «Сократический метод»

5. «Пізнай самого себе»

6. «Даймонион» Сократа

7. «Доброчесність є знання

8. Висновок

9. Література

1.Введення

Сократ (470/469-339 до н.э.) «Древньогрецький філософ, один з родоначальників діалектики як методу відшукання істини шляхом постановки навідних питань. Був звинувачений в «поклонінні новим божествам» і «розбещуванні молоді» і страчений (прийняв отруту цикути). Викладав своє вчення усно. Мета його філософії - самопізнання як шлях до збагнення істинного блага; доброчесність є знання або мудрість. Для подальших епох став втіленням ідеалу мудреця». («СЭ»).

У історії філософії, мабуть, немає більше за відому і значущу фігуру, ніж Сократ. Вже в древності він став в свідомості людей втіленням мудрості, ідеалом мудреця, що поставив істину вище за життя. Образ Сократа-мислителя був встановлений в основу багатьох літературних творів. Про його особистість існує безліч літератури. Але... Сократ не залишив сам письмової спадщини. Про його життя і вчення ми знаємо тільки з творів його учнів і друзів (філософа Платона, історика Ксенофонта), а також з книг пізніх авторів, наприклад, Арістотеля. Кожний з яких по-своєму розумів Сократа - і все це створює великі труднощі при з'ясуванні достовірно історичної фігури Сократа.

Відношення до Сократу було різним в різні часи, нерідко діаметрально протилежним. Одні з його сучасників побачили в ньому небезпечного безбожника і засудили його до смертної страти, інші полічили сие обвинувачення безпідставним і представляли Сократа глибоко релігійною людиною. У інші часи і аж до наших днів Сократа також оцінювали і оцінюють по-різному. Для одних він був великим філософом, для інших - скучним моралістом, для третіх - політичним реакціонером. Тому і нині актуальне старе і вічно нове питання: чи можливе об'єктивне знання про Сократе і його Вчення?

2. Його покликання

Своїм найважливішим покликанням Сократ вважав "виховання людини" значення, якого він бачив в дискусіях і бесідах, а не в систематичному викладі якоїсь області знань. Він ніколи не вважав себе "мудрим" (софос), він вважав себе філософом "люблячим мудрість" (філософія). Звання мудреця, на його думку, личить богу. Якщо людина самовдоволено вважає, що на все він знає готові відповіді, то така людина для філософії загиблий, йому нема чого ламати голову в пошуках найбільш вірних понять, нема чого рухатися далі в пошуках нових розв'язань тієї або інакшої проблеми. Внаслідок чого мудрець виявляється "папугою" що завчив декілька фраз і що кидається ними в натовп.

3. Майстерність діалогу

Свого філософського вчення Сократ в письмову форму не вдягався, але розповсюджував його шляхом усної бесіди в формі своєрідного, методологічно направленої до певної мети суперечки. Не обмежуючись керівною роллю в межах свого філософсько-політичного гуртка, Сократ бродив по Афінах і всюди - на площах, на вулицях, в місцях суспільних зборів, на заміському лужку або під мармуровим портиком - вів "бесіди" з афинянами і заезжими чужоземцями, ставив перед ними філософські, релігійно-етичні проблеми, вів з ними тривалі спори, старався показати, в чому укладається, по його переконанню, дійсно моральне життя, виступав проти матеріалістів і софістів, вів невтомну усну пропаганду свого етичного ідеалізму.

Сократ вибирав відомого політичного діяча або просто відому людину, після того, як той прочитав свою мову, і Сократ починав задавати свої славнозвісні питання. Причому спочатку Сократ нестримно хвалив свого співрозмовника, говорив, що він така розумна, відома людина в місті, і що йому не складе труднощів відповісти на таке елементарне питання. Сократ задавав своє дійсно елементарне питання (але тільки на перший погляд). Співрозмовник зухвало і нехотя відповідав на нього, Сократ в свою чергу задавав чергове питання, що стосується все того ж питання, співрозмовник знову відповідав, Сократ питав, і це доходило до того, що співрозмовник, зрештою, своєю останньою відповіддю суперечив своїй першій відповіді. Тоді оскаженілий співрозмовник питав Сократа, а сам то він знає відповідь на це питання, Сократ же абсолютно спокійно відповідав, що не знає, і спокійно віддалявся. І цією своєю виключністю, геніальністю, избранностью Сократ і прославився.

4. "Сократический" метод

"Сократічеський" метод, його задача виявлення "істини" шляхом бесіди, суперечки, полеміки, з'явився джерелом ідеалістичної "діалектики". "Під діалектикою розуміли в древності мистецтво добитися істини шляхом розкриття протиріч в думці противника і подолання цих суперечності. У древності деякі філософи вважали, що розкриття протиріч в мисленні і зіткнення протилежних думок є кращим засобом виявлення істини".

Якщо вчення Геракліта про боротьбу протилежностей, як про рушійну силу розвитку природи, зосередження своєї уваги, головним чином, на об'єктивній діалектиці, Сократ, спираючись на элейскую школу (Зенон) і софістів (Протагор), уперше виразно поставив питання про суб'єктивну діалектику, про діалектичний спосіб мислення. Основні складові частини "сократического" методу: "іронія" і "майевтика" - за формою, "індукція" і "визначення" - за змістом.

"Сократический" метод - це, передусім метод послідовно і питань, що систематично задаються, що мають на своєю меті приведення співрозмовника до суперечності з самим собою, до визнання власного неуцтва. Що і є сократовской "іронією". Але він не ставить своєю задачею тільки "іронічне" розкриття протиріч в затвердженнях співрозмовника, але і подолання цих протиріч з метою добитися "істини". Продовженням і доповненням "іронії" служила "майевтика" - "повивальное мистецтво" Сократа (натяк на професію своєї матері). Він говорив, що як би допомагає своїм слухачам народитися наново, пізнанню "загального" як основи істинної моралі. Сократ хотів цим сказати, що він допомагає своїм слухачам Основна задача "сократического" методу - знайти "загальне" в моральності, встановити етичну загальну основу окремої, приватної доброчесності. Ця задача повинна бути дозволена за допомогою своєрідної "індукції" і "визначення". "Індукція" і "визначення" в діалектиці Сократа взаємно доповнюють один одну.

1. "індукція" - це відшукання загального в приватній доброчесності шляхом їх аналізу і порівняння

2. "визначення" - це встановлення родів і видів, їх співвідношення.

Приклад:

Розмова з Евтідемом, що готувався до державної діяльності і що бажав знати, що таке справедливість і несправедливість.

Сократ застосував свій "діалектичний" метод мислення:

Він запропонував справи справедливості занести в графу "дельта", а справи несправедливості - в графу "альфа".

І почав задавати питання Евтідему, куди, що занести: питання Сократа відповідь Евтідема брехня "альфа", обман "альфа", крадіжка "альфа", викрадення людей для продажу в рабство "альфа". Чи Можна що-небудь з перерахованого занести в графу "дельта" немає.

Добре сказав Сократ і задав Евтідему питання такого роду: чи справедливо звертання в рабство жителів несправедливого ворожого міста "дельта" обману ворога і відносно крадіжки і грабунку добра у жителів ворожого міста "дельта"

Подібні вчинки були прийняті справедливими. Евтидем спочатку думав, неначе б питання Сократа торкаються тільки друзів. Добре, але тоді всі ці вчинки раннє занесені в графу "несправедливість" потрібно занести в графу "справедливість". Евтидем погодився. Отже, колишнє "визначення" неправильно і потрібно висунути нове "визначення": "По відношенню до ворогів такі вчинки справедливі, а по відношенню до друзів несправедливі, і по відношенню до них, навпаки, потрібно бути як можна справедливіше".

Начебто він вже і так багато що довів, але такий Сократ. Він не зупинився і, знов вдаючись до "індукції", показав, що і це "визначення" неправильно і вимагає заміни його іншим. Для досягнення цього результату Сократ знов виявляє протиріччя в положенні, визнаному співрозмовником за істинне, а саме в тезі про той, що відносно друзів потрібно говорити тільки правду.

У результаті Евтідем порушує своє попереднє "визначення" і приходить до висновку, що і з друзями не завжди треба бути правдивим.

Далі Сократ переходить до питання про відмінність добровільного і недобровільного вчинку, продовжуючи свою "індукцію" і домагаючись нового, ще більш точного "визначення" справедливості і несправедливості. Визначення несправедливих вчинків по Сократу, такі вчинки, які здійснюються відносно друзів з наміром ним зашкодити.

Сократ - принциповий ворог вивчення природи. Роботу людського розуму в цьому напрямі він вважає нечестивим і безплідним втручанням в справу богів. Мир представляється Сократу витвором божества, «так великого і всемогутнього, що воно все відразу і бачить, і чує, і всюди присутній, і про все має піклування". Потрібні ворожіння, а не наукові дослідження, щоб отримати вказівки богів відносно їх волі. І в цьому відношенні Сократ нічим не відрізнявся від будь-якого неосвіченого жителя Афін. Він слідував вказівкам дельфийского оракула і радив робити це своїм учням. Сократ акуратно приносив жертви богам і взагалі старанно виконував всі релігійні обряди.

Основною задачею філософії Сократ визнавав обгрунтування релігійно-етичного світогляду, пізнання ж природи, натурфилософию вважав справою непотрібною і безбожною.

Сумнів ( "я знаю, що нічого не знаю") повинен було, по вченню Сократа, привести до самопознанию ( "пізнай самого себе"). Тільки таким шляхом, вчив він, можна прийти до розуміння справедливості, права, закону, благочестя, добра і зла. Матеріалісти, вивчаючи природу, прийшли до заперечення божественного розуму в світі, софісти піддали сумніву і висміяли всі колишні погляди,- необхідно тому, згідно з Сократу, звернутися до пізнання самого себе, людського духа і в ньому знайти основу релігії і моралі. Таким чином, основне філософське питання Сократ вирішує як ідеаліст: первинним для нього є дух, свідомість, природа ж - це щось повторне і навіть неістотне, не варте уваги філософа. Сумнів служив Сократу передумовою для звернення до власного Я, до суб'єктивного духа, для якого подальший шлях вів до об'єктивного духа - до божественного розуму. Ідеалістична етика Сократа переростає в теологію.

Розвиваючи своє релігійно-етичне вчення, Сократ в протилежність матеріалістам, що закликають "прислухатися до природи", посилатися на особливий внутрішній голос, що ніби наставляв його в найважливіших питаннях,- славнозвісний "демон" Сократа.

5. «Пізнай самого себе»

«Я знаю, що нічого не знаю. ...

Про те, що таке доброчесність, я нічого не знаю...

І все-таки я хочу разом з тобою

розміркувати і зрозуміти, що вона таке»

Сократ

«Пізнай самого себе» - це вислів, або формула мудрості, що приписується одному з семи мудреців, було відомо і до Сократа, і після нього (воно фігурувало серед інших аналогічних висловів і заповідей на фронтоні Дельфійського храму), але закріпилося саме за ним. І це не випадкове: жоден з мислителів античного світу, крім Сократа, не зробив установку на самопізнання основною частиною свого вчення і керівним принципом всієї своєї діяльності.

Розглянемо сократовское тлумачення дельфийской заповіді. Якщо вірити Ксенофонту, який не завжди вдавався в філософську тонкість, значення вислову зводилося Сократом до рекомендації усвідомити свої здібності і можливості, до вказівки на корисність об'єктивної самооценки, самокритики. Ксенофонтовский Сократ заявляє: «Хто знає себе, той знає, що для нього корисно, і ясно розуміє, що він може і чого він не може. Займаючись тим, що знає, він задовольняє свої потреби і живе щасливо, а не беручись за те, чого не знає, не робить помилок і уникає нещастя. Завдяки цьому він може визначити цінність також і інших людей і, користуючись також ними, витягує користь і оберігає себе від нещастя»

Не можна сказати, що у Ксенофонта не було яких-небудь основ для подібних думок. Сократ, який ще не цілком розрізнював теоретичне знання і практичну поведінку, нерідко висловлювався в дусі етичного утилітаризму і эвдемонизма. Крім того, з його тези про доброчесність як знання легко було зробити висновок про корисність пізнання самого себе і інших, про можливість уникнути помилок і невдач на грунті усвідомлення своїх здібностей і сил. Проте не викликає сумніву, що Ксенофонт зрозумів Сократа вузько і понадміру утилітарно. Адже якби філософ, у якого, як відомо, слова не розходилися з справами, дотримувався позиції етичного утилітаризму, то напевно Сократ не знайшов би нічого кращого, як пристосуватися до обставин свого часу.

Тим часом Сократ в своїй діяльності менш усього виходив з міркувань власної вигоди і користі, не вважався ні з якими обставинами і, вірячи в правоту своєї справи, свідомо прирікав себе на «нещасті».

Очевидно, що в дельфийское «Пізнай самого себе» Сократ вкладав більш широкий зміст і більш глибоке значення, ніж це представлене у Ксенофонта. Самопізнання у вустах древнього філософа означало передусім пізнання людиною свого внутрішнього світу, усвідомлення того, що осмислене життя, духовне здоров'я, гармонія внутрішніх сил і зовнішньої діяльності, задоволення від етичної поведінки складають вище благо, вищу цінність. З цією цінністю не порівнянні ніякі знання, якими б корисними вони ні були.

З цього ж діалогу ми взнаємо, що Сократ, відкидаючи ряд визначень розсудливості, піддав критиці визначення Крітія, згідно з яким розсудливість означає те ж саме, що і дельфийская напис, т. е. «пізнання самого себе». Ця критика на перший погляд представляється досить несподіваною з боку того, хто зробив самопізнання головним моментом свого вчення.

Але це тільки на перший погляд. Насправді Сократ відкидає не ідею дельфийского повчання, а її тлумачення, запропоноване Крітієм. З міркувань Крітія слідує, що самопізнання цінне тому, що воно приводить до з'ясування здібностей самого себе і інших, встановлює рівень знань і міру компетентності кожного, дає можливість правителям визначити місце того або інакшого громадянина в системі поліса, словом, дозволяє раціоналізувати всі сторони суспільного і державного життя, тобто веде до створення раціонально організованого суспільства, заснованого на знаннях про людину і суспільство, на науці про управління суспільством і людиною.

Сократ, заперечуючи Крітію, говорить: «Таким чином розсудливість добре влаштувала б і домашні справи, добре управляла б і містом і всім іншим, чим властиво їй управляти: тому що там, де помилки усунені і все робиться справедливо і розсудливо, люди, подібним образом настроєні, живуть добре і благополучно, а мешкаючі благополучно, щасливі. Чи Не це, Крітій, ми маємо на увазі, говорячи про розсудливість, як про велике благо?» - «Саме це...» - «Мабуть, ми недобре сказали». - «Чому?» - «Тому, що ми легковажно визнали великим благом для людей, якби кожний з нас робив, що знає, і надавав би іншим знаючим робити те, чого сам не знає». - «Так це недобре?» - «Думаю, недобре». - «Ти, Сократ, говориш справді дивності». - «І мені так здається... Проте, якби нами неодмінно управляла розсудливість, зрозуміла так, як ми нині її визначили, то вона реалізовувалася б згідно знанням (а не так, як це має місце тепер): тоді не обдурив би нас ні керманич, який тільки носить це ім'я, а не заслуговує його, ні лікар, ні воєначальник; тоді не ховався б від нас ніхто, що приписує собі таке знання, якого він не має. А через це положення справ наше тіло користувалося б кращим здоров'ям, ніж нині; ми врятовувалися б від небезпеки і на морі і на війні; у нас і посуд, і одяг, і взуття, і всі речі були б виготовлені майстерно, бо нам служили б істинні майстри. Навіть якби ти захотів, щоб прорікання ми полічили також знанням майбутнього і поставили б під управління розсудливості, то і тут ми позбулися б хвальків і обрали б істинних віщунів, які дійсно передбачають майбутнє. Представляючи людський рід в такому стані, я визнаю, що поступали б і жили б згідно зі знанням, тому що розсудливість була б на варті і не дозволила б, щоб незнання втручалося в наші справи і заняття. Однак ще не можемо сказати, люб'язний Крітій, що, діючи згідно із знанням, ми жили б благополучно і були б щасливі».

У відповідь на цю мову, повну тонкій іронії, Крітій помічає: «Однак же, принижуючи знання... не легко знайти тобі інакшу повноту благополуччя, досконалість щасливого життя». «Але навчи мене ще небагато чому, - продовжує Сократ і питає: - Про яке знання, що доставляє щастя, говориш ти, Крітій? Не про чи те, як шити взуття? Або як обробляти мідь, вовна і інші подібні речі?» - «Зовсім не про те»,-відповідає Крітій. «Але в такому випадку ми відходимо від тези, - говорить Сократ,- що людина, мешкаюча зі знанням, щаслива. Ці люди живуть зі знанням, а проте ти не визнаєш їх щасливими». Далі серією питань і відповідей Сократ примушує Крітія визнати, що «жити благополучно і щасливо - це означає жити не зі знанням взагалі і не з всіма іншими знаннями, а тільки з тим, що відноситься до добра і зла».

Інакше говорячи, ніякі знання і ніякі навики самі по собі не гарантують благополуччя і не роблять людини щасливою: технічні і інакші знання «корисні» (т. е. придбавають значення і значення) в залежності від пізнання добра і зла. Більш того і знання добра і зла, по Сократу, не є справжнім благом, якщо воно залишається тільки голим знанням і не веде до «лікування душі», до зміцнення її «здоров'я». Таким чином, дельфийское «Пізнай самого себе» було для Сократа визнанням душі керівним початком в людині, закликом до «турботи про душу», до осмисленого духовного життя, до виховання благородства духа.

«Адже я тільки і роблю, що ходжу і переконую кожного з вас, і молодого, і старого, піклуватися раніше і сильніше усього не про тіло і не про гроші, але про душу, щоб вона була якнайкраще ». Філософ був непохитно переконаний в тому, що тільки на шляху інтелектуального і морального проникнення в своє «я», в свій внутрішній світ можливі самоудосконалення, доброчесність і благая життя.

Сократовское самопознание своїм вістрям було направлено проти «всезнайства» софістів і їх орієнтації на зовнішній успіх, проти їх «техніки» доводити і спростовувати будь-яку тезу, навіть явно помилкову. По думки Сократа, придбані знання і майстерність («техніка») в якій-небудь області діяльності, як такі, ще не дають блага людині. Вони можуть бути використані і у шкоду йому. Тому немає гарантії відносно того, як і в якому напрямі вони будуть використані.

Міркуючи в дусі Сократа, можна сказати, що «всезнайству» і майстерності софістів не вистачає самого головного - знання людини, носія знання і майстерності. Правда, якщо «знання про людину» звести до знань психологічних механізмів людської природи і використання їх в певних (узкоэгоистических і політичних) цілях, то в цій справі софісти своєю майстерністю переконувати, своєю «технікою» впливу на аудиторію, красномовством і діалектичним (полемічним) мистецтвом досягли багато чого. І секрет їх успіху - байдужість до істини, індиферентність до добра, байдужість до людини, до його етичного миру.

«Многознайству» софістів Сократ протипоставити знання свого незнання, яке свідчило аж ніяк не про його скептицизм або помилкову скромність, а про його прагнення до більш глибокого знання, до відмови від властивого софістам накопичення різнорідних знань, придатних у всіх випадках життя. По Сократу, софісти знають багато що, володіють енциклопедичними знаннями. Але їх знання носять роздроблений характер, є частковими. Це, власне, і не знання, а всієї лише думки. Роздробленість «знань» (думок) не дозволяє їм задуматися про єдність знання, про відмінність між розрізненими думками і розумінням; софісти багато що «знають», але мало розуміють: вони досвідчені, але не мудрі. Воно так і повинне бути, бо мудрість, тотожна розумінню, не зводиться до набору знань, до безлічі думок. Ось чому платоновский Сократ в «Бенкеті», вказуючи на відмінність справжнього знання (розуміння) від думки, або уявлення, помічає, що «правильне, але не підкріплену поясненням думку» не можна вважати знанням: «Якщо немає пояснення, яке ж це знання? Але це і не неуцтво. Адже якщо це відповідає тому, що є насправді, яке це неуцтво? Мабуть, вірне уявлення - це щось середнє між розумінням і неуцтвом».

Отже, вірний опис чого-небудь існуючого «насправді », не будучи невіданням, являє собою деяку міру знання. У сутності ж це не стільки знання, скільки правильна думка, адекватне уявлення. Справжнє знання вийде за межі описи і констатації того, що є «насправді »; воно вимагає обгрунтування «думки», передбачає з'ясування значення і значення встановленого, спонукає до пізнання загального і єдиного. Прагнення до розуміння - відмітна особливість філософії і філософа.

При всій зовнішній схожості майевтики Сократа з полемічним мистецтвом софістів ці два способи ведіння діалогу абсолютно різні по своїй суті і спрямованість. Мистецтво софістів, будучи «технічним» знанням, описовою наукою про людину, мало на увазі «оволодіння» людиною, ефективне маніпулювання його свідомістю і поведінкою, в той час як майевтика Сократа, орієнтована на самопонимание, ставила метою усвідомлення людиною своєї автономії, розкриття ним своєї суті як розумної і етичної істоти. Майевтика Сократа - це спосіб реалізації дельфийского «Пізнай самого себе», метод, за допомогою якого співрозмовник стає претендентом єдиної істини, єдиної доброчесності, словом, претендентом загальних визначень.

Таким чином, сократовское «Пізнай самого себе» - це пошук загальних (передусім етичних) визначень; це пошук людиною свого внутрішнього світу як вищої цінності, це турбота про свою душу, про своє призначення. Орієнтація на пізнання загального, або загального, в людині, установка на оцінку вчинків в світлі цього загального і на гармонію між внутрішніми спонукальними мотивами і зовнішньою діяльністю для досягнення благой і осмисленого життя з потреби приводили Сократа до роздумів про взаємовідношення пізнання (знання) і доброчесності...

6. «Даймонион» Сократа

Що таке «демон», «демоний», або «даймон» Сократа, яка суть його «даймониона», було неясно вже учням і друзям філософа, не говорячи про більш пізніх античних авторів - Цицероне, Плутархе, Апулеє, що висловлювалися на цей рахунок. Об демонии Сократа говорили і батьки церкви.

Одні дослідники бачать в демонові Сократа метафору, якою він іронічно прикривав свої власні совість, розум або здоровий глузд; інші - просвітлене почуття, просвітлене внутрішнє чуття або інстинкт; треті - вираження внутрішнього прозріння або вияв релігійного ентузіазму; четверті - «жахливий» феномен, при якому інстинкт і свідомість (їх функція) замінюють один одну; п'яті - свідчення того, що внутрішньому світу кожного властива трансцендентность.

Про демона Сократа писав також молодий Маркс. Він висловлював думку про тенденцію філософа звільнитися від усього містичного і загадково-демонічного (божественного). Маркс писав, що Сократ, усвідомлюючи себе носієм даймония, не замикався в собі: «.. он. носій не божественного, а людського образу; Сократ виявляється не таємничим, а ясним і світлим, не пророком, а товариською людиною».

Дійсно, Сократ не був ні натхненним провидцем, ні несамовитим пророком, ні генієм осяяння. Але в особистості Сократа було щось таке, що зближувало його, по представленнях його сучасників, з провидцем і пророком або принаймні дозволяло (і дозволяє) говорити про нього як про унікальну фігуру.

Феноменальность Сократа перебувала в з'єднанні гарячого серця, що надто рідко спостерігається і холодного розуму, загостреного почуття і тверезого мислення, фанатизму і терпимості - фанатичної відданості ідеї, що доходить до всецелого підкорення їй свого життя, і здатності розуміти чужі погляди і переконання. Сократ - це втілення аналітичного розуму в з'єднанні з пророчої вдохновенностью; це сплав критичного мислення, вільного дослідження з гарячим ентузіазмом, що межує з містичним екстазом. Тому немає нічого дивного в тому, що учні Сократа розходилися в характеристиці його особистості і його «даймониона».

Зі слів Ксенофонта, «божественний голос» (даймонион) давав Сократу вказівки відносно того, що йому потрібно робити і чого не треба. Засновуючись на цьому «голосі», Сократ неначе б давав ради друзям, які завжди виправдовувалися. Таким чином, по Ксенофонту, Сократ передбачував майбутнє і визнавав за собою дар пророцтва. Інакше об даймонионе Сократа повідомляє Платон. У останнього нічого не говориться ні про прогнози, ні об велениях божества, звернених до Сократу, ні про які-небудь ради друзям. У Платона сократовский даймонион - явище більш складне і рідке. «Почалося у мене це з дитинства, - заявляє Сократ в «Апологиї» Платона, - виникає якийсь голос, який всякий раз відхиляє мене від того, що я буваю збирається робити, а схиляти до чого-небудь ніколи не схиляє. Ось этот-то голос і возбраняет мені займатися державними справами».

У Ксенофонта сократовский даймонион і відвертає від чого-небудь, і спонукає (схиляє) до чого-небудь. У Платона даймонион тільки відвертає (відраджує), але ніколи не схиляє. Повідомлення Ксенофонта дає деяку підставу для трактування даймониона Сократа як голосу совісті і розуму, або як здорового глузду. Повідомлення ж Платона, навпаки, на перший погляд принаймні, не дає яких-небудь явних мотивів для подібного трактування. Треба вважати, що сократовский даймонион (званий також «божественним знаменням») у Платона означає деяке загострене передчуття, деяке «шосте почуття», або сильно розвинений інстинкт, який кожний раз відвертав Сократа від всього того, що було для нього шкідливим і неприйнятним. Виявляється, що і бездіяльність «звичного знамення» багатозначна: якщо «божественне знамення» не останавлива

Сократа і не забороняє йому що-небудь говорити і робити, тим самим воно мовчазно схиляє його до цього або ж надає повну свободу дії.

Звідси можна зробити висновок, що між ксенофонтовской і платоновской характеристиками даймониона Сократа немає так істотної відмінності, як прийнято вважати. Це і дозволяє трактувати даймонион Сократа в раціоналістичному дусі, тобто як метафоричне позначення голосу власних совісті і розуму, або ж алегоричного вираження власного здорового глузду. Проте подібна інтерпретація вірна лише частково.

Справа в тому, що даймонион Сократа заснований на ірраціональній вірі в божество, на допущенні тісного зв'язку внутрішнього «голосу» з поза і незалежно існуючим божеством. Ця обставина додає сократовскому даймониону нову межу, нове вимірювання і примушує передбачати, що даймонион - це свого роду полумифологическое уособлення і полуметафорическое вираження загальної (істинного і об'єктивного), людини, що міститься у внутрішньому світі, в його розумі і душі. «Адже і душа є щось віще», - говорить Сократ в «Федре». Тому Сократ не тільки усвідомлює присутність в собі даймониона, але і живо його представляє, відчуває і переживає як деяку вищу реальність, як божественне знамення. Звідси напрошується висновок щодо феномена Сократа, його даймония: хоч Сократ не може виразити загальне в слові, в раціональному визначенні, проте він (як і його співрозмовник Лахес) відчуває, що шукане загальне поняття (наприклад, мужність) є в ньому. Те, що не вдається Сократу виразити в словах і понятійних визначеннях, він вловлює як «божественний голос», звучний в ньому самому, вихідний з глибин його душі, його розуму і совісті. «Божественне» в душі і є, згідно з Сократу, даймонион.

Згідно з духом вчення Сократа, вибір образу дії, що погодився з вимогами загального етичного закону, робить людей творцями своєї долі. Однак афінський філософ, залишаючись релігійною людиною, старався, зі слів Ксенофонта, «взнати волю богів за допомогою гаданий». Разом з тим Ксенофонт повідомляє, що Сократ вважав за необхідним звертатися до гаданиям і запитувати віщунів (оракулів) лише в тих випадках, коли вихід справи, що робиться залишався невідомим.

У повідомленнях Ксенофонта звертає на себе увагу думку Сократа про необхідність розрізнювати те, що залежить від самої людини, і те, що від нього не залежить. У цій думці укладене питання про межі свободи (і несвободи) людини, про можливість зробити правильний вибір образу дії. По висловлюванні Сократа, представленому Ксенофонтом, в одних випадках вибір образу дії залежить від самої людини, його знань, сил і здібностей, в інших - від богів, непідвладних людині. Людині підвладне лише те, чим він володіє. Таким чином, людина вільна лише в тій мірі, в якій він знає самого себе, свої сили і здібності, в якій він спроможний зробити правильний вибір на основі придбаних знань і досвіду. І якщо мова йде про етичну поведінку, то розумний вибір буде означати, що «доброчесність є знання».

7. «Доброчесність є знання»

Зі часу Сократа пройшло більш ніж два тисячоліття, однак уперше поставлене ним питання про відношення знання до доброчесність вся ще продовжує хвилювати людей.

У діалозі Платона «Протагор», який розглядається як завершення раннього (сократовского) періоду творчості Платона, Сократ, звертаючись до Протагору, говорить: «Нумо, Протагор, відкрий мені ось яку свою думку: як відносишся ти до знання? Чи Думаєш про це так само, як більшість людей, або інакше? Більшість вважає, що знання не володіє силою і не може керувати і начальствувати: тому-то і не роздумують про нього. Незважаючи на те, що людині нерідко властиве знання, вони вважають, що не знання ним управляє, а що-небудь інше: іноді пристрасть, іноді задоволення, іноді скорбота, інакший раз любов, а частіше - страх. Чи Так приблизно і твоя думка про знання, або ти вважаєш, що знання чудово і здібно управляти людиною, так що того, хто пізнав хороше і погане, ніщо не примусить поступати інакше, чим велить знання, і розум досить сильний, щоб допомогти людині?»

Аристотель же, характеризуючи етичні погляди Сократа і Платона, пише: «Він (Сократ), представивши доброчесність галузями знання, заперечував безрозсудну частину душі, а разом з цим - і пристрасть, і характер. Після нього Платон вірно розділив душу на розумну і безрозсудну частини і згідно цим частинам витлумачив доброчесність».

Інформація Арістотеля цінна передусім тим, що допомагає розмежувати переконання Сократа і Платона, дозволяє виділити з творчої спадщини Платона те, що належить Сократу. Крім того, в ній Арістотель визначає етику Сократа як безумовний раціоналізм (интеллектуализм). Про интеллектуалистической етику Сократа Арістотель говорить і в своїй «Нікомахової етиці».

Слідує дещо сказати про етичну термінологію греків. Це дозволить краще розібратися в так складному питанні, яким є питання про взаємовідношення знання і доброчесності у Сократа.

Розглянемо вживання терміну аrete в V в. до н. е. Звичайно «арете» переводиться на російську мову як «доброчесність». Такий переклад є не зовсім точним, оскільки у самих греків діапазон використання «арете» був надто широким і за допомогою цього терміну вони означали не стільки «доброчесність» (тобто високі етичні якості), скільки «досконалість» в чому-небудь і чудове виконання своєї функції і призначення (причому не тільки людиною, але і яким-небудь знаряддям виробництва). Тому греки під терміном «арете» могли мати на увазі не тільки «доброчесність», але і «достоїнство», «благородство», «доблесть», «заслугу», «добротність», «прекрасну організованість» і т.п.

І якщо вести мову про термін «совість», то виявляється, що в етичній мові греків не проводилося помітної відмінності між «свідомістю» і «совістю».

Радянський дослідник В.Н.Ярхо, що розглядав це питання на матеріалі аттической трагедії, показав, що герої Есхила, Софокла і навіть Евріпіда більше говорять про усвідомлення скоєного, що про розкаяння нечистої совісті, більше про «сором» і «ганьбу», що про «совість» у власному значенні слова: «Усвідомлення - феномен чисто інтелектуальний, совість - у величезній мірі емоційний, - писав Ярхо, - Сором передбачає насамперед оцінку ззовні, совість - зсередини; російське поєднання: «ні сорому, ні совісті» дуже добре передає цю різницю».

Таким чином, можна помітити, що греки тяжіли до интеллектуализму не тільки в розумінні совісті, але і в розумінні доброчесності і взагалі інших явищ моральності. Интеллектуализм, що Спостерігається позначився і в тезі Сократа про доброчесність як знання.

За початкову посилку своїх міркувань про доброчесність як знання Сократ брав розум як вирішальна ознака, що відрізняє людину від тварини і взагалі від всіх живих істот. З цієї посилки цілком логічно слідував висновок про те, що людина завдяки розуму ставить перед собою певну мету і задачі; спираючись на придбані знання і навики, він прагне реалізувати свої наміри; чим повніше за знання людини і чим вище його кваліфікація, тим успішніше він вирішує свої задачі і тим більше він задовольняє свої потреби.

Сократ вважав, що тільки знання дозволяє людині розумно використати кошти, якими він має в своєму розпорядженні, наприклад багатство і здоров'я, для досягнення благополуччя і щастя. Звідси він будував наступний силогізм: багатство і здоров'я самі по собі ні добро (благо), ні зло. Вони стають тим або іншим в залежності від знання або неуцтва. Отже, знання - благо, неуцтво - зло. Однак Сократ не зупинявся на цьому висновку. У «Евтідеме» і особливо в «Харміде» Платона, говорячи, що знання є благо, Сократ вважає, що знання знанню - ворожнеча: одна справа - знання в продуктивній діяльності, наприклад, тесляра або кожевника, а інше - знання в області політичного управління, направленого на те, щоб «зробити людей добрими», не говорячи вже про знання добра і зла в сфері моральності, де воно по своїй цінності перевершує всі інші види знання. Для Сократа етичне знання носить всеосяжний характер: воно є знання того, що складає щастя і визначає правильний вибір лінії поведінки і образи діяльності взагалі для його досягнення.

Сократ вважав неправомірним проведення повної аналогії між етичною поведінкою і практичною діяльністю, наприклад по виготовленню речей. Про неможливість такої аналогії свідчить і те величезне значення, яке Сократ додавав етичному знанню в порівнянні з іншими видами знання. Однак висунення етичного знання на перший план і обмеження аналогії між етичною поведінкою і практичною діяльністю, що спостерігається у філософа, додавали його тезі про доброчесність як знання, мабуть, ще більш парадоксальний характер, ніж це було на початку його міркувань, коли він говорив про роль знання взагалі.

Здавалося б, що йому легше усього було вирішити питання так, як його вирішують деякі сучасні автори, що заявляють, що «знання - не єдиний регулятор поведінки. Крім знань на поведінку конкретної особистості, особливо в життєвих, межличностных відносинах, надають велике, а іноді і вирішальний вплив бажання, почуття, воля, звички і навіть настрої». Приведене міркування не ново. Воно було відоме і Сократу. Багато Які з його сучасників затверджували, що буває немало випадків, коли люди, «знаючи, що найкраще, не хочуть так поступати, хоч би у них і була до того можливість», а поступають врозріз зі своїм знанням тому, що «поступаються силі задоволення або страждання» або яким-небудь іншим переживанням і емоціям.

Створюється враження, що, полемізуючи з цією поширеною думкою, Сократ брався доводити положення про існування однозначного зв'язку між знанням і поведінкою, про неможливість такої ситуації, коли людина, не примушена зовнішніми обставинами, діяла б врозріз зі своїм знанням, в противагу тому, що він вважає правильним.

Висунена Сократом аргументація відрізняється витонченістю і надмірною складністю, тому доводиться простежувати її більш або менш детально, щоб виявити її уразливість.

Передусім Сократ направляє своє зусилля на спростування поширеної думки про владу задоволень або страждань як про джерело поганих вчинків. З цією метою він розмежовує задоволення і страждання на ті, які супроводять вчинок в даний момент, і на ті, які є наслідками даного вчинку в майбутньому. Услід за цим Сократ показує, що бувають вчинки і дії (тілесні вправи, військові походи, лікувальні припікання, розрізи, прийом ліків і голодування), які хоч і в даний момент болісні, викликають біль і страждання, але проте вважаються благом, оскільки в подальший час приносять «здоров'я, міцність тіла, користь для держави, володарювання над іншими і збагачення». Відповідно до цього він помічає, що хоч деякі погані вчинки приємні, але всупереч безпосередньому задоволенню, ними що викликається, всіма признаються злом, бо подальші страждання і муки, пов'язані з цими вчинками, переважують укладені в них задоволення.

Коротше говорячи, по очікуваних наслідках люди судять про вчинки, оцінюють їх. Звідси Сократ робить висновок: якщо правильним вчинком вважати той, в якому добро переважує зло, і якщо людина знає, що є кращим, то «смішне твердження, неначе нерідко людина, знаючи, що зло є зло, і маючи можливість його не здійснювати, все-таки здійснює його, влекомый і збитий з глузду задоволеннями, і неначе він, відаючи благо, не хоче творити його, пересиленный швидкоплинними задоволеннями». Сократ не допускає, щоб людина, відаючи добро (благо), не стала б творити його на догоду сумнівним задоволенням. Він виключає можливість ситуації, коли людина, знаючи, що короткочасне і поверхневе задоволення, що доставляється вчинком в даний момент, зв'язане з тривалим і глибоким стражданням в майбутньому, став би прирікати себе на більше страждання через менше задоволення. Адже треба мати на увазі, говорить Сократ, що задоволення і страждання порівнюються і оцінюються по більшій або меншій їх величині: «.. они. бувають більше або менше один одного, рясніше або бідніше, сильніше або слабіше».

Наполягаючи на тому, що ніяка інакша відмінність між задоволеннями і стражданнями неможлива, крім їх кількісної відмінності, він розуміє, що йому можуть заперечити: «Однак, Сократ, велика різниця між приємним зараз і тим, що в майбутньому буде чи то приємним, чи то обтяжливим». На питання уявного опонента Сократ відповідає: «Ти як людина, що уміє добре зважувати, склади все приємне і склади все обтяжливе, як найближче, так і віддалене, і, поклавши на вагу, скажи, чого більше?». Міркування Сократа зводиться до того, що при вказаному порівнянні і зважуванні ніхто не вибере менше (і менш гідне) задоволення замість більшого (і більш гідного).

Потрібно разом з тим відмітити, що Сократ, приділяючи головну увагу кількості задоволення і страждання, відсує на задній план миттєву або розтягнуту у часі насолоду (задоволення). Тому він йде далі, звертаючись до «метричного мистецтва», до мистецтва вимірювати, і розвиває ідею про те, що використання знань в області цього мистецтва або науки забезпечить правильний вибір вчинку. «Раз у нас виходить, - заявляє Сократ, - що благополуччя нашого життя залежить від правильного вибору між задоволенням і стражданням, між рясним і незначним, великим і меншим, далеким і близьким, то чи не виступає тут на перше місце вимірювання, оскільки воно розглядає, що більше, що менше, а що між собою одинаково?». Отримавши позитивну відповідь, Сократ продовжує: «А раз тут є вимірювання, то неминуче буде також мистецтво і знання.

У суті аргументація Сократа при всій її складності будується на простому і ясному міркуванні про те, що, перш ніж на щось вирішитися і щось зробити, спочатку треба подумати і вибрати. По думці Сократа, ніхто не стане оспорювати того, що питання про благополуччя є питання «правильного» вибору вчинку. Правильний же вибір визначається знанням. Отже, благополуччя визначається знанням.

Свою вселяючу силу аргументація черпає з поняття «вибір». Використання цього поняття потрібно вважати великим досягненням древнього філософа. Дійсно, якщо добро і зло є основними етичними поняттями і якщо відповідно до цього центрального питання моралі і моральності встає питання про вибір (добра і зла), то роль знання в поведінці, на що уперше звернув увагу Сократ, придбаває першорядне значення. Сократ був переконаний, що в поведінці людини «немає нічого сильніше за знання, воно завжди і у всім пересиливает і задоволення, і все інше». На цій основі він вважав, що «ті, хто помиляється у виборі між задоволенням і стражданням, тобто між благом і злом, помиляються по нестачі знання», точніше, по нестачі «знання вимірювального мистецтва». Бачачи джерело помилкової дії у відсутності знання, він, природно, приходив до висновку, що «поступка задоволенню» тобто вияв слабоволия, є не що інакше, як «найбільше невідання». Отже, слідуючи Сократу, можна укласти, що погані вчинки здійснюються по неуцтву, а хороші - по знанню; що доброчесність є знання, а порочність - неуцтво.

Враховуючи, що співрозмовники Сократа в діалозі «Протагор» у всьому з ним погодилися, він, здавалося б, міг закінчити свій аналіз на цьому висновку. Однак цього не сталося, бо Сократ усвідомлював, що існує провалля між думкою і дією, знанням і вчинком. Тому, йдучи далі, він вказував, що в аналізі проблеми, що розглядається було дещо істотне упущено, а саме «природа» людини. З його слів, «ніхто не прагне добровільно до зла або до того, що він вважає злом», бо «не в природі людини з власної волі бажати замість блага те, що вважаєш злом». Людська природа така, що всі люди хочуть бути щасливими і немає людини, яка бажала б собі нещастя.

Згідно ж з Сократу, бажання собі зла протиприродно, бо воно суперечить природі людини. Сократ прагнув довести, що в етичній поведінці разом із знанням того, що є добро (щастя), незмінно слідує і бажання творити добро. Філософ був переконаний в існуванні відповідності між знанням і бажанням, точніше, для нього знання добра містило в собі і волю до добра, вибір добра. Вказана обставина свідчить про багато що: про те, що Сократ не ігнорував бажання, хотение і волю; що його етичне вчення не було так раціоналістичним, як звичайне це прийнято вважати.

У зв'язку з цим стає більш ясним і смислове значення терміну «знання», уживаного Сократом. Вже зазначалося, що, говорячи про знання, він мав на увазі не знання взагалі, а етичне знання. Для нього етичне знання було не просто теорією, теоретичним збагненням добра і зла, але і етично-вольовим бажанням творити добро і уникати зла. Висуваючи своєрідну концепцію етичного знання, він приходив до висновку про той, що у всіх добровільних діях знання добра є необхідною і достатньою умовою для витвору добра. Нарівні з цим він передбачав, що справжнє етичне знання здібно подолати провалля, що розділяє думка і дія, спроможний стерти грань між сущим і повинним. Виникає питання: хто ж був правий - Сократ, що вважав доброчесність знанням, або ж громадську думку його часу, що затверджувала, що незалежно від того, якими знаннями володіє людина, його бажання, прагнення і схильності можуть примусити його поступати всупереч знанням? Чи Знаходиться міра добродійності в прямій залежності від міри знання?..

8. Висновок

Я точно знаю, що вважаючи Сократа Великою людиною, я виявлюся не першою і далеко не останньою. Якщо твої думки, ідеї, твоя думка пройшла крізь сторіччя і не втратила своєї актуальності, то ти геній...

Сократу належить видатне місце в історії моральної філософії і етики, логіки, діалектиці, політичних і правових вчень. Вплив, наданий ним, на прогрес людського пізнання на стільки велике, що і до цього дня, ми відчуваємо його на собі. Його ім'я стало прозивним. Кожною фразою, кожним словом Він доводив, сам того не бажаючи, свою мудрість свій геній. Він назавжди увійшов в духовну культуру людства. Образ життя Сократа, етичні і політичні колізії в його долі, популярний стиль філософствування, вояцька доблесть і мужність, трагічний фінал - оточили його ім'я привабливим ореолом легендарности. Слава, якою Сократ вдостоїтися ще за житті, легко переживала цілі епохи і, не померкши, крізь товщу двох з половиною тисячоліть дійшла до наших днів. Сократом цікавилися і захоплювалися у всі часи. Від віку до віку аудиторія його «слухачів» змінювалася, але не убувала. І сьогодні вона, безсумнівно, багатолюдніше, чим коли б те не було. Звернення до Сократу у всі часи було спробою зрозуміти себе і свій час. І ми, при всій своєрідності нашої епохи і новизні задач, не виключення...

9. Література

1. Нерсесянц В.С. Сократ. (серія «Наукові біографії»).

2. Кессиді Ф.Х. Сократ. (серія «Мислителі минулого»).

3. Льюїс Дж.Г. Антична філософія: від Фалеса до Сократа., Мн., З-у «Галаксиас», 1997 - 208 з. (серія «Історія Філософії в біографіях»).

4. Реале Дж., Антісері Д., Західна філософія від джерел до наших днів. I. Антічность. - ТОО ТК «Петрополіс», 1997. - 336 з.

5. Радугин А.А. Філософія., М. З-у «Центр», 1997.

6. Мень А.В., Світова духовна культура//Сократ. Платон. Арістотель. М., 1995

Авіація і космонавтика
Автоматизація та управління
Архітектура
Астрологія
Астрономія
Банківська справа
Безпека життєдіяльності
Біографії
Біологія
Біологія і хімія
Біржова справа
Ботаніка та сільське господарство
Валютні відносини
Ветеринарія
Військова кафедра
Географія
Геодезія
Геологія
Діловодство
Гроші та кредит
Природознавство
Журналістика
Зарубіжна література
Зоологія
Видавнича справа та поліграфія
Інвестиції
Інформатика
Історія
Історія техніки
Комунікації і зв'язок
Косметологія
Короткий зміст творів
Криміналістика
Кримінологія
Криптологія
Кулінарія
Культура і мистецтво
Культурологія
Логіка
Логістика
Маркетинг
Математика
Медицина, здоров'я
Медичні науки
Менеджмент
Металургія
Музика
Наука і техніка
Нарисна геометрія
Фільми онлайн
Педагогіка
Підприємництво
Промисловість, виробництво
Психологія
Психологія, педагогіка
Радіоелектроніка
Реклама
Релігія і міфологія
Риторика
Різне
Сексологія
Соціологія
Статистика
Страхування
Будівельні науки
Будівництво
Схемотехніка
Теорія організації
Теплотехніка
Технологія
Товарознавство
Транспорт
Туризм
Управління
Керуючі науки
Фізика
Фізкультура і спорт
Філософія
Фінансові науки
Фінанси
Фотографія
Хімія
Цифрові пристрої
Екологія
Економіка
Економіко-математичне моделювання
Економічна географія
Економічна теорія
Етика

8ref.com

© 8ref.com - українські реферати


енциклопедія  бефстроганов  рагу  оселедець  солянка