трусики женские украина

На головну

Роль релігії в розвитку суспільства - Філософія

ІНСТИТУТ ПІДГОТОВКИ НАУКОВИХ КАДРІВ

НАН БІЛОРУСІ

Кафедра філософії

Курсова робота

РОЛЬ РЕЛІГІЇ В РОЗВИТКУ СУСПІЛЬСТВА

магистрантка ГНУ «Інститут фізико-органічної хімії НАН Білорусі»

Латишевич Ірина Олександрівна

Мінськ, 2010

ЗМІСТ

Введення

1. Роль релігії в розвитку суспільства

2. Релігійна патологія

3. Функції релігії

4. Світоглядна функція релігії

5. Культуротранслирующая функція релігії

6. Політична функція релігії

7. Етична функція релігії

Висновок

Список літератури

ВВЕДЕННЯ

Релігія є особливим типом суспільної свідомості, волі і буття. Як суспільна свідомість вона виступає у вигляді колективного вірування, віри в надприродне, передусім, в Бога (Богів). Як суспільна воля вона виступає у вигляді тих або інакших норм-правил поведінки, частиною моральних, частиною правових, частиною суто релігійних. Як форма суспільного буття вона виступає у вигляді системи обрядів і релігійних дій (молитов, хресного знамення, поста і т. д.).

Релігія - первинна, синкретическая форма культури, властива дитинству людства. Починаючи з античної епохи, вона поступово втрачала монополію на істину, красу, добро, мудрість. На зміну релігії прийшли спеціалізовані форми культури - наука, мистецтво, філософія... Зараз релігія в значній мірі втратила свої позиції в суспільстві, незважаючи на окремі сплески інтересу до неї. Адже людство волею-неволею дорослішає, мудреет [1].

1. РОЛЬ РЕЛІГІЇ В РОЗВИТКУ СУСПІЛЬСТВА

Складно недооцінити роль релігії в житті людства. Більш того історію нашого з вами вигляду можна розглядати як історію релігії і відношення до них людей, недаремно ж існує визначення людини як «істоти, що поклоняється богам». І хоч в «моменти бурі» це визначення береться під істотному сумніву, саме з такої позиції я спробую розкрити тематику.

Відразу хотілося б обмежити розгляд питання. У даній роботі тема бога, виключно питання віри, буде розглянутий надто слабо, а релігія, «реальний об'єкт» нашого социума, стане центральною темою. Незважаючи на уявну помилковість відриву релігії від бога, я спробую обгрунтувати таке сепарування. У самому простому значенні можна пояснити мою позицію так: Бог (Боги) як абсолют (ы) не можуть еволюціонувати, змінюються лише погляди (реакція) людей на нього (них), що і є полем релігії.

Неможливо однозначно оцінити вплив релігії на розвиток суспільства, оскільки в будь-який момент часу можна виділити як позитивні, так і негативні сторони релігії як феномена і релігії як інституту.

На жаль, в історії людства релігія запам'яталася не тільки позитивними віяннями і діяннями, але і безліччю злочинів. Тому важливим для розуміння місця релігії в історії людства буде розглянути таке явище, як релігійна патологія [2].

2. РЕЛІГІЙНА ПАТОЛОГІЯ

Грецьке слово «патос» означає «хворобу». Під патологією розуміється і вчення про хворобливі процеси, і самі ці хворобливі процеси всередині живих організмів і суспільних явищ. Релігійна патологія - це хворобливі процеси всередині релігійних конфесій. Розуміння ролі релігії включає в себе і розуміння характеру впливу релігійної патології на самих віруючих і на оточення, в якому вони живуть. Релігійна патологія знаходить свій вияв в релігійному фанатизмі, релігійному екстремізмі і релігійній злочинності. А ці три явища взаємно пов'язані і взаємно переходять один в одну [3]. Саме релігійна патологія у всіх своїх виявах і стала основною причиною втрати релігією своєї ролі, звісно поява науки також послужила важливим чинником зміщення релігії. Але співіснування релігії і науки було можливе і без тих потрясінь, які випробувало людство. Так що я схильна вважати саме внутрішні проблеми релігії причиною падіння релігії в очах суспільства. Причому падіння не тільки в минулому, неприйняття сучасним західним суспільством ісламу відбувається багато в чому через релігійні злочини, що здійснюються його прихильниками.

Релігійний екстремізм, як вже відмічалося, є крайня форма релігійного фанатизму. Суть будь-якого екстремізму, в тому числі і релігійного, - в застосуванні насилля до інакомислячих. Факти фанатизму (в тому числі і екстремізму) мають місце в багатьох релігіях. Причому не можна розуміти як фанатизм поведінка, яка не з'ясовна з раціональних точок зору, нехай навіть ця поведінка і приймає химерні форми. Фанатизм починається там, коли до такої ж поведінки стараються примусити інакомислячих. Яскравим прикладом фанатизму саме в такому трактуванні є обурення ісламського світу з приводу карикатур на пророка Мохаммеда. Претензії зводилися не до того, що Мохаммеда образили (карикатури досить беззлобні), а до того, що його в принципі намалювали, що заборонено в ісламі, але цю заборону намагаються транслювати на весь інший світ.

Міра насилля також може бути різною: від перегородження проезжей частини вулиці в суботу до нанесення побоїв інакомислячим і навіть до їх фізичного знищення. І тут релігійний екстремізм переростає в релігійну злочинність. Релігійна злочинність може виявлятися і у відносно слабій мірі, і в дуже сильній мірі. Релігійні злочини можуть здійснювати окремих осіб, окремі релігійні організації і навіть цілі держави. Провина за такі злочини повинна лежати на безпосередніх замовниках і виконавцях, але ніяк не на рядових представниках конфесії. При обвинуваченні людство з властивою йому інерцією свідомості приймається ненавидіти всіх, тим акуратніше повинен бути кожний представник конфесії в своєму прагненні захистити віру, і до себе і до своїх побратимів у вірі.

У минулому одним з яскравих виявів релігійної злочинності була так звана «Варфоломеєвська ніч» в Парижі (ніч на 24 серпня 1572 року). Але і в кінці ХХ століття релігійна злочинність іноді виражає себе в дуже жорстокій формі. Найбільш трагічні наслідки принесла в життя Японії злочинна діяльність релігійних фанатиків з конфесії «АУМ Сенріке» [3]. А у випадку з карикатурами був виявлений крайній цинізм, коли художника по поведінці і мірі покарання прирівняли до одного з головних злочинців сучасності. Іноді релігійний злочин складається не в дії, а в недіянні, яке суперечить догматам віри. Так католицизм закривав очі на работоргівлю і займав нейтральну позицію у часи холокоста.

Виявом релігійної патології, безумовно, є фанатизм всередині деяких конфесій. Наприклад, мали місце випадки, коли в общинах пятидесятников процедура «вигнання бісів» перетворювалася в болісне катування нещасних людей. У ряді общин обряди перетворювалися в істеричні припадки, і окремо віруючі, знаходячись в присмерковому стані свідомості, здійснювали карні злочини [3].

Але можливо, то, що тут названо релігійною патологією, не має ніякого відношення до релігії? Адже релігія, по визначенню, це синтез віри в надприродне і обрядів до надприродного. А де тут віра або обряди? Але, по-перше, віра тут присутня: бо у всіх випадках фанатиків (в тому числі екстремістів і злочинців) на нецивілізовану, антигуманну поведінку підштовхувало своєрідне розуміння віри в надприродне, а саме трактування текстів шановних за священні. А по-друге, релігія по іншому визначенню є діяльність, через яку виражається і реалізовується віра в надприродне. І, як показують факти, віра в надприродне може виражатися не тільки через нецивілізовану, патологічну діяльність. Більш того саме надприродним і зручніше виправдовувати свої дії: «так сказав Бог». Але як вірно «клеймує» велику частину таких бесід анекдот: коли ти говориш з богом - це молитва, а коли Бог з тобою - шизофренія.

Релігійна патологія - це правило або виключення? Релігійна патологія завжди мала місце в історії релігії. Періодів розвитку, вільних від виявів релігійної патології, історія не знає. І в цьому значенні релігійна патологія - правило. Знову ж не втомлююся підкреслювати виключно людську природу цієї патології. Яким би суперечливими ідеї або тексти ні були, без хворої свідомості всі ці злочини не побачили б світло. Хоч звісно релігію принципово не можна позбавити і позбавити людського чинника, оскільки релігія існує не для Бога, але для «знаходження людиною шляху до Бога».

Але з іншого боку, патологічні явища (навіть в самому слабому їх вияві: як фанатизм без насилля) ніколи не характеризували всі релігії і все в релігіях. Цивілізована форма існування релігійних ідей завжди мала місце в релігійних рухах. Її масштаби згодом все більш і більш розширялися. І в наш час релігійна цивилизованность у величезній мірі переважає над релігійною патологією. І в цьому значенні релігійна патологія стала виключенням. Особлива надія на лікування від патологій лягає на суперечливий процес, названий глобализацией.

Релігійна патологія є не що інакше, як релігійний фанатизм в різних формах і різній мірі його вияву. Як показало історичне минуле релігії і як показує його теперішній час, релігійний фанатизм є негативне явище в житті суспільства. Всі цивілізовані люди - і віруючі, і невіруючі - в ім'я щастя людства, в ім'я власного щастя, в ім'я щастя своїх дітей і внуків, повинні боротися за подолання релігійного фанатизму. Але як?

Оскільки релігійний фанатизм є усього лише вияв фанатизму взагалі, то, здавалося б. Необхідно вирішувати цю проблему в самому загальному випадку, але тут не можна забувати, що внаслідок природи релігії, це питання ставати складніше, ніж будь-який інший вигляд фанатизму, який можна обговорювати з позиції розуму. Релігія, на жаль (для розв'язання даної проблеми), розуму підвладна лише до певної міри. І простим невтручанням і спробами не кривдити інакомислячого, добитися повного компромісу не можна, бо неминуче виникне ситуація, коли зіткнеться два перечачих один одному принципу різних релігій. Такі ситуації можна вирішити, лише поступившись чимсь (а поступатися до нескінченності не можна, інакше ризикуєш позбавитися своєї культури). Чи Здатна релігія (в тому числі і атеїстична) на такі серйозні рішення? Не знаю. Напевно, розв'язання проблеми патології прийде до нас дуже не скоро, сучасна людська свідомість, на мій погляд, не готова до цього.

3. ФУНКЦІЇ РЕЛІГІЇ

Розглянувши відхилення від «норми», варто перейти до норми, тобто розглянути «функції» релігії. Функціями релігії називають способи впливу релігії на життя людей. Скільки у релігії функцій і як вони називаються - це поки ще не предмет дискусії. Я дотримуюся однієї з точок зору, згідно якою існує чотири основних функції релігії. Вони основні в тому значенні, що їх можна ділити на функції другого порядку. Функції релігії відрізняються один від одного відповіддю на питання, через що (або - як) вони впливають на життя людей.

Світоглядна функція релігії - це спосіб впливу релігії на життя людей через світоглядні ідеї, які входять в зміст релігії.

Політична функція релігії - це спосіб впливу релігії на життя людей через політичні ідеї і політичні вчинки релігійних організацій.

Культуротранслирующая функція релігії - це спосіб впливу релігії на життя людей через відношення релігійних організацій до культури.

Етична функція релігії - це спосіб впливу релігії на життя людей через пропаганду етичних норм.

Чесно говорячи, це ділення досить умовне, оскільки одне і також ділення або ідея може трактуватися як таке, що відображає дві, а те і всі відразу функції релігії. Особливо складно розрізнити в даному контексті світоглядну і етичну функції релігії, але спроба буде зроблена.

У всіх випадках, функції релігії вносять в життя людей як позитивні, так і негативні результати. Або образно говорячи, вони породжують як плюси, так і мінуси [4].

4. СВІТОГЛЯДНА ФУНКЦІЯ РЕЛІГІЇ

Світогляд - це сукупність ідей про найбільш загальні закономірності і про найбільш загальні проблеми життя [5]. Цю сукупність ідей можна називати також світоглядною інформацією. Світоглядна інформація відповідає на питання, чи існує Бог, які Його властивості, чи існують чудеса, чи можуть порушуватися закони природи, в чому значення життя, а відповідно і життєві орієнтири (які мають етичну природу), чи існує загробне життя і інші. Якщо спеціальна інформація цікавить тільки людей певної професії, то світоглядна інформація цікавить відразу всіх. Світоглядна інформація у величезній мірі впливає на поведінку людей. Це своєрідний командний пункт особистості.

Сформувавшись на базі міфологічного переконання на мир, релігія прийняла в себе міфологію і фактично поглинула її. Нездатність людини осмислити багато які концепції інституту релігій, що формується без наглядності, некой воплощаемости світових порядків, вилилося в те, що всі древні релігії мають могутню міфічну складову. Будь те що дійшли до наших днів буддизм або іудаїзм, або почивати грецьке або єгипетське вірування. Кожна з ранніх релігій несла свій новий набір міфів, які трактували мир з певних позицій, взаимосвязанность і взаимоперекликаемость багатьох з них залишили те, що можна назвати протосюжетом або архисюжетом. І це не просто літературні операнди, на яких базується мистецтво, немає саме ці сюжети (а відповідно і мифобазы релігій) міцно увійшли в людську пам'ять і почали формувати існуючі поняття про добро, зло, самопожертвування (тут мені здається неможливим розділити світоглядну і етичну функції релігії). І в цьому величезна заслуга древніх релігій, вони не тільки виконували организующую і миротолкующую систему свого часу, але і, пройшовши крізь віки, стали своєрідним підмурівком для загальнолюдської свідомості. Казкою для людства, адже не секрет, що казки так любимі дітьми (і так потрібні дітям) не тільки за рахунок простоти форми і сюжету, але і за чітке забарвлення світу, чорно-білий мир в самому кращому своєму двуцветии. Оттенки з'явилися потім. Але не можна розглядати древні релігії тільки як базис, вже тоді були зроблені спроби відповісти на найважливіші питання людини, і не можна сказати, що ми досягли прогресу з того часу, збільшення кількості поцяткованого символами паперу - так, збільшення кількості поглядів - так, але чи прогресу?

Заслуга релігії в формуванні сучасного світогляду і моральність повинні визнавати не тільки люди віруючі, але і переконані атеїсти, а спроби затверджувати, що наш вигляд міг самостійно придти до сучасних загальнолюдських моральних норм, подібні спробам написати історію людства в припущенні володіння людьми двох протипоставити великих пальців на кожній руці [6].

Але, незважаючи на такий могутній вплив релігійних норм і переконань, на людство в сучасному логизированном і масскультидеологизированном суспільстві західної релігії важче зайняти ті позиції, які вона займала декількома віками раніше. Знову ж слідство помилок зроблених в минулому.

Сучасна картина на сході дозволяє зробити деякі умовиводи про позитивний вплив світоглядної функції релігії. Незважаючи на те, що західні релігії мали більший історичний резонанс, але в глибинному світоглядному, фундирующем всі зрізи буття людини, значенні східні релігії досягли успіху на порядок більше. Це пов'язано ще і з тим, що східні релігії - це швидше філософії, а саме філософія завжди діє на манер поля, проникає в людську свідомість поступово, але зате вносячи безповоротні зміни. Те, що здавалося незрозумілим людині позаминулого віку, тепер не удостоюється навіть мінімальної уваги (наприклад, концепція відносності). Також інтерес викликає роль людини, що сформувалася в суспільстві, а точніше за його практично безролие (і що виникло спочатку - філософія, що затверджує таке місце, або картина життя, що сформувала таку філософію - нам не взнати). Те, що насильно намагалися створити комуністичні держави (і те, що зараз може породити масскультура) вже існувало, але на відміну від сучасних спроб знеособлення східні релігії пропонують внутрішню гармонію, яка для окремо взятої людини частіше важливіше, ніж всі досягнення «прогресу». Можливо, ця гармонія, тісно взаємопов'язана із «знеособленням» в східній релігійній традиції, і не є однозначним плюсом, але і назвати її «мінусом» також було б помилкою.

Ще одним з плюсів релігійної світоглядної інформації в тому, що релігія допомагає віруючим людям подолати негативні емоції. Або іншими словами можна сказати так: плюс в тому, що релігії дає людям утіху. Люди потребують подолання негативних емоцій, раптових приступів экзистенциального жаху. Якщо негативні емоції продовжуються дуже довго і переживаються дуже глибоко, то людський організм «ламається». Від переизбытка негативних емоцій люди або вмирають, або божеволіють. Релігійна утіха - це великий плюс. Це своєрідна форма психотерапії. Причому ця форма психотерапії є масовою, дешевою і ефективною. Завдяки релігійній утісі людство вижило в історичному минулому. Завдяки цій утісі багато які люди продовжують жити зараз. Така утіха спасає людей саме в часи змін, знегод. Але тут релігію треба контролювати, через втручання людського чинника. Адже для залучення віруючих (пастви), несумлінний «священик» може піти на штучне створення ситуації, коли людині необхідна утіха (і деякі війни минулого і конфлікти теперішнього часу використовуються саме для цієї мети, яка називається владою). Взагалі, релігійна утіха має не тільки позитивний ефект, але і негативний. Адже якщо людина почне дуже сильно покладатися на релігію це розслабить його, може зробити слабіше як особистість. І в момент випадкового розчарування в релігії людина може отримати травму ще більш серйозну, ніж та, від якої релігія його врятувала [7].

Інший плюс даної функції релігії складається в тому, що вона породжує і підтримує спілкування у людей із загальним для них світоглядом. Спілкування - це важлива потреба і висока цінність в житті людей. Відсутність спілкування або його обмеженість примушують страждати людей. Особливо сильно випробовують нестачу спілкування багато які пенсіонери. Але страждають від самотності і люди середнього віку, і певна частина молоді. За допомогою релігії ця негативна сторона життя долається [3].

Деякий час релігія була єдиним провідником людства, оскільки за мистецтвом йти безглуздо (частіше саме воно йде в арьергарде), філософія не висовувалася на жизнеопределяющие ролі, а науки просто не було. Таке бесконкурентное місце дещо розбестило релігію (як інститут) і викликало подальше відторгнення, як неминуче слідство впливу людського чинника на спробу працювати з абсолютами. Можливо, віра і не потребує поліцейського диктату розуму, але релігія має потребу, а розуму у людства завжди було трохи більше, ніж віра. Саме втратою очолюючої ролі в житті людей і пояснюється той факт, що у світоглядної функції релігії почали виявляти мінуси, природно мова йде з точки зору людини невіруючої, але що намагається реально усвідомити місце релігії в суспільстві.

З точки зору світської людини можна говорити про наявність двох мінусів у світоглядної функції релігії. Перший мінус - відчуження людей один від одного по світоглядній ознаці. Є у вигляду, що люди, належні до різних релігійних конфесій, часто відносяться один до одного, як мінімум, байдуже, як максимум недружелюбно, а в окремих випадках навіть вороже. Чим більш сильно пропагується в тій або інакшій релігії ідея избранности, тим більше сильними є відчуження між віруючими різних конфесій. На жаль, розв'язання цієї проблеми залежить від самих релігійних організацій, які часом спеціально жорстко трактують вірування для придбання впливу і авторитету в світі (саме такою причиною, а не відстоюванням чистоти віри можна пояснити дію деяких терористичних організацій).

Однак цей мінус не є абсолютним. Існує релігія (бахаизм) моральний кодекс якої не тільки не практикує відчуження по відношенню до інакомислячих, але, навпаки, засуджує таку поведінку, як етичну ваду. Керівництво ряду релігійних організацій вчить своїх послідовників по-братському, по-товариському відноситися до людей з інакшою світоглядною орієнтацією. У багатьох релігіях (в православ'ї, католицизмі, ісламі) наявність або відсутність такого відчуження або, принаймні, його міра залежать від рівня культури і рівня етичного розвитку віруючих. Найбільш цивілізовані віруючі, всупереч догматика, що підштовхує до відчуження, і відповідно до етичних норм, що закликають до зближення, поводяться по відношенню до інакомислячих дружелюбно [3]. Але, проте, при всій толерантності і приятию поглядів інших людей є межі, які віруючі не перейдуть ніколи, це повне прийняття поглядів іншої конфесії. Ніяким образом не можна довести одному віруючому, що його погляди неправильні (або правильні), саме внаслідок принципової недовідності і иррациональности надприродної становлячої віри. Ця непорушна грань, можливо, ніколи істотно не позначиться на розвитку людства, але може і перешкодити виходу нашої цивілізації на новий виток.

Другий мінус світоглядної функції - пониження рівня соціальної активності віруючих людей. Під соціальною активністю розуміється нерелігійна діяльність, направлена на служіння іншим людям або суспільству загалом. Це і суспільно-корисний труд і суспільно-політична діяльність, і науково-культурна діяльність, і допомога потребуючим. Релігія через свою світоглядну функцію в основному заважають участі віруючих в суспільно-політичній діяльності (участь у виборах, мітингах і демонстраціях, в розробці і обговоренні політичних документів, в діяльності профспілок, політичних партій і т.д.). Яким чином? Іноді через прямі заборони на участь в суспільно-політичній діяльності, але частіше за все через ту, що зросла на грунті світогляду атмосферу морального схвалення людей, які в структурі свого особистого часу «левину частку» віддають власне релігійній діяльності (молитвам, іншим обрядам, вивченню релігійної літератури, її поширенню і т.п.). У цій ситуації для діяльності на благо «інших» або зовсім не залишається часу, або його залишається дуже мало. Можна звісно, довго міркувати про те, чи є для істинно віруючого участь в інших видах активності цінністю або, але часто талановиті люди вимикаються з світського життя, хоч могли б нести свої ідеї опосредственно, стати прикладом для людей, що з одного боку поспособствовало б поширенню їх верований, а з іншою зробило людей «краще».

Адже багато які релігії закликають до добродійності? Хіба це не заклик до соціальної активності? Так, звісно, це заклик до соціальної активності, який заслуговує схвалення з боку суспільства. Але цей заклик породжений іншою функцією релігії: етичної. До того ж добродійність не є єдина діяльність, заслуговуючий уваги в цьому світі, до того ж одночасно сила цього заклику в якійсь мірі гаситься її світоглядною функцією. З точки зору істориків, тут існує реальна суперечність, в якій в залежності від традиції конфесії і рівня цивилизованности віруючих домінує або соціально-пасивна або соціально-активна сторона. Є дотепне висловлювання чоловіків про жінок: жінки надихають нас на великі справи, але не дають часу на їх здійснення. Те ж саме можна сказати про деякі релігійні конфесії, причому про більшість, адже будь-яка релігія вимагає часу на здійснення деяких «формальних» дій: молитва, дія культурного характеру, формалізації деяких сторін життя. Тут же віруючому треба стежити, щоб віра не перетекала в ритуал і таким чином людина виявиться втраченим і для світського суспільства і того, до якого він себе прираховує через інерцію. Ця внутрішня формалізація є однією з головних небезпек людини віруючої.

Сказане не означає, що віруючі люди по рівню соціальної активності поступаються невіруючим загалом. Чому? Тому що в житті невіруючих мають місце інші «гальма», і часто більш сильні, ніж релігійний світогляд. До них відносяться: низький рівень культури, пияцтво, наркоманія, злочинний образ життя і інш. У порівнянні з ким же по рівню соціальної активності програють віруючі? У порівнянні з самими собою, з тими, якими б вони могли стати. Але не тільки, адже людина, яка вихована в подібних етичних нормах, може зробити більше за рахунок більшого вільного часу. Так що, не даючи оцінки часу культу, що віддається з метою, треба помітити, що з точки зору світського життя участь віруючого в суспільних процесах нижче, що є з моєї точки зору недоліком релігійного світогляду.

Якщо ще раз подивитися на виділені «плюси» і «мінуси» світоглядної функції релігії, можна помітити, що на особовому рівні вона грає швидше частіше позитивну роль, а з точки зору социума швидше негативну, як сепаруючий і притормаживающий чинник, хоч це вірне лише для суспільства з різними верованиями. У уноконфессиальном суспільстві сепарації бути не може, а гальмуючий чинник нерассматриваем зсередини точно так само, як неможливо всередині рівномірно рухомого об'єкта визначити його рух. Це не заклик до прийняття єдиної віри, але натяк на можливість.

5. КУЛЬТУРОТРАНСЛИРУЮЩАЯ ФУНКЦІЯ РЕЛІГІЇ

Культура ділитися на матеріальну і духовну. Культуротранслирующая функція релігії розкриває відношення релігії до духовної культури. А під духовною культурою розуміється сукупність досягнень людства в інтелектуальній і емоційних сферах його діяльності. У духовну культуру включають такі структурні елементи як діяльність музеїв, бібліотек, освіта, наука, філософія, мистецтво, моральність... Особливо важливим, принциповою є взаємодія релігії з моральністю. Моральність внаслідок особливого зв'язку з релігією винесена в окремий пункт [8].

На кожному етапі історичного розвитку в конкретних релігіях здійснюють дві протилежні тенденції: тенденція сприяння розвитку духовної культури і тенденція протидії розвитку духовної культури. «Плюси» і «мінуси» у відношенні релігії до культури особливо наочно видно на прикладі відношення релігії до мистецтва.

Першим «плюсом» є турбота релігійних організацій про збереження релігійного мистецтва. Релігійне мистецтво - це така художня діяльність і такі її результати, які здатні підтримувати у віруючих віру в надприродне. Зокрема до релігійного мистецтва відносяться: архітектура храмів, ікони, релігійна музика, релігійна художня література. Цікаво, що практично кожна епоха, до певного моменту, головною будівлею, символом своїм виявляла храм. А ті епохи, які характеризуються не храмом, часто визначаються як занепадницькі (яскравий приклад - це Колізей як символ пізнього Рима). Релігійне мистецтво, як і всяке мистецтво, несе в собі позитивний естетичний і гуманистическое зміст. Наявність всередині цих творів релігійного матеріалу робить для віруючих дані художні твори продуктами підвищеного попиту. Таким чином, через релігійне мистецтво релігія розвиває і зміцнює у віруючих художнє сприйняття, залучає їх до миру мистецтва. Позитивний гуманистический і естетичний заряд релігійне мистецтво дає насамперед віруючим людям. Насамперед, але не тільки. У принципі споживачами цього вигляду мистецтва, як і мистецтва загалом, є всі представники цивілізованої частини людства. Хоч і з релігійним мистецтвом треба бути уважним. Наприклад, сатанинські вірування, які мають деякий вплив в світі, породжують культуру, величезну частину якої складно трактувати як збагачення скарбниці людських досягнень: оскільки велика частина релігії зводиться до критики деяких основ християнства [9]. Хоч, безсумнівно, і в культурі сатанизма є талановиті витвори мистецтва і цікаві філософські концепції, але треба пам'ятати, що саме внаслідок паразитної природи сатанизма, до його ідей і думок необхідно підходити дуже обережно.

Релігія надає, безсумнівно, благотворний вплив і на світське мистецтво [6]. Релігія дає художникам багато які образи, сюжети, метафори і інший художній матеріал. Без використання цього матеріалу світське мистецтво було б у багато разів бідніше по своїй художній виразності [8]. Хоч і основні тенденції світського мистецтва черпаються і використовуються релігійними «художниками». При розгляді використання релігійних ідей і сюжетів виникає безліч цікавих ситуацій. Можна привести два приклади впливу нерелігійних творів на світову культуру. З одного боку «казка» «Володар Кілець». Нешкідлива історія на перший погляд що не має відношення до нашого миру і його глибинних проблем. Але оскільки писалася вона глибоко віруючою людиною, ідеї і сюжети християнства пронизують її на крізь, а об'ємний мир і прекрасно написане оповідання посилює вплив на читача. Книга мала такий резонанс, що кількість її поклонників на планеті зараз поступається лише світовим релігіям. І всі ці люди виявилися вихованими в самих кращих християнських традиціях, незважаючи на те, що багато хто з них саму Біблію (як символіку релігії) не приймають. Для християнства як релігії це може і не дуже добре, але для виховання гуманної людини (тавтологія, але все ж) такі твори грають істотну роль. З іншого боку можна розглянути «Код Так Вінчи», який всупереч смішній аргументації своєї сюжетної підоснови зробив сенсацію і викликав незрозуміле обурення віруючих, примусивши їх згуртуватися, тим самим підтверджуючи висловлювання Ніцше «всі, що мене не вбиває, робить мене сильніше». Крім згуртування віруючих, цей твір збудив новий інтерес до релігії, що з одного боку добре для власне християнства, з іншою сприяло духовному збагаченню читача (оскільки саму книгу складно назвати видатним твором). Більш того за допомогою мистецтва люди несли релігійні ідеї в закриті для цього суспільства. Тарковский, наприклад, у всьому світі шанується як режисер «що ніс Бога» в своїх творах, і ці ідеї за допомогою його фільмів доходили і до радянського глядача.

Цікавий також приклад «штучних» релігій, тобто тих, які засновуються на сучасних міфах, не пов'язаних зі страхом перед надприродним або спробами пояснити мир. Наприклад, всесвіт «зіркових воєн» породив вчення про «силу», яке можна трактувати як філософію, а можна як релігію. Як філософія вона являє собою суміш християнських і східних етично-світоглядних ідей (однієї однієї з центральних ідей благого вияву сили є здійснення декілька переробленого принципу «у-вэй»). Як і годиться релігії є і вияв надприродного - сама «сила», яка не менш недоказова і не більш заперечувана, ніж концепції божественного в інших релігіях. Навіть той факт, що можна побачити пряме джерело цього вчення, не є таким, що визначає. Адже багато які вчення також виписані окремими людьми, в такому випадку релігія (наприклад, даосизм) пояснюють, що сама ідея просто знайшла людину (людей) через яких вона виразилася. Чим «сила» гірше? З точки зору прихильника «істинної» релігії, такі вірування абсурдны, але з точки зору філософа, якщо вірування висуває гуманні ідеї, чим воно гірше древніх релігій? Просто як факт, в Австралії біля 100000 чоловік подали офіційний запит про визнання церкви «джедаев».

З іншого боку, багато які конкретні релігії висувають певні перешкоди для участі віруючих в світській художній діяльності, аж до самих жорстоких заходів. Однією з таких перешкод є прямі релігійні заборони на певні сторони художньої творчості і художнього сприйняття. Ці заборони є і зараз, але особливо багато їх було в минулому. Так, російська православна церква з часу свого виникнення переслідувала народне мистецтво скоморохов і в ХVII віці добилася його заборони і знищення. А іслам в минулому повсюдно забороняв мусульманам зображати живих істот, а Аллах (і його пророк) і досі. Заборони на деякі види мистецтва в окремих країнах збереглися і зараз. Так, наприклад, в головній країні мусульманського світу - Саудівської Аравії - заборонені театр і кінематограф, а в пуританській Америці просте оспівування любові стає в один ряд з самими аморальними вчинками [1]. Такі заборони з одного боку свідчать про замкненість (з точки зору світського) людей їх що виставляють, але в них переглядається і більш глибоке значення. Такий «захист» може бути ознакою слабості віри в таких співтовариствах, оскільки в малих соціальних групах, в яких і виховується найсильніший фанатизм відносно віри, часто насилля (неважливо моральне або фізичне) стає інструментом присвячення людини у віру. З дитинства люди силою привчаються до віри, що, безсумнівно, недопустимо з точки зору більшості сучасних релігій. Причиною застосування тиску і заборон є невпевненість у власних силах, а інакше, навіщо не давати істинно віруючому зазнавати знад? У сучасному суспільстві проблема закрытости поступово вирішується, дуже невідворотний ефект глобализации.

Іншою перешкодою для участі віруючих в світській художній діяльності є створена в багатьох общинах атмосфера морального засудження тих віруючих, які захоплюються світською культурою. Ця проблема, в принципі що має не тільки релігійний характер («білих ворон» труять скрізь), також дала їжу творчим людям для відображення різних проблем що мають не тільки фактичну (заборона, наприклад, на танці), але і загальнолюдську (суть заборон взагалі, свобода волі) суті.

Але треба все ж визнати, що, незважаючи на негативне відношення деяких релігій до мистецтва, більшість існуючих витворів людської культури, так чи інакше пов'язано з релігією.

6. ПОЛІТИЧНА ФУНКЦІЯ РЕЛІГІЇ

Політика - це, по-перше, відносини між партіями, класами, національностями, народами, державами, і це, по-друге, відношення окремих людей до партій, класів, національностей, народів, держав. Політичні ідеї відображають ці відносини, а політичні вчинки виражають їх. Політика буває прогресивної (ця та політика, яка сприяє суспільному прогресу) і реакційної (ця та політика, яка протидіє суспільному прогресу). Політична ідеологія і політична діяльність виникли разом з виникненням класів. З цього часу участь релігійних організацій в політиці стала неминучою. Питання було тільки в тому, яку політику вони вибрали. І якщо релігійна організація вустами своїх керівниками заявляє, що вона в політичній діяльності не бере участь, то це означає тільки одне: вона не бере участь в тих формах політичної діяльності, які пропонують державу і існуючі в країні політичні сили (партії, профспілки і інш.). в той же час сама неучасть в формах політичної діяльності, що пропонуються є своєрідна політична діяльність, суть якої - в політичному бойкоті загальноприйнятих форм політики. Інакше говорячи, це політика соціальної пасивності [3].

«Плюс» політичної функції релігії складається в сприянні релігійних організацій суспільному прогресу. «Мінус» цієї функції відповідно складається в протидії релігійних організацій суспільному прогресу. Так, в XVI віці лютеранська церква вносила політичний «плюс» в життя віруючих і суспільства тим, що сприяло розвитку буржуазних відносин в Європі. У цей же період часу католицька церква, захищаючи віджилі свій час феодальне відношення, вносила в життя віруючих і суспільства «політичний мінус».

Релігія постійно служила мотивом або прикриттям в політиці, і навпаки. Багато які війни, конфлікти, закони продиктовані виключно релігійними мотивами, якими б незрозумілими з точки зору сучасної «людини світу» вони не здавалися, оскільки, на жаль, релігія освіти все-таки людське. Ім'ям Бога робилися, робляться, будуть робитися такі речі, які нічиїм іншим ім'ям і не прикриєш, як вони нелюдяні. Саме релігійними мотивами підтримується самий тривалий з сучасних конфліктів: протистояння Ізраїля і країн ближнього Сходу. Але не можна говорити, що розбіжності в релігійних поглядах є єдиною причиною подібних конфліктів, деякі країни використовують цей конфлікт, для рішення своїх інтересів. Наприклад, сприянням деякому потепленню відносин можна прикрити непопулярні заходи відносно свого народу або інших країн. Релігія, для якої меж існувати не повинно стала заложницею (або ініціатором) появи цих самих меж (Північна Корея з одного боку і згаданий конфлікт з іншою).

Хоч цей приклад (як і тероризм ісламських екстремістів), все ж не визначають обличчя сучасної цивілізації, в історії існування періоду більш сильного впливу релігії на державні межі, середньовічна Європа тому краще підтвердження, тоді саме релігійні організації, а точніше перекручені уявлення про їх вчення, служили мотивом для воєн і різних звірств. Зараз важко зрозуміти мотивированность хрестових походів або інквізиції. Хоч якщо поглянути на сучасну ситуацію нескладно помітити, що вік 12-14 віків для світової релігії є критичним, і неважливо як перевести цю действо «священна війна» або «джихад». І краще б рицарі відправлялися на схід за «гробом Господнім», чим за сильно видозміненою флорою. Релігія ж, дискредитувавши себе подібними діями, поставила людство в невигідне положення, адже як явище, що не володіє такою ознакою як людяність, наука не може в принципі грати ту роль, яку їй довелося непідіймальним тягарем нести з XVIII віку і до останнього яскравого агонізуючого сплеску в середині ХХ століття. Я не упевнена, що і релігія справиться, адже у неї вже був шанс, але, принаймні, їй це вдасться краще, ніж науці, адже помилки вже зроблені і тепер залишається тільки не наступити на ті ж граблі. Тільки ось боюся, не дадуть другої спроби, дуже багато що втрачене у впливі на людей, навіть іслам, який бурхливо розвивається, не витримає диспергирующего (розсіюючого) дії глобализации.

Крім прямих очевидних заходів (війни, теракти, переслідування людей з іншими політичними поглядами), релігійні організації можуть діяти таємно, через своїх ставлеників в політиці. Прослідити такий вплив можна тільки на великих відрізках історії, але такий зараз подібний вплив невелико, або, принаймні, поки непомітно, а до більшості сучасних «теорій змов» потрібно відноситися з усмішкою.

У сучасному світі, щоб остаточно не втратити свого впливу релігії потрібно, на мій погляд, займатися кожною людиною окремо, а не різношерстими народами і лініями на карті їх що розділяють. Тільки таким опосередкованим чином і може релігія впливати на політику, оскільки час грубих заходів пройшов.

7. ЕТИЧНА ФУНКЦІЯ РЕЛІГІЇ

Позитивне значення етичної функції релігії складається в пропаганді і виробітку позитивних етичних норм. «Мінус» цієї функції складається в одночасній пропаганді деяких негативних етичних норм. Однак потрібно ще раз підкреслити, що етичну функцію релігії вважають суперечливою за своїми результатами тільки історики. Що стосується Богословів, то, на їх думку, всі етичні норми, які пропагує релігія, є тільки позитивними. Свою точку зору історики ілюструють на прикладі християнства, оскільки саме його норми є пануючими в сучасному світі, хоч треба відмітити, що в багатьох релігіях норми відрізняються від християнських [10].

Основним способом затвердження християнських етичних норм з'явилося включення їх в текст Біблії. Норми, включені в Біблію, володіють найвищою значущістю для віруючих, бо їх джерелом є, на думку християн, воля Божія. З точки зору істориків, в цих нормах є щось негативне. Зокрема, до негативних норм вони відносять вимоги, викладені в Євангеліє від Матфея: підставляти іншу щоку, любити своїх ворогів, не давати клятв, не піклуватися про завтрашній день, нікого не засуджувати, прощати «до седмижды сімдесяти разів», не розлучатися.

Негативно оцінюють історики і ті місця в Євангеліє, яке, на їх погляд, орієнтують віруючих на відмову від спілкування інакомислячими слідує як висновок з тлумачення певних місць тексту, то в Псалмах Давида цей заклик звучить прями і безпосередньо: «Блаженний чоловік, який не ходить на раду нечестивих...» (Пс., 1:1). Такими ж настроями по відношенню до іншим віруючим пронизані і багато які інші релігії.

Багато які етичні норми релігій з точки зору сучасної людини потребують перегляду, що в принципі досить важко, а іноді і неможливо. Наприклад, неоднозначна (з точки зору світської людини) проблема евтаназії по християнських нормах взагалі не є проблемою. З позицій деяких східних верований досліди над тваринами недопустимі (оскільки не можна вадити живим істотам взагалі), хоч завдяки цим дослідам вижило немало прихильників цих верований. Взагалі мир дуже різноманітний, щоб намагатися його запихнути в рамки яких бажано догм, але консерватизм релігій часто не може справитися з динамікою і виступає як гальмуючий чинник у виробітку нових етичних норм.

Однак, в Біблії ведуче, домінуюче місце займає позитивна мораль. Головна позитивна норма - це вимога гуманного відношення до людей. У Євангеліє містяться дві різні формулювання цієї норми. Перша звучить так: «Як хочете, щоб з Вами поступали люди, так поступайте і Ви з ними» (Матфей, 7:12). З невеликою перестановкою слів ця ж етична норма повторюється в сьомому розділі Євангеліє від Луки. Дане формулювання діячі культури назвали надалі «золотим правилом» моральності. Вона є одночасно і вимогою робити добро, і критерієм моральності, способом взнати, який вчинок є хорошим, а який - поганим. Золоте правило моральності сформульоване в деяких більш древніх, ніж Євангеліє, документах минулого (наприклад, в записах міркувань Конфуция). Однак мільйони людей взнали про це правило тільки з Євангеліє. Друге формулювання вимоги гуманізму звучить так: «Люби ближнього твого, як самого себе» (Мф., 19:19 і інш.).

У Євангеліє і інших книгах Біблії багато і інших позитивних етичних норм: не вбивай, не перелюбствуй, не крадь, не лги (точніше, не лжесвідчи), шануй батька і матір, нагодуй голодних, не ображай людей, не гневайся на людей марно, мирися з тими, з ким посварився, твори милостиню і не підкреслюй цього, помічай свої недоліки, оцінюй людей не за їх словами, а по їх справах, не упивайся вином і інш.

Між негативними і позитивними нормами Біблії нерідко виникає стан логічної суперечності, бо в її текстах зустрічаються повчання, своїм змістом що виключають один одну. Наприклад, Біблія одночасно вчить віруючих любити всіх людей і не мати спілкування з інакомислячими. Але одне виключає інше. По наших спостереженнях, в таких випадках віруючі вибирають тільки одну сторону суперечності, а про наявність іншої, прямо протилежної вказівки тимчасово «забувають». Наявність протиріч в Біблії дещо принижує в очі суспільства облагороджуючу дію більшості норм християнства [3].

Що стосується негативних норм Біблії, то їх «правильність» признається більшістю християн тільки на словах. Існує суперечність між негативними нормами моралі і практичною поведінкою віруючих. Ця суперечність «хороша», корисна для життя віруючих. Оцінюючи позитивно всі норми, записані в Біблії, на практиці і віруючі, і навіть служителі культу нерідко поступають не просто інакше, а прямо протилежним образом, чим було сказано в Біблійному повчанні. Так, в п'ятому розділі Євангеліє від Матфея від імені Іїсуса Христа віруючим дається наступна рекомендація: «Не протився злому. Але хто ударить тебе в праву щоку твою, зверни до нього і іншу». Однак самі служителі культу часто, наприклад, дають відсіч грабіжникам. А при здійсненні релігійного злочини «віруючі» і зовсім забувають про свої ідеали.

Одним з важливих коштів збереження і зміцнення позитивної моралі є етичні ідеали. Етичний ідеал - це образ історичної особистості або літературного героя, моральні якості і вчинки якого є прикладом для наслідування. У релігіях в ролі етичних ідеалів виступають релігійні персонажі, життя і вчинки яких описуються в релігійній літературі. З них найбільш загальновідомий Іїсус Христос, в цьому випадку не буде розглядатися його природа, а лише його етична характеристика.

Християни дають особистість Христа абсолютно етичну оцінку. На їх думку, це був довершена людина,, який не дав жодній поганої рекомендації і не здійснив жодного поганого вчинку. З точки зору релігійної доктрини Христос не підлягав критиці. Приблизно таку ж позицію займають мусульмани по відношенню до пророка Магомеду.

Історики, як і віруючі, образ євангельського Христа вважають втіленням етичного ідеалу, правда, роблячи при цьому одну істотну обмовку. Вони виходять з того, що в житті етичний ідеал - не той, хто бездоганний у всіх відносинах (таких людей просто не буває), а той, хто, не дивлячись на окремі помилки і недоліки, більше інших сприяє затвердженню добра в житті суспільства. Виразником саме такого життєвого етичного ідеалу і є Христос - головний позитивний зразок для віруючої людини. Життя показало, що невіруючі також мають потребу у Христу, але потребують не Христа-Бога, а у Христу - літературному герої, який став в світовій громадській думці і світовому мистецтві символом високого добра [3].

ВИСНОВОК

Загалом релігія завжди грала і грає стержневу роль в спробах знайти опору, за допомогою якої можна якщо не перевернути мир, то хоч би не випасти з нього самого. Зі своєї особистої позиції мені складно судити, чи потрібна релігія надалі, адже для того щоб творити добро, не обов'язковий Бог. ТАК, безсумнівно, на сучасне визначення (швидше відчуття) добра сильно вплинула концепція Бога, але саме концепція (я сподіваюся, що свобода волі, що пропагується пануючою світовою релігією не фарс). І наше сучасне добро і зло, то, що людина мислить як добро і зло не що інакше, як основний внесок релігії в наш мир, то, що не всі цьому слідують, це зовсім інша проблема, але прав був Вольтер. Ради того, що зроблено релігією вона мала право на помилки.

СПИСОК ЛІТЕРАТУРИ

1. Балашов, Л.Е. Філософія: підручник / Л.Е. Балашов. - М.: Ідея-прес, 2006. - 664 з.

2. Смирнов, І.Н., Тітов, В.Ф. Філософія: підручник для студентів вищих учбових закладів / І.Н. Смірнов, В.Ф. Тітов. - М., 1998. - 288 з.

3. Віровчення релігій світу. - Санкт Петербург: Химиздат, 2001. - 238 з.

4. Філософія: підручник для вищих учбових закладів / В.В. Міронов [і інш.]; В.В. Смірнов. - М.: Норма, 2005. - 928 з.

5. Грачев, В.Д. Історія філософії / В.Д. Грачев. - Мн.: Интерпрессервис, 2002. - 564 з.

6. Олексія, П.В., Панін, А.В. Філософія: підручник / П.В. Алексеєв, А.В. Панін. - М.: Проспект, 2005. - 608 з.

7. Філософія. - Мн.: РИВШ, 2004. - 232 з.

8. Ильенков, Е.В. Філософія і культура / Е.В. Ільенков. - М., 1991. - 548 з.

9. Антуан ЛаВэй Біблія сатанизма.

10. Біблія.

Авіація і космонавтика
Автоматизація та управління
Архітектура
Астрологія
Астрономія
Банківська справа
Безпека життєдіяльності
Біографії
Біологія
Біологія і хімія
Біржова справа
Ботаніка та сільське господарство
Валютні відносини
Ветеринарія
Військова кафедра
Географія
Геодезія
Геологія
Діловодство
Гроші та кредит
Природознавство
Журналістика
Зарубіжна література
Зоологія
Видавнича справа та поліграфія
Інвестиції
Інформатика
Історія
Історія техніки
Комунікації і зв'язок
Косметологія
Короткий зміст творів
Криміналістика
Кримінологія
Криптологія
Кулінарія
Культура і мистецтво
Культурологія
Логіка
Логістика
Маркетинг
Математика
Медицина, здоров'я
Медичні науки
Менеджмент
Металургія
Музика
Наука і техніка
Нарисна геометрія
Фільми онлайн
Педагогіка
Підприємництво
Промисловість, виробництво
Психологія
Психологія, педагогіка
Радіоелектроніка
Реклама
Релігія і міфологія
Риторика
Різне
Сексологія
Соціологія
Статистика
Страхування
Будівельні науки
Будівництво
Схемотехніка
Теорія організації
Теплотехніка
Технологія
Товарознавство
Транспорт
Туризм
Управління
Керуючі науки
Фізика
Фізкультура і спорт
Філософія
Фінансові науки
Фінанси
Фотографія
Хімія
Цифрові пристрої
Екологія
Економіка
Економіко-математичне моделювання
Економічна географія
Економічна теорія
Етика

8ref.com

© 8ref.com - українські реферати


енциклопедія  бефстроганов  рагу  оселедець  солянка