трусики женские украина

На головну

Релятивізм і раціоналізм - Філософія

Зміст

Релятивізм і раціоналізм

Культура і життя

Двійчастий імператив

Дві іронії, або Сократ і Дон Хуан

Оцінки життя

Життєві цінності

Нові симптоми

Вчення про точку зору

Релятивізм і раціоналізм

За всією філософією нашого часу переховується припущення про наявність внутрішньої спорідненості між науковими системами і поколіннями або епохами. Чи Означає це, що наука і особливо філософія являють собою набір переконань, істинних тільки для певного часу? Прийнявши, таким чином, скороминущий характер всякої істини, ми встали б під знамена "релятивізму" - однієї з самих типових еманацій XIX в. Говорячи про подолання цієї епохи, ми тим самим лише знову впали б в її помилки.

Це питання про істину, зовні випадкове, чисто "технічне", виводить нас на прямий шлях - до самого коріння теми нашого часу.

Під словом "істина" прихована вкрай драматична проблема. Адекватно відображаючи буття речей, істина зобов'язана бути єдиною і незмінною. Але людське життя в своєму багатоманітному розвитку, тобто в історії, постійно міняло думки, освячуючи як "істина" думку, що приймається в кожному даному випадку. Як подверстать одне до іншого? Як вселити істину, єдину і незмінну, в людську життєвість, що є по суті своєї мінливої і що змінюється від індивіда до індивіда, від раси до раси, від віку до віку? Якщо ми хочемо триматися повному життю історії, пливти по її захоплюючих хвилях, то треба відмовитися від ідеї уловимости істини для людини. У кожного індивіда свої власні більш або менш міцні переконання - вони "для нього" істинні. У них він як би запалює внутрішнє вогнище, жар якого підтримується вязанками його власного існування. "Однієї єдиної" істини тоді не існує, є тільки "відносні істини по мірці кожного суб'єкта. Така доктрина "релятивізму".

Але відмова від істини, так витончено здійснений релятивізмом, доставляє набагато більше турботи, ніж це може показатися на перший погляд. Цією відмовою хочуть досягнути витонченої неупередженості по відношенню до різноманіття історичних феноменів. Але якою ціною це досягається? Передусім, якщо істина не існує, то не можна приймати і сам релятивізм. Далі, віра в істину є радикальним фактом людського життя: якщо ми її ампутуємо, то життя стане чимсь ілюзорним і абсурдним. Навіть сама ця ампутація позбавиться значення і цінності. Нарешті, релятивізм це скептицизм, а скептицизм, виправданий як заперечення всякої теорії, є самоубийственной теорією. (стор. 12)

Релятивістська тенденція, безумовно, надихається благородним прагненням поважати дивовижну непостійність, властиву всьому живому. Але ця спроба приречена на крах. Як говорив Гербарт: "Всякий хороший новак - скептик, але всякий скептик - тільки новак".

Куди глибше з часів Відродження прихована в лоні європейської душі інша тенденція, - антогонист скептицизму раціоналізм. Слідуючи протилежному методу, раціоналізм заперечує життя для порятунку істини. Ці дві тенденції зустрічаються в ситуації, яку народний двовірш відносить до двох тат, сьомому і дев'ятому по рахунку:

Pio, per conservar la sede, perde la fede.

Pio, per conservar la fede, perde la sede.

(Пий, щоб зберегти престол, втратив віру.

Пий, щоб зберегти віру, втратив престол)

Будучи єдиною, абсолютною і незмінною, істина не може бути властивістю наших індивідуальностей, тлінних і скороминущих. За всіма відмінностями, існуючими між людьми, довелося передбачити наявність абстрактного суб'єкта, загального для європейця і китайця, сучасника Перікла і придворного Людовіка XIV. Це загальне всім основа, позбавлена варіацій і індивідуальних особливостей, Декарт назвав "розумом", а Кант - "раціональною істотою".

Зверніть увагу на той розкол, який стався в нашій особистості. По одну сторону залишилося все життєве і конкретне, наша трепетна і історична реальність. По іншу - раціональне ядро, що робить нас здатними осягнути істину, однак позбавлене життю: ірреальний привид, в своїй незмінності змінний у часі, чужий всій мінливості, які є симптомами нашої життєвості.

Незрозуміло одне - чому розум вже давним-давно не відкрив универсум всіх істин? Звідки таке запізнення? Як він дозволив людству тисячоліттями забавлятися в обійманні самих різноманітних помилок? Ніж пояснити безліч думок і смаків, що панували в історії разом з віками, расами, індивідами? З точки зору раціоналізму історія з всіма її нескінченними перипетіями позбавлена значення і представляє, власне говорячи, історію перешкод розуму на шляху його самообнаружения. Раціоналізм антиисторичен. У системі Декарта, батька сучасного раціоналізму, у історії немає власного місця; вірніше сказати, вона вміщена на лобне місце. "Все, що розуміє розум, - говорив він в "Четвертому роздумі ", - він розуміє правильно, і неможливий, щоб він помилявся. Звідки ж народжуються мої помилки? Очевидно, тільки з того, що воля, будучи більш обширною, ніж розум, не утримується мною в межах, але розповсюджується також на речі, яких я не осягаю. Відносячись сама по собі до них байдуже, вона вельми легко впадає в помилку і вибирає брехня замість істини і зло замість добра; тому-то я помиляюся і грішу". (стор. 13)

Так що помилка - це гріх волі, а не випадковість. Не будь греховности волі, вже перша людина відкрила б всі доступні йому істини; тоді не було б і різноманітності думок, законів, звичок; в результаті не було б і історії. Вона стала б, по суті, історією людських помилок. Але як скоро вона була, ми можемо приписати її лише гріху. Важко вигадати більш антиісторичну, більш антижиттєву установку. Історія і життя отягощены негативностью і визнані винними.

Випадок Декарта представляє винятковий приклад раніше згаданій мною можливості передбачення майбутнього. Його сучасники спочатку також не бачили в його трудах нічого, крім нововведень, тих, що мають чисто науковий інтерес. Декарт пропонував замість одних фізичних і філософських вчень інші, і його сучасники роздумували лише про одне вважати ці доктрини вірними або помилковими. Щось подібне відбувається сьогодні з теоріями Ейнштейна. Але якби ці роздуми були на час залишені, якби, стримуючись від думок з приводу істинності або помилковості картезианства, на них подивилися б як на початковий симптом нового світовідчування, як на вияв нового часу, що зароджується, то в них можна було б розрізнити контура майбутнього.

У чому ж полягала в кінцевому результаті фізична і філософська думка Декарта? Оголосити сумнівної, а тим самим і ганебної всяку ідею і всяке вірування, які не були б сконструйовані "чистим міркуванням". Чисте міркування, або розум, - це не що інакше, як наш розум, функціонуючий в пустоті, без яких небудь перешкод, що засновується на самому собі і що направляється своїми власними внутрішніми нормами. Наприклад, для ока і уяви точка є найменша для нашого сприйняття пляма. Для чистого інтелекту, навпаки, точкою є радикально і абсолютно найменше, нескінченно мале. Чистий інтелект, la raison (розум - фр) має справу тільки з чудовими і абсолютними мірами. Почавши мислити точками, вже не можна зупинитися ні на одній величині, поки не дійдеш до межі. Такий геометричний спосіб мислення, more geometricus (геометричний розум, розум - лати) Спінози, "чистий розум Канта.

Ентузіазм Декарта з приводу конструкцій розуму привів його до повного перевороту природної для людини перспективи. Безпосередньо даний і очевидний мир, що споглядається нашими очима, відчутний нашими руками, чутний нашими вухами, складається з якостей: кольорів, опорів, звуків і т.д. Це мир, в якому завжди жил і буде жити людина. Але розум не здатний управляти якостями. Колір що неможливо помислив, визначити. Його треба бачити, і якщо ми хочемо говорити про нього, то і спиратися треба на бачення. Інакше говорячи, колір ірраціональний. Навпаки, число - таке, що навіть іменується математикою "ірраціональним" - співпадає з розумом. Маючи опору лише в собі самому, розум здатний створити цю универсум кількостей за допомогою понять з різкими і ясними гранями. (стор. 14)

З героїчною відвагою Декарт вирішує, що істинний мир є кількісним, геометричним; інакший мир якісний і безпосередньо даний, навколишній нас, повний чарівність і привабливість - дискваліфікується, розглядається як щось ілюзорне. Звісно, ця ілюзія так грунтовно входить в нашу природу, що для звільнення від неї недостатньо одного распознания. Мир кольору і звуку буде здаватися нам так же реальним і після розкриття його обманчивости.

Цей парадокс картезианства служить основою сучасної фізики. Ми в ньому виховані, і тепер нам нелегко помітити його колосальну противоестественность, повернутися до розставляння термінів, що існувало до Декарта. Зрозуміло, однак, що саме інверсія спонтанної перспективи не була для Декарта і подальших поколінь несподіваним результатом, до якого раптом приходять, отримавши певні зобов'язання. Навпаки, спочатку більш або менш смутно бажають, щоб речі були саме такі, як ми того бажаємо. Цим я ніяким чином не хочу оголосити докази ілюзорними. Це просто констатація того, що не докази нас шукають і осаждают, але ми починаємо шукати їх, рухомі різними прагненнями. Ніхто не повірить, неначе Ейнштейн в один прекрасний день був захоплений необхідністю визнати за миром чотири вимірювання. Протягом тридцяти років багато які люди невпинно вели пошуки фізики чотирьох вимірювань. Эйнштейн шукав навмисно і знайшов, оскільки це не було нездійсненним бажанням.

Фізика і філософія Декарта були першим виявом нового стану духа, що розповсюдився вік опісля на всі форми життя, що панував і в салоні, і в гостиний, і на площі. Зводячи воєдино риси цього стану духа, ми отримуємо специфічне світовідчування "нового часу". Підозра і презирство до всього спонтанного і безпосереднього. Ентузіазм з приводу будь-якої раціональної конструкції. Картезианскому людині - людині нового часу антипатичне минуле, оскільки тоді не поступали згідно more geometrico (геометричний закон - лати). Традиційні політичні інститути здавалися йому відсталими і несправедливими. Він протиставляв їм остаточний соціальний порядок, дедуктивно виведений чистим розумом. Це схематично довершена конструкція, що вважає людей виключно "раціональними істотами". Якщо ця передумова приймається - а "чистий розум" завжди виходить з передумов, як шахіст, - слідства точні і неминучі. Побудованим таким чином будівля політичних понять це чудова "логіка" неперевершеної інтелектуальної суворості. Тільки картезианский людина володіє чутливістю для збагнення її достоїнств: чистою інтелектуальною досконалістю. Він глухий і сліпий до всього іншого. А тому ні минуле, ні теперішній час не заслуговують ні найменшої поваги. Навпаки, з раціоналістичної точки зору вони набувають навіть якогось злочинного характеру. Тому потрібно знищити маючі місце погрішності і приступити до встановлення остаточного соціального порядку. Ідеальне майбутнє, сконструйоване чистим інтелектом, повинно замінити і минуле, і теперішній час. Такий темперамент - рознощик революцій. У додатку до політики раціоналізм є революционаризм, і навпаки, епоха не буде революційною, якщо вона не раціоналістична. Революціонером чоловік є лише в тій мірі, в якій він нездібний відчувати історію, сприймати в минулому і теперішньому часі дію розуму інакшого роду - розуму життєвого, а не чистого.

Засновницькі збори проголошують "урочисту декларацію прав людини і громадянина", "щоб дії законодавчої і виконавчої влади могли почитатися при порівнянні їх з метою всякого політичного встановлення, щоб вимоги громадян надалі засновувалися на простих і безперечних принципах" і т.д. Здається, ми читаємо трактат по геометрії. Люди 1790 р. не задовольнялися встановленням законів для себе: вони не тільки декретували нікчемність минулого і теперішнього часу, але і скасовували майбутню історію своїм декретом про те, яким повинне бути всяке політичне встановлення. Сьогодні подібна позиція здається нам гонористої. Більш того вона здається вузької і грубої. Мир зробився на наших очах більш складним і обширним. Ми почали підозрювати, що історія, життя не можуть і не "повинні" керуватися принципами, подібно книгам по математиці.

Непослідовно гільйотинувати принцип, щоб замінити його принципом. Життя підкоряється режиму абсолютної влади під другим не менше, ніж під першим. Это-то і неможливе - ні раціоналістичний абсолютизм, що спасає розум і знищувальний життя, ні релятивізм, що спасає життя за рахунок розуму, що випаровується.

Світовідчування епохи, що починається нині чинить опір цій дилемі. Ми не можемо задовольнитися жодним з понять. (стор. 15)Культура і життя

Ми бачили, як істина розділяла попередні нашому покоління по двох антагоністичних установках: релятивізм і раціоналізм. Кожна з них заперечує те, що зберігає інша. Раціоналізм залишається з істиною, але покидає життя. Релятивізм віддає перевагу рухливості існування спокійній і незмінній істині. Ми не можемо вмістити наш дух ні в одну з двох тенденцій: будь-яка спроба зробити це покажеться нам самокалечением. ми бачимо з всією ясністю, що прийнятно в кожній, віддаючи собі одночасно звіт і про недоліки. Той факт, що в інакші часи люди до них безтурботно пристосовувалися згідно з своїм темпераментом, вказує на відмінне від нашого світовідчування. Ми належимо якійсь епосі рівне настільки, наскільки відчуваємо себе в силах прийняти її дилему і битися по одну сторону проритого нею рову. Бо жити - значить в якомусь значенні ставати під певний стяг і займати бойову позицію... (стор. 16)

У феномена мислення, таким чином, є дві сторони: з однією, він народжується як життєва необхідність індивіда і керується законом суб'єктивної корисності, з іншою - мислення полягає в точній відповідності речам і їм править об'єктивний закон істини.

Те ж саме відбувається з нашими хвилюваннями. Акт волі выстреливается з самого центра суб'єкта. Це енергійна еманація, імпульс, що підіймається з органічних глибин. Хотіти, суворо говорячи, - значить хотіти зробити щось. Любов до чого або, просте бажання чогось, звісно входять в підготовку вольового акту, але йому не тотожні. Ми хочемо у власному значенні слова, коли, крім бажання, щоб речі залишалися такими-то, вирішують реалізувати наше бажання, виконати ефективні дії, які перетворювали б реальність. У хвилюваннях відомим образом заявляє про себе життєвий пульс індивіда. За допомогою хвилювань він задовольняє, виправляє, розширює свої органічні потреби... (стор. 18)

... Ця подвійність, що виявляється нами при розгляді інтелектуальних і вольових феноменів, так же очевидно виявляється в естетичному і релігійному почутті. Існує цілий ряд життєвих феноменів, наділених подвійною динамікою, дивним дуалізмом. З одного боку, вони є спонтанними продуктами живого суб'єкта, їх причина і порядок укладені в органічному суб'єктові; з іншого боку, вони несуть в собі необхідність підкорення об'єктивному порядку і закону. Обидві інстанції - помітьте - потребують друг друга. Я не можу мислити з користю для моїх біологічних цілей, якщо не мислю істинно. Мислення, яке весь час давало б нам мир, що відхиляється від істинного, вело б нас до постійних практичних помилок, а це мало б слідством зникнення людського життя. Мені не вдається пристосувати інтелектуальну функцію до моїх цілей, зробити її корисної, якщо я не пристосовуюся до інакшого - до речей навколо мене, до трансорганическому миру, до того, що мене трансцендирует. Але і навпаки: немає істини, якщо вона не мислиться суб'єктом, якщо ментальний акт, невід'ємною гранню якого є внутрішня переконаність, не народжується в нашому органічному бутті. Для істинності мисленню необхідно співпадати з речами, з тим, що мене трансцендирует; але щоб це мислення існувало, воно повинне бути помыслено мною, я повинен прирости до його істини, дати йому притулок в моєму житті, зробити його іманентним тому біологічному мікрокосму, яким я є... (стор. 19)

Двійчастий імператив

Справа в тому, що у феномена людського життя є два лики - біологічне і духовне - і він підлеглий двом різним діючим на нього силам, як би двом протилежним полюсам тяжіння. Інтелектуальна діяльність, з одного боку, притягується до центра біологічної необхідності, а з іншою - вона зажадалася, нею владно наказує сверхжизненный принцип законів логіки. Точно так само естетичне з'являється, з одного боку, як суб'єктивна насолода, а з іншою - як прекрасне. Краса картини не міститься в байдужому для неї факті нашого задоволення; навпаки, картина здається нам прекрасної, коли ми відчуваємо, як на нас м'яко сходить наполеглива вимога насолоджуватися нею.

Істотною межею нового світовідчування є саме рішучість ніколи і ніде не зраджувати забуттю те, що духовні функції, або культура, є одночасно біологічними функціями. культура не може керуватися виключно своїми об'єктивними, або трансвитальными, законами, вона в той же час підкоряється і законам життя. Нами управляють два протилежних імперативи. Людина, жива істота, повинна бути благ - наказує один з них, імператив культури. Благо повинне бути людяним, життєвим, отже, сумісним з життям і необхідним їй говорить інший, життєвий імператив, узагальнивши їх, ми приходимо до такого двостороннього розпорядження: життя повинне бути культурним, але і культура повинна бути життєвою. Мова йде, таким чином, про дві інстанції, які регулюють і направляють один одну. Будь-яка перевага у бік однієї з них неминуче приводить до виродження. Безкультурне життя - це варварство; млява культура - византизм... (стор. 21)

Наша діяльність, отже, вимагає, щоб нею управляли два ряди імперативів, які можна було б визначити таким чином: культурний і життєвий (мислення, істина, щирість, воля, доброта, порив, почуття, краса, насолода).

Протягом часу, не дуже вдало названого "новим часом", що почався з Відродження і дриваючий донині, із зростаючою виключністю панувала односторонньо культуралистическая тенденція. Ця однобічність має і тяжкі наслідки. Якщо ми тим тільки і займаємося, що пристосовуємо наші переконання до того, що розум оголошує істиною, ми ризикуємо уверовать в те, у що ми віримо, до такої міри, що наші переконання виявляються плодами наших бажань. Але тим самим культура не реалізовується в нас, залишаючись поверхневим вимислом над дійсним життям... (стор. 23)

Східна людина, звикла не відділяти культуру від життя, що завжди вимагає від першої життєвості, бачить в поведінці людини Заходу радикальне, всеосяжне лицемірство, і не може утриматися від презирства, вступаючи в контакт з європейцем... (стор. 24)

Культура зростає з життєвого коріння суб'єкта і є - повторюю це навмисно ще раз життям sensu stricto, спонтанністю, "суб'єктивністю". Помалу наука, етика, мистецтво, релігійна віра, юридична норма відривалися від суб'єкта і знаходили власну густину, незалежну значущість, престиж, авторитет. Приходить момент, коли саме всесозидающая життя схиляється перед своїм витвором, підкоряється йому і служить йому. Культура объективировалась, протипоставити себе тій суб'єктивності, яка її породила. Об'єкт - objetctum, Gegen-stand - означає саме протистояння, то, що затверджується незалежно і стоїть перед суб'єктом як його закон, його правило, як те, що їм править. У цій точці руху культура торжествує. Але таке протистояння життя, ця дистанція по відношенню до суб'єкта повинні утримуватися в деяких межах. Культура жива, поки вона отримує притоку життя від суб'єктів. Коли він уривається, культура віддаляється і негайно засихає, стаючи священнодействием. У культури є і свій час народження, і час священства; година лірична і час окостеніння, що починається, час завершення. У епохи реформ, на зразок нашої, треба відмовити в довір'ї завершеній культурі і сприяти культурі що народжується. А це означає, що культурні імперативи відкладаються убік і з неминучістю стають імперативи життєві. Вірність, спонтанність, життєвість - проти культури. (стор. 25)Дві іронії, або Сократ і Дон Хуан

Людського життя завжди були властиві два її вимірювання, культура і спонтанність, але тільки в Європі справа дійшла до повного їх розведення, до розколу - аж до утворення двох антагоністичних полюсів... (стор. 25)

Існуюче по традиції відрізняється від існуючого від імені культури. Традиционализм є лише одна з форм спонтанності...

Вся чарівність і вся мука європейської історії витікають, бути може, з доведеної до межі дизъюнкции, суперечності, до якого прийшли обидва терміни. Культура, розум стали до такої міри "чистими", що дошли до майже повного розриву комунікації зі спонтанним життям, що залишилося, в свою чергу, вільної, відважної і як би первісної. НайВище напруження породило ні з чим не порівнянний динамізм, незліченні перипетії і постійні коливання нашої континентальної історії. Історія Азії здається нам якимсь рослинним процесом, інертним існуванням, позбавленим тієї пружини, яка потрібно для боротьби з силами Долі. Ця могутня пружина постійно розціплялася завдяки різниці рівнів між двома полюсами життя - протягом еволюції Заходу. Тому найкраще пояснення європейського історичного процесу дає фіксація різних етапів співвідношення культури і спонтанності.

Не можна забувати, що культура, розум не завжди існували на Землі. Хронологічно точно встановлений момент, коли був відкритий об'єктивний полюс життя - розум. Можна сказати, що в той день і народилася Європа. До цього існування на нашому континенті не відрізнялося від існування в Азії або Єгипті. Але одного разу на афинской площі Сократ відкрив розум...

Роздумували і до Сократа; власне говорячи, в роздумах пройшли два віки світу еллінів. Для відкриття чого б те не було потрібно, щоб воно вже існувало. Парменид і Геракліт роздумували, самі того не відаючи. Сократ першим дав собі звіт в тому, що розум - це новий универсум, більш довершений, перевершуючий той, який ми спонтанно виявляємо навколо нас. Видимі і відчутні речі невпинно змінюються, з'являються і чахнуть, перетворюються один в одну: біле чорніє, вода випаровується, людина вмирає; уявне великим по відношенню до однієї речі виявляється малим в порівнянні з іншою. Те ж саме відбувається і у внутрішньому світі людини: бажання і прагнення міняються і вступають в протиріччя; меншаючи, біль стає задоволенням, а задоволення, повторюючись, робиться нудьгою або стражданням. Ні наше оточення, ні наш внутрішній світ не дають тієї надійної точки, яка могла б стати опорою нашому розуму. Навпаки, чисті поняття, logoi, утворять клас нерухомих сущих, довершених і точних. Ідея білизни не містить нічого, крім білого; рух ніколи не стане спокоєм; одиниця незмінно одиниця, а двоица завжди двоица. Ці поняття співвідносяться без всякої смути, без коливань: велике невблаганно відкидає мале, справедливість же полягає в єдності. Дійсно, справедливість завжди одна і та ж. (стор. 26)

Почуття радості перевірене, цими людьми, повинне бути ні з чим не порівнянним - вони першими побачили суворі контури розумних ідей, що вимальовуються перед їх розумовим поглядом. Будь як бажано непроникними тіла - їх не порівняти з непроникністю двох понять. Тотожність, наприклад, чинить абсолютний опір при спробах змішати його з Відмінністю. Добродійна людина завжди одночасно більш або менш порочений; зате Доброчесність завжди вільна від Вади. Чисті поняття тому ясніше, недвусмысленнее, міцніше за речі нашого життєвого оточення, вони підлеглі точним і незмінним законам.

Ентузіазм, викликаний раптовим відкриттям цього зразкового світу в поколінні Сократа, дійшов до нас в приголомшуючих діалогах Платона. Не викликало сумнівів відкриття справжньої реальності, в зіткненні з якою автоматично дискваліфікувалася інша реальність, дар нашого спонтанного життя. Цей досвід примушував Сократа і його епоху зайняти цілком ясну позицію, згідно якою місія людини полягає в заміні спонтанного раціональним. Так, в інтелектуальній області індивід повинен був придушувати свої спонтанні переконання, що виявляються лише "думками" - doxa, і поставити на місце думки чистого розуму, справжнє "знання" - episteme. Точно так само від нього було потрібен відкинути і залишити всі природні бажання і схильності в практичній поведінці, слухняно слідуючи наказам розуму.

Тема часів Сократа укладалася, таким чином, в спробі витіснити спонтанне життя, замінивши її чистим розумом. Але таке підприємство привносило в наше існування дуалізм, бо спонтанність неуничтожима. Можна було стримувати її, приборкуючи і прикриваючи другим життям, заснованим на механізмі рефлексії, - раціональністю. Всупереч Копернику, ми як і раніше бачимо Сонце що заходить на заході, але ця спонтанна очевидність нашого зору як би береться в дужки і залишається без наслідків. На неї накладається рефлексивное переконання, надане нам чистим розумом астронома. Сократизм, або раціоналізм, породжує тим самим двійчасте життя, в якому те, чим ми не є спонтанно чистий розум, - підміняє те, що ми справді собою представляємо, спонтанність. У цьому значення сократовской іронії. Бо іронічною є будь-яка дія, якою ми ставимо на місце первинного руху інше, повторне, і замість того, щоб говорити те, що думаємо, ми прикидаємося, неначе думаємо те, що говоримо. (стор. 27)

Раціоналізм - це гігантська спроба іронізувати над спонтанним життям, дивлячись на неї з точки зору чистого розуму.

Наскільки це можливе? Чи Самодостаточен розум? Чи Здатний він витіснити все інше, ірраціональне життя, і жити сам по собі? Звісно, в той час відповіді на це питання не було, було потрібен здійснити цей грандіозний експеримент. Були відкриті лише контури берегів розуму, але ще не були відомі ні їх протяжність, ні весь континент. Були потрібні віки і вік фанатичного раціоналістичного пошуку. Кожне нове відкриття чистих ідей збільшувало віру в необмежені можливості новообретенного світу. У останні віку Греції був початий безмірний труд. Ледве угамувалася хвиля німецького нашестя, як іскра сократовского раціоналізму зайнялася в душах Франції, що народжуються, Італії, Англії, Німеччини, Іспанії. Декілька сторіч опісля, в проміжку між Відродженням і 1700 р., конструюються великі раціоналістичні системи. Чистий розум займає в них найбільш обширні території. Був час, коли у людей могла виникнути ілюзія, неначе збуваються надії Сократа і все життя підкоряється принципам чистого інтелекту.

Але по мірі оволодіння универсумом раціонального, вже на інший день після тріумфальних систематизацій Декарта, Спінози, Лейбніца, - до здивування, виявилася обмеженість його території. З 1700 р. сам раціоналізм починає вже відкривати не нові розумні основи, але межі розуму, його пограничье з нескінченним простором ірраціонального. Наступає вік філософської критики, брызги могутніх хвиль якого досягають і останнього сторіччя, щоб в наші дні остаточно встановити ці межі.

Сьогодні ми ясно бачимо, в чому перебувала помилка нехай плідна - Сократа і подальших віків. Чистому розуму не підмінити життя: культура абстрактного інтелекту не є некой самодостаточной життям, здатним витіснити життя спонтанне. Це лише невеликий острівець в морі первинної життєвості. Не маючи ні найменшої можливості замінити її, чистий розум повинен на неї спиратися, отримувати від життя живлячі соки подібно тому, як кожний член організму живе життям цілого... (стор. 28)

Наш час здійснив протилежне відкриття. З Сократа починалося всевладдя розуму; нам видно, навпаки, закінчення цієї влади. Наша місія, таким чином, протилежна сократовской. За раціональністю ми відкрили спонтанність.

Це не означає повороту до первісної наївності, на зразок тієї, на яку домагався Руссо. Розум, культура more geometrico суть вічні придбання. Але треба внести поправки в сократовский містицизм, раціоналістичний і культуралистический, що ігнорує власні межі або що не робить з цієї обмеженості належних висновків. Розум тільки одна форма і функція життя. Культура є біологічним інструментом, не більш. У своєму протистоянні життя вона зайнята підривною діяльністю частини проти цілого. Їй повинно указати її місце.

Тема нашого часу полягає в приданні розуму життєвості, в біологічній локалізації розуму, підкоренні його спонтанному. Через декілька років вимогу ставити життя на службу культурі буде здаватися абсурдним. Місія нового часу складається якраз в тому, щоб перевернути відношення, указати на те, що культура розум, мистецтво, етика повинні служити життю.

Наша позиція передбачає, таким чином, нову іронію - із зворотним знаком в порівнянні з сократовской. Якщо Сократ не довіряв спонтанному і дивився на нього крізь призму норм раціональності, сучасна людина не довіряє розуму і судить його з позицій спонтанності. Він не заперечує розуму, але утихомирює його, висміює його претензії на верховну владу...

... Чистий розум повинен передати свою владу життєвому розуму. (стор. 29)Оцінки життя.

.. Мова йде про нову спрямованість культури. Мова йде про освячення життя, що було досі лише нікчемним чинником, як би космічною випадковістю, про зведення її в принцип і в право. Відновлення життя в її правах навряд чи покажеться дивним, але раніше життя зводило в принцип самі різні сущі і ніколи не намагалося сама зробитися принципом. Вона жила для релігії, для науки, для моралі, для економіки; аж до того, що прислужувала фантазії мистецтва або насолоди. Єдине, що вона не пробувала робити, - свідомо жити ради життя. По щастю, це відбувалося в більшій або меншій мірі завжди, але не усвідомлено. Варто людині було усвідомити це, як він випробовував сором, відчував дивні розкаяння совісті.

Цей феномен людської історії дуже дивний, щоб не поразмышлять про нього.

Причина зведення якого-небудь сущого в достоїнство принципу складається в тому, що ми виявляємо в ньому вищу цінність. Оскільки воно нам здається більш цінним, ніж інші речі, ми віддаємо перевагу йому і підпорядковуємо йому всі інші. Крім реальних елементів, об'єкт володіє і поряд ірреальних - складових його цінність. Полотно, лінії, кольори, форми являють собою реальні інгредієнти картини; краса, гармонія, витонченість, простота є її цінностями. Річ - це не цінність, вона має цінність, є цінною. І ці перебуваючі в речах цінності суть ірреальні якості. Видно лінії картини, а не її краса; прекрасне "відчувається", оцінюється. По відношенню до цінностей оцінка те ж, що бачення по відношенню до кольорів, слух - до звуків.

Кожний об'єкт, таким чином, веде як би двійчасте існування. З одного боку, це структура реальних якостей, доступних нашому сприйняттю; з іншою - це структура цінностей, які з'являються лише перед нашою здатністю оцінювати... (стор. 30)

... Новий час був хрестовим походом проти християнства. Наука, розум поступово ламали це занебесное царство, споруджене християнством на межі із загробним миром. До середини XVIII в. божественна потусторонность випаровується. Людям залишилося лише це життя. Здавалося, прийшов час життєвих цінностей. Але цього не сталося. Мислення двох останніх віків, будучи антихристиянським, зайняло по відношенню до життя вельми схожу з християнством позицію. Які головні цінності "сучасної людини"? Наука, мораль, мистецтво, справедливість - та, що називається культурою. Хіба це не види життєдіяльності? Безумовно, і в цьому значенні можна було б подумати, що настав момент відкриття іманентних життя цінностей. Але невеликий аналіз показує неточність такої інтерпретації.

Наука - це розум, що шукає істину ради самої істини. Це не біологічна функція інтелекту, який, подібно всім іншим життєвим потенціям, підлеглий цілісності живого організму і отримує від нього свої правила і свій образ. Точно так само почуття справедливості і спонукувані ним дії народжуються в індивідові. Але вони не обертаються навколо нього як навколо свого центра, але полягають в сверхжизненной цінності справедливого. Формула pereat mundus fiat justitia (Нехай загине мир, але так здійсниться правосуддя - лати) з несамовитим радикалізмом виражає презирство до життя і сучасний апофеоз культурних норм... (стр34)Життєві цінності.

.. Життя, щоб мати цінність і значення, не потрібно якого-небудь певного змісту, їй не потрібні ні аскетизм, ні культура. Вона самоценна не менше за справедливість, красу або блаженства. Гете першим ясно усвідомив це, коли, підводячи підсумки власного життя, сказав: "Чим більше я думаю про це, тим виразніше мені представляється, що життя існує просто для того, щоб її прожити." Ця самодостаточность життєвого в світі оцінок звільняє його від рабства, в якому його помилково тримали, вважаючи, неначе життя цінне тільки на службі у чого-небудь інакшого. "... (стор. 38)Нові симптоми

Відкриття іманентних життя цінностей, довершене Гете і Ніцше (незважаючи на понадміру зоологічну мову останнього) було геніальним передбаченням майбутнього, подією величезного значення - відкриттям цих цінностей світовідчуванням цілої епохи.

Провиденная, сповіщена геніальними авгурами епоха наступила - це наша епоха... (стор. 40)

... Цінності культури не померли, але змінився їх категориальный статус. У будь-якій перспективі при введенні нового терміну змінюється ієрархія всіх інших.

У спонтанній системі оцінок, яку несе з собою нова людина, якою він сам є, виникла нова цінність - життєва - і однією своєю присутністю вона придушує всі інші. Попередня епоха вдавалася винятковій і односторонній цінності культури, забувши про життя.

Варто відчути життя як незалежну цінність, яким би не було її зміст, то навіть при збереженні цінності науки, мистецтва і політик в цілісній перспективі нашого серця їх порівняльна цінність поменшає. (стор. 44)Вчення про точку зору.

.. Пригадаємо початок нашого дослідження. Традиція нового часу пропонує два протилежних способи рішення антиномии життя і культури. Один з них, раціоналізм, заперечує всяке значення життя ради порятунку культури. Інший спосіб, релятивізм, здійснює протилежну операцію: об'єктивна цінність культури усувається, щоб дати місце життя. Обидва цих рішення, що вважалися попередніми поколіннями достатніми, не знаходять відгуку в нашому життєвому почутті. Вони живуть за рахунок взаємної сліпоти. Оскільки наш час не терпить блукання в тумані і йому ясний значення обох сторін, що позиваються, то воно не приймає ні тверджень про те, що істина, справедливість і краса не існують, ні забуття того, що для існування вони потребують життєвої опори.

Пояснимо це на конкретному прикладі краще за усього визначну частину культури - пізнанні.

Пізнання є придбання істин, в яких нам виявлений трансцендентний (транссубъективный) универсум реальності. Істини вічні, єдині і незмінні. Але як вони проникають всередину суб'єкта? Відповідь у раціоналізму цілком визначений: пізнання можливе лише в тому випадку, якщо реальність здатна входити в нього без найменшої деформації. Тому суб'єкт повинен бути як би прозорою середою, позбавленою своєрідності, власного забарвлення. Учора він був таким же, як сьогодні, яким буде завтра - сверхжизненным і внеисторичным. Життя являє собою своєрідність, зміну, розвиток, одним словом, - історію.

Відповідь релятивізму не менш обмежена. Пізнання неможливе, немає трансцендентної реальності, бо кожний суб'єкт є неяким особливим образом сформованим простором. Входячи в нього, реальність неминуче деформується, і цю індивідуальну деформацію він всякий раз приймає за шукану реальність.

Було б цікаво прослідити, як без всякої попередньої домовленості психологія, біологія і теорія пізнання самого останнього часу, перевіривши фактичну основу двох цих позицій, вимушені були внести поправки, ведучі до нової постановки питання.

Суб'єкт не є прозорою середою, ні самотождественным і незмінно "чистим Я", що ні деформує реальність при її сприйнятті. факти пропонують третю позицію, зразковий синтез двох інших. Опустимо мережу в потік: вона пропустить одні предмети і заримує інші. Можна сказати, що вона проводить відбір, але не деформує предмети. Така і функція суб'єкта, живої істоти перед обличчям навколишньої його космічної реальності. Суб'єкт не настільки проникні, щоб пропускати крізь себе реальність, як це відбувалося б з уявною розумною істотою, створеною дефініціями раціоналістів. Але він і не вимислює ілюзорної реальності. Його функція - селекція. з нескінченності елементів, що становлять реальність, індивід, цей апарат сприйняття, пропускає певне їх число - чия форма і зміст співпадають з клітками його чутливої мережі. Все інше - феномени, факти, істини - залишаються зовні, ігноруються, не сприймаються. (стор. 45)

... З істинами відбувається те ж, що і з кольорами і звуками. Психічна структура кожного індивіда є сприймаючий орган, наділений некой формою, що дозволяє розуміти одні істини і осудженої на невблаганну сліпоту до інших. Точно так само кожний народ і всяка епоха володіють своїм типом душі, тобто мережею з визначеними по розміру і конфігурації осередками, які задають близькість одним істинам і невикорінну нездатність до досягнення інших. Це означає, що всі епохи і всі народи задовольнялися відповідними приватними істинами, і немає значення протиставляти себе іншим народам і епохам, немов ним одним випало володіння всією повнотою істини. У всіх своє місце серед історії, нікому не дано його покинути, оскільки це було б рівнозначне перетворенню в щось абстрактне, повній відмові від існування.

Два людини дивляться на один і той же пейзаж з різних точок зору. Вони бачать, однак, не одне і також. Різниця в місцеположенні приводить до того, що пейзаж організується різним образом перед поглядом кожного з них. Те, що для одного стоїть на першому плані і з'являється у всіх своїх деталях, для іншого знаходиться на задньому плані, затемнено, смутно. Крім того, одні речі частково або цілком затуляють один одну. Кожному дані частини пейзажу, які не доходять до іншого. Чи Є значення одному з них, оголошувати пейзаж іншого помилковим. Звісно, немає - один пейзаж так же реальний, як і іншої. Але не менш безглуздим був би висновок про иллюзорности обох пейзажів на тій основі, що вони не співпадають. (стор. 46)

... Це передбачало б наявність третього - справжнього пейзажу, який не підпадав би під ті ж умови, що і перші два. Але такий пейзаж-архетип не існує і не може існувати. Космічну реальність можна бачити лише в певній перспективі. Перспектива - це один з компонентів реальності. Не будучи її деформацією, вона є її організацією. Що Залишається тотожною самої собі реальність, з якої б точки зору на неї не дивилися, є абсурдним поняттям.

Сказане про тілесне бачення підходить і до всього іншого. Будь-яке пізнання є пізнання з певної точки зору. Species aeternitatis (точка зору вічності - лати.) Спінози, всюдисущої, абсолютної точки зору як такої не існує: це фіктивна і абстрактна точка зору. Ми не ставимо під сумнів її інструментальної корисності для тих або інакших потреб пізнання, але не можна забувати, що реальність нам з неї не побачити. Абстрактній точці зору відповідають одні лише абстракції.

Такий спосіб мислення веде до корінної реформи філософії і, що важливіше, до реформи нашого космічного сприйняття.

Для інтелектуальної традиції останніх часів індивідуальність всякого реального суб'єкта стояла на незмінюваною заваді для домагань пізнання на досяжність істини. Вважалося, що два різних суб'єкти прийдуть до різних істин. Тепер ми бачимо, що розходження між світами двох суб'єктів не передбачає помилковості одного з них. Навпаки, саме тому, що видиме кожним з них - це реальність, а не фікція, одне сприйняття повинно відрізнятися від іншого. Це розходження не є суперечність, це доповнення. Якби всесвіт з'являвся одним і тим же ликом очам грека-сократика і янкі, то нам довелося б визнати, що у всесвіту немає істинної реальності, незалежної від суб'єктів. Бо збіг аспектів бачення двох людей, вміщених в так різні точки, як Афіни V віку до нашої ери і Нью-Йорк XX віку, вказував би на те, що мова йде ні про зовнішню для них реальність, а про фантазію, випадковим образом тотожною, що виявилася у двох суб'єктів.

Кожне життя є точка зору на всесвіт. Суворо говорячи, кожна бачить те, що бачить вона і не може бачити інша. Кожний індивід - людина, народ, епоха - є незамінний орган збагнення істини. Ось чому готівкова істина, сама по собі чужа історичним змінам, знаходить життєве вимірювання. Вселена, всеосяжна істина залишалися б незнаними без розвитку, без постійних змін, без невичерпності тих подій, які конституюють життя.

Припущення, неначе реальність як така незалежно від точки зору на неї володіє якоюсь власною фізіономією, - укорінена помилка. Тоді всякий погляд на реальність з певної точки зору не співпадав би з цим абсолютним ликом і вважався б помилковим. Але справа в тому, що реальність, подібно пейзажу, володіє нескінченністю перспектив, і всі вони одинаково правдиві і достовірні. Єдиною помилковою перспективою є та, що претендує на унікальність.

Інакше говорячи, помилкова утопія істина без займенника, видима з "ніякого" місця. Утопіст - а суттю раціоналізму є утопизм - це той, хто блукає більше всіх інших, бо є людиною, яка не зберігає вірності своїй точці зору, дезертирує зі свого поста. (стор. 47)

Філософія донині було утопічною. Кожна система тому претендувала на значущість для всіх людей. Звільнившись від життєвого, історичного вимірювання, від перспективи, вона всякий раз зарозуміло вершила свої жести-дефініції. Доктрина точки зору, навпаки, вимагає, щоб життєва перспектива артикулювалася всередині системи, з якої вона виникає; це дозволяє з'єднати її з іншими, майбутніми або чужоземними системами. Чистий розум необхідно замінити життєвим розумом, в якому він знаходить своє місце, знаходить рухливість і силу мінливості. (стор. 48)

Отже, зведення світу до горизонту анітрохи не зменшує його реальності. Мир співвідноситься з живим суб'єктом, належить йому, локалізується в життєвому потоку, поточному від народу до народу, від покоління до покоління, від індивіда до індивіда в процесі оволодіння універсальною реальністю.

Своєрідність буття кожного, його індивідуальні особливості, таким чином, зовсім не перешкоджають уловлению ним істини. вони представляють орган бачення тієї частини реальності, яка йому відповідає. Кожний індивід, покоління, епоха виступають незамінними апаратами пізнання. Цілісна істина може бути отримана тільки шляхом з'єднання того, що бачить мою ближню, і того, що бачу я, - і так далі. Кожний індивід представляє істотну точку зору. Зіставивши всі часткові картини, можна виткати всеосяжну і абсолютну істину. Ця сума індивідуальних перспектив, пізнання того, що бачили і знали все і кожний, це всезнание, цей справді "абсолютний розум" і є те високе місце, яке ми приписуємо Богу. Бог також є точка зору; але не тому, що у нього є спостережливий пункт за межами людської площини бачення, що дозволяє йому прямо бачити універсальну реальність, немов Бог є старим раціоналістом. Бог не раціоналіст. Його точка зору це точка зору кожного з нас; наша приватна істина також є божественною істиною. Наскільки достовірна наша перспектива, настільки аутентична наша реальність! З тією різницею, що Бог, як говорить нам катехізис, перебуває повсюдно, а тому насолоджується всіма точками зору і в своїй безмежній життєвості зсуває і гармонізує всі наші горизонти. Бог - символ життєвого потоку; крізь його нескінченні мережі протікає краплина за краплиною весь универсум, що є так життєвим, священним, тобто видимим, любимим, що ненавидиться, що приймається в стражданні або в насолоді. (стор. 49)

Мальбранш вважав, що ми пізнаємо яку-небудь істину тільки тому, що бачимо речі в Богові, з божественної точки зору. Мені здається більш правдоподібним зворотне: Бог бачить речі крізь людей, люди суть органи зору божества.

Тому треба не перешкоджати піднесеній необхідності, а затвердившись в займаному нами місці, зберігаючи глибоку вірність нашому організму, тому, чим ми життєво є, відкрити очі на навколишній нас світ і прийняти запропоновану нам долею тему нашого часу. (стор. 50)

Авіація і космонавтика
Автоматизація та управління
Архітектура
Астрологія
Астрономія
Банківська справа
Безпека життєдіяльності
Біографії
Біологія
Біологія і хімія
Біржова справа
Ботаніка та сільське господарство
Валютні відносини
Ветеринарія
Військова кафедра
Географія
Геодезія
Геологія
Діловодство
Гроші та кредит
Природознавство
Журналістика
Зарубіжна література
Зоологія
Видавнича справа та поліграфія
Інвестиції
Інформатика
Історія
Історія техніки
Комунікації і зв'язок
Косметологія
Короткий зміст творів
Криміналістика
Кримінологія
Криптологія
Кулінарія
Культура і мистецтво
Культурологія
Логіка
Логістика
Маркетинг
Математика
Медицина, здоров'я
Медичні науки
Менеджмент
Металургія
Музика
Наука і техніка
Нарисна геометрія
Фільми онлайн
Педагогіка
Підприємництво
Промисловість, виробництво
Психологія
Психологія, педагогіка
Радіоелектроніка
Реклама
Релігія і міфологія
Риторика
Різне
Сексологія
Соціологія
Статистика
Страхування
Будівельні науки
Будівництво
Схемотехніка
Теорія організації
Теплотехніка
Технологія
Товарознавство
Транспорт
Туризм
Управління
Керуючі науки
Фізика
Фізкультура і спорт
Філософія
Фінансові науки
Фінанси
Фотографія
Хімія
Цифрові пристрої
Екологія
Економіка
Економіко-математичне моделювання
Економічна географія
Економічна теорія
Етика

8ref.com

© 8ref.com - українські реферати


енциклопедія  бефстроганов  рагу  оселедець  солянка