На головну

Джайнізм - Релігія і міфологія

ВВЕДЕННЯ.

Перші спроби людини осмислити навколишній світ - живу і неживу природу, космічний простір, нарешті, самого себе - потрібно віднести до того періоду человеческоого існування (приблизно його можна датувати другим тисячоліттям до нашої ери), коли людина в процесі еволюції, передусім розумової, почала диференціювати природу як засіб свого мешкання, поступово виділяючи себе з неї. Саме внаслідок того, що людина стала сприймати тваринний і рослинний світ, космос як щось відмінне що і протистоїть йому, у нього почалося формування здібностей осмислювати дійсність, а потім і філософствувати, тобто робити умовиводи, висновку і висувати ідеї про навколишній його світ.

Філософська думка людства зароджувалася в епоху, коли на зміну родовим відносинам приходили перші класові суспільства і держави. Окремі філософські ідеї, що узагальнювали багатотисячний досвід людства, можна виявити в літературних пам'ятниках Древнього Єгипту, Древнього Вавілона. Найбільш древньою є філософія, виникла в країнах Древнього Сходу: в Індії, Китаї, Єгипті і Вавілоне.

Для древнеиндийской філософії характерний розвиток в рамках певних систем, або шкіл, і ділення їх на дві великі групи. перша група - це ортодоксальні філософські школи Древньої Індії, що визнають авторитет Веди (Веданта (IV-II у.в. до н.э.), Миманса (VI в. до н.э.), Санкхья (VI в. до н.э.), Ньяя (III в. до н.э.), Йога (II в. до н.э.), Вайшешика (VI-V в. до н.э.)). Друга група - неортодоксальні школи, що не визнають авторитет Веди (Буддизм (VII-VI в. до н.э.), Чарвака-Локаята). Джайнизм, якому присвячена дана робота, належить до останньої групи.

Джайнизм - релігійно-філософське вчення, що оформилося в 6-5 вв. до н.э. і що стало одній з найбільш відомих релігій Індії. Фундатором джайнизма вважається мандруючий проповідник Вардхамана, що отримав згодом імена Махавіри ( "Великий герой") і Джіни ( "Пообедітель"). Виникши на північному сході Індії, в областях добрахманистско-ведийской культури, джайнизм розповсюдився потім по всій Індії (переважно в її центральних областях), ніколи не виходячи за її межі.

1. Загальні положення джайнизма.

Ядром літератури джайнизма є канон шветамбаров (буквально -одягнутих в біле), одного з напрямів джайнизма, складений в кінці 4в.до н. е. І що придбав остаточну форму біля біля 10-11 вв. Більш ортодоксальні дигамбары (буквально - одягнуті в повітря) визнають аутентичними тільки древнейшие частини цього канону. Серед неканонічної літератури найбільше значення мають твори Умашваті (4-5 вв.), перший систематизатора джайнизма, зокрема його "Татгвартхадхигама‑сутра", Сиддхасени Дівакара (6 в.), Гамачандри (11‑12вв.), особливо славнозвісний виклад вчення "джайнизма Йогашастра'ідр.

Джайнизм, як і однаковий з ним по спрямованості буддизм, виступав проти крайнощів ритуализма і абстрактного догматизму брахманистско-ведийского світогляду і в центр своєї доктрини поставив проблему буття особистості. Особливістю джайнизма, на відміну від буддизму, є менша внутрішня цілісність, більш тісна зв'язаність з брахманизмом, що відкидається, що обумовила присутність в ньому як рис догматизму, так і власне "ритуализма".

У основі джайнизма лежить затвердження визначального значення двох вічних (нестворених і незруйновних) субстанцій, або сутностей (таттв): дживы (душі, взагалі живого), основною властивістю якої є свідомість, і адживы (недуші, взагалі неживого), виступаюча у вигляді пудгалы (або матерії), акаши (або простори), часу, дхармы і адхармы (ефіру, що створює умови для виникнення руху, і ефіру, що створює умови для його припинення). У залежності від міри зв'язаності з адживой, джива, що визначає процес взаємодії між сутностями, з'являється в двох формах буття: довершеному і незавершеному. У стані незавершеного буття джива, знаходячись в з'єднанні з матерією, втрачає свої потенційні якості і повергається в стан страждання. У стані довершеного буття, звільняючись від матерії і виявившись здатною управляти своїм буттям, джива переходить в стан блаженства - стан нірвани або мокнувши. Матерія в джайнизме - один з різновидів адживы, що володіє якостями відчутності, звуку, запаху, кольору і смаку. Матерія атомарна, доступна органам чуття, схильна до змін, не має початку і кінця і не є результатом божественної творчості. Крім того, існує ще тонка, так звана "кармическаяматерия", що обумовлює зв'язок душі з тілом. Єдиної душі, або вищого бога, немає: в світі існує безліч і незмінне душ, втілених в живих істот або невтілених. Душі, як і матерія, ніким не створені, існують спочатку і завжди. Всяка душа потенційно всеведуща, всепроникающа і всемогутня, але її можливості обмежені конкретним тілом (як вже говорилося вище), в якому вона живе. Відповідно двом видам буття дживы, джайнизм визнає пізнання незавершене - безпосереднє і опосередковане - і довершене, інтуїтивне, доступне тільки звільненому від пут матерії. Визнаючи загалом адекватність пізнання предмету, джайнизм одночасно затверджує відносність пізнання, можливість безлічі точок зору, за допомогою яких може розглядатися реальність. З цим пов'язаний "діалектичний" метод джайнизма- сьядвада.

Вирішальну роль в переході буття з незавершеного стану в довершене грає етичне виховання особистості. На відміну від буддизму джайнизм наполягає на обов'язковості жорстких етичних норм. Слідством цього є підкреслення джайнизмом відмінності між ідеальним і звичайним станом, релігійною і світською мораллю. Ретельна розробка правил і зовнішніх форм аскетичної поведінки і вимога найсуворішого їх дотримання (зокрема принципу ахинсы - неспричинення найменшої шкоди живому) - характерна особливість етичної системи джайнизма.

Визнавши одиницею свого плюралістичного универсума не текуче, а що стало, не діяльність, а субстанцію, джайнизм на відміну від буддизму суворе онтологичен, однак на відміну від брахманизма він дуалистичен. У основі цієї проміжної філософської позиції джайнизма лежить одночасно заперечення - як в буддизмі - незмінного початку (разумности віщої) і визнання - подібно брахманизму - цього початку. У результаті це приводить до визнання диалектичности існуючої реальності, її здатності робитися розумною, оскільки рушійною причиною цього перетворення визнана етична активність людської особистості (що підкреслюється крайнім аскетизмом). Джайнизм, як і буддизм, затверджує в кінцевому результаті имманентность божественного людині при визнанні рівності усього існуючого.

2. Вардхамана.

Отже, джайнистская школа виникла в 6-5 вв. до н.э. на основі розвитку вчень (мудреців). Філософія джайнизма отримала свою назву на ім'я одне з фундаторів - Вардхамана (Махавіра), по прізвиську переможець ( "Джина").

Про життя справжнього Махавіри, історичну особистість, фундатора філософії і релігії джайнизма, индологам відоме не так уже і багато. Дати народження і смерті Махавіри не визначені точно, але ясно що він жил в 6 в. до н.э. Одні автори затверджують, що він помер в 528 р. до н.э., інші вважають, що це сталося в 468 р. до н.э.

Махавира народився недалеко від Вайшалі, в північному Біхаре. Він належав до широко відомого клану кшатриев і був родичем правлячого прізвища Вайшалі - Ліччхаві. Тридцять років він вів життя сім'янина, а потім став аскетом і в течії 12 років поневірявся по Індії, піддаючи себе різним позбавленням і найжорстокішому самоистязанию. Коли Махавіре виконалося 42 року, він досяг вищого знання (кевала) і став відомий як джина ( "переможець пристрастей") або ниргрантха ( "вільний від мирських ланцюгів"). Від цих назв сталися імена його учнів і послідовників - джайнов або ниргрантхов. Інші 30 років Махавіра витратив на проповідь свого вчення в Магадхе, Анге, Мітхиле і Косале. До нас дійшли відомості, що він встановив тісні особисті зв'язки з могутніми правителями Магадхи Бімбісарой і Аджаташатру. Помер Махавіра в Паві (округ Патна).

Вважається, що Махавіра був лише двадцять четвертим тиртханкаром джайнизма і отримав своє знання від свого вчителя Паршви, двадцять третього тиртханкара. До чотирьох великих обітниць Паршви Махавіра додав ще один - безшлюбність (брахмачарья). Але від великих попередників Джіни фактично нічого не дошло, крім легенд і життєписів, тому традиційно фундатором джайнизма прийнято вважати Махавіру Вардхаману.

3. Етика джайнизма.

У основі етики джайнизма лежать так звані "три перлини": правильна віра, правильне пізнання і правильна поведінка, а також ахимса- неспричинення зла живій істоті. "Віра в реальне існування, або таттвы, - це правильна віра; пізнання реальної природи без сумнівів і помилок - правильне пізнання. Нейтральне, без симпатії і огиди, відношення до об'єктів зовнішнього світу - правильна поведінка"[1][1]. Правильна віра - це віра у вчення Махавіри і шанобливе відношення до істини. Віра - основа основ, без неї не може бути ні правильного пізнання, ні правильної поведінки. Віра - це двері, ведучі в нескінченний мир істини. Але з іншого боку, довершена віра може бути тільки результатом довершеного знання, яке служить відправним пунктом по шляху до звільнення (мокше). Знання повідомляється джайну вчителем і його отримують з правильно зрозумілих текстів священних книг. Знання повинне бути двояким: воно включає розуміння і самозречення. Неуцтво - причина пристрастей, а ті, в свою чергу, причини страждань і залежності. Люди, що не розуміють причин гріха і що не відкидають їх, приречені на нові народження і нові страждання. Гріх, згідно з джайнистским переконаннями і як це виявляється з Ачаранги‑сутры, складається в спричиненні шкоди будь-яким живим істотам, в насиллі, а також в прагненні до задоволень і насолод, в прихильності до цього "страждаючого і жалюгідного" миру. Душі тих, хто схильний до гріха, заповнені кармою, а тому вони сліпі і не можуть бачити світло істинного вчення. Як говорить Ачаранга-сутра: "Немудрі сплять, мудреці завжди пильнують".

Тільки знаючий герой, мудрець, вільний від цього миру. Він байдужий до мирських пристрастей. Він завоював мир, бо переміг себе. Немудрі, що не мають правильного знання, схильні до притоки чужої матерії в душу і зв'язаність. Остання викликається помилковою вірою, відмовою від самозречення, безтурботністю, пристрастями і коливаннями, що викликається в душі розумом, тілом і мовою. Лише той, хто переміг себе, пізнав істину вчення Джіни.

У той час як зв'язаність є результатом поганої карми, припинення і припинення її впливу - результат правильної поведінки. Цій третій "перлині" джайнизма і присвячена велика частина Ачаранги-сутри. Правильна поведінка - це стриманість від поганого і виконання того, що справедливо. Для цього необхідно: по-перше, дати п'ять великих обітниць; по-друге, роздумувати про кардинальні істини, що дають знання про саме собі і про мир; по-третє, домагатися незворушності, душевної чистоти, абсолютної відсутності жадності, довершеної поведінки. Чернець або черниця повинні приборкувати думки, мова і рух тіла; їм потрібно дотримувати виняткову обережність в ходьбі, розмові, отриманні милостині і проч. Крім того, для правильної поведінки необхідно перемагати силою духа всі страждання і поневіряння, що виникають від голоду, прагнення, жари, холоду і т.д.

4. АСКЕТИЗМ В ДЖАЙНИЗМЕ.

Взагалі, джайнизм вважає аскетизм (тапас) одним з самих могутніх, сильнодіючих коштів для руйнування впливу карми і минулих діянь. Не даремно говорять, що етика джайнизма - етика аскетизму. Дослівно "тапас" означає "випаллення". Аскеза - це той вогонь, на якому згоряють людські гріхи. З її допомогою ниргрантха "випалює" в своїй душі все те, що прив'язує його до цього життя. Тапас може бути зовнішнім і внутрішнім. Зовнішня аскеза пов'язана з тілом, тоді як внутрішня- відноситься до контролю над розумом і розумовим життям. Тапас тіла - це суворий пост, обмеження в їжі і різноманітні подвиги ради віри. Тапас розуму включає правильну віру, повагу до вчителів (гуру) і священних текстів і вивчення писаний джайнов. А головне - не можна здійснювати насилля, навіть в думках. Гріх, довершений лише в думках, все одно залишається гріхом і затемняє душу, збільшуючи притоку карми.

Для того щоб йти по правильному шляху і досягнути кінцевої мети - звільнення, потрібно дотримувати доброчесність (дхарму) десяти різних видів: прощення, терпіння, чесність, правдивість, чистоту, стриманість, суворість до себе (зовнішню і внутрішню), жертовність, неприхильність до зовнішнього світу, безшлюбність.

5. ВЕЛИКІ ОБІТНИЦІ.

Як звільнення можливе лише при дотриманні всієї джайнских доброчесності, так правильна поведінка можлива лише після прийняття п'яти великих обітниць (самі обітниці приводяться в наступному розділі), яким відведене особливе і можна сказати центральне місце в етичній системі Джіни. Без них неможливо собі представити ні філософське, ні тим більше релігійне вчення Махавіри, оскільки ці великі обітниці містять саму суть, квинтэссенцию джайнизма. Можливо, завдяки саме обітницям він залишається і до цього дня живою, невмирущою релігією, яка має численних послідовників і проповідників, що впливають безперечний чином на політичну, культурну і, звісно, релігійне життя сучасної Індії.

З прийняттям цих обітниць джайн зрікається від миру, свого минулого і зрештою тутешнього, посюстороннего існування. Слідуючи за тиртханкарами по вказаному "броду" ( "тиртханкар" означає "создательброда"), ниргрантха пересекат нескінченний потік народжень і смертей і досягає берега, своєї кінцевої мети, - звільнення або нірвани. Звільнення - це свого роду вигнання матерії з душі. Кармическое речовина забруднює душу, і тому для звільнення необхідно спочатку припинити притоку матерії, а потім знищити всю матерію в душі. Таке знищення матерії - акт, що робить джайна непідвладним зовнішньому світу і що позбавляє його від всяких окови і пут. Ниргрантха досягає стану, який нічим не зумовлений і ні від чого не залежить. Звільнення позбавляється всяких властивостей.

Для тих, хто досяг вищого рівня досконалості, кому нірвана вже забезпечена, після 12 років підготовчого періоду, що складається з тривалих постів і голоданий, дозволяється релігійна смерть шляхом відмови від їжі. Але так жахлива, довга і болісна, по представленнях мирянина і домогосподаря, смерть зовсім не обов'язкова для кожного ченця. Навіть на цей подвиг він повинен отримати дозвіл від свого вчителя (гуру), так і те після тривалої підготовки. Словом, кожний сам вибирає свій шлях. Чернець або черниця, що став на шлях вказаний Махавірой, твердо знають, що вони досягнуть своєї мети, треба тільки йти, не зупиняючись, не сумніваючись у вірі, не піддаючись слабості, і тоді в кінці вони побачать яскраве світло істини і звільнення - світло свободи, світло, ради якого варто було відректися від мирського життя, повного страждань і смутку. Щастя і незалежність людини - в руках самої людини. Тільки він сам може допомогти собі, а не шукати спасителів своєї душі поза нею.

6. АЧАРАНГА-СУТРА.

Ачаранга-сутра належить до числа древнейших книг джайнского канону, або, точніше, канону шветамбаров, представників однієї з основних шкіл джайнизма. На думку Г. Джакобі, відомого дослідника і перекладача священних текстів джайнов, написання Ачаранги-сутри можна віднести на першу половину 3 в. до н. е., оскільки саме в цей час був зізваний собор в Паталіпутре (Патне) з метою канонізації священних писаний. Тоді були зібрані воєдино 11 ангов, першої з яких і є Самаїка, як іноді називають Ачарангу-сутру. Вже з самої назви сутры видно, про що вона повествует: "acara" в перекладі з санскриту означає "образ життя", "поведінку", "звичай".

Ачаранга-сутра складається з двох книг, що поділяються в свою чергу на лекції і уроки. Книги сутры відрізняються один від одного і по стилю, і за способом розгляду предмета. Перша книга, більш древня, написана в афористичной манері. За змістом це швидше філософський трактат з віршованими вставками, що розказує про причини страждань в цьому світі, про залежність і про шлях звільнення. Оповідання ведеться від імені одного з одинадцати головних учеников-ганадхаров і послідовників Махавіри - Судхармана, що передає вчення джайнов своєму учню Гамбусваміну. Друга ж книга сутры більш нормативна, вона містить практичні правила і розпорядження, направлені на те, щоб регулювати повсякденний побут ченців і черниця, які, згідно наставлениям тиртханкаров, ведуть аскетичне життя, виконуючи п'ять великих обітниць.

Нижче приводяться п'ять великих обітниць так, як вони описані в Ачаранге-сутре:

1. Перша велика обітниця, Пан, свідчить так:

Я відмовляюся від всякого вбивства живих істот, малих або великих, рухомих або нерухомих. Я сам не буду вбивати живих істот, не буду примушувати інших робити це, не буду дозволяти це. Доти, поки я живши, я сповідатиму і засуджую, розкаююся і звільняю себе від цих гріхів тричі потрійним шляхом: в думці, мові, тілі.

Ось п'ять пунктів.

Перший пункт свідчить так:

Ниргрантха обережний в своїй ходьбі, не необережний. Кевалин визначає як причину те, що Ніргрантха, необережний в своїй ходьбі, може (своєю ступнею) пошкодити, або перемістити, або поранити, або убити живих істот. Отже, Ніргрантха обережний в ходьбі, не необережний в ходьбі.

Це перший пункт.

Тепер слідує другий пункт:

Ниргрантхе потрібно проникати в свій розум (тобто думки і намір). Якщо його розум гріховний, небездоганний, схилений до дій, що піддаються поривам, є причиною розколювання, сварок, помилок і страждань, заподіює шкоду живим істотам або вбиває їх, йому не треба керуватися таким розумом в діянні, але якщо, навпаки, розум не гріховний і т.д., тоді він може керуватися їм в діянні.

Це другий пункт.

Тепер слідує третій пункт:

Ниргрантха досліджує свою мову, якщо мова його гріховна, небездоганна і т.д. (див. попередній пункт), вбиває живих істот, йому не треба виголошувати таку промову. Але якщо, навпаки, вона не гріховна і т.д., тоді він може вимовляти її.

Це третій пункт.

Тепер слідує четвертий пункт.

Ниргрантха обережний, складаючи свій посуд для подаяння, він не необережний в цьому. Кевалин говорить: "Ниргрантха, який необережний, коли складає свій посуд для подаяння, може пошкодити, або перемістити, або поранити, або убити будь-які види живих істот. Отже, Ніргрантха обережний, складаючи свій посуд для подаяння, він не необережний в цьому".

Це четвертий пункт.

Тепер слідує п'ятий пункт:

Ниргрантха їсть і п'є після огляду своєї їжі і питва, він не їсть і не п'є без огляду своєї їжі і питва. Кевалин говорить: "Якби Ніргрантха їв і пив без огляду своєї їжі і питва, він міг би пошкодити і перемістити, або поранити, або убити будь-яких живих істот. Отже, Ніргрантха їсть і п'є після огляду своєї їжі і питва, не без цього".

Це п'ятий пункт.

Таким чином велика обітниця вірно здійснюється, підтримується, виконується, пояснюється, зміцнюється, здійснюється відповідно до повчання.

Ось, Пан, перша велика обітниця: Стриманість від вбивства будь-яких живих істот.

2. Друга велика обітниця свідчить так:

Я відмовляюся від всіх вад брехливої мови, що є результатом гніву або жадності, або страху або радості. Я сам не буду говорити брехня, не буду дозволяти іншим говорити брехня. Я сповідатиму і засуджую, розкаююся і звільняю себе від цих гріхів тричі, потрійним шляхом: в думці, мові і тілі.

Ось п'ять пунктів.

Перший пункт свідчить так:

Ниргрантха говорить після обдумування, не без обдумування. Кевалин говорить: "Без обдумування Ніргрантха може вимовити брехню в своїй промові. Ниргрантха говорить після обдумування, не без обдумування".

Це перший пункт.

Тепер слідує другий пункт:

Ниргрантха осягає і відкидає гнів, він не розгніваний. Кевалин говорить: " Ниргрантха, рухомий гнівом і розгніваний, може вимовити брехню в своїй промові. Ниргрантха і т.д.".

Це другий пункт.

Тепер слідує третій пункт:

Ниргрантха осягає і відкидає жадність, він не жадібний. Кевалин говорить: " Ниргрантха, рухомий жадністю і жадібний, може вимовити брехню в своїй промові. Ниргрантха і т.д.".

Це третій пункт.

Тепер слідує четвертий пункт:

Ниргрантха осягає і відкидає страх, він не переляканий. Кевалин говорить: " Ниргрантха, рухомий страхом і переляканий, може вимовити брехню в своїй промові. Ниргрантха і т.д.".

Це четвертий пункт.

Тепер слідує п'ятий пункт:

Ниргрантха осягає і відкидає веселощі, він не веселий. Кевалин говорить: " Ниргрантха, рухомий веселощами і веселий, може вимовити брехню в своїй промові. Ниргрантха і т.д.".

Це п'ятий пункт.

Таким чином велика обітниця вірно здійснюється, підтримується і т.д.

Це, Пан, друга велика обітниця.

3. Третя велика обітниця свідчить так:

Я відмовляюся брати все те, що не дано, будь те в селищі або в місті, будь те мало або багато, малі або великі, живі або мляві речі. Я не буду сам брати те, що не дано, ні примушувати інших брати це, ні дозволяти їм брати. Доти, поки я живши, я сповідатиму і засуджую і т.д.

Ось п'ять пунктів.

Перший пункт свідчить так:

Ниргрантха просить подаяння після обдумування, на обмеженій території, не без обдумування. Кевалин говорить: "Якщо Ніргрантха просить подаяння без обдумування на обмеженій території, він може взяти те, що не дано. Ниргрантха і т.д.".

Це перший пункт.

Тепер слідує другий пункт:

Ниргрантха з'їдає їжу і питво з дозволу свого наставника, не без його дозволу. Кевалин говорить: " Якщо Ніргрантха з'їдає свою їжу і питво без дозволу наставника, він може з'їсти те, що не дано. Ниргрантха і т.д.".

Це другий пункт.

Тепер слідує третій пункт:

Ниргрантхе, який прийняв у володіння небагато землі, потрібно завжди приймати у володіння обмежену частину і на певний час. Кевалин говорить: " Якщо Ніргрантха прийняв у володіння необмежену частину землі і на невизначений час, може прийняти те, що не дано. Ниргрантха і т.д.".

Це третій пункт.

Тепер слідує четвертий пункт:

Ниргрантхе, який прийняв у володіння небагато землі, слідує постійно продлять термін дії дарчого акту. Кевалин говорить: "Якщо Ніргрантха не продлял постійно термін дії дарчого акту, він міг прийняти у володіння те, що не дано. Ниргрантха і т.д.".

Це четвертий пункт.

Тепер слідує п'ятий пункт:

Ниргрантха просить подаяння на обмеженій території для своїх єдиновірців після обдумування, не без обдумування. Кевалин говорить: "Якби Ніргрантха просив подаяння без обдумування, він міг би взяти те, що не дано. Ниргрантха і т.д.".

Це, Пан, третя велика обітниця.

4. Четверта велика обітниця свідчить так:

Я відмовляюся від всіх плотських задоволень як з богами, так і з жінками або чоловіками. Я не буду поступатися чуттєвістю (далі як в попередній обітниці), звільняю себе.

Ось п'ять пунктів.

Перший пункт свідчить так:

Ниргрантха не обговорює постійно теми, що стосуються жінок. Кевалин говорить: "Якщо Ніргрантха обговорює постійно такі теми, він може порушити закон, проголошений Кеваліном, через знищення або порушення свого спокою. Ниргрантха і т.д.".

Це перший пункт.

Тепер слідує другий пункт:

Ниргрантха не обертає уваги і не розглядає красиві жіночі форми. Кевалин говорить: "Якщо Ніргрантха звертає увагу і розглядає красиві жіночі форми, він може і т.д. Ніргрантха і т.д.".

Це другий пункт.

Тепер слідує третій пункт:

Ниргрантха не згадує задоволення і розваг, які він раніше мав з жінками. Кевалин говорить: "Якщо Ніргрантха згадує задоволення, які він раніше мав з жінками, він може і т.д. Ніргрантха і т.д.".

Це третій пункт.

Тепер слідує четвертий пункт:

Ниргрантха не їсть і не п'є дуже багато, він не п'є спиртні напої і не їсть сильно приправлені блюда. Кевалин говорить: "Якби Ніргрантха їв і пив дуже багато або пив спиртні напої і їв сильно приправлені блюда, він міг би і т.д. Ніргрантха і т.д.".

Це четвертий пункт.

Тепер слідує п'ятий пункт:

Ниргрантха не займає ліжко або ложе, що використовується жінками, тваринними або оскопленными. Кевалин говорить: "Якби Ніргрантха, зайняв ліжко або ложе, що використовується жінками, тваринними або оскопленными він міг би і т.д. Ніргрантха і т.д.".

Це п'ятий пункт.

Таким чином велика обітниця вірно здійснюється, підтримується і т.д.

Це, Пан, четверта велика обітниця.

5. П'ята велика обітниця свідчить так:

Я відмовляюся від всієї прихильності, будь те багатьох або трохи, живого або мляве, я не буду ні сам випробовувати таку прихильність, ні примушувати інших поступати так, ні дозволяти такої поведінки і т.д. (далі як в попередній обітниці).

Ось п'ять пунктів.

Перший пункт свідчить так:

Якщо живі істоти, що мають вуха, чують приємні або неприємні звуки, до цього не треба прив'язуватися, ні насолоджуватися, ні жадати, ні засліплюватися, ні зніяковіти приємними або неприємними звуками. Кевалин говорить: "Якщо Ніргрантха таким чином схвильований приємними або неприємними звуками, він може порушити і т.д.".

Якщо можливо не чути звуків, які досягають вуха, ченцю потрібно уникати любові і ненависті, породженої ними.

Жива істота, що має вуха, чує приємні і неприємні звуки.

Це пункт перший.

Тепер слідує другий пункт:

Якщо жива істота, що має очі, бачить приємні або неприємні форми (або кольори), йому не треба прив'язуватися і т.д. до них. Кевалин говорить: "Ниргрантха таким чином... (інше, аналогічно попередньому пункту).

Це другий пункт.

Тепер слідує третій пункт:

Якщо жива істота, що має орган нюху, відчуває приємні або неприємні запахи, йому не треба прив'язуватися до них. (Інше аналогічно попередньому пункту).

Це третій пункт.

Тепер слідує четвертий пункт:

Якщо жива істота, що має мову, розрізнює приємні і неприємні смаки, йому не треба прив'язуватися і т.д. (далі аналогічно).

Це четвертий пункт.

Тепер слідує п'ятий пункт:

Якщо жива істота, що має орган відчуття, відчуває приємні або неприємні дотики, йому не треба прив'язуватися до них. (далі аналогічно).

Це п'ятий пункт.

Таким чином велика обітниця і т.д.

Той, хто добре виконує цих великих обітниць і їх 25 пунктів, є справжнім Бездомним, якщо він, згідно з священним знанням, повчання і шляху вірно здійснює, підтримує, выполненяет, пояснює, зміцнює і, згідно з повчанням, здійснює їх.

ВИСНОВОК

Індійська філософія - це істинно "живі плоди", що продовжують живити своїми соками світову людську думку. Індійська філософія зберегла повну спадкоємність. І жодна філософія не надала такого сильного впливу на Захід, як індійська. Пошук "світла, який йде з Сходу", "істини про походження роду людського", яким були зайняті багато які філософи, теософи, і, нарешті, хіппі в 60-70 роках вже нашого віку - очевидне свідчення того живого зв'язку, який з'єднує західну культуру з Індією. Індійська філософія - це не тільки екзотика, а саме та привабливість цілющих рецептів, які допомагають людині вижити. Головна цінність древнеиндийской філософії складається в її зверненні до внутрішнього світу людини, вона відкриває мир можливостей етичної особистості, в этом-то, ймовірно, і криється таємниця її привабливості і живучості. Буддизм, а потім і джайнизм, проголосив достоїнство людини, здатної стати етичною особистістю. Йому не треба шукати бога, він сам є у всьому. Буддизм і джайнизм протипоставити зовнішньому матеріальному світу відхід від нього, розчинення в Нірвані. Це був величезний стрибок людського духа від повної залежності від матеріального миру, кастовості і т.п. до свободи. Здійснивши цей гігантський перехід, говорив В. Соловьев, індійська свідомість надовго виснажила свої сили. Проте джайнистское вчення і сьогодні має не мало прихильників (декілька мільйонів прихильників, в основному належних до торгових і ремісничих кіл, так як ахинса унеможливлює для джайна землеробство), і впливає відомий чином в сучасній Індії на культурне, релігійне і політичне життя країни.

Список літератури

1. Немировская Л.З., Філософія, учбова допомога, М., 1996.

2. Філософський словник, М:Видавництво політичної літератури, 1981.

3. Філософська енциклопедія.

4. Железнова Н.А. Введеніє в етичну проблематику Ачаранги-сутри. //Вісник Московського Університету, серія 7, філософія, 1994, №4, з. 43-57.

5. Введення в філософію, уч-до для ВУЗов, частина 1, М:Видавництво політичної літератури, 1989.

Для підготовки даної роботи були використані матеріали з сайта http://www.cooldoclad.narod.ru/

[1][1] Цитується по книзі Р. Радхаккрішнана "Індійська філософія".М., 1956.Т.1.с.275.

© 8ref.com - українські реферати
8ref.com