трусики женские украина

На головну

Проблеми значення життя, смерті і безсмертя в духовному досвіді людини - Філософія

Тема: Проблеми значення життя, смерті і безсмертя в духовному досвіді людини

План

1. Філософія про значення і цінність людського життя

2. Проблема евтаназії в філософії

3. Евдемонізм

4. Висоти людського духа

1. Філософія про значення і цінність людського життя

«Багато є чудес на світі, чоловік - з всіх чудовіше».

(Софокл, трагедія «антигін», гімн хору).

Значення життя людини - це філософські роздуми про мету і предназначенности такого дару людини, як життя. Разом з тим це регулятивное поняття, що допомагає людині гідно і осмислено прожити свої роки. У будь-якій розвиненій світоглядній системі - релігійної, філософської або етичної - існують свої уявлення про те, що таке життя і який її значення. Самі різні відповіді на важкі питання: в чому основна істина життя? У чому цінність життя, в чому її мета, її значення? Тисячі відповідей дає на ці питання чоловік. Але в історії філософії можна виділити два концептуально різних підходу до проблеми предназначенности людського життя. У одному випадку значення людського існування убачається в моральних нормах земного буття людини. У іншому випадку філософи намагаються визначити цінність людського життя через різні уявлення про інакший, загробний мир. У деяких концепціях говориться про життя як про приреченого сценарії. У ряді концепцій признається вирішальна роль вільної волі, яка і визначає можливість людського життя. Нарешті, пошукам значення життя протистоїть ідея безглуздя людських надій і дій, некорисність життя, яке також осмислюється філософами.

У древнекитайской етиці значущість людського життя багато в чому визначалася ідеалом внутрішньої свободи, який отримав розвиток і вченнях ранніх конфуцианских і даосских мислителів. Древньогрецький філософ Арістотель створив етичну науку, яка, як він вважав, не залежить від політичних обставин. Саме вона дає практичні рекомендації, як досягнути щастя і свідомості життя. Аристотель відмітив, що одні вважають щастям доброчесність, інші - рассудочность, треті - відому мудрість. Щастя в концепції античного мудреця розглядалося як вище і прекрасне благо, яке доставляє задоволення.

Маючи на увазі так звані «вічні» філософські проблеми, Бертран Розсадив назвав, в числі інших, наступні: «Чи Є людина тим, чим він здається астроному, - крихітним комочком суміші вуглеводу і води, що безсило копошиться на маленькій і другорядній планеті? Або ж людина є тією, чим він представлявся Гамлету? А можливо, він є тим і іншим одночасно? Чи Існують піднесений і низовинний образи життя, або ж всі образи життя є тільки тщетой? Якщо ж існує образ життя, який є піднесеним, то в чому він складається, і як ми його можемо досягнути? Чи Треба добру бути вічним, щоб заслуговувати високої оцінки, або ж до добра треба прагнути, навіть якщо всесвіт невідворотно рухається до загибелі?» [См. список літератури, № 4, стор. 7-8]. Всі ці питання, як бачимо, виразно розташовуються навколо однієї осі - значення людського життя.

Коли ж людина-практик став задумуватися над цією проблемою, отрефлексированной потім філософією? Очевидно, спочатку повинен був здійснитися вихід за межі «першої програми» - програми задоволення мінімальних (в основному, фізіологічному) потреб, з'явитися потребі, а разом з ними і цінності, більше за високий, духовний порядок. Бо питання про значення і образ життя - це, передусім питання про наші ціннісні переваги, про субординацію цінностей матеріальних і духовних. Так зародилася аксиология - соціально-філософське вчення про природу цінностей, їх місці в житті суспільства і особистості.

Питання про життєві цінності і про саме значення життя ніколи так гостро не стояло перед людством загалом, перед кожним мислячим індивідом як сьогодні. І, мабуть, ніколи раніше ми не відчували так зримо в духовній атмосфері суспільства почуття втрати значення життя, називаючи цю втрату «экзистенциальным вакуумом», всесвітньо відомий фахівець з проблем психології особистості Віктор Франкл (Австрія) пише: «Коли мене питають, як я пояснюю причини, породжуючі цей экзистенциальный вакуум, я звичайно використовую наступну коротку формулу: на відміну від тварин інстинкти не диктують людині, що йому треба, і на відміну від людини вчорашнього дня традиції не диктують сьогоднішній людині, що йому повинне. Не знаючи ні того, що йому треба, ні того, що він повинен, людина, схоже, втратила ясне уявлення про те, чого ж він хоче. У результаті він або хоче того ж, чого і інші (конформізм), або робить те, що інші хочуть від нього (тоталітаризм)» [См. список літератури, № 8, стор. 25].

Взагалі в історії соціально-філософської думки, починаючи з античною, «простежуються дві діаметрально-протилежні концепції значення людського життя з точки зору тих цілей, які ставить перед собою людина. Лаконічно ця протилежність традиційно формулюється так: «Мати або бути?». Залишаючи за собою право, повернутися пізніше до суб'єктивної сторони проблеми (наскільки вільний індивід у виборі своєї смысложизненной позиції?). Відмітимо лише, що сама поява кожної з цих концепцій, а тим більше їх массовидная поширеність в тому або інакшому суспільстві, в ту або інакшу епоху мають зримі соціальні, в тому числі не в останню чергу економічне коріння. Історичний досвід показує, що в залежності від характеру суспільства в ньому переважає та або інакша ціннісна установка.

Зрозуміло, жодна з цих установок не могла виникнути в класичному первісному суспільстві. Перша («мати») - тому, що індивід не являв собою власника: таким була община загалом; раніше ж ніж виникла друга («бути») у людини повинні були з'явитися хоч би в зародку духовні потреби.

Концепція «маєтка», «володіння» могла з'явитися тільки з появою приватної власності, сама природа володіння витікає з природи саме цього типу власності. Володіння є «палиця про два кінці». З одного боку, я - в порядку самооценки - і суспільство оцінюють мене в залежності від того, чому і в якій кількості я володію. Це для мене важливіше усього, і я готів вжити будь-які зусилля для піднесення власного статусу володаря, стаю одержимим. Характерно, що така життєва позиція не схвалюється як світським гуманізмом, так і релігійними вченнями. У буддизмі цей спосіб поведінки описаний як «ненаситність», а іудаїзм і християнство називають його «пожадливістю». Але у володіння є і інша сторона. У порядку зворотного зв'язку належні мені речі володіють мною, а вони часто ще менш вічні, ніж я, і їх поломка, втрата і т.д. згубно позначаються на моєму здоров'ї, передусім, - психічному.

І тут мимовільно згадується психоаналіз 3.Фрейд, в якому простежується символічний зв'язок між грошима і фекалиями - золотом і брудом - і вводиться поняття «анального характеру», при якому життєва енергія людини направлена в основному на володіння. Анальний же характер, по Фрейд, є характер, застиглий в своєму розвитку і що не досяг повній зрілості. Розглядаючи ці погляди З.Фрейда, Е.Фромм укладає: «Важливе те, що Фрейд вважав, що переважаюча орієнтація на власність виникає в період, попередній досягненню повної зрілості, і є патологічною в тому випадку, якщо вона залишається постійною. Інакшими словами, для Фрейд особистість, орієнтована в своїх інтересах виключно на володіння і володіння, - це невротична, хвора особистість; отже, з цього можна зробити висновок, що суспільство, в якому більшість його членів володіють анальним характером, є хворим суспільством» [См. список літератури,№ 9, стор. 110 ].

Тема «Хворе суспільство» застосовно до сучасності має безліч аспектів (етичний, геополітичний, економічний і т.д.) і в силу цього архисложна, вимагаючи спеціального, самостійного освітлення. У якійсь мірі це буде зроблене в подальших розділах. Зараз же укажемо на один з них - економічний - і пошлемося на думку А.Печчеї, найбільшого теоретика Римського клубу, який з гіркотою констатував, що людина, володіючи здатністю проводити безліч речей, уподібнився Гаргантюа, «розвинула в собі ненаситний апетит до споживання і володіння, проводячи все більше і більше, залучаючи себе в хибне коло зростання, якому не видно кінця». У цьому, очевидно, і криється основна, якщо можна так виразитися, індивідуалізована причина екологічної кризи, що переживається сучасним людством.

Тепер звернемося до опонуючої смысложизненной концепції - «бути!». Бути - це, значить, реалізувати для себе більш високу, ніж володіння речами, людьми, владою, програму життєдіяльності, таку програму, яка б відповідала духовним потребам людини, його істинної суті. Вище ми говорили про соціальне коріння установки на володіння. Є у неї і біологічно детермінований коріння: принцип володіння потенційно закладений в інстинкті самозбереження. Чи Витікає з цього фатальна неминучість переважання в суспільстві концепції «мати»? Аж ніяк немає, бо егоїзму і лінощам протистоять такі суто людські якості, як потреба в подоланні своєї самотності і спілкуванні з іншими людьми; потреба в самореалізації, в тому числі в реалізації своїх духовних здібностей; потреба в соціальній активності; готовність жертвувати собою (не говорячи вже про власність) в ім'я суспільних інтересів. Ці якості не мають рельєфно виражених аналогів в природі, вони благоприобретены людиною, що творить своєю діяльністю історію.

Таким чином, в кожній людині, оскільки він істота биосоциальное, існують в початковому вигляді обидва прагнення (і «бути», і «мати»). Яке ж з цих двох прагнень візьме верх, визначається не тільки індивідуальними биопсихическими особливостями і специфікою безпосереднього соціального оточення (сім'я, приятельське оточення і т.д.), але, передусім пануючими в даному суспільстві моральними нормами і ціннісними установками, його загальною культурою.

Звісно, пропагуючи установку на буття, гідне людини, ні філософія, ні релігія (за винятком деяких сект) не закликають до повного звільнення від земних благ і задоволень, до аскетизму і абсолютного альтруїзму, тобто абсолютному забуттю свого власного «я». Ніколи не закликав до цього і марксизм. «Ми зовсім не хочемо зруйнувати достовірно людське життя з всіма її умовами і потребами, - писав молодий Ф.Енгельс, - навпаки, ми всіляко прагнемо створити її».

Між «бути» і «мати» по суті справи немає антагоністичної суперечності. Адже для того, щоб «бути», реалізовувати кращі людські якості, необхідно мати певну кількість матеріальних благ в досить широкому наборі: це і їжа, одяг, взуття, житло, паливо; це і засоби виробництва для забезпечення ними; це і такий спосіб споживання матеріальних благ, який не принижував би людське достоїнство, а, навпаки, всіляко б його підтримував. Численні спогади очевидців свідчать, що деградація і розпад особистості в'язнів в нацистських концлагерях здійснювався не тільки за допомогою голодних пайків, спраги, що штучно створюється, але і самими способами, якими примушували людину діставати і споживати ці блага (відбирати у більш слабих, пити з калюж і т.п.). Установка «бути» не може в скільки-небудь значній мірі і в масовому масштабі реалізовуватися і люмпенами - людьми, що опустилися на соціальне дно внаслідок різних причин суспільної і особової властивості.

Мова, отже, повинна йти не про відмову від матеріальних благ, а про таке оптимальне поєднання двох смысложизненных установок, при якій пріоритет залишається за орієнтацією на втілення кращих людських якостей. При цьому людина розглядає речі не як предмет поклоніння, а як своїх слуг, помічників, що дозволяють йому зберігати свій час, економити сили для творчого життя і швидко відновлювати їх. Одного разу (а було це в двадцяті роки, коли питання про новий образ життя стояло особливо гостро) Володимира Маяковського спитали, як він відноситься до носіння краватки. «Бачите, - відповів поет, - все залежить від того, що до чого прив'язується: краватка до людини або людина до краватки». Навряд чи можна більш точно вирішити дилему «мати або бути».

Вихід цієї дилеми в сферу реальних власницьких і розподільних відносин придбаває явне політичне і економічне звучання. Чи Можу я, прихильник установки «бути», в ім'я торжества принципів справедливості і абсолютної рівності вимагати експропріації «зайвої» (в порівнянні з моєю) власності у тих, що орієнтуються на інакше значення життя? Чи Не буде це вираженням рядової чорної заздрості, тобто такого феномена, який в гуманистическую концепцію «бути людиною» ніяк не вписується? Зате він органічно вписується в те бачення комунізму, яке вимагає повного зрівнювання в розподілі матеріальних благ і яке Маркс назвав «грубим», «казарменим» комунізмом, «заперечливим всюди особистість людини».

Людина, як ми відмічали вище, не пасивна істота, не маріонетка, яку об'єктивні соціальні умови смикають за вірьовки і примушують здійснювати жорстко фіксовані рухи. У зв'язку з цим перед ним і перед роздумуючим про його філософом обов'язково встає проблема вибору. Проблемою цією займалися багато які філософи, але, мабуть, більш усього вона виявилася розробленою экзистенциалистами (Н.Бердяев, М.Хайдеггер, К.Ясперс, Ж.П.Сартр, А. Камю і інш.).

До такого підвищеного інтересу экзистенциалистов зобов'язує сама суть їх філософської парадигми, вихідної з вічного, неизбывного антагонізму між особистістю і суспільством, посиленого в двадцятому віці «заходом Європи» і світової цивілізації загалом. Але, сприйнявши від О.Шпенглера його історичний песимізм, экзистенциалисты виступили з протестом проти його фаталізму, що вимагав від людини підкорення невідворотній перспективі заходу цивілізації. Экзистенциалисты залишили людині вибір, висвітивши тим самим гуманистическую спрямованість своїх філософських установок.

Це зробив вже К.Ясперс в «Духовній ситуації епохи» (1931). Намалювавши картину невідворотного виродження суспільства в «тотальний масовий порядок», попередивши про неможливість запобігання цьому процесу, поставивши питання про те, «як жити в ньому» (в такому суспільстві), Ясперс укладає: «Людина, яка хоче не тільки просто існувати, вирішує, який порядок буде вибраний і затверджений; у іншому разі чоловік повністю віддається у владу існування і підкоряється його рішенням» [См. список літератури, № 10, стор. 338]. З ним повністю згодний Сартр: хід речей здається фатально невідворотним лише тому, хто капітулював перед миром, зрадив свої переконання. Жодне суспільне явище, виникле раптово і що захопило мене, - роз'яснює Сартр, - не приходить ззовні: якщо я мобілізований на війну, це є моя війна, я винен в ній, я її заслуговую. Я її заслуговую, передусім, тому, що я міг відхилитися від неї - стати дезертиром або покінчити з собою. Раз я цього не зробив, значить, я її вибрав, став її співучасником.

І Сартр з основою заявляє, що «це гуманізм, оскільки ми нагадуємо людині, що немає іншого законодавця, крім нього самого, в занедбаності він буде вирішувати свою долю; оскільки ми показуємо, що реалізувати себе по-людському людина може не шляхом занурення в самого себе, але в пошуку мети зовні, якій може бути звільнення або ще яке-небудь конкретне самоосуществление» [См. список літератури, № 5, стор. 344]. Вибір у Сартра невіддільний від відповідальності: я ответствен за себе самого і за всіх і створюю певний образ людини, який вибираю; вибираючи себе, я вибираю людину взагалі.

Людина повинна слідувати своїй меті, навіть якщо вона виявляється нездійсненною, навіть (і тим більше) в «прикордонною» зі смертю ситуацією, «прикордонною» для окремого індивіда і для людства загалом. Його деятельностный акт може бути екстатичним, як у Хайдеггера, може бути авантюристичним (по Сартру), але він все одно повинен здійснюватися. Більш того Сартр оголошує нерозсудливість «святом існування», оскільки саме в ньому реалізовується необумовлений ніякими історичними ситуаціями життєвий проект індивіда.

Ось тут-то і виявляється слаба сторона екзистенціалізму. Його людина абсолютно вільна, і якщо свобода як така дозволяє людині бути особистістю, здійснювати вибір і нести відповідальність за нього, то її абсолютність начисто элиминирует людини з тієї мережі соціальних, біологічних, психологічних закономірностей, в яку він реально вписаний. Экзистенциалистам представляється, що в цьому відриві свободи від необхідності і закономірності укладена сила їх концепції, насправді ж всю йде інакше: людина залишається жалюгідною, зацькованою одинаком, що може розраховувати тільки на вираження своєї позиції по відношенню до соціальної середи, але аж ніяк не на її оптимізацію.

У світлі цього стає зрозумілим, чому таке велике місце в філософії екзистенціалізму, займає аналіз «страху», «туги», «тривоги», «занедбаності», не говорячи вже про проблему смерті. Повернувши увагу сучасної культури до проблеми смерті, экзистенциалисты знову виявили себе як гуманісти, бо те, що хвилює індивіда і людство загалом (тим більше в наш жорстокий вік)не може не хвилювати філософа. Але в розв'язанні цієї проблеми знову відчувається безсилля экзистенциалистского людини, яка уже дуже часто подумує про самогубство. І якщо А.Камю в «Міфі об Сизіфе» засуджує самогубство, то багато які інші экзистенциалисты саме в цьому акті бачать найбільш гідний людини спосіб бунта проти цього тлінного миру.

Очевидно, що багато в чому цінні, але багато в чому і не безперечні, думки екзистенціалізму повинні бути доповнені чимсь ще, а саме: розумінням того, яким чином чоловік, наділений правом вибору і боргом відповідальності, може вплинути на що склався історичну ситуацію. І тут встає питання: як сполучається свідома діяльність людини з об'єктивною реальністю і її законами?

Можливо, більше всіх над питанням про значення і мету життя роздумував і мучився Л.Н. Толстой. У результаті він прийшов до висновку, що і те і інше полягає в самоудосконалення особистості. Разом з тим для нього було ясно, що значення життя окремої особа не можна шукати окремо від значення життя інших людей. Однак все це ще не говорить про те, що Товстої, зрештою, вирішив для себе цю проблему. «Одна таємниця завжди залишиться для людини, тільки одна: навіщо я живу? Відповідь розумна один: потім, що цього хоче Бог. Навіщо Він цього хоче? Це - таємниця», - таке остаточне виведення.

Особливо багато уваги питанню значення життя приділяється в філософії экзистенциального напряму. З величезною силою і у всій своїй суперечності він був поставлений в російській філософії Достоєвським, що довів його до «логічного самогубства». Так, в «Бісах» інженер Киріллов відчуває, що Бог необхідний для затвердження життя, а тому і повинен бути. Але він знає, що його немає і бути не може: «Невже ти не розумієш, що через цього тільки одного можна вистрілити в себе?» Питання про значення життя перетворюється, таким чином, в питання про Бога. Для релігійного екзистенціалізму це питання вирішується эсхатологически, тобто життя продовжується і в потойбічному світі, де відбувається вільна творчість душі, не обтяженої тілом, і де вона реалізовується в «царстві божием». Таким чином долається трагізм земного людського існування, що виражається в протилежності і непримиренності вимушеної єдності душі і тіла, «царства Духа» і «царства Кесаря».

2. Проблеми евтаназії в філософії

Термін «евтаназія» відбувається від грецьких слів «добре» і «смерть» і означає свідому дію, що приводить до смерті безнадійно хворого і страждаючої людини відносно швидким і безболісним шляхом з метою припинення невиліковного болю і страждань.

Евтаназія, як новий спосіб медичного розв'язання проблеми смерті (припинення життя), входить в практику сучасної охорони здоров'я під впливом двох основних чинників. По-перше, прогресу медицини, зокрема, під впливом розвитку реаниматологии, що дозволяє запобігти смерті хворого, т. е. працюючої в режимі управління вмиранням. По-друге, зміни цінностей і моральних пріоритетів в сучасній цивілізації, в центрі яких стоїть ідея «прав людини». Недивно, що 51,5% і 44,8% російських лікарів у віці відповідно 41-50 і 51-65 років на питання соціологічного опиту (1991-1992 рр.) «чи вважаєте Ви допустимої евтаназію?» відповіли «ніколи про цього не думав(а)», нарівні з варіантами відповідей «так» і «немає». Позитивна відповідь була дана 49% лікарів у віці 21-30 років. Автори дослідження приходять до справедливого висновку про зміну ціннісних установок професійної свідомості медиків, які, з одного боку, стикаються з тупиковими ситуаціями на межі між життям і смертю, а з іншою, є співучасниками загальних цивилизационных соціальних процесів.

Евтаназія - неоднозначна дія. Передусім, розрізнюють активну і пасивну евтаназію. Активна евтаназія - це введення лікарем летальної дози препарата. При пасивній евтаназії припиняється надання медичною допомоги з метою прискорення настання природної смерті. Західні фахівці, наприклад, Рада по етиці і судовим справам Американської Медичної Асоціації, вводять поняття «самогубство, що підтримується ». Від активної евтаназії воно відрізняється формою участі лікаря. «Самогубство», що Підтримується - це сприяння лікаря настанню смерті пацієнта за допомогою забезпечення необхідними для цього коштами або інформацією (наприклад, про летальну дозу снотворного, що призначається ). Крім цього, вводиться градація «добровільної», «недобровільної» і «ненавмисної» (мимовільної) евтаназії.

У першому випадку евтаназія здійснюється на прохання компетентного пацієнта.

Недобровільна евтаназія проводиться з некомпетентним пацієнтом на основі рішення родичів, хранителів і т. п. Ненавмисна евтаназія здійснюється без узгодження з компетентною особою. При цьому під компетентністю розуміється здатність пацієнта приймати рішення. Рада по етиці і судовим справам АМА допускає при цьому, що ці рішення можуть бути необгрунтованими. «Люди мають право приймати рішення, які інші вважають безрозсудними, оскільки їх вибір проходить через компетентно обгрунтований процес і сумісний з особистими цінностями».

Ліберальна позиція. Рекомендації і розробки Ради по етиці і судовим справам АМА можна розглядати як приклад ліберальної позиції з проблеми евтаназій. Принцип автономії хворого і зобов'язання лікаря поважати вибір пацієнта, безумовно, є одним з тих, що визначають межі етичної дії лікаря. «Ми демонструємо повагу до людського достоїнства, коли визнаємо свободу особистості робити вибір відповідно до її власних цінностей». Евтаназія стає практично працюючим принципом, якщо власні цінності особистості співпадають з такою цінністю сучасної цивілізації, як право на граничну самодетерминацию особистості. З ліберальних позицій, добровільна евтаназія заснована на фундаментальному людському праві - праві померти, якщо смерть - єдине позбавлення від страждань. Основними аргументами на користь визнання добровільної евтаназії стають співчуття до інших і визнання права людини самому визначати час власної смерті.

Позиція, що допускає евтаназію, принаймні, на рівні скасування і відмови на підтримуюче життя лікування, має в своєму арсеналі ще ряд аргументів. Будь-який метод, що приводить до смерті, традиційно оцінюється як шкідливий і, отже, недопустимий. Але прихильники евтаназії вважають, що вона є «правильним лікуванням», направленим на усунення нестерпних болів.

Якщо біль незмінюваний, допомога хворому, що просить легкій смерті, може розглядатися як гуманна і милосердна. Пропозиція лікарем смерті як медичного лікування - один з аргументів медичного рівня.

Наступний аргумент може бути названий «альтруистическим». Це бажання важко хворої людини не обтяжувати собою близьких йому людей. Це бажання визначається не стільки тим, що людина сама хоче цього, скільки тим, що він повинен так зробити, оскільки турбота про близьких поглинає його індивідуальну волю до життя. Цей аргумент тісно пов'язаний з принципом «права на гідну смерть», хоч тут явно домінують егоїстичні мотиви. Принцип «гідної смерті» формується з позицій досить високої якості життя, що включає комфорт, певну благоустроенность, вибір коштів «гідної смерті» і т. п.

У сучасній літературі можна зустріти і демографічний аргумент.

Прийнятність евтаназії зв'язується з «істотним постарением населення», із зростанням числа інвалідів преклонного віку, зміст, відхід і лікування яких спричиняє ряд економічних і соціальних проблем.

Логічним завершенням визнання соціальної прийнятності евтаназії є евтаназія неповноцінних. Особливо гостро ця проблема встає відносно новонароджених.

До економічних і соціальних основ примусової евтаназії додається і генетичний чинник - загроза «біологічного виродження». На відміну від всіх перерахованих форм і видів евтаназії, можливість застосування яких всі ще далека від соціального визнання, примусова евтаназія вже вийшла на рівень практики. Всім відомий досвід фашистської Німеччини, де в 1938-1939 роках була розроблена і здійснювалася «Програма евтаназії» по відношенню до «життєво неповноцінних» осіб. У 30-х роках в США існувало суспільство «Евтаназія», яке ставило своєю метою змінити закони і легалізувати убити «дефективних». І якщо в кінці першої половини XX віку ці ідеї були осуджені світовою спільнотою, то в кінці другої половини XX віку вони знову набирають силу. При цьому, правда, міняється ідеологія примусової евтаназії: на допомогу закликаються поняття «милосердя» по відношенню до безперспективних пацієнтів і «справедливість» по відношенню до їх рідним або навіть суспільству загалом, включаючи страхові компанії і державні установи, що фінансують їх медичне обслуговування, вимушуючи їх скорочувати кошти на надання медичною допомоги іншим категоріям «перспективних» пацієнтів.

Використання понять «милосердя» і «справедливість» для виправдання примусової евтаназії - це шлях до можливому соціальному беспределу при умові, коли етичною нормою стає право на граничне самовизначення людиною самого себе і долі іншої людини.

Дійсно, визнання евтаназії пов'язане з реальністю такої доброчесності, як турбота про близьких, небажання бути ним в тягар і т. д. і т. п. Але спроби вийти на рівень соціального визнання евтаназії через спеціальні «теорії» її обов'язкового морального виправдання формують ситуацію, коли громадська думка далеко не завжди погоджується з ними. Це приводить до існування протилежних позицій з питання про той, правомірно чи ні визнання евтаназії в сучасному суспільстві.

Консервативна позиція. При першому наближенні здається, що консервативна позиція з проблеми евтаназії проста і однозначна. «Етика православного християнства відкидає можливість навмисного переривання життя вмираючого пацієнта, розглядаючи цю дію як особливий випадок вбивства, якщо воно було зроблене без ведена і злагоди пацієнта, або самогубства, якщо воно санкціоноване самим пацієнтом».

Подібна оцінка евтаназії відрізняє не тільки православне християнство, але будь-яку консервативну позицію, включаючи думку фахівців, яка ще буквально 20 років тому було пануючим в суспільстві. Основою його панування було не тільки християнське розуміння людини, але вплив лікарської етики Гиппократа, яка однозначно заперечує використання досвіду і знання лікаря для того, щоб викликати «легку» смерть хворого, який просить про таку послугу. Примітно при цьому, що Гиппократ формулює цей принцип лікарської етики в умовах абсолютної соціальної прийнятності самогубства в культурі Греції і Рима.

Аргументи противників евтаназії, засновуються на лікарській практиці. Відомі факти «мимовільного лікування» від рака. І хоч такі випадки рідкі, виключати їх можливість в кожній індивідуальній ситуації не можна.

По-друге, практика військових лікарів свідчить про здатність людини пристосовуватися до життя, незважаючи на інвалідність (ампутація ніг, рук). Адаптація і нова якість життя, як правило, приводило більшість з них до негативної оцінки своїх колишніх прохань до лікарів про прискорення їх смерті.

По-третє, прийняття смерті як «вигляду» медичного лікування (болю, страждання) може виявитися могутньою перешкодою на шляху розвитку самого медичного знання, розвиток якого постійно стимулюється «боротьбою зі смертю».

Православний богослов В. І. Несмелов писав: «Адже фізична смерть людини є не переходом в нове життя, а останнім моментом дійсного життя. Цього фатального значення смерті ніколи і ні в якому випадку не може змінити віра в безсмертя людського духа, тому що якщо після смерті людини дух його і буде існувати, то жити-то людським життям він все-таки не буде».

Соціальне і юридичне визнання евтаназії - це руйнування суспільних позицій медицини і моральних основ лікування.

Чи Збереже медицина свої соціальні позиції, коли система охорони здоров'я «породить» інститут смертеобеспечения? Чи Не чреват відмова від послідовного виконання принципу збереження і підтримки життя зміною моральних основ лікування, від яких в чималій мірі залежить результативність лікувальної діяльності? Чи Не приречені лікарі, забезпечуючи «гідну смерть» пацієнту, на різке применшення свого власного достоїнства, оскільки евтаназія - це перетворена форма вбивства і самогубства одночасно, які б пристойні образи свого виправдання вона ні приймала. Негативне відношення християнства до самогубства відоме. Церква відмовляє самовбивцям в похованні по християнському обряду. Н. Бердяев вважав, що «в цій жорстокості і безпощадності є своя метафізична глибина». Ця метафізична глибина виявляє себе не тільки в апофатических принципах богословия, але і в світі соціального життя. Жорстока справедливість християнського відношення до самогубства взагалі, і до евтаназії зокрема, пов'язана з реаліями соціального буття людини. А вони представлені не тільки суб'єктивними бажаннями і правами, що проголошуються, але і об'єктивними закономірностями, які вже відомі культурі. Соціальне і юридичне визнання евтаназії не зможе звільнити людство від хвороб і страждань. Але стати могутньою самостійною причиною зростання самогубств, і не тільки по мотиву фізичних страждань, може. Вихід самогубства з рівня більш або індивідуальних випадків, що менш часто повторюються на рівень морально допустимої соціальної практики може прийняти епідемічні риси, особливо, якщо брати до уваги відому всім культурам «заразливість» ідеї самогубства. Е. Дюркгейм, фіксуючи зростання самогубств в суспільстві, називав це явище «духовною епідемією», яка свідчить не про поверхневе нездужання, а про «глибоку зіпсованість» суспільства. Чим визначається цей негативізм? Християнською системою відліку? Безумовно. Але сама християнська система відліку не з'являється довільно. Вона корінням, тісно, онтологически переплетена з людським життям. Ф. Ніцше визнавав, що одна з причин соціального визнання християнства корінити саме в його безкомпромісній боротьбі з «невгамовним прагненням самогубства, що стало так поширеною до часу його (християнства - І. С.) виникнення».

Чи Знає культура інші системи відліку? Так, звісно. Це, передусім язичество, буддизм, атеїзм. Тит Лівії описує той величавий спокій, з яким галльські і німецькі варвари кінчали з собою. У язичницькій Данії воїни вважали ганьбою закінчити свої дні від хвороби в ліжку. Відома історії і готская «Скеля предків», з якою кидалися вниз немічні старики. Про іспанських кельтів Дюркгейм повідомляє: «Як тільки кельт вступає у вік, наступний за повним фізичним розквітом, він з великою нетерплячістю переносить своє існування і, зневажаючи старість, не хоче чекати природній смерті, своїми руками кладе він кінець своєму існуванню». Звичаї, які наказували старезній або хворій людині покінчити з життям, у разі їх невиконання, позбавляли його повагу, похоронних почестей і т. д. Це «вільне» на перший погляд, дію, було насправді досить жорстко регламентовано в язичницьких співтовариствах.

Досліджуючи явище самогубства в древніх культурах, Дюркгейм приходить до висновку про його надзвичайну поширеність, при цьому на першому місці серед всіх можливих мотивів самогубства стоїть самогубство внаслідок преклонного віку і хвороб.

Язичницькі вікові і фізіологічні «критерії» для самогубства практично відсутні в буддизмі, де зречення від життя саме по собі будь-якою людиною вважається «зразковим». Самогубство в буддійській культурі є виглядом релігійного обряду, і це не дивне, бо вище блаженство і бажана мета життя знаходиться поза цим життям - в «небутті» (нірвана). Види самогубства в буддійській культурі різні. Їх вибір залежить від конкретної секти, країни, епохи. Це і голодна смерть, і утопление у водах священних рік, і розпорювання живота свого своїми власними руками.

Атеїзм - ще одна світоглядна система, знаходячись в рамках якої неможливо не визнати правомірність самогубства, якщо суворо слідувати її початковим принципам і нормам. Серед них: людина створена для щастя, виконання бажань, насолод і т. п., людина не повинна страждати. Для реалізації цих початкових принципів всі кошти хороші, в тому числі вбивство і самогубство. Тим більше, що людина - самодержавний володар власного тіла і душі, право якого на граничну самодетерминацию - вища цінність атеїстичного світогляду. Принцип абсолютного індивідуального права людини усуває всі перешкоди, стримуючі людей від самогубства.

Сучасний атеїстичний світогляд визначає себе як прогресивне, оскільки не стоїть на місці, йде уперед, відповідає науково-технічним досягненням. У випадку з «правом на гідну смерть» цей прогресивний «рух уперед» явно міняє свій напрям, повертаючись до язичницьких, варварських принципів «достоїнства». На історичному фоні християнської культури це повернення приймає форму «нових» сучасних орієнтації.

Е. Дюркгейм, характеризуючи ситуацію початку XX віку вважає, що «нова» мораль, якщо не радить і не наказує самогубства, то, принаймні направляє в його сторону людську волю, вселяючи людині, що жити треба можливо менше.

У роботі «Смертобожество» (1925-1926) А. К. Горський і Н. А. Сетніцкий приходили до висновку, що «взагалі ж в питанні про життя і смерть можливо або спільний з життям наступ на смерть, або индиферентное відступ від життя. Міри відступу різні в різні часи і в різних умовах. Шлях же відступу схематично виглядає так; від Православ'я - католицизм, від Церкви - протестантизм, від Христа - містика і раціоналізм, від релігії - атеїзм, від всякого долженствования - аморализм, від самого життя - самогубство. Поступова відмова від спільної справи людства по боротьбі зі сліпими силами розпаду приводить до «остаточної стадії відступи», якої є» індивідуальне або колективне самогубство, що принципово проголошується як відмова від життя».

У цьому випадку показова та динаміка, з якою зростає число самогубств в сучасному прогресивном суспільстві. Е. Дюркгейм повідомляє, що за 50 років (2-й половини XIX віку) воно потроїлося, почетверилося, навіть упятерилось, дивлячись по країні. Він вважає, що можна зафіксувати «зв'язок між прогресом освіти і зростанням числа самогубств, що одне не може розвиватися без іншого». Аналізуючи статистику самогубств, він приходить до висновку, що загальноприйняті передбачувані мотиви самогубств (убогість, сімейне горе, ревнощі, пияцтво, фізичні страждання, психічні розлади, огида до життя і т. п.), яким приписується самогубство, «насправді не є його справжніми причинами». До справжніх причин, що перетворюють людину у видобуток монстра самогубства, Дюркгейм відносить цілком певні риси суспільства, а саме: стан морального розпаду, дезорганізації, ослаблення соціальних зв'язків людини, руйнування коллективнго стану свідомості, т. е- релігійності.

Християнське віросповідання, а також іудаїзм і іслам, дають менший у всіх відносинах відсоток самогубств. Причому серед самих християнських віросповідань характерні такі числа: «Католицькі округи незалежно від національності їх населення дають в 4 або в 5 раз менше самогубств, ніж протестантські. Отже, вплив релігії так великий, що перевищує всяке інше». При цьому Дюркгейм пояснює це число не мірою інтенсивності віри в Бога або безсмертя душі. Такими, що Визначають виявляються два чинники: інтенсивність організації церковного колективного життя (в протестантизмі вона практично зведена до мінімуму) і принцип автономії і особистої свободи (в протестантизмі він явно домінує не тільки по відношенню до індивідуальної думки, але і по відношенню до індивідуальної волі, до сталих звичаїв). У будь-якому випадку примітно, що релігійна мораль і звичаї - це духовна сила, регулююча «фізику» поведінки людини і стримуюча «фізіологію» його імпульсів.

Християнське моральне відношення - людське сопереживание стражданню - в свій час перемогло язичницьке самоотвержение. Рух лікарів, противників евтаназії, з їх принципом «лікарям в суспільстві повинне бути заборонено, вбивати» - сучасна і конкретна консервативна позиція, яка протистоїть сьогодні численним і різноманітним формам неоязычества. Навряд чи сьогодні можна говорити про перемогу консервативної позиції, але стримати натиск «рацио-гуманно-милосердних» форм виправдання евтаназії - її реальна задача.

3 Евдемонізм

Представники эвдемонизма затверджували, що щастя є вищою метою людського життя. Такий був один з основних принципів древньогрецький етики, тісно пов'язаної з сократическим ідеалом внутрішньої свободи особистості, її залежності від власного внутрішнього світу. Такий же був і епікурейський варіант інтерпретації значення людського життя.

У противагу цієї версії стоїки вчили, що життя людини драматичне, часом забарвлена в трагічні тони. Доля людини - мужньо поводитися перед реальною загрозою біди, катастрофи, позбавлення, смерті. Чим це зумовлене? - Тим, що значення життя, на думку стоїків, визначене природою світобудови, велінням Творця, законами соціальної історії.

Російські релігійні філософи, як вже відмічалося, вважали, що етичне достоїнство людини і його етична свобода визначаються не тим, як він сам розуміє моральність і свободу, а тим, як це предустановлено понад. Виходило, що людина повинна підпорядковувати своє життя поставленою йому замежною метою. Свобода ж дає йому можливість підпорядкувати своє життя верховному благу.

У Європі місце і перспективи людини в світі, стратегію його поведінки і вищі цілі визначала християнська мораль. Згідно з християнством, людина повинна стати внутрішньо вільною,- гідною свободи і вічного життя. Релігійне значення земної історії людства полягає в спокуті і в порятунку світу. Філософи епохи Відродження багато в чому відступили від цих принципів. Вони вважали, що значення людського життя треба шукати в самому людському існуванні, а не в божих «розпорядженнях». Кант при тлумаченні значення життя звертався до обов'язкових етичних законів, етично-розумної природи людини, однакової у всіх. У філософії Гегеля людське життя лише в тому випадку знаходить значення, якщо вона служить знаряддям саморазвития і самопознания людського духа.

У сучасних соціальних теоріях значення життя як і раніше нерідко убачається в реалізації внеисторических, тобто божественних, задач або, навпаки, в досягненні споживчих стандартів і індивідуального благополуччя. Деякі філософи проголошують бессмысленнось і абсурдність будь-якої діяльності в зв'язку з відсутністю в ній якої-небудь очевидної спрямованості. Окремі філософи взагалі заперечують можливість достовірної точної відповіді на питання про той, в чому ж включається значення життя.

Виявляється, що ця проблема вельми залежить від суті людської природи. Багатьох філософів турбує той факт, то XX в. продемонстрував розростання агресії і насилля, оголивши феномен разрушительности в. людині. Фромм не випадково назвав свою роботу «Анатомія людської деструктив-ности», він показав, що цінність життя може вислизати від людини...

Що стосується іншої тенденції, прихильники якої заперечують, що людина виявляє величезне, незламне жизнелюбие, то цю тенденцію ми спостерігаємо у будь-якої живої матерії навколо нас: у трави, яка крізь камені шукає свій шлях до світла і життя; у тварини, яка бореться до останнього, тобы уникнути смерті; у людини, жизнелюбие якого часом перемагає тяжких недуг, причому як індивідуальні, так і соціальні.

На думку Фромма, любов до життя лежить в основі різних версій гуманистической філософії. Ці версії, вважає філософ, хоч і мають несхожі системи понять, проникнуты тим же духом, що і філософія нидерландского мислителя Венедікта Спінози (1632-1677). Вони затверджують: здорова людина любить життя, смуток є гріхом, а радість - доброчесністю; мета людського життя - відчувати потяг до всього живого і відмовлятися від усього мертвого і механічного.

Багато які філософи ставили питання про розвиток любові до життя, про свободу творення, про створення необхідних передумов для повного отримання значення життя. У цій системі міркувань підкреслювалася велич людини, благородство його натури, здатність відгукуватися на чужий біль, трепетно відноситися до життя загалом.

Але мислителі не могли не звернути увагу і на здатність людини губити життя. Сучасні відкриття в області філософії примушують людське співтовариство з великим тщанием продумати цю проблему. Природа задала нам болісну важко вирішувану загадку: як пояснити той факт, що серед нас є нелюди, про що ми дійсно починаємо догадуватися. Ми ще не знаємо, як бути з цим відкриттям. Звісно, можна міркувати таким чином: раз вони не такі, як ми, їх треба знищити. Але не виключено, що це голос тієї ж самої кримінальної крові.

Інакший може сказати: що тут особливого, так було завжди, Хіба натовпи в Древньому Римі не аплодували, коли гладіатори вбивали один одну? Язичникам не доставляло нез'ясовну радість, коли перших християн, загорнених в прмаслений тканини, перетворювали в палаючі факели? Подібні приклади говорять про те, що людське життя рідко в історії являла собою особливу цінність.

Але можна вибудувати і інший ряд прикладів. Н. Кузанський проповідував релігійну терпимість по відношенню до всіх людей. Багато які філософи вчили, що любов - це наріжний камінь всього витвору. Етики віддавали перевагу альтруїзму - здатності любити іншу людину і безкорисно допомагати людям. Людство з презирством засуджує катівські ідеї і практику винищування людей.

Сьогодні серед філософів обговорюється ще одна версія походження людини. Виявляється, неандерталець зовсім не є прямим предком людини. Еволюційна нитка живого і розумного багато разів уривалася. Шлях до мислячої людини не раз заходив в тупик. Відомий вітчизняний психолог Б.ф. Поршнев вважав, що людини як єдиного вигляду просто немає, Всередині людського скупчення, вважав він, існує принаймні два абсолютно різних підвиду з протилежними психогенетическими комплексами: переважну більшість складають стадо, а інші - це хижаки... Згідно з даною теорією, прачеловек був погано вкорінений в природі, він не був хижаком. Однак всередині предчеловеческого роду сталася якась катастрофа. Ми не знаємо її природи, але в результаті вийшло так, що человекообразные тварини стали поїдати собі подібних. Сформувався хижий вигляд - сверхживотное. Цей вигляд складали предки первоубийц і людоїдів. До них прилучилися агресивні пристосованці. Вони стали наслідувати сильною твариною, які не знають ні розкаянь совісті, ні жалості, ні етичного терзання. Жорстокість і хитрість - ось їх козирі... Ницше ще в минулому віці виявив таку оттенки у людей. Він відмітив стадну поведінку більшості людей і вияви хижості, що кидаються в очі у володарів. У чому значення цього прозріння? Можна передбачити, що і в сучасному людстві існують люди з протилежними психофізіологічними генотипами. Не даремно інакші філософи затверджують, що влада - це виявлення хижої поведінки.

Поява так гнітючої картини відразу спричиняє природне бажання поліпшити людську природу. Можливо, простіше виявити цих нелюдей ще до того, як вони здійснили злочин, і відстріляти їх? Один з дослідників, Б.А. Діденко, пропонує саме такий шлях. Він навіть показує, що окремі народи, які несвідомо пройшли цей шлях «очищення», вже близькі до благоденствию...

Виходить, до чого б ні прагнула людина, він все одно залишається вбивцею у всіх своїх виявах. Але, можливо, нам пошукати інакші шляхи? Наприклад, звернутися до моралі - найрідшому феномену, що показує те, як повинні поступати люди. Можливо, усвідомити, нарешті, яку величезну роль в долі людства грає моральність. Якщо вона буде зневажена, люди перетворяться в стадо. Всі святині будуть втрачені... Тим часом ми живемо в суспільстві, де мораль все частіше виявляється непотрібною.

Обговорюючи злочинні діяння політичних діячів, ми тлумачимо про доцільність цих діянь. Обгрунтовуючи ринкові відносини, одночасно насаджується хижацтво. Аналізуючи суспільні події, охоче відволікаємося від етичних оцінок суб'єктів, що беруть участь в них. Суто вимогливої людини, що слухає голос совісті, шануємо за дивака. Можливо, ми стаємо заложниками деяких сверхживотных нелюдей? Ті, у кого є совість, тобто взагалі етичне почуття, повинні усвідомити, нарешті, свою кревну спорідненість. Без такого згуртування людство може загинути.

4. Висоти людського духа

Можливо, всі ці міркування в значній мірі похмурі. Але що робити? Філософія і існує для того, щоб протвережувати думку. Можна нескінченно повторювати слова М. Горького, що людина звучить гордо, і це буде правильне. Але треба бачити і дійсну парадоксальність людської поведінки. Так, як говорила героїня французького народу Жанна д'Арк, людина злобна і мерзенна. Але ось наступає мить. І та ж сама людина кидається під коня, що скаче, щоб врятувати чужу дитину.

Багато які філософи, в тому числі Ж.Ж. Руссо, К. Ясперс, Е. Фромм, А. Швейцер, правомірно спиралися на кращі риси, якості людини. Вони писали про висоти людського дух, про незвичайне прагнення людини до досконалості. Хіба не здатна людина на милосердя? У всі часи люди демонстрували здібність до співчуття. Для Л.Н. Толстого в надрах життя немає ніякої темряви, ніяких чудовиськ. Є тільки світла таємниця, яку людина радісно і захоплено прагне розгадати.

У всі часи люди демонстрували здібність до жертовності. Вони добровільно приймали на себе страждання близьких і дальніх. Християнство взагалі сповідає готовність людини принести себе в жертву ради порятунку життя, ради торжества добра, в ім'я самої людини.

Повернемося ще раз до ідеї Швейцера. Людина і мир співвідносяться один з одним. Це і народжує благоговіння перед життям. Про мир людина знає тільки те, що все мешкаюче, як і він сам, демонструє волю до життя. До цього, миру чоловік може виявити пасивне або активне відношення. З одного боку, він підлеглий тому ходу подій, відповідно до якого протікає загальне життя. Але з іншого боку, він здатний впливати на життя, руйнуючи її або, навпаки, активно підтримуючи.

Життя безцінне. «Живе життя не може бути визначене ніяким конкретним змістом. У чому життя? У чому її значення? У чому її мета? - питав В.В. Вересаєв. - Відповідь тільки одна: в самому житті. Життя саме по собі представляє найвищу цінність, повну таємничої глибини. Всякий вияв живої істоти може бути повний життю, - і тоді воно буде прекрасне, ясно і самоценно; а немає життя - і те ж явище стає темним, мертвим, і, як могильні черв'яки, в ньому починають копошитися питання: навіщо? для чого? яке значення? Ми живемо не для того, щоб творити добро, як живемо не для того, щоб боротися, любити, є або спати. Ми творимо добро, боремося, їмо, любимо, тому що живемо».

Висновок

Коли людина задумується про таємницю свого життя і про ті зв'язки, які з'єднують його з життям, у нього неминуче народжується інакше відношення до життя. Це не може не привести до етичного самоствердження. Так, жити людині стане важче, ніж раніше, коли він жив лише для себе. Але в той же час його життя стане багатше, чудовіше і щасливіше. Адже людина буде не просто жити. Він буде по-теперішньому часу відчувати життя.

Для людини дійсно етичного будь-яке життя священна. Універсальна етика благоговіння перед життям народжує співчуття не тільки до іншої людини, але і до тварин, до всього живого. Життєстверджуюча позиція загалом незмінно породжує оптимістичну волю і надію.

Список літератури,

що використовується 1. Мечников І.І. Етюди оптимізму. М. 1987;

2. Розсадив Б. Історія західної философии.- М., 1995;

3. Сартр Ж. П. Екзістенциалізм - це гуманізм // Ф.Ніцше, З.Фрейд, Е.Фромм, А.Камю, Ж.П.Сартр. Сутінки богів. - М., 1989.

4. Філософська енциклопедія. В.5 ТМ 1969-1973 Т. 5;

5. Франк С.Л. Смисл життя. Питання філософії. 1990 № 6

6. Франкл В. Человек в пошуках смысла.- М., 1990;

7. Фромм Э. Іметь або быть.- М., 1986.

8. Ясперс К. Духовная ситуація часу // Ясперс К. Смисл і призначення истории.- М., 1991.

Авіація і космонавтика
Автоматизація та управління
Архітектура
Астрологія
Астрономія
Банківська справа
Безпека життєдіяльності
Біографії
Біологія
Біологія і хімія
Біржова справа
Ботаніка та сільське господарство
Валютні відносини
Ветеринарія
Військова кафедра
Географія
Геодезія
Геологія
Діловодство
Гроші та кредит
Природознавство
Журналістика
Зарубіжна література
Зоологія
Видавнича справа та поліграфія
Інвестиції
Інформатика
Історія
Історія техніки
Комунікації і зв'язок
Косметологія
Короткий зміст творів
Криміналістика
Кримінологія
Криптологія
Кулінарія
Культура і мистецтво
Культурологія
Логіка
Логістика
Маркетинг
Математика
Медицина, здоров'я
Медичні науки
Менеджмент
Металургія
Музика
Наука і техніка
Нарисна геометрія
Фільми онлайн
Педагогіка
Підприємництво
Промисловість, виробництво
Психологія
Психологія, педагогіка
Радіоелектроніка
Реклама
Релігія і міфологія
Риторика
Різне
Сексологія
Соціологія
Статистика
Страхування
Будівельні науки
Будівництво
Схемотехніка
Теорія організації
Теплотехніка
Технологія
Товарознавство
Транспорт
Туризм
Управління
Керуючі науки
Фізика
Фізкультура і спорт
Філософія
Фінансові науки
Фінанси
Фотографія
Хімія
Цифрові пристрої
Екологія
Економіка
Економіко-математичне моделювання
Економічна географія
Економічна теорія
Етика

8ref.com

© 8ref.com - українські реферати


енциклопедія  бефстроганов  рагу  оселедець  солянка