трусики женские украина

На головну

Проблеми релігійного освоєння світу. Формування релігійних уявлень - Філософія

Курсова робота

По дисципліні: "Філософія"

Тема: "Проблеми релігійного освоєння світу. Формування релігійних уявлень"

Зміст

Введення

1. Проблеми релігійного освоєння світу. Формування релігійних уявлення

1.1 Поняття релігії, її походження і призначення

1.2 Еволюція релігійного світогляду. Особливості релігійної свідомості

2. Генезис взаємодії релігії і філософії

2.1 Релігія і філософія в період античності

2.2 Зміна ролі філософії в суспільно-політичному і духовному житті в Середні віки

2.3 Взаємовідношення релігії і філософії в епоху Відродження і Нового Часу

2.4 Релігія і філософія в XX віці

3. Перспективи подальшого зближення релігії і філософії

Висновок

Список літератури

Введення

Релігія і філософія виступають як форми світогляду. Релігія прийшла на зміну міфологічному світогляду, який не зміг дати задовільні відповіді на питання, що виникали в древньому суспільстві при переході від первіснообщинних відносин до більш ускладнених, класових. Релігійна свідомість, виникши в древності і зазнавши різних змін, пов'язаних з розвитком суспільних відносин, продовжує впливати на поведінку і вчинки багатьох людей і в наші дні.

Проблеми відносин між релігією і філософією існують відтоді, як існує сама філософія. З моменту виникнення філософії релігія стала її темою. Справа в тому, що більшість питань, на які намагається дати відповідь філософія - питання про джерела світу, положення людини в космосі, основи людських дій, можливості і межі пізнання - одночасно були темами релігійного світорозуміння. Релігія була присутня в будь-якій філософській побудові, що проясняє буття сущого загалом. Релігія пронизує навряд чи не всі області земного життя людини і визначає багато які його орієнтири. Протягом всієї історії існування філософії, проблема її взаємодії з релігією була актуальною, т.к в рамках релігії фундаментальні ідеї не влаштовуються і не зазнають критики, а приймаються на основі віри. Філософія ж за допомогою логічних міркувань прагнути аргументувати всі свої твердження, розвиває теоретичні системи ідей. Тому їх взаємодія є необхідною. Але на різних етапах історії, філософи і богослови намагалися визначити межі цієї взаємодії.

Перший, хто піддав жорсткій критиці язичницький політеїзм був Ксенофан. Але самий великий внесок в розвиток релігії вніс Платон з його ідеями про розрізнення світу явищ від миру вічних сутностей, його вченням про безсмертя душі, про універсальність і першість ідеї блага і, головне, його вченням про суть божественного світу, як про систему ідей. У Древній Греції і Древньому Римі філософія і релігія співіснували спільно, не посягаючи на самостійність один одного. Більш того вони часом навіть допомагали один одному в розумінні навколишнього світу. Ситуація у взаємовідносинах між релігією і філософією почала істотно мінятися після виникнення і затвердження в суспільному житті християнства. Основним призначенням філософії в цей період стало донесення з її допомогою, спираючись на людський розум, церковних істин до свідомості городян. У епоху Відродження традиційне релігійне бачення світу не тільки потроху здає позиції, але в рядах теологов починають виявлятися певні розходження як в інтерпретації Священного Писання, так і у відправленні релігійних культів. Нову сторінку у взаємовідносинах філософії з релігією відкрили французькі мислителі-просвітники XVIII віку. Уперше в історії суспільно-політичної думки вони зробили Бога, релігію, церковні ритуали об'єктом критики. Ситуація стала мінятися лише в середині XX століття, коли звернення до релігії вчених перестало зв'язуватися з атеїстичною традицією, з критикою релігії. Більш того найбільші мислителі XX віку розглядали релігію як необхідний елемент культури.

Внаслідок того, що філософія являє собою синтез цілого ряду наук, вона знаходиться в постійній взаємодії з іншими областями людської діяльності - економічної, духовної, культурної, політичної, економічної. А той факт, що протягом багатьох віків саме церква грала очолюючу роль в формуванні політики держави, підтверджує зіткненні з цими областями і релігії. Таким чином, тема даного реферату є актуальною не тільки з точки зору філософії і теології, але і з боку соціології, політології, культурологи, ідеології і інш.

1. Проблеми релігійного освоєння світу. Формування релігійних уявлення 1.1 Поняття релігії, її походження і призначення

Релігія, як і філософія, є світоглядом, правда, специфічним і включає в себе певні норми поведінки і дії, які засновуються на вірі в існування такого початку, яке є "священним", надприродним, недоступним розумінню людським розумом [4, 44]. Термін "релігія" частіше за все проводять від латинського religio благочестя, набожність, страх Божий, предмет шанування, святість. Дослідники нараховують у народів світу тисячі різноманітних релігій. Кожна з них по-своєму неповторна. Але все це різноманіття релігій об'єднує те, що всі вони автономні до реалій земного буття. Головна відмітна ознака кожної з релігій - віра в надприродні сили і істот і полонити ім.

Проблеми виникнення релігії і її розвитку завжди цікавили вчених. А оскільки вона як особливий світогляд впливає на духовну і інші сфери життя суспільства, то питанням релігії приділяють увагу широкі шари будь-якого суспільства. Про суть релігії і її походження вчені висловлюють багато різних думок. Наприклад, психолог-религиовед кінця XIX - початки XX вв.У. Джемс вважав релігійні уявлення природженими, джерелом яких є щось надприродне. Л. Фейербах розглядав релігію як відображення людського буття; він вважав, що не Бог створив людину, а людина створила Бога в своїй уяві і за своїм образом і подобою З. Фрейд з позицій психоаналізу визначив релігію як "колективний невроз нав'язливість, масову ілюзію, в основі якої лежить незадоволене витиснення несвідомих влечений" [3, 494]. Марксистська філософія вважає, що релігія є "фантастичне відображення в головах людей тих зовнішніх сил, які панують над ними в їх повсякденному житті, - відображення, в якому земні сили приймають форму неземних" [3, 494].

Релігія виконувала і продовжує виконувати ряд функцій. Релігія служить ілюзорним компенсатором. Проблеми, які не вирішуються в цьому світі, релігія обіцяє дозволити в ілюзорному потойбічному світі. Для цього досить благопристойного по відношенню до неї поведінки, виконання встановлень, що наказуються релігією. Важливе значення має світоглядна функція релігії, яка відображаючи дійсність, створює свою картину мироустройства і відповідно вмотивовує поведінку віруючого, його орієнтацію в світі. Релігія встановлює певні норми поведінки, регулює відношення віруючого в сім'ї, побуті, суспільстві на основі розроблених систем і розпоряджень, що є її регулюючою функцією. Важлива функція релігії полягає в канонізуванні цінностей культури, приданні ним статусу святинь, їх зберіганні і пропаганді.

1.2 Еволюція релігійного світогляду. Особливості релігійної свідомості

Релігійне мислення, по суті, стало першою формою осмислення людиною світу і, згідно з останніми науковими даними, виникло біля 40-50 тисяч років тому [4, 44]. Поява релігії була зумовлена таким рівнем і якістю людського мислення, коли людський інтелект виявився здатним відділити свою думку від навколишньої його реальної дійсності. Надалі, по мірі свого розвитку, людина змогла конструювати власні уявлення про навколишнє його середовище, спираючись не на предмети, речі, явища, а оперуючи продуктами розумової діяльності.

Протягом багатьох тисячолітті релігійні вірування носили политеистический характер. Це означало, що у кожного роду і племені існувало трохи богів, яким вони поклонялися. Релігію цього періоду ще не можна вважати світоглядом, що концептуально сформувався. Це було швидше світовідчування, яке можна характеризувати як натуралістичну релігію, оскільки в розумінні навколишнього світу людина була міцно пов'язана з природою. Перші боги античності були створені за образом і подобою людей. Істотною відмінністю богів від людей було їх безсмертя, хоч вони, подібно людям, не могли змінити або вплинути на долю, яка зумовлювала, зрештою, їх долю. Древньогрецький боги, наділені людськими якостями, багато разів збільшеними і піднесеними, не тільки символізували собою силу і потужність, великодушність і жорстокість-через ці образи древні греки могли краще зрозуміти свої людські можливості, осмислити власні наміри і вчинки; об'єктивно оцінити свої сили.

Релігія як система особливих уявлень передбачає трансформацію дійсності в світі надприродного. У ранніх міфологічних уявленнях мир надприродного присутній тут же, поруч із звичайним ходом подій. У зрілих релігіях мир надприродного винесений за межі земного світу, доступ до нього не простий. У цьому світі як би "знімаються" реальні протиріччя людського життя: випадкове в ньому виявляється необхідним, людська слабість обертається силою, неможливе стає можливим. У цьому світі немає смерті, немає безчинства, немає зла, немає невідання. У релігії, зі слів Гегеля, "дозволені всі загадки світу, преодолены всі протиріччя глибокодумного розуму, заспокоєні всі муки почуття" [6, 599].

Православний богослов, архієпіскоп Михайло виділяє п'ять особливостей релігійної свідомості, характерних для будь-якої релігії [6, 599].

Переконаність в існуванні надприродних явищ або явищ, що володіють надприродними властивостями. Такими надприродними об'єктами можуть бути сили природи - земля, сонце, амулети, душі вмерлих предків. У розвинених "світових" релігіях основний об'єкт релігійного відношення - єдиний Бог, відомий людині в міру свого самооткровения. Мир сакрального не є тільки плодом людських мріянь. Інакше він перетвориться в історичну легенду, етичне повчання в формі притч, в культурний пам'ятник.

Переконання в реальності контакту з релігійними об'єктами. Причому контакт цей двусторонен. Людина вступає в контакт з миром надприродного за допомогою молитви, жертвоприносин; божество впливає на людські долі, оголошує людям свою волю, знає їх помисли.

Релігія передбачає існування почуття залежності від об'єктів релігійного поклоніння, бо спілкування людини з Богом нерівноправно. Однак форми усвідомлення цієї залежності можуть бути різні: від почуття страху, що вимушує до покірності, до просвітленого упокорювання, зрозумілого як усвідомлення власної недосконалості.

4. Релігія включає також усвідомлення вимог з боку божества і відповідальності, пов'язаного з виконанням або невиконанням цих вимог. Людина не тільки відчуває свою залежність від священного, але вважає, що божество прямо або непрямо (через інших людей) диктує йому свою волю. Не знаючи її, людина відчуває себе що знаходиться у владі божественного свавілля.

5. Релігія передбачає встановлення добрих відносин з об'єктами поклоніння, бажання умилостивить божество, у разі порушення волі Бога - компенсувати свою неслухняність покаянням або жертвоприносинами.

Релігія є одним з універсальних культурних механізмів регуляции людської діяльності, вона через систему культових дій організує людське повсякденне життя, за допомогою освоєння віровчення структурує світогляд, примушує задуматися про основи і значення власного життя. Релігійна людина розглядала мир священний як реально існуючий, прагнув вступити з ним в контакт. Релігійна свідомість, як і міфологічне, була першою з світовідчувань людини і навколишнього його світу. Вона виступало не стільки способом розуміння явищ, предметів, речей, скільки своєрідною підтримкою людині хоч в якійсь орієнтації і поясненні що відбувається.

2. Генезис взаємодії релігії і філософії

2.1 Релігія і філософія в період античності

Філософське осмислення світу починається значно пізніше міфологічного і релігійного. Це положення в повній мірі підтверджується культурним життям Древньої Греції. Задовго до появи філософів милетской школи в Древній Греції вже існувало міфологічне і релігійне світовідчування, що саме по собі недивне, так як філософське осмислення - це більш високий рівень збагнення світу і цілком закономірно його більш пізня поява. Релігійне світовідчування сприяло появі філософії. Але, в також самий час філософія сприяла становленню християнства.

Перший, хто висунув і певною мірою обгрунтував ідею про монотеизме (единобожии) був Ксенофан, древньогрецький філософ і поет. Він піддав жорсткій критиці політеїзм. Ксенофан політеїзму протипоставити монотеистическую концепцію, відповідно до якої бог повинен бути єдиним, оскільки в іншому випадку він не може бути вище і краще інших. У подальшому в цьому ж напрямі розвивалися філософські ідеї Емпедоклом, Гераклітом і Анаксагором. Але самий великий внесок в розвиток релігії вніс Платон своїми ідеями про розрізнення світу явищ від миру вічних сутностей, вченням про безсмертя душі, про універсальність і першість ідеї блага і вченням про суть божественного світу, як про систему ідей.

Характеризуючи античний період в історії розвитку людської цивілізації загалом, потрібно указати на найтісніше переплетення релігійного і філософського світовідчувань. Перші з літературних пам'ятників, що дійшли до нас, наприклад, древнеиндийские Веди являв собою приклади релігійно-філософського бачення світу. Цей процес симбиоза релігії і філософії продовжувався сторіччями. І в цьому немає нічого дивного, оскільки і релігія, і філософія були недостатньо розвинені, щоб самостійно пояснювати події, що відбуваються в світі. Згодом релігія і філософія починають відділятися один від одного і приблизно в один і той же час взаємопов'язані форми суспільної свідомості.

У Древній Греції і Древньому Римі філософія і релігія співіснували спільно, не посягаючи на самостійність один одного. Більш того вони часом навіть допомагали один одному в розумінні навколишнього світу. Ситуація у взаємовідносинах між релігією і філософією почала істотно мінятися після виникнення і затвердження в суспільному житті християнства, що сталося в I віці нашого літочислення.

2.2 Зміна ролі філософії в суспільно-політичному і духовному житті в Середні віки

Якісною відмінністю Середньовіччя є служіння філософії цілям релігії і теології. Перші кроки в справі підкорення філософії Священному писанню були зроблені ще в I віці Філоном Александрійським. У подальші сторіччя ця мета була повністю досягнута. Співвідношення між філософією і християнством в період Середньовіччя, аж до XV віку, тобто початку Нового Часу, можна характеризувати таким чином. Філософія використовувалася для зміцнення позицій християнства, що тільки-тільки з'явилося, яке і концептуальне, і організаційно потребувало такої підтримки. Перші християни протягом декількох сторіч, аж до IV у., вимушені були відстоювати свої переконання в боротьбі з язичницькими верованиями. Крім того, вони не завжди зустрічали розуміння з боку правителів Римської імперії. Климент Александрійський, прагнули до синтезу эллинской культури і християнської віри. Саме йому належать славнозвісні слова, що служили, своєрідним методологічним керівництвом в період Середньовіччя, що істинна філософія - це християнська релігія [7, 620].

У подальші сторіччя батьки церкви робили відповідні кроки, щоб використати досягнення філософії в зміцненні позицій релігії і церкви. Передусім це виявилося в широкому використанні філософської спадщини Платона і Арістотеля для наукового обгрунтування церковних догматів. Справа в тому, що виникши і порівняно швидко ставши державною релігією, християнство ще не стало зрозумілим для своїх прихильників. Щоб зробити його доступним, треба було або створити відповідну і прийнятну термінологію для розкриття найважливіших положень нової релігії, або спиратися на вже існуючі поняття, використавши їх там, де було можливо, або ж замінивши при необхідності їх суть.

Починаючи з XII віку, християнство з метою доктринального посилення своїх позицій, розширення і поглиблення своєї віри починає посилено використати аристотелевскую філософію в області вчення про буття, пізнання і людину. Найбільший внесок в справу використання аристотелевской філософії з метою посилення релігійної доктрини вніс Хома Аквінський. Протягом декількох сторіч Середньовіччя філософія використовувалася як "служниця теології". Хома Аквінський писав, що "християнство як би звертається до філософії з тим, щоб з допомогою останньою зробити своє вчення більш доступним і зрозумілим для віруючих. Філософія закликається на службу вірі з тим, щоб представляти і пояснювати релігійні істини в категоріях розуму, тобто в поняттях, розроблених філософією і доступних для розуміння віруючим" [4, 49]. Філософія покликана також розумним шляхом спростовувати час від часу що з'являються єресі або антихристиянські ідеї. Іншого шляху у церкви, крім як використати філософські знання для донесення до людського розуму релігійних цінностей, в цей час, по суті, не було.

Виходячи з цього можна сказати, що християнство, спираючись на свій статус державної релігії, використовує філософію для концептуального зміцнення свого вчення і його поширення серед населення. Майже всі філософи в цей час були ще і священослужитель. Більшість з них зверталися до філософії, щоб з її допомогою, спираючись на людський розум, донести до свідомості прихожан церковні істини. І той факт, що одні і ті ж особистості виступали в ролі богословів, і в ролі філософів зайвий раз підтверджує існування тісної єдності між філософією і релігією в період Середньовіччя.

2.3 Взаємовідношення релігії і філософії в епоху Відродження і Нового Часу

Новий характер взаємовідношення релігії і філософії отримують в епоху Відродження. Традиційне релігійне бачення світу не тільки потроху здає позиції, але в рядах теологов починають виявлятися певні розходження як в інтерпретації Священного Писання, так і відносно релігійних культів. Разом з тим, незважаючи на ці зміни, релігія продовжує залишатися найвпливовішим інститутом в духовному житті суспільства.

Найбільш показово новий рівень взаємовідношення релігійного і філософського світоглядів виявився в творчості Миколи Кузанського. Кузанский був не тільки віруючим, як і всі інші мислителі цього періоду, але і займав високі ієрархічні посади. Найважливіша відмінність філософії Кузанського полягала в тому, що вчення про Бога він трактує пантеїстично, тобто як би ототожнює Бога з природою. Бог у нього - це повністю нескінченна істота, абсолют. У своїх творах, і зокрема, в "Вченому незнанні" Кузанський нерідко стає на позицію ототожнення Бога з його витвором. Пантеїзм Кузанського чітко виявляється в його космології, згідно якою Бог виступає як актуальна, тобто існуюча нескінченність, в той час як универсум (буття) завжди чимсь обмежений і конкретний. У вченні Кузанського віра продовжує домінувати, але також прочиняється простір для філософського осмислення світу [4, 50].

Ще більш рішучий крок в справі зміни уявлень про мир, і зокрема, про суспільне життя, державу і людину робить італійський мислитель Ніколо Макиавеллі. Ідеї італійського мислителя серйозно ослабляли позиції богословия і підвищували соціальне значення науки. Мова йде про вирішальну роль не віри, а інтересу, що виступав могутнім стимулом у всіх виявах людської діяльності, а створення держави, насправді, є результат людської діяльності, і Бог до цього не має ніякого відношення.

Помітний внесок в ослаблення позиції богословської доктрини і посилення позицій філософії належить релігійним рухам XV-XVII вв., що прокотилися по Європі. Вони ослабляли релігійну доктрину зсередини, тим самим потроху звільняючи простір для філософського трактування світу.

Значні зміни у взаємовідносинах між релігією і філософією відбуваються в Новий час (кінець XVI в. - середина XIX в). Починається цей період з того, що філософія поступово готує простір для самостійного існування, а закінчується - серйозним ослабленням ролі релігії і домінуванням світських вчень, що спираються на розум і досвід соціально-політичного життя суспільства. Така зміна ситуації стала можливою головним чином завдяки потребам економічного розвитку, що вимагав емпіричних даних, їх систематизації і з'ясування причинно-слідчих зв'язків. Наука Нового часу прагне до пізнання дійсності, що спирається на почуттєві знання, бо релігійна віра таких знань не давала. Звернення до почуттєвого пізнання веде до небувалого до цього виявлення конкретних фактів в різних областях людської діяльності. Однак характер філософського мислення визначається не тільки орієнтацією на почуттєве сприйняття і практичні результати. Не менше значення має систематизація і класифікація явищ, що відкриваються, сприяюча розвитку теоретичного мислення, який, в свою чергу, прагне не тільки відшукати причинно-слідчі зв'язки, існуючі між явищами, але і створити на основі отриманих знань нову картину світу і показати роль в ньому людини і Бога. Подібний підхід повністю підривав монополію богословия на пояснення походження світу і характеру подій, що відбуваються, відкривав перед людиною нові шляхи його пояснення і пізнання, в тому числі матеріалістичні, абсолютно неможливі в попередні сторіччя.

Першим мислителем, що заклав серйозні матеріалістичні передумови для наукового пояснення явищ світу, був англійський філософ Френсис Бекон. Передусім, Бекон робить спробу радикально змінити погляд на філософію, яку він розглядає не як споглядання світу, а як "науку про реальний мир, що спирається на досвідчене пізнання" [4, 54]. Відповідно до цієї посилки, англійський мислитель пропонує по-новому визначити місце і роль науки, в тому числі і філософії, в життя людини, які зводяться до того, що за допомогою науки людина може підпорядкувати собі природу і використати її для свого благополуччя. Бэкону належать крилаті слова: "Знання - сила". Нарешті, принципово важливим для зміцнення положень філософії і посилення її позицій в суспільстві став запропонований Беконом індуктивний метод пізнань, суть якого полягала в поступовому узагальненні фактів, що спостерігаються в досвіді. Індуктивний метод включав в себе обов'язкове використання людського розуму при аналізі емпіричних фактів. Шлях до істини, по Бекону, лежить через безперервні і поступові узагальнення приватних фактів до більш загальних положень, а від них - до загальних аксіом. Бэкон не заперечував релігійних догматів, але він затверджував за філософією право на свою істину, а це підіймало філософію на таку висоту, відкривало перед філософією такі можливості для розвитку, які були немислимі ще декілька десятиріч назад [4, 54].

Величезна роль в затвердженні позицій філософії як пізнавальна дисципліна в суспільному житті належить французькому мислителю Рене Декарту. Передусім він затвердив в праві на самостійне існування людське "Я", людське мислення, незалежне ні від чого, в тому числі від Бога. Звідси славнозвісний декартовское вислів: "Я мислю, отже, я існую". У області пізнання для Декарта початковим виступає мисляче Я, тобто людська свідомість. Ні Бог, ні віра, а людина, його думка є джерелом і засобом збагнення знання [4, 55].

Після Декарта філософія не тільки зрівнялася з богословием в правах на існування і пояснення світу, але і певною мірою навіть отримала які-небудь переваги в тому, що стосується ролі людського розуму в пізнанні світу.

Нову сторінку у взаємовідносинах філософії з релігією відкрили французькі мислителі-просвітники XVIII віку. Уперше в історії суспільно-політичної думки вони зробили Бога, релігію, церковні ритуали об'єктом критики, порою непослідовною, але що ставила під сумнів право релігії з всіма її атрибутами на існування. Більш того богословие звинувачувалося у всіх земних гріхах і, зокрема, в тому, що стримувало суспільний прогрес, розвиток людини і виступали сосредоточием зла на землі. У джерел радикальної критики релігії і церкви стояв Жан Мелье, французький філософ-матеріаліст, велику частину свого життя що проробив священиком в сільській місцевості. Мелье рішуче відкидає основні догмати католицької віри, значущість релігійного світогляду. Він критикує сам зміст Біблії. Передусім він показав неспроможність відомостей, що містилися в ній про явища Бога людям. Що ж до божественних діянь, що свідчать про могутність Христа, то Мелье побачив в них різні варіації міфів, що існували до появи Біблії. Не обійшов він своєю увагою обіцянки і пророцтва, заявлені в Ветхому і Новому Заповітах, які виявилися нереалізованими. Розглядаючи вчення церкви про створення світу Богом, Мелье показує, що є досить доказів, які не підтверджують існування Бога. Творцем всього він вважає природу. І взагалі пояснення світу і усього в ньому що утворюється через всілякі комбінації матерії Мелье вважає більш розумним і природним, чим ідею створення світу Богом. Мелье заперечував не тільки християнство, але і право на існування інших релігій, оскільки "всякий культ і поклоніння богам - це не тільки помилка, але також зловживання, обман і шарлатанство" [4, 56].

Антирелігійна спрямованість ідей Мілье отримала подальший розвиток в трудах інших французьких мислителів, насамперед Дені Дідро і Гольбаха. Французькі філософи передусім піддають сумніву сам зміст Біблії, її божественність і роблять спробу пояснити її земне походження. Так, Дідро звертає увагу на те, що в перші віки існування християнської віри нараховувалося декілька десятків євангеліє, з яких в подальшому тільки самі богослужители відкинули п'ятдесят шість, як вмісні всяку дурницю. Використовуючи інші аргументи, Дідро затверджує, що складання і написання тексту Священного Писання було справою рук людських, а не божественних. І взагалі, на думку Дідро, у всіх релігіях "від імені бога говорили завжди люди", у яких ніхто ніколи не бачив божественних "вверительных грамот". Аналогічну позицію по відношенню до змісту Біблії і її походження займає Гольбах. Також як і Дідро, і Гольбах, піддав критиці релігійну інтерпретацію людської історії і Вольтер, називаючи її абсурдної. "Як ці збори байок, які так...ображати розум... могло бути зустрічно з довір'ям?" [8, 505].

Неважко зробити висновок, що подібні міркування і докази Дідро, Гольбаха, інших мислителів підривали підмурівок самої християнської віри, як і всякої іншої релігії. З цього моменту релігія почала поступово здавати свої домінуючі позиції практично у всіх сферах духовного життя, а філософія отримала статус самостійної і незалежної від релігії науки.

2.4 Релігія і філософія в XX віці

Лише в середині XX століття звернення до релігії вчених перестало зв'язуватися з атеїстичною традицією, з критикою релігії. Більш того найбільші мислителі XX віку розглядали релігію як необхідний елемент культури. І для скептиків, і для прихильників релігії стало ясно, що релігія глибоко вкорінена в культурі. Для О. Шпенглера, А. Тойнбі, П. Сорокина поширення релігійних поглядів в суспільстві було важливою ознакою соціального здоров'я. Для М. Вебера релігія була чинником розвитку економіки.Т. Парсонс розглядав релігію як важливий елемент соціальної організації.К. Ясперс писав: "Відрив культури від її релігійних основ не може залишитися без фатальних наслідків. Справжній культурний розквіт немислимий без духовного життя" [6, 593]. З точки зору соціолога і філософа Е. Дюркгейма, релігія - це "соціальний факт". Релігія, як він показав в своїй роботі "Елементарні форми релігійного життя", пояснює не аномалії, а, навпаки, постійне, регулярне. Священне - це завжди об'єкт шанування, джерело заборони, імпульс до примушення. Священне - центральний образ релігійної свідомості. "Релігія, - пише Дюркгейм, - це єдина система верований і дій, що відносяться до священних... речам" [6, 593]. Для М. Вебера суть релігії трансцендентна, замежна. У роботі "Господарська етика світових релігій" М. Вебер показав, як релігійна система цінностей впливає на реальне життя, багато в чому визначає напрям розвитку цілих народів. Буддизм, на його думку, сприяє формуванню споглядального відношення до миру, що у відомих умовах гальмує технологічний розвиток. Християнство, особливо протестантизм, орієнтує людину на перетворення світу. Встановлення капіталістичних відносин в Європі багато в чому було підготовлене поширенням протестантського світовідчування. Ідея релігійного покликання (задачі, поставленої перед людиною самим Богом) служила опорою підприємницької діяльності. Реалізовуючи своє покликання, людина йде по шляху релігійного Порятунку. Богу бажані не стільки пост, відокремлена молитва, видалення від мирських справ, скільки активна професійна діяльність як реалізація призначення людини, реалізація задуму Божого. [6, 594].

У двадцятому віці зріс інтерес до вивчення східною філософією, що в певній мірі пов'язано з великим довкола проблем (космологічних, гносеологічних, етичних, естетичних), що містяться в ній. Філософським аналізом буддизму займався академік Щербатської Ф.И. і його школа. Ф.І. Щербатекой вважав, що вчення Будда - це "світогляд без бога, психологія без душі, вічність елементів матерії і духа, причинність, спадковість, життєвий процес замість буття віщої, заперечення приватної власності, національної обмеженості, загальне братство людей, рух до вдосконалення" [6, 594].

Таким чином, ми бачимо, що в двадцятому віці знову спостерігається поворот філософії до релігії. Релігія стає однією з основних тим уваги філософів.

3. Перспективи подальшого зближення релігії і філософії

Релігійний досвід здійснюється в рамках людського самопонимания і розуміння буття. Протягом багатьох тисячоліть люди намагаються зрозуміти самих себе і свою віру в Бога, задаючи собі питання "Що означає моє вірування?" Крім того, релігія виявляється в людській мові, формах і категоріях людської думки. Це пояснює той факт, що релігія змінюється разом з історичними змінами в розумінні людини і буття. Релігія має людську історію, хоч Бог, як джерело релігійного розуміння, незмінний і перебуває над історією. Значить, можливе філософське питання про релігію, навіть якщо те, про що питається, виявляється абсолютно інакшим по відношенню до філософії. Релігія старше за філософію і має своє власне коріння. Але при цьому, в своїх джерелах релігія здійснюється як людська подія, як форма людського існування. Завжди знайдеться людина, яка вірить, молиться, бере участь в культе. Тому філософія і релігія постійно вступають в контакт.

Протягом багатьох віків простежувався зв'язок між релігією і філософією. Якщо в Середні віки філософія використовувалася для доказу буття Божого, раціонального обгрунтування релігійних догматів, то в подальші віки ситуація поступово мінялася і сьогодні ми бачимо, що за допомогою філософських догм можна як довести існування Бога, так і спростувати цей факт.

На мій погляд, подальша тісна взаємодія релігії і філософії просто неминуча внаслідок того, що в більшості релігійних доктрин релігійний зміст підкріпляється філософською аргументацією. Однак, внаслідок свого постійного розвитку і удосконалення аргументационного апарату, я бачу розширення питань релігії, що розглядаються філософією. Крім раціонального обгрунтування буття Божого, філософія повинна торкнутися раціональне пояснення джерел конфліктів релігій і їх неминучість, проблему верховенства однієї з світових релігій над іншими, можливість мирного співіснування різних конфесій і ряд інших питань. Не в повній мірі охоплені філософською аргументацією східні релігії, хоч в останні роки намічається поворот філософії саме до цих течій. Недостатньо уваги приділено філософському поясненню ролі взаємодії різних релігій в формуванні світової культури. Невизначено відношення філософії релігійним війнам, особливо до джихаду: критика або аргументація необхідності. Коло непоясненого і незрозумілого в релігії неограничен лише проблемою розумного доказу існування світу Божого. Він значно ширше. І багато які з цих проблем досі не були порушені філософами. У зв'язку з цим, можливості взаємодії філософії і релігії безмежні. Однак, я вважаю що ця взаємодія не повинна мати на увазі очолюючу роль одного з світоглядів. Філософське мислення повинне бути вільне від догм, воно передбачає безпощадний критичний аналіз всіх, навіть самих, здавалося б очевидних тверджень, тоді як будь-яка релігія містить догмати, всякий сумнів в яких засуджується нею як гріх. Саме тому, неможливо витиснення релігії філософією або навпаки. У також самий час, одним з питань, гідним уваги філософії, може стати проблема того, що віруючий, стаючи на шлях філософського мислення, певною мірою відступає від релігії і навпаки, філософ, з самого початку вихідний з релігійних міркувань, обмежує свободу філософського мислення. Доти, поки існують ці і інші питання, філософія і релігія будуть розвиватися паралельно один з одним, але в також час, в деякій залежності один від одного.

Висновок

Проблема відносин між релігією і філософією існує відтоді, як існує сама філософія. Філософія як форма раціонального знання відмінна від релігійної свідомості. Вона - форма рефлексивного знання, вона не найбільш догматичний, внутрішньо критична. Разом з тим всі філософи у всі часи не могли обійти проблему буття Бога, смерті або безсмертя людської душі.

Справа в тому, що всі філософські проблеми - проблема людини, меж його свободи, можливостей його пізнання, проблема творчості, цінностей, нарешті, саме існування філософії як проблема знаходиться в певному відношенні до проблеми існування Бога. Бо філософія вирішує "граничні" питання людського буття. Філософію цікавить не наша свобода, а можливість свободи взагалі, абсолютна свобода в "чистому вигляді". Тобто основою всіх форм людської діяльності, оскільки вона відмінна від природи, може виступати те замежне природі основа, яка в релігії називається Богом. Для філософії важлива сама ідея Бога як безумовний гносеологічний, етичний, естетичний ідеал і, одночасно, основа, джерело пізнання, моральності, мистецтва.

У розуміння релігії кожний філософ вносив свій досвід, інтуїцію, культуру. Широко поширене зближення матеріалізму і атеїзму, з одного боку, ідеалізму і релігії - з іншою. Але його рішуче відкидають богослови. Бог як абсолютне буття - це подолання обмеженості матеріального і ідеального. Для віруючого обов'язково настане час, коли матеріальне нарешті оновиться, сполучиться з духовним, коли виникнуть нове небо і нова земля, де все буде пронизане Божеством.

Всупереч загальноприйнятій думці, релігійна людина не повинна цуратися сумніву. Але межі філософського сумніву і сумніву віруючого - різні. Філософ сумнівається в самих основах свого існування. Предметом сумніву віруючого є не Бог, а його власне розуміння Бога.

Протягом всієї історії існування філософії, питання її взаємодії з релігій привертали увагу філософів і богословів. Першорядною проблемою, що порушується в минулому, була проблема доказу буття Божого. У цей час це питання відійшло на другий план. Сьогодні розглядаються інші аспекти філософії релігії, такі як аргументація східних релігій, ролі релігії в розвитку науки, технічного прогресу, філософія релігійних конфліктів і ряд інших.

Філософія і релігія йдуть різними шляхами, але реалізовують одну людську потребу - закріпити себе в бутті. Богослови, говорячи про релігію, мають на увазі шукання і здійснення контакту з надчутливим, вищою реальністю, що протікає в певних організаційних рамках. Філософи, говорячи про релігію, розглядають її як необхідну форму трансцендирования цінностей в символічній формі віри в абсолютне буття. Філософи лише задають загальні контури тієї реальності, з якою пов'язане "справжнє" існування людини і при умові якої має значення філософія як форма теоретичного знання.

Однак релігія тісно зближується з філософією, як тільки ставиться задача доказу буття Божого, раціонального обгрунтування релігійних догматів. Рішення цієї задачі є вже справа не релігії або філософії самої по собі, а релігійної філософії, що будує теоретичну систему основ, на які спирається релігійне вчення. Отже, віруючий звертається до філософії, коли старається обгрунтувати свою віру. Але релігійне вчення від цього не перетворюється в філософське, філософським виявляється не воно саме, а його обгрунтування. Філософія і релігія можуть вступати в контакт. Існують різні релігійно-філософські доктрини, в яких релігійний зміст підкріпляється філософською аргументацією. Але, зрозуміло, існує і безліч філософських вчень, несумісних з релігією.

Список літератури

1. Бернацкий Г.Г., Кармін А.С. Філософія. Спб.: Видавництво ДНК, 2001. - 536 з.

2. Горелов А.А. Філософія: Навчань. Допомога. - М.: Юрайт-М., 2001. - 384 з.

3. Філософія: Підручник для ВУЗов / Під ред. Лавриненко В.Н., Ратникова В.П. - М.: Культура і спорт, ЮНИТИ, 1998. - 584 з.

4. Філософія: Підручник для ВУЗов/В.Ф. Тітов, І.Н. Смірнов. - М. Висш. школа, 2003. - 318 з.

5. Філософія: Навчань. Допомога/ Лукашевич В.К., Белокурський В.М. і інш.; Під ред. Лукашевича В. К.2-е изд., перераб. і доп. - Мн.: БГЭУ, 2002, 431 з.

6. Філософія. Довідник студента/Киріленко Г.Г., Шевцов Е.В. - М.: Філологічне суспільство "Слово", 1999. - 672 з.

7. Філософія: Підручник / Під ред. Губина В.Д., Сидоріной Т.Ю. - 3-2 изд., перераб. і доп. - М.: Гардарики, 2003. - 828 з.

8. Філософія: Підручник для ВУЗов / Під ред. Микитович Л.А. - М.: ЮНИТИ-ДАНА, 2000. - 575 з.

Авіація і космонавтика
Автоматизація та управління
Архітектура
Астрологія
Астрономія
Банківська справа
Безпека життєдіяльності
Біографії
Біологія
Біологія і хімія
Біржова справа
Ботаніка та сільське господарство
Валютні відносини
Ветеринарія
Військова кафедра
Географія
Геодезія
Геологія
Діловодство
Гроші та кредит
Природознавство
Журналістика
Зарубіжна література
Зоологія
Видавнича справа та поліграфія
Інвестиції
Інформатика
Історія
Історія техніки
Комунікації і зв'язок
Косметологія
Короткий зміст творів
Криміналістика
Кримінологія
Криптологія
Кулінарія
Культура і мистецтво
Культурологія
Логіка
Логістика
Маркетинг
Математика
Медицина, здоров'я
Медичні науки
Менеджмент
Металургія
Музика
Наука і техніка
Нарисна геометрія
Фільми онлайн
Педагогіка
Підприємництво
Промисловість, виробництво
Психологія
Психологія, педагогіка
Радіоелектроніка
Реклама
Релігія і міфологія
Риторика
Різне
Сексологія
Соціологія
Статистика
Страхування
Будівельні науки
Будівництво
Схемотехніка
Теорія організації
Теплотехніка
Технологія
Товарознавство
Транспорт
Туризм
Управління
Керуючі науки
Фізика
Фізкультура і спорт
Філософія
Фінансові науки
Фінанси
Фотографія
Хімія
Цифрові пристрої
Екологія
Економіка
Економіко-математичне моделювання
Економічна географія
Економічна теорія
Етика

8ref.com

© 8ref.com - українські реферати


енциклопедія  бефстроганов  рагу  оселедець  солянка