трусики женские украина

На головну

Проблеми релігії - Філософія

Проблеми Релігії

Олександр Кудлай

I

Ортодоксия і її критерій

Відразу хочу помітити, що слово ортодоксия для мене не є лайливим. Ортодоксия, як ми знаємо, означає "правильну думку" по гречески, або, як часто це вживають багато які, "правильну (істинну) віру". Мені дуже подобається слово! Дійсно, що може більше залучати філософа, як не істина, вірне знання? Однак всі ми розуміємо, що думка відрізняється від знання, слова ці мають різну оттенки: думка про щось описує уявлення, ідею, яка містить більше сумніву, і допускає більше можливості бути і невірним, ніж знання, яке більш упевнено і визначено, а в некторых випадках використовується і без домішки сумніву і зовсім. Тепер, правильна думка (правильна віра) містить в нашому розумінні більш сильне твердження, але всеже не дійде до значення знання. Якщо ми дійсно знаємо щось, то нам немає необхідності говорити: "мені здається, що у мене болить зуб, або на мою думку, я втратив руку, внаслідок хірургічної операції, або я вірю, що це золотисте і тепле сонце зійшло цим ранком і зігріває зараз мене своїми променями". При всьому тому, що в цьому випадку слова здається, на думку, вірю, абсолютно правильно б відображали істинний стан речей, все ж ми звичайно говоримо: " я знаю, що у мене болить зуб; я знаю що втратив руку; я знаю, що сонце зійшло", або простіше: "у мене болить зуб; я втратив руку; зійшло сонце".

Правильна думка або правильна віра може відповідати знанню, але всеже в нашому розумінні (психологічно) не тотожно стану знання. У першому випадку (психологічно) ми знайдемося в неякому гадальний стані, хоч і влучили, якщо ця думка дійсно виявилася правильною, а віра істинної. А правильність, істинність, визначаються знанням реального стану речей, без якої-небудь гадательности. Ми тоді говоримо: "Ми знаємо, що це так", - або просто, - "це так".

Тепер виникає питання: "Як ми можемо знати, чи дійсно правильна деяка думка або віра?" Думку звичайно підкріплюють своїм безпосереднім досвідом, деякими свідченнями інших людей, які, здається заслуговують довір'я (по якихсь причинах, які також пояснюються). Прихильники своєї віри і проповідники звичайно якось пояснюють нам і підтверджують її. Для того, щоб чоловік що спочатку не розділяв думку або віру, став їх розділяти, йому потрібні ці підкріплення (свідчення, розсудливий висновок). Думка або віра тоді прагнуть наблизитися в свідомості людини до того, що ми називаємо знання істинного положення справ.

Люди віри нерідко здійснюють подвиги віри, щоб підтвердити її правильність або виключити можливість істотних сумнівів в очах навколишніх "невіруючих" або "слабих у вірі". Так, перші христьянские мученики проповідували: "Я вірю в Христа...Його був мессія і едиственным Сином Бога..., - "знаючи напевно, що будуть розтерзані, людьми що дотримувалися тоді іншої віри або думки. Так і відбувалося. Фарисейські ортодокси організували биття і розп'яття Іїсуса і багатьох послідовників нової ортодоксии. Багато чим показалося переконливим таке підтвердження правильності нової думки, нової віри. Люди говорили: "Якщо людина готова на такі страждання за свою думку, воно дуже ймовірно може виявитися правильним. Нам розумніше було б його розділити, щоб не хибити у важливому". Критерій подвигу за віру в підтвердженні правильності цієї віри (цієї думки) багато чим здається дуже переконливим. Чому? Напевне тому, що ми емоційно співчуваємо, сильним почуттям людським, а, у разі переносимих тортур і самій смерті, ці емоції досягають свого апогею.

Однак мусульмани сотнями що висаджують себе і навколишніх за свою "правильну" віру, також використовують цей критерій для доказу своєї правоти. Вони кричать: "Вірую в Аллах і Його пророка Мухамеда!" - Бум! Мученицька смерть. Істина доведена!  Доведена?

Буддист, показуючи силу свого переконання спалює себе публічно. Сила його духа долає колосальний фізичний біль і природний страх смерті, властивий всім живим істотам! Істина буддійської віри доведена! Доведена?

Солдат, вихований в дусі матеріалізму, безбожия і віра в ідеали комуністичної парти і її вождів, кидається на амброзуру, під танк, з криком, підтверджуючим його віру (думка): "За батьківщину, за Сталіна!». Муки прийняті, життя пожертвована. Істинність матеріалізму, і велич Сталіна і його партії доведена! Доведена?

Яка ж віра тоді правильніше? Чи Можемо ми зараз вже відповісти на це питання, користуючись тільки цим критерієм мученичества? За різну віру прийняті реальні страждання, виявлений реальний героїзм, віддані життя. Один убив себе за Бога, іншої за те що "Бога немає!". Одного лякали, мучили і вбивали за Христа, а іншого лякали, мучили і вбивали христьяне за те, що він в Христа не вірує або вірує "неправильно". Який же мученик довів правоту своєї віри? Чи Можуть ця протилежна віра, протилежні думки бути правильними одночасно? Якщо критерій героїчного мученичества досить хороший, то необхідно доведеться визнати, що так. Але звучить це абсурдно. Означає критерій мученичества не може вважатися істинним критерієм, і треба пошукати чогось ще. А тим людям просто поспівчувати, може навіть і захоплюючись силою їх духа. На жаль, вони не довели те, що хотіли довести, хоч і довели свою вірність вибраній думці, силу своєї віри, але не її правильність (істинність).

Якщо тепер подивитися тільки на саму христьянскую віру, відклавши всі інші відомі релігійні вчення людства, можна побачити протиріччя ортодоксальності. Справа в тому, що щирі послідовники Іїсуса Христа розділені в своїх думках (вірі) про христьянской віру, в тому, яка ж вона повинна бути насправді. Таких груп було і продовжує бути багато в історії христьянства. При цій множинності і самими христьянами суперечності певних "ортодоксальних" доктрин, що визнається, кожний вважає свою "правильну думку" "по теперішньому часу правильним", а "правильні" думки інших християн неправильними. Цікаве розуміння можливості правильного бути одночасно і правильним і неправильним!

Не залишає сумніву щирість певних послідовників христьянства в його сектах, але можна сумніватися в тому, що всі вони можуть бути одночасно вірні, особливо у разі визнання всіма сторонами реальної розбіжності, принципової суперечності доктрини. Не можуть бути праві обидва, коли один з них говорить Х, а іншої (-Х) одночасно. Проте в традиції обох є люди дуже хороші, гідної поведінки, що виражають свою любов до вчення Христа і самого Христа, і навіть готові на мученичество за Нього і Його вчення, і що довели міцність своєї віри в реальності. Були справжні цілком віддані Христу ченці-святі і в православ'ї, і в католицизмі, і в лютеранстві, при цьому люди-священики цих напрямів христьянства, кожне з яких пристрасно затверджувало свою виняткову ортодоксальність (правильність віри), в певних частинах її абсолютно суперечили один одному. Як же може бути правильним те, що суперечливо? Очевидно, що в тому саме, в чому воно суперечить, всі "правовірні" не можуть бути правовірними з точки зору істини (абсолютної), т.е в христьянской ортодоксии існує реальна проблема! На факт її існування є різні реакції самих християн, але є і єдність в цій різноманітності. Єдність ця полягає в тому, що кожний віруючий в свою доктрину говорить: "Я правий, а ти дурень! (або м'якше, неправ, але іноді і про м'якість виразів не піклуються, а виражаються ще і покрутіше, обіцяючи один одному гиенну вогненну) ". Звідси очевидно, що проблема ортодоксальності не може бути вирішена лише коштами самої ортодоксальності. Інакше говорячи, просто віра в те, що ти правий, і навіть величезна сила цієї віри, не може вважатися критерієм її правильності. Не може вважатися таким критерієм навіть і чисте життя послідовників цієї віри, їх подвиги, якщо останні не належать до подвигів універсальної разумности.

Душевно схильний до емоційності, що цінить такі якості, як любов і відданість предмету своєї любові, всеже напевно буде шукати способу вислизнути від інтелектуальної проблеми, яку я намагався показати в цій статті. Така людина, серце якого я дуже ціню, але розумової звички розділити не можу, напевно скаже що-небудь на зразок: "Так, ті протиріччя ортодоксальності відносяться до тим "поганим", а ми-то хороші, і наша ортодоксальність всередині самої себе зовсім несуперечлива, а цього мені досить". На жаль тільки, що тоді до "тим поганим" він повинен буде віднести і всіх апостолів Іїсуса Христа, які бачили Його власними очима, слухали Його повчання безпосередньо, отримали прямий дар Духа Святого після смерті і воскресінню Іїсуса, і все ж що не прийшли до консенсусу про той, як слід правильно вчити христьянству, і це на довгі роки після тієї події! Відоме гірке розходження у думках між Джеймсом, вибраним апостолами своїм лідером, і Павлом, який і апостолом-то спочатку не вважався. Павло і Іїсуса-людини те в очі не бачив, а отримав прозріння духовне по дорозі в Дамасськ. Змінивши свою спочатку ортодоксально-фарисейську позицію після цього великого осяяння, він шукав зустрічі з безпосередніми учнями Іїсуса-людини, бажаючи навчитися у них всьому, що сам він не мав можливості вивчити до того. Павло насилу добився всречи з ними і прийняття його в першу общину, вислухав все, що вони могли йому передати, розказав про свій духовний досвід, і відправився проповедывать Христа за межею. Незважаючи на те, що він був надзвичайно успішний, його доктрина не вважалася вірної Джеймсом і що підтримували останнього тоді іншими апостолами. Тільки через довгий час "правильна" доктрина тієї групи зазнала зміни в напрямі "правильної" доктрини Павле, якого першим підтримав Петро, так і той спочатку не повністю. Петро пішов в форватере нової доктрини вже в самому кінці, під враженням успішного Павловського подвигу в поширенні віри, потужність якого переважила силу позитивного поширення христьянства всіма іншими апостолами, разом взятими.

Євреї люди дуже емоційні і практичні. Емоційна прихильність початкової "ортодоксии" поступилася практичністю нової "отодоксии" Павле. У переконанні цьому не останню роль зіграв і великий грошовий дар, привезений Павлом голодуючим в Ієрусаліме апостолам від "неправильно" в їх початковій думці новобращенных Павлом членів. Виходить, що "ортодоксия" навіть таких найближчих до Іїсусу Христу, і обдарованих Святим Духом учнів могла бути не зовсім ортодоксией, раз вони ж її і перетворювали згодом. Значить і для них вона не була сама по собі критерієм істини.

Критерій же розуму лежить поза вірою, поза думкою, поза якою б те не було зовнішньої фізичної дії людини або групи людей. Цей критерій абсолютно не залежить від визнання якимись зборами "правильності" якогось зведення правил або положень і встановлення судового закону, переслідуючого відхилення від цих правил. Навпаки, розум володіє правом остаточної думки, правильні або неправильні які б те не було віра, склепіння, рішення соборів і т.д. Складність тут складається в тому, що бути понастоящему розумними людям зовсім непросто. У нас киплять пристрасті, і нарівні з розумною здатністю є здатність бути абсолютно безрозсудними. Багато Хто з нас намагається слідувати не пристрастям, але разумности, але навіть ті лише із змінним успіхом; навіть у разі кращих з нас.

Всеже в рідких випадках окремі філософи в історії людства досягали виняткового рівня розвитку інтелекту і контролю над пристрастями. Щоб віддати їм справедливість потрібно помітити, що вони всім своїм життям і смертю довели висоту своєї душі і виняткову "святість" поведінки. Пифагор, Сократ, Платон, багато в чому стоїки, грецькі і римські, а також самі христьянские святі-філософи на зразок Августіна, Анселма, Абіларда, Боневентури, Аквінського; а також такі як Томас Мор, Ляйбніц, Декарт, Ньютон, Кант, Гегель, Барклі, Томас Рід і немало інших, подолавши пристрасті, віддали честь здатності розуму людського і були і продовжують залишатися справжніми просвітниками мільйонів людей, що прочитали їх твори і знаючих про приклади їх високої поведінки, гідної людини. Захоплює приклад виняткової ерудиції і філософської інтуїції, в з'єднанні з вірою в Іїсуса Христа, в особі сучасного Ватіканського філософа Фредріка Каплстона, слава якого облетіла весь світ. Однак, як я вже показав, ніяка поведінка не може бути демонстративним доказом правильності якої-небудь доктрини. Воно може всеже створити емоційний фон шанобливого відношення до людей раціональності, які, як і релігійні святі, могли вести прекрасне життя і зустріти гідно свою фізичну смерть. Поведінка справжніх філософів може показати практичність філософії (тобто те, що заняття їй можуть формувати морально високу особистість), для тих, що практикують її, як і поведінка релігійних святих може показати практичність релігії, для серйозно людей, що відносяться до неї.

Всеже критерієм ортодоксии, може бути з одного боку реальний релігійний досвід безпосереднього Божественного втручання, як у разі окремих святих-подвижників (для самих цих подвижників, і що навчаються ними), а з іншого боку саме філософська демонстрація ідей, що відносяться до духовності і самої релігійної доктрини. Така доктрина не може за природою своїй бути сектанской, але зобов'язана бути універсальною, тобто несуперечливо пояснювати універсальну суть всього релігійного кредо, яка лише на поверхні маскується різноманітністю, лише видимо суперечливою.

Незважаючи на те, що деякі христьяне були і є вельми агресивні, Христос таким не був, як і не були справжні святі подвижники христьянства, що випромінювали тільки любов, лагідність і турботу про людей. Ті ніколи не мучили і не вбивали "невірних", як і Іїсус не робив цього і не велів робити. Можливість возз'єднання ідеалів філософії і христьянства була доведена на прикладі великих христьянских інтелектуалів, которые-то і зробили христьянство зрозумілим, представивши його доктрину мовою раціональності, властивою саме філософії. Вся філософія (і взагалі культура) середньовіччя, будучи майже виключно релігійною, як на двох ногах стояла на двох великих основах: На традиції віри (Ієрусаліма) і традиції логіки і розуму (Афін). Коли ж виникали проблеми критеріїв розуміння правди, для розв'язання цієї проблеми використовувався саме Афінський інструмент. Можливо, нам потрібно продовжити цю традицію?

II

Про теологической проблему

Христос прийшов і прийняв страждання через симпатію до людей. Важко уявити симпатію Довершеного до зла, гріха або пустої суєти. Чи Не означає це, що в людині, ще і неспокутуваному Хрістовим подвигом, був істотний елемент прекрасного, довершеного? Якби це було не так, жертва Христа сприймалася б не як жертва любові, а як новотворчество (скажемо, подібно створенню з бруду золотої статуї, свого роду чудове створення того, чого раніше там зовсім не було). Тоді це суперечило б любимим сентенціям Хрістьянського Писання.

Але, якщо в людині, хоч і преред Богом, що провинився, ще є щось довершене і прекрасне, звідси логічно слідує те, що не вся досконалість виникає у людей від Іїсуса-Сина-Божого і Його святої жертви. Значить не всім людина зобов'язана особистості Іїсуса-Христа, і в ньому і без Іїсуса є щось божественне, тобто він також цим самим є від Бога-Батька, тобто сином Останнього. Значить заяви багатьох християн, про те, що Іїсус-Христос є єдиний Син Божий, не можна сприймати абсолютно, але лише тільки в якомусь особливому значенні.

Якої ж це значення? Може бути це пов'язано з свідомістю Іїсуса, яка повністю і актуально чиста, тоді як у разі звичайних людей, також несучих в собі спадщину нашого загального Батька, свідомість потенційно, і щонайбільше активно неповно. Але якщо природа божества всеже там знаходиться і незалежна від Іїсуса, означає в принципі, вона може бути і усвідомлена внаслідок самої цієї природи. Місія Іїсуса тоді повинна бути зрозуміла не як необхідна умова такої реалізації божественної суті, але як вільний дар допомоги, бажаний і що високо-ціниться, хоч і не необхідний в принципі. Звідси слідує можливість реалізації божественної природи в людині і до, і після Іїсуса-Христа; і тоді Його твердження: "Я есмь двері...йти Мною врятується...ніхто не приходить до Батька Мого інакше як через Мене", - також має не абсолютне, але приватне, прикладне значення певного значення.

Яке ж це значення? Можливо мова йде про ту, загальній для нас з Христом, божественну природу, з якою Його свідомість завжди і повністю ототожнюється, тоді як наша свідомість звичайно не ототожнюється (тимчасово займаючись чимсь іншим), але потенційно повинно ототожнитися. Тоді, ніхто дійсно не прийде до Батька, інакше як тільки через ту форму свідомості, про яку говорить Христос, але яка потенційно властива всім, незалежно і взагалі від існування або неіснування історичного Іїсуса.

Знову ж, звідси слідує можливість пізнання Бога через ту потенційну свідомість, і до, і після, і одночасно з Іїсусом, без допомоги або за допомогою того Сина Людського. Логічно можливо тому існування нескінченної кількості Хрістов з різними іменами, хоч історично реалізовували Христа (ця свідомість) може і небагато, а знають напевно про таку реалізацію Хрістьяне тільки в єдиному випадку, а саме випадку Іїсуса. Чи Повинне таке їх знання обмежувати те, що в принципі не має обмеження? Здається, тут ця справа не необхідності, але смаку. Захочуть деякі христьяне, і визнають правильною концепцію унікальності в історії Христа, а захочуть передбачать можливість і інших втілень до, у час і після історичного Іїсуса. Христьянские містики, наприклад, на зразок Екхарта, обрали другу позицію, тоді як, інша група Хрістьян, навіть разом з римським Татом, сучасником Екхарта, обрала першу позицію, назвавши Екхарта еритиком. Логічно ж, позиція Екхарта більш плідна, і пояснює набагато більше, як в самому Хрістьянстве, так і за його межами. Може, тому його і називали: "Майстер Екхарт, від якого Господь не приховав ніщо!"

Коли ж ми пригадаємо застереження Іїсуса, що по плодах потрібно взнавати людей (від чи істини вони), цікаво буде проаналізувати плоди Екхарта (його життя і діяльність) і плоди що зрадив його анафемі Тата, а також і багатьох інших християн, так схильних судити і стратити своїх побратимів. Экхарт нікого не судив і не страчував. Він був ближче до вчення самого Іїсуса, що говорив: "Не судіть, так не судимі будете". Може і в своїй доктрині він був ближче за інших християн до Істини?

Сам Іїсус не проклинав і не страчував людей, не катував їх "для їх же користі", але жалів, лікував, годував, воскрешав. Чи Не дивно, що ті хто оголошують себе Його учнями так люблять судити, проклинати, катувати і стратити інших? Тут також виходить, що по плодах, показаних вже ними, вони далі від Іїсуса і Істини, чим ті інші, на зразок Екхарта. До кого ж тоді більш розумно прислухатися?

Вирішувати це, напевно, належить кожному, оцінивши, що для нього важливіше: горда заява того, що ним одним відома правда, і так характерне для "правовірних" засудження всіх інших, або скромність, симпатія і обережність, щоб не суперечити ні логіці, ні почуттю братської любові. Адже останньої якраз і вчив Христос. Мене особисто більше залучає Іїсус-Христос, а не ті "христьяне", які по плодах їх швидше здаються далекими від Христа. Мені симпатичніше за христьяне, що виявляли скромність, розсудливість, і інші дари Божі, включаючи і справжню прозорливість. Деякі з них вважали, що правильна доктрина спотворювалася священиками основного напряму в їх країнах. Деякі любили священство, молилися за нього, але не приймали "ортодоксии" тих священиків у всій її конкретності, яка, з їх точки зору, спотворювала правду. Прикладом цього в православ'ї може служити Св. Преподобний Серафим Саровський. Пригадайте як він пророкував колосальне покарання, що чекало православну священство за гріхи невірного вчення христьянской доктрині. Серафим молився навіть, щоб йому постраждати замість тих винних, але Бог відмовив. Антихрист комунізму фізично знищив більше за 100000 священослужителей (тільки в Росії!), поряд з оскрвернением храмів і святинь. І Бог допустив це, тому, що самі священики неправильне довго за правильне видавали. Як же тоді взнавати, які повчання священиків взагалі правильні, а які немає? Адже вони-то завжди говорять: ось вам правильне вчення! Яке тоді взагалі має значення "ортодоксия"? Боюся, що тут варто про багато що думати кожному самостійно і обговорювати з друзями, виробляючи універсальний, тобто працюючий для всіх, критерій, а не поспішно хапатися за те, що тобі подають з ярликами "правильное'и "ортодоксальне". Це можливе тільки, якщо розум завжди зберігати відкритим, живим, що допускає "правильне" виявитися і неправильним. Інакше, як же бути якщо те, чому тебе вчила якась певна доктрина, взята на віру, виявиться неправильним? Слова: пошук, обережність, пильність, віра з сумнівом, разумность може бути допоможуть нам в цьому довічному підприємстві. "Бо ми частково знаємо... ",- значить тим більше можемо мати думку, віру, правильними лише частково, а не абсолютно.

Розумних модифікацій віри потрібно боятися не більше ніж самої твердої віри, яка в так багатьох випадках у конкретних людей (і їх зборів) всього кредо, не виключаючи і христьян, виявлялася і неправильної в багатьох пунктах, тобто ними самими згодом в цих пунктах признавалася неправильної і переоцінювалася. Так, якщо ми твердо віримо в певну релігійну ідею, а також і віримо, що нашій душі може вадити віра в неправильну ідею, то, якщо випадково це ідея виявиться неправильною, це, по нашій же вірі, пошкодить нашій душі. Не можливо, щоб ми хотіли цього. Може виявитися, звісно, що віра, правильна або неправильна, взагалі не в змозі ні вадити, ні допомагати душі, але тоді і весь наш релігійний ентузіазм, не має основ. Як же бути? Пропоную продовжувати дивитися, думати, вивчати різне, розглядати розумний елемент у всякій вірі і намагатися оцінювати кожну з них єдиним універсальним критерієм розуму, куди входить звісно і інтуїція. Остання, в будь-якому замкненому випадку, сама по собі не може бути критерієм істинності універсальної, тобто що відноситься і до всіх випадків. Тому інтуїтивний елемент розуму, завжди повинен сполучатися з концептуальним, коли ми схильні затверджувати щось правильним.

III

Всередині або у поза

Якщо ми вже вибрали деяку доктрину, вважаючи її правильної (ортодоксальної), якщо у нас вже є своя правильна віра, чи володіємо ми логічною можливістю задати собі питання: а чи правильна вона? Чи Не передбачає вже будь-яке питання елемента сумніву, а значить і заперечення ортодоксии? Чи Не зобов'язані ми по-необхідності ступити, хоч би тимчасово за межі нашої ортодоксии, щоб мати логічне право навіть затвердити цю ортодоксию? Але якщо це так, то виступивши за межі явно правильного, ми і не маємо права (не можемо) використати для його оцінки те, що внутрішньо належить тільки йому. За логікою, для такої аксиологического думки ми не можемо використати виключно внутрішнього або неуніверсального критерію. Це очевидне будь-якій людині, яка вчилася логіці, або навіть будь-якому, який взагалі має намір міркувати (задавати якісь питання!). Якщо ж "у матросів немає питань", якщо людина не береться взагалі міркувати про дійсність або мнимости своєї ортодоксии, а вже її прийняв твердо і остаточно, незалежно ні від чого, тоді логічно він не має права і затверджувати цю ортодоксию.

Може бути це і виглядає жахливо для щиро віруючого, але такий стан речей, чи не так? Христос якось говорить: "Радійте, бо дорогою ціною куплені!" Це нагадує нам, що за все треба платити; за право затверджувати щось - також. За бескомпромисную віру в ортодоксальність своєї віри, треба платити відмовою від можливості задавати такого роду питання, отже відмовою від можливості мислити про це, отже безмыслием відносно дуже важливого, може бути самого важливого для щиро віруючого.

Деякі в історії христьянства дуже лаяли розум. Один славнозвісний священик говорив: "Я вірю тому, що це абсурдно", - іншої: "Розум - це повія диявола", і т.п. Я не розділяю таких сентенцій в їх суті, і привів їх тільки для ілюстрації того, що щиро віруючі розуміли справедливість раніше мною сформульованого: Хочеш вірити бескомпромисно, що ти правий, забудь докази, бо навіть можливість їх твоя позиція вже виключила. Виключила така позиція і право оцінювати і неправильність будь-якої іншої віри.

Чи Залишається тоді взагалі хоч якийсь вигляд мислення для ортодоксального? Думаю що так. Чтоже це за вигляд мислення? Мислення це складається просто в можливості порівняльного розгляду різних доктрин і, якщо в них помічається суперечність своєї (тобто дійсно деяка різниця), можливість справедливої атрикуляции цього факту, а саме: Моя (вже явно, тобто ще і до розгляду, названа правильною!) доктрина відрізняється від інших доктрин, а тому вони не суть те, що я вважаю (без всякого об'єктивного права) правильним, а значить неправильні. Або, якщо уявити собі ситуацію бесіди з віруючим в інакше, ортодоксу залишається тільки говорити: "Я правий, а ти дурень!" Тому іншому, якщо він також твердо віруючий в своє, не залишається нічого іншого, як тільки дзеркально відобразити (з таким же правом, або при такій же відсутності права): "Правий я, а дурень ти!". Ні у кого з співрозмовників немає ніякого логічного права навіть спитати: "А чому?" Виходить, таке питання необхідно передбачає факт виступу за межі виключно своїй позиції, а отже елемент сумніву в її завершеності в істині, а отже її невірність. А на это-то якраз ніхто з ортодоксів піти не готовий. Платити потрібну ціну ніхто з них не хоче, а значить їм залишається тільки красти те, що дуже обом придивилося. Отже затвердження кожного з них "Я прав" просто незаконно сворованно. Здійснивши таку крадіжку, такий злочин, кожний з них все ж звичайно продовжує використати розум, тільки не в значенні справжньої раціональності, а в значенні фройдовской "раціоналізації", тобто всяких розумових побудов, які все направлені лише на виправдання свого злочину. Це подібно міркуванню дітей: "Я з'їв його порцію варення, тому що він відвернувся, означає йому і не хотівся їсти свою порцію, а я був дуже голодний". "Моя віра краще, тому що вона сильніше". "Цукерка корисніше за яблуко, тому що вона слаще!"

Якщо ми хочемо перестати здійснювати логічні злочини, перестати бути злодіями, нам потрібно визнати необхідну можливість нашої ортодоксальності виявитися і не зовсім уже ортодоксальної і необхідність пошуку зовнішнього в чомусь критерію оцінки і своєї, і чужої віри. Цей критерій, однак, повинен частиною своєю належати і кожної з віри, що розглядається, тобто бути універсальним критерієм. Комуністи якось називали гинетику продажною девкой імперіалізму, просто запозичивши фразу Лютера відносно розуму: "Розум - повія диявола". Для них імперіалізм був синонімом диявола, а гинетика здавалася чимсь дуже поганим і неправильним. Однак, ні гинетика, ні розум не винні. Винна тут спочатку узурповане (поцуплене) право судити, про те що ти не розумієш досить добре, на основі просто віра (звичної думки про речі).

Цікаво і те, що для самого заперечення розуму ті, що всі заперечували вже з потреби визнавали його цінність, і заперечували розум коштами розуму; прийнявши частину розуму вірної заперечували ціле, весь розум. Логічна помилка їх не бентежила, так як вони вони допускали помилки, які служили в риториці їх власним цілям, і не прощали навіть видимості такої помилки своїм опонентам. Знову ж, поступаючи подібно всім злочинцям, які вважають, що всі повинні жити за правилами, які вони самі дотримувати не повинні, "тому що дуже хочеться". Згадується анкдот об нещасну вьетнамце, який вранці сіяв рис, а до вечора вже збирав урожай. На питання про той чи дозріває рис у нього так швидко, він відповідав: "Ні, але їсти дуже хочеться!" Поспішне прийняття ортодоксии може виявитися подібно цьому.

Чи Затверджую я тут, що яка-небудь ортодоксия не може виявитися сама по собі дійсно правильним відображенням істини? Зовсім немає! Однак, я затверджую, що внаслідок самої логіки, ні у одного ортодокса немає законного права затверджувати свою ортодоксию, поки він не виступив за її межі, тобто цілком искренно не допустив якогось хоч би елемента сумніву в своїй правоті і неправоті іншого. Тоді він задав реальне питання, без того, щоб знати вже відповідь на нього (тобто без того, щоб бути ортодоксом): "А чи правильна моя віра?"

Цікаво, що незважаючи на те, що більшість священиків бояться самостійного застосування думок серед своїх прихожан, але деякі відомі духовні вчителя в кожній релігії, вважали такі спроби дуже навіть корисними, що відображають дійсне прагнення душі до правди, і обеспечивающиее її справжню релігійність або духовність. Зайво і говорити, що саме така позиція віри з сумнівом і забезпечує можливість дійсного спілкування між людьми різної віри, думок. Тільки тоді вони можуть дійсно, а не фальшиво поважати і любити друга-друга. Саме тоді вони можуть і вчитися чомусь один у одного і побачити елемент правди, напевно властивий кожній вірі. Я думаю, що для цього якраз елемента і існує будь-яка релігія, і тому-то вона так ревно і підтримується своїми послідовниками в сотнях поколінь. Можливо, правда зберігається у зовнішньому обір часто різних слів і порівнянь, як сніданок загорнуть у кожного школяра, його дбайливою матір'ю і встановлений в його портфель. При цьому портфелі і оберточная папір, можуть бути різного кольору.

Мені здається сумним той факт, що багато які діти починають битися своїми портфелями, замість того щоб поділитися їх вмістом один з одним, без того щоб лаяти їжу кожного і метод її упаковки.

Адже що може бути образливіше для віруючого будь-якій релігії, чим заява іншого: "Твоя віра помилкова, а моя віра правильна!". Адже його віра в Бога, в Вище, це і є вище, саме догорое, що доступно душі віруючого, його вища духовна активність. На жаль, така образа віри одного ортодокса іншим, низбежно приводить до найгострішої ворожнечі, а, щонайбільше до відчуженості, а не єдності, братства, любові між людьми, яку звичайно і проповідують всі релігійні фундатори і великі духовні вчителя. "Виходить, за деревами ліси не углядели!"

Мені здається, що єдиний реальний шанс спілкування між цивілізованими людьми різної віри і складається в прийнятті необхідного універсального критерію і визнанні можливості побудови універсальної всеохватывающей релігійної форми, тобто форми повністю правди, що в кожній релігії, і що описує дійсне значення усього оберточного матеріалу в ній. "Богу Богово, а кесарю кесарів!" Людям треба дати шанс можливості любові, а не неависти, взаємодопомоги, а не взаимоуничтожения, справжньої універсальної разумности, раціональності, а не фройдовских раціоналізацій. Спроби влаштовувати всесвітні конгреси різних релігій, віки, що почалися ще в кінці XIX, дають підстави передбачити що саме в наш час Господь надихає всіх по-різному людей, що поклоняються Йому виступити і за межі тільки лише своєї традиції і знайти справжнє универсльное розуміння релігії взагалі і вселенського братства. Однак ми ще тільки вступаємо на цей шлях. Попереду ще довга подорож. Поряд з цим новим веяньем інтернаціональної интенции, яка уперше в історії, відрізняється від звичайного мессионерства, сильний і елемент консерватизму серед віруючих, що особливо називають себе ортодоксами. Цей елемент традиційності, особливо сильний в іудаїзмі і релігіях, виниклому на його основі, христьянстве і мусульманстві. Божий наказ пророку: "Так не буде у тебе інших богів перед особою Моєю", - сприймається більшістю послідовників цієї віри буквально, тому що вони не спромагаються зміркувати, що сама конкретна особа Безформного і Нескінченного, виявлений в конкретний момент нескінченного потоку часу конкретній людині і народу, з потреби є лише обмеженою проекцією, однією з нескінченної кількості можливих таких проекцій. Очевидно, що і додаток цей наказ має обмежене, відносне, а не абсолютне. Але це ще має бути зрозуміти так багатьом людям, звиклим до відносності і конкретності.

Середню сучасну людину розтягують в протилежних напрямах дві сили, як два дерева, до яких він прив'язаний за ноги. Хотілося б пом'якшення цього противоборства сил новизни і реакції, тедненции до универсализму і традиційної замкненості, ортодоксальності. Дві цінності цілком реальні: цінність універсального розуміння і універсальної інтерпретації кожної традиції, а також цінність хорошого знання і практики самої традиції, з бажання зберегти її від розмивання новими свіжими водами знань. Тут необхідний розумний компромис, щоб ніщо цінне не було втрачене. Однак для багатьох, повторюю, це дуже важке навіть зрозуміти, тим більше прийняти, і це внаслідок звички, яка так сильна в людях, а також і легковажності, яка спонукає нас з іншого боку і відкидати цілком все, що назвали старим. Необхідний синтез, і він станеться. Тільки ось скільки за нього всім нам доведеться заплатити?

IV

Складності від соборного рішення вважати доктрину перевтілень невірної

"Зібралися і постановили перейменувати місто Петербург в Ленінград", вважати "партію нашим стерновим", а також і те що "народ і партія єдині". Багато люди збиралися і багато чого приймали і постанавливали. Галилея постонавливали вважати еритиком, а його вчення про плями на сонці невірним. Відректися також примушували під впливом дуже авторитетної церковної комісії і від геліоцентричної системи, а в телескоп навіть і дивитися відмовлялися, оголосивши, що спостереження через нього приводять до спотворення фізичної реальності, яка і до нього була чудово відома, а виведення про супутників небесних тіл пов'язане з оптичними ілюзіями, і т.д. і т.п.

Людям взагалі властива віра в звичні або приємні для них висновки, і віру цю вони звичайно підтверджують авторитетом і традицією. Однак, помилки традиції все одно згодом вилізають на поверхню - шило в мішку не затаїш - вічно не може вважатися істинним те, що істині не відповідає, навіть якщо в якийсь момент часу людей, вказуючих на такі невідповідності, спалюють на багаттях, катують, страханням примушують відректися від правильних доктрин на користь неправильних, але освячених традицією.

З теорією перевтілення, яку приймає Буддизм і Індуїзм, а Хрістьянство тепер не приймає, справа також йде непросто. Якщо в східних релігіях ця доктрина помогаетет відповісти на багато які питання, які в христьянстве відповіді не мають, якщо відповіддю не вважати щось на зразок: "Не нашим розумом...». Як наприклад пояснити любов Бога до про всім своїм створенням, людським істотам і справедливість Його по відношенню до кожного, при тому, що невинні діти вмирають в муках, їх вбивають, мучать, якщо у всіх нас є тільки одне життя в цьому фізичному світі? Як бути зі справедливістю, якщо звернути увагу на абсолютно різні умови в яких живуть люди? Чому люблячий Бог одному дав здоров'я добробут, хороше утворення і любов навколишніх, а іншому убогість, грубість, побої і лайки з дитинства, майже повна відсутність утворення і хвороби? Це якщо все прийшли абсолютно новенькими і в принципі абсолютно однаковими. Якщо у всіх фізичних людських істот раніше не було ніяких життів, і не буде інших, за що ж одним дані рясні фізичні блага, а іншим біль, убогість і страждання? Може бути і буде воскресіння колись і інакше життя для кожного, але єдине фізичне життя на землі вже прожите різними людьми в абсолютно різних умовах. Як же зрозуміти таке різне відношення до різних своїх дітей? Чи Так поступабют земні люблячих своїх дітей батьки? Чому ж тоді Бога називають Батьком, і люблячим і справедивым, і краще земних батьків? Це дуже важко пояснити христьянской доктриною, що не визнає перевтілення. У східних релігій таких проблем немає. Вони говорять: люди живуть безліч життів в фізичних тілах, здійснюючи різні вчинки, хороші і погані. За це і карма їх хороша або погана, і в кожному новому житті вони отримують різні блага за хорошу поведінку, а нещасні умови за погане; нова ж доброчесність і гріх вже починають будувати умови подальших життів в фізичних тілах майбутнього. Деяка частина карми буде нагороджена або покарана і в астральних світах, між фізичними втіленнями, а інша тільки в нових фізичних тілах в цьому світі. Таким чином справжнім умовам є попереднє минуле, і тому вони справедливо організовані навколо кожної людини, що має своє досьє, а також у нього є шанси відпрацювати і вистраждати вчинене зло, роблячи добро, поліпшуючи цим свої майбутні умови. Невинна дитина невинна тільки в цьому обмеженому земному проміжку часу, але має і борг, принесений з повного винами минулого, ось і попав він в умови, в яких борг цей виплачується їм, інша ж невинна дитина принесла в це нове своє земне життя немало векселів, по яких йому повинні інші, які і поставлені в умови необхідності виплати йому своїх боргів, затиснутих в минулому. Життя першого важка і важка, а другого легка і приємна. Але обидві життя ці продовжуватися будуть в такому модулі тільки поки борги не виплачені, а по векселях не отримано. Потім все міняється. І це не суперечить справедливості. Факт же того, що майже всім дається якийсь шанс зробити добро і поліпшити і життя навколишніх і перспективи свого власного цього або наступного життя, говорить на користь того, що Творець дійсно обладет любов'ю до своїх тварюк.

Експерты, йоги і буддисти, затверджують, що безпосередньо споглядають душі в астрале і пам'ятають свої власні перевтілення, використовуючи телескоп особливих технічних процедур, в який христьяне дивитися відмовляються, говорячи їм, що "цього не може бути тому, що цього не може бути ніколи", або тому, що якийсь собор так постановив вважати. Ну прямо, як колись церква постановила вважати, що на сонці не може бути плям, а у Юпітера супутників. Як вчених часів Галілея дуже лаяли, в антихристовских термінах, так лають підсобниками диявола і йогів, і буддистів, що володіє практичними знаннями, якими христьяне звичайно не володіють. Дослідженнями ж останні не бажають зайнятися, так ним вже і без цих досліджень все зрозуміло, адже їх доктрина "правильна", а "священна" традиція так постановила вважати. Але, чи не розумно передбачити хоч би можливість помилки якогось елемента традиції і якихсь зборів людей минулого, коли як вже всіма визнані інші помилки цієї ж традиції і її соборів більш пізнього часу? Якщо таку помилку передбачити, тоді можна буде і в "телескоп" почати дивитися і самим все для себе зуміти роздивитися, а тоді і прийти до остаточного рішення об правильність або неправильність яких-небудь елементів христьянской традиції і її собори. До речі говорячи, сам Христос, що вважається безгрішним, ніколи і не говорив, що перевтілень не існує. Говорили так люди, самі себе що оголошували першими грішниками. При цьому согрешить в якихсь таких твердженнях ці грішники чомусь не могли? Дивно. Якщо ж виявиться, що інші доктрини в тих елементах більш точні, то вони зможуть допомогти перетворити і саму христьянскую доктрину, очистивши її від якихсь помилок її "грішників", послуживши їй і їм хорошу службу, очистивши доктрину від помилки, а "грішників" від гріха помилки.

Чи Не так?

V

Про видиму суперечність між скромністю апостолів, що декларується і святих і завзятістю думки про їх принципову непогрішність думок

Майже кожний з вищезазначених, починаючи з Петра і Павле не раз заявляли про слабість людську і свої власні епізодичні промахи в серйозних речах. Петро зрікався від Христа, апостоли розбігалися, навіть не будучи присутній при Його страті (крім одного з них і жінок). Павло підкреслював відмінність між здібностями своєї особистості в проповедывании вчення і Іїсуса, бажаючи бути інструментом, і не завжди вірячи в свої здібності дійсно таким бути. Прикладів цього явища багато. Однак послідовники їх вчення, чомусь ревно вважають кожну заяву і слово апостолів правильним, тоді як ті самі сумнівалися в своїх здібностях бути завжди правильними. Чи Не дивне це? При всій повазі до апостолів, їх трудів, прагнень і подвигів, чи не треба мати внаслідок те, що і вони самі мали внаслідок, а саме їх можливість десь і в чомусь помилятися? Їм багато що було дане, але і вони проводили межу тим часом і абслолютной бездоганністю, безгрішністю, яку приписували швидше Богу або іноді Його Сину Іїсусу.

Чи Не суперечимо ми ним самим, коли затверджуємо, що все, вихідне від них безсумнівно правильне? Вони робили помилки, прагнули їх виправляти і іноді виправляли, як наприклад Петро, що спочатку злякався мук і смерті і що зрікся тричі від Іїсуса, після пішов на муки і смерть, проголошуючи Його. Однак ми не знаємо, скільки і яких помилок кожний з апостолів так і не виправив. Чи Не так? І всеже нам пропонують ортодоксию, виражену цими людьми. Як же ми можемо бути упевненими в абсолютній правильності кожного елемента цього вчення, що ще розрісся і розвиненого в своїй доктрині, до якої приклався труд ще сотень і тисяч більш пізніх письменників і проповідників протягом двох тисяч років, які ще далі були від історичного Іїсуса Христа?

Іноді нам говорять: "Одна людина може помилитися, але збори поправляють помилки..." Я не бачу в цьому особливої логіки. Якщо Х, У ...Z, кожний мав елемент помилки M нарівні з елементом правди N, то при складанні Х + У +...+ Z цей елемент М виноситься за дужки і виходить щось на зразок M(Nx + N2 +. .. + Ny). Помилки окремих членів суспільства не обов'язково взаємно виключаються при складанні всіх цих помилок нарівні з вірними знаннями тих членів. Рішення соборів, званих священними, зовсім не зобов'язані бути повністю правильними. А віра в ці рішення, не є також саме, що віра в Бога. Першої може бути властива помилка, тоді як другої, якщо Бог дійсно є, помилка не властива, бо Бог безгрішний, совершеннен, по самому визначенню Його, як це справедливо відмічав Св. Анселм Кентерберійський, який, до речі, пропонував вельми переконливий доказ існування Бога, який багатьом інтелектуалам здається бездоганним навіть сьогодні. Справедливість ради потрібно нагадати, що не всім блискучим інтелектуалам навіть онтологічний аргумент Анселма здавався логічно вірним. Віруючий християнин Кант називав його "неможливим", пояснював свою позицію, але пропонував замість свій, більш м'який аргумент, що доводить те ж саме. Будь-який доказ, звісно, базується на спочатку положеннях, що приймаються без доказу, що вважаються очевидними. Багато чим вони такими і здаються, але не всім, і тоді продовжується розгляд проблеми коштами розуму. Діалог ні з Анселмом, ні з Декартом, ні з Кантом не закінчений; і питання філософії, отримуючи відповіді знов і знов, ніколи не закінчуються точкою, але швидше крапки, тому що прагнення людського розуму до істини продовжується і буде продовжуватися, поки людина існує і задає питання. Нам, віруючим в Бога, здається, що така Його воля, так він нас зробив, щоб ми весь час прагнули знати істину краще і краще і говорити при цьому правду.

VI

Кого і від чого врятував Спаситель світу?

Іншою і дуже істотною проблемою христьянской релігії, її ортодоксии, є здивування, природно виникаюче в людині, коли він чує від священика або читає в якій-небудь шановній христьянами книзі слова Христос-Спаситель, Іїсус, невинний і непорочний, потерпілий за гріхи наші, або гріхи людські, або гріхи світу, або що звільнив нас від гріхів, або що очистив нас, або весь світ, що очистив ...

Те, що історичний Іїсус-Христос, вів чисте життя і був людиною, вільною від гріхів, як ми їх звичайно розуміємо, мало у кого викликає сумнів (хоч такі люди і є, але про їх гіпотези не місце говорити в цьому розділі). Поведінку самого Іїсуса швидше всього можна назвати зразковим, і воно дві тисячі років і було таким прикладом для багатьох христьян і не христьян, що чув про Іїсусе. Воно було часто недосяжним эталлоном, якому насилу прагнули наслідувати багато які святі. Однак, кого ж врятував Іїсус? Навіть найближчі його учні не були врятовані від помилки зради свого Вчителя під час його арешту і перед розп'яттям. Іуда гріховно позарился на вигоди, політичні і економічні і просто здав Спасителя представникам традиційної ортодоксии. Петро, з людського страху і слабості, тричі відрікся від Спасителя. Інші апостоли розбіглися, попрятались, не посміли навіть бути присутній при Його страті, а пізніше не вірили Маріє, що говорила ним про реальне воскресіння Вчителя, яке той всім ним і провіщав зазделегідь. Чи Не значить, що навіть тоді Спаситель не упас їх (самих близьких до Нього людей!) від гріха, тобто слабостей людських, помилок і навіть злочинів? І це навіть коли Спаситель прийняв страждання образ, самого арешту, безпосередньої зради Іуди, биття і знущання при допиті... А якщо нам скажуть, що саме страждання на хресті позбавило апостолів від гріхів, то як же бути з їх невірою у воскресіння і після розп'яття, з їх незгодами і розбратами навіть роки після? Як бути з незліченними розколами в церкві Хрістової? Гріх - це помилкова (неістинне) дія, буть те думка, слово або вчинок. Чи Не очевидно, що ні до, ні у час, ні після страти Іїсус не уберіг навіть своїх найближчих послідовників від хоч би деяких таких помилок? Неменше можна розказати про подальші в повіках мільйони гріхів всіх інших послідовників цього вчення. Чи Не очевидно, що сам факт проголошення ними своєї віри в Іїсуса і його вчення, вірність обом, не врятував їх від помилок, іноді самих огидних і ганебних? Що ж значить тоді слово спаситель? Який його зміст? Як це відноситься до просторово-часового життя людського, которую-то весь час підкреслюють вчителя цієї ортодоксии. Чи Є взагалі поняття гріха за межами цієї просторово-часової сфери, в которой-то навряд чи що можливо навіть помислив які-небудь зміни, а отже і визначення (як гріх, праведность...)? Від чого ж і кого ж Він врятував? Що і в якому об'ємі запобіг? Чи Розуміють священики, що вони говорять? Чи Несе ця доктрина Спасителя, потерпілого за грехии людські, і що Спокутував їх, якесь смислове значення? Якщо так, то яке?

Спитаємо: Може вони мають внаслідок порятунок людства від страждань - адже за житті Іїсус зціляв різні хвороби багатьох (але далеко не всіх людей) і т.д.? Однак чи не страждає Його мати і учні, коли Він приймає незаслужені муки? Чи Не співчуваємо і всі ми, читаючи і чуючи про ті жахи і несправедливість? Багато які христьяне досі плачуть, згадуючи ту історію. Чи Не маємо ми і майже повсякденно безліч болів, страхів, неспокоїв, а часом навіть і найсильніших мук протягом всього нашого життя від народження і до смерті. Для багатьох нещасних муки їх життів порівнянні з тими муками на хресті, але тільки тривають вони часто довше. Багато які після Іїсуса Христа повільно вмирають від страшних хвороб, багатьох катують-крають інші люди, що часто оголошують себе христьянами, багатьох найжорстокішим образом вбивають, багатьох ображають і намагаються позбавити честі. Чи Не очевидно, що і від страждань Іїсус не врятував людство протягом віків? Від чого ж і кого ж врятував людей Спаситель?

Може священики мають внаслідок майбутній обіцяний порятунок деяких після кінця світу? Якщо так те, свідчити вони можуть тільки про обіцянку, але не здійсненні оного. А ми знаємо, що від слова до справи часто велика відстань. Крім того, врятовані, як вони говорять будуть не всі, а деякі: грішники будуть горіти вічним вогнем і т.д. А оскільки ми бачили, що багатьох, якщо не всіх, христьян Іїсус від гріха не звільнив, тобто вони продовжують грішити протягом всього свого життя, протягом всього періоду після розп'яття Іїсуса, то напрошується висновок-питання: Чи Багато буде врятованих навіть і після Страшного Суду? Яке ж тоді значення має термін Спаситель всього світу? Спаситель людства? Від багатьох гріхів Іїсус нас не уберіг, грішники повинні платити за свої гріхи? Може христьяне сподіваються, що Іїсус знову пробачить їм непрекращающиеся помилки, ще і ще спокутуючи в майбутньому їх своїми новими стражданнями? Може вони моляться про це і про ці страждання свого любимого Бога, якому говорять, що служать, а значить і служать-то Його стражданню? Але, якої ж тоді значення має твердження, що грішники будуть страждати, а праведники будуть блаженствувати? І хто тоді назветься праведником, чи не той, хто грішить і молиться про те щоб Іїсус пробачив йому гріхи, тобто сам постраждав за нього ще і ще? Тому що, хто не молиться Іїсусу, той звичайно вже автоматично визнаний ними грішником і приреченим, адже тільки через Іїсуса (за їх твердженням) і врятуватися те можна, тобто мільярди інших людей, що вірували по-своєму, навіть якщо вони вели і дуже порядне життя, без поклоніння Іїсусу всі попадуть в гиенну - адже тільки Він (Іїсус-особистість) є двері, ті, що йдуть якою врятуються.

Я завжди дивувався, як це христьяне собі представляють ці двері в особовому Іїсусе-Христу. У якому місці цієї особистості вони бачать такий прохід, в який мають намір спрямуватися, кидком відірвавшись від невірних, що не визнають особистості Іїсуса, як єдиного спасителя, але жиувущих, навіть часто і не відаючи того, по слову Іїсуса, тобто в любові і правді, в моральному відношенні до ближнього і в шануванні Бога, але тільки через свою систему символів? Адже в свідомості ортодоксов-христьян почитати Ієгову, назвавши Його якось інакше, наприклад Х, це означає створити собі кумира, бути проклятим язичником і т.д., і т.п. Все ті "прокляті" Богопочитателі, неодмінно присуджені христьянскими священиками (ще до Божого Суду) до гиенне. Вони, як правило дуже упевнені в своєму суді, а основою для цього вважають фрази на зразок: Христос і церква єдині, (трохи не сказав народ і партію єдині. Пробачте, уже дуже схоже!) І тут очевидно не врятував їх Спаситель ні від гордыни, ні від відсутності співчуття, ні від неспосбности розуміти єдність за маскою множинності, ні від порушення Його ж заповіді: Не судіть! Від чого ж їх врятував Спаситель?

VII

Релігії, як шляху до одного і того ж

Якщо ми тимчасово виступимо за межі тільки лише своєї релігійної форми і подивимося на різні такі форми з однаковою неупередженістю, ми зможемо помітити багато які спільні риси, властиві ним всім:

1. Всі вони знайомлять людину з правдою про те, що він є щось більше, ніж усього лише фізична істота, забезпечена почуттями і розумом працюючим з матеріалом, який ті почуття йому постачають, і тому що будує тільки фізичні уявлення про себе і навколишній його світ.

2. Вони говорять, що він володіє ще і душею, яка не є похідною від фізичного тіла і фізичного миру, але відбувається з деякого інакшого Джерела, яке одночасно є і джерелом того фізичного світу.

3. Вони заявляють про борг людини піклуватися про свою більш фундаментальну суть, душу, і отримувати деякі уявлення про те її Джерело.

4. Вони затверджують, що душа важливіше тіла, а Джерело її і всього світу важливіше неї і самого цього миру.

5. Тому вони пропонують людині діяти швидше за правилами, вихідними з цього Джерела, а не правилам, які можна вивести з почуттєвих спостережень тільки за тілом і фізичним миром. Дії на основі інстинктів пропонується контролювати на основі правил, що йдуть з деякого розуміння духовної природи душі і її духовного Джерела.

6. Кожна релігійна форма звичайно пропонується історично деякою видатною особистістю, шановною в цій релігії найвищим авторитетом, якому звичайно приписують безпосередній усвідомлений зв'язок з Джерелом, величезні таланти, що звичайно перевищують ті, властиві іншим людям, і поведінка, в більшій мірі засноване на фундаментальній природі душі, швидше чому на природі тіла.

7. Така поведінка фундатора релігії вважається бажаною самому Джерелу і ставиться в приклад всім послідовникам цієї релігійної форми.

8. Заявляється, що така організація своєї поведінки, наближає послідовника і до розуміння природи душі і самого Джерела її, і тим самим робить її більш щасливою і менш залежною від інстинктивної природи і усього фізичного миру.

Загальне у всіх великих релігійних формах примушує подумати про те, що всі вони універсально побудовані, тобто мають єдине джерело і в суті єдині правила. Якщо спитати будь-яку релігійну людину світу, що є для нього самим святим, самим головним, він звичайно скаже Джерело всього світу і його душі і тіла, назвавши це деяким словом (звуковим символом). У цьому всі ми абсолютно однакові. Що ж по-різному? Той звуковий символ. Адже і послідовники навіть однієї і тієї ж релігії, якщо вони говорять на різних мовах, називають свій Ідеал, Джерело, різними звуковими символами, при цьому вважаючись законними членами цієї релігії. Чому ж люди вважають звичайно різні імена того Єдиного для всіх Джерела такими, що принципово розділяють їх на групи, кожна з яких йде принципово відмінним шляхом до принципово відмінної мети? Я думаю, це є слідство здивування, і базується воно на звичці, знайомстві тільки зі своєю формою, емоційній прихильності до звично своєму. Це, як велика любов до своїх батьків, в порівнянні з почуттям до будь-яких інших батьків. Але, будь-яка розумна людина не буде заперечувати, щоб інші люди любили своїх маму і тата більше ніж маму і тата, яких любить він сам.

Індійський святий Рамакрішна говорив: «Різні релігії подібні різним сходам, приставленим до величезного резервуара з водою. Послідовник кожної, бажаючи пити, видирається по своїм сходам до води, яку один називає словом вода, іншим water, третій aqua і т.д. Це не міняє ні природи резервуара, що міститься, ні природи прагнення кожного прагнучого своїм шляхом, ні універсальності самої субстанції, що вгамовує прагнення всіх тих, хто досягне її і зуміє напитися". Цінність будь-якої і всякої релігії і складається в здатності її, як сходів, доставити, що йде нею, до тієї Суті. Якого кольору кожні такі сходи, з якої сторони приставлена до резервуара, і якої мови чоловік лізе по ній, не є принциповими. Сперечаються про такі речі лише ті, хто не хоче пити, і тому до релігії, як такої, не має ніякого відношення. Це люди, відвернені від релігії, навіть від своєї власної. Саме тому, що вони відвернені від релігії, ведучої до Джерела, або єдиного для всіх нас Бога, вони і неспокійні, ворожі і повні помилок. Ті ж, хто бажають напитися, а не сперечатися про приватні особливості в конструкції різних сходів, просто користуються своїми сходами, і розуміють, що і інші люди роблять лише також саме. Це не роздратовує істинно релігійних людей, що розуміють і свої потреби і потреби інших, і що бачать в інших своїх братів, а не ворогів. Адже навіть в кожній релігії затверджується, що всі люди (а не тільки лише всі члени приватної релігії) мають лише одне загальне джерело, одного Батька (або Мати). Називаємо ж ми це часто по-різному тільки в слідстві історично територіальної изолированности і сформированности різних культур, протягом довгого часу що існували без контактів з іншими культурами або при малих таких контактах. Факт існування воєн в історії людства, не сприяв взаємному довір'ю людей різних культурних груп, але швидше формував дух изолированности, прихильності виключно своєму і приниження позиції активного або потенційного ворога. Все, пов'язане з таким політичним ворогом, повинне було розглядатися, як вороже. Все, що підтримувало сили ворога, зміцнювало його дух, розвивало його розумові і інакші здібності, цементувало його суспільство, повинне було розглядатися, як небезпечне і шкідливе для інших груп. Звідси, від політичного протистояння в історії, і виникла ворожість, а не з сущностного суперечності релігійних форм. Виникла і підтримувалася тривала ілюзія, а тепер всі ми є її жертвами.

Зрозуміла і інша психологічна причина фанатизму. Релігійний фанатизм (сепаратизм) звичайно підігрівають люди що намагаються використати його в своїх політичних цілях. Щоб вести людей на війну, політичний вождь хоче створити образ чужака, проти якого треба воювати. Щоб зібрати більше прихожан і укріпити свій вплив і підвищити дохід, жрець часто затверджує виняткову вірність своєї релігійної форми, і виняткову невірність будь-якої іншої. Він в цьому не слуга Бога, а просто бізнесмен-конкурент. Всякими коштами такі бізнесмени намагаються зганьбити своїх конкурентів (жреців інакшого культу) і їх товари, підкресливши при цьому виняткову корисність своїх товарів і добру, надійну репутацію своєї фірми. Яке відношення все це має до Бога, нашого загального Джерела? Так ніякого. Чи Потрібно розумній людині приймати все це всерйоз? Нехай він вирішує сам. Що ж дійсно серйозно, що важливо в будь-якій релігії і у всіх? Я думаю, що важливо саме вилізання ближче до води, всіма коштами, кожному з нас доступними. Навряд чи варто при цьому ототожнювати себе з конкретними сходами, але швидше з тим, до чого вона покликана нас підіймати, тобто з нашою душевною, духовною природою. Поведінка, яка найбільш виражає цю нашу природу, а не більш низьку природу що ворогують за шматок їжі тварин, і визначає міру нашого успіху в своїй релігії. Той же Рамакрішна, підкреслюючи людську психологію в релігійній практиці, говорив: "Господи, я знаю, що Ти нескінченний і можеш з'явитися людям в будь-якій приємній Тобі формі, однак мій лотосоглазый Рама ближче за інші Твої форми моєму серцю". Чи Буде Господь судити такого скромного Свого поклонника, повного любові? Навряд чи.

Значення релігії для кожної особистості складається у вдосконаленні природи цієї особистості до міри, бажаної Богу. Релігія передусім - це особистий контакт душі і Бога. Все інше другорядно або взагалі не має ніякого значення. Коли душу приходить вчити Сам Бог, Вчитель всіх вчителів, всім іншим належить скромно замовкнути і не перебивати Його. Поки ж людина не відчуває такого прямого контакту, він може прислухатися і до того або інакшого релігійного вчителя, з його тієї-або інакшою формою розуміння Бога і душі, а також і того, що потрібно робити людині, щоб заслужити милість Всевишнього і Його пряме втручання, після якого ті або інакші сходи вже не будуть мати для нього ніякого значення, оскільки він вже буде плавати в суті, до якої прагнув все своє життя, використовуючи ті або інакші сходи. Чи Треба сперечатися, поносити інші шляхи, або їх фундаторів, говорити: "Мої сходи краще, мій тесляр, її що збив, краще за іншого тесляра!, "ворогувати? Так нерідко поводяться неотесані діти, в сім'ї, де їх погано виховують. Але ми - діти одного Батька, і винуватити Його в поганому вихованні, швидше було б Богохульстовом. Швидше усього, винні ми самі, закриваючи очі на всі ті знаки, якими Батько хоче навчити нас жити в світі і взаимоуважении, а не у ворожнечі і взаємних образах, так ще при гордій заяві, що нам тільки і відомо правдиво і исчерпывающе все про Нього, тоді як всі інші Його діти ні до чого, крім гріхів і помилок, не здатні. Чи Не здається, що Хороший Батько Своїх дітей швидше всього пожурит і покарає нас за таку нескромність і за лайку інших наших братів і сестер? Христос говорив: «Блаженні миротворці!, - "а не горді забіяки, що думають, що тільки ним все відоме краще за всіх.

VIII

Чи Є уявлення про еквівалентну ортодоксиях подібної ним ортодоксией?

У попередньому главі запропонована доктрина про універсальний елемент всіх релігій і його сущностной цінність, при тому, що елемент суперечності ортодоксий є слідством зовнішніх умов і не визначає суті ніякої релігії. Якщо це так, то у когось може виникнути питання, а не чи вважає автор цієї доктрини і аналогічно мислячі, що вони-то якраз і попали в яблучко, тобто нарешті висловили правильну думку, а значить самі є ортодоксами. Відповісти на це можна так: автор цієї статті лише сподівається, що прийшов до правильної думки, але розуміє, що не має права затверджувати, що знає це напевно. Він вважає, що може виявитися і неправий, і тому залишає це питання відкритим для обговорення, а не закликає до віри в цю доктрину. Це для нього є лише приваблива гіпотеза, яка начебто підтверджується рядом міркувань і спостережень. Може виявитися, однак що якісь спостереження і почнуть суперечити доктрині, і тоді треба буде переусвідомити все це знов, задавши питання: "А чи дійсна та можлива суперечність, яка ми можливо будемо спостерігати, є суперечністю тій доктрині? У якому саме значенні може існувати ця гіпотетична суперечність, яке застосування доктрини воно обмежує або виключає і чому?" Згідно із законом розуму будь-яка доктрина відкрита критиці, тобто неупередженому і уважному розгляду, а отже йому відкрита і вище викладена доктрина універсальності всіх релігій. Це відмінне від ортодоксии, якої предпологает віру в правильність доктрини, незалежно ні від чого. Автор приймає цю ідею тимчасово, тому, що вона здається дуже несуперечливої по відношенню до багатьох важливих ідей, деякі з яких були вже представлені в цій роботі. Цей інструмент розгляду різної віри здається більш розумним і що всім-включає, чим яка-небудь ортодоксия, взята в ізоляції. Сама можливість сумніву в цій доктрині дає їй право затверджувати себе, і критикувати інші доктрини, як можливо більш слабі. Якщо ті захочуть сперечатися з нею, їм треба буде відповісти на багато які складні питання, як наприклад: "Якщо Бог є Батьком всіх людей і любить їх як батько більш-менш однаково, то чому ж він вчить їх різним релігійним формам, принципово відмінним, одні з яких ведуть їх до істини, а інші до більшої помилки? Чому людям, що жили до появи фундатора деякої "вірної" ортодоксии, яка суперечить "невірним", що знало про Бога, їх загальне Джерело, і що прагнув до Нього не дано було шансу робити це правильно цим самим загальним ним і любимим ними Богом? Ніж пояснити аналогичность вчень великих фундаторів, наприклад відносно братської любові, милосердя, співчуття, допомоги, відданості Вищому Ідеалу...? Ніж пояснити взагалі сам факт наявності загального елемента у видимо різній вірі, з якої тільки одна повинна бути "правильною "?" Список подібних питань можна продовжувати і продовжувати. Відповісти на кожний з них є тягарем ортодокса, бажаючого затвердити свою ортодоксию не тільки лише для себе самого, але і для миру. У автора ж цієї статті, оскільки він не ортодокс, а філософ, тобто лише бажаючий знати істину, а не той хто вважає, що вона йому вже безсумнівно відома, позиція набагато легше. Він може дозволити собі слухати будь-якого і всякого, хто зможе сказати хоч що-небудь ділове про все це, і вчитися у всіх, хто не суперечить принаймні сам собі і самій правді. Автор може вчитися також з кожної ортодоксии тому самому елементу її, який, як йому покажеться, відкриває нечно смислове і доповнює картину про Нескінченне і Таємниче. Згадується індійська притча про слона і сліпих: Один сліпий, поторкавши хобот слона, сказав, що слон схожий на велику змію. Інший, поторкавши черево, сказав, що слон схожий на бочку. Третій, поторкавши хвіст, сказав що слон це вірьовка. Четвертий, поторкавши ногу, сказав, що слон схожий на колону. Хто ж був правий? Чи Не так же різні ортодоксии трактують Бога? Чи Не є зовнішня суперечність їх тільки видимістю, зобов'язаною своїм існуванням обмеженості сприйняття і здатності описувати Нескінченного мовою людською і його концепціями? Якщо в цьому є значення, то ми дійсно могли б розширити своє "знання" про Бога, вивчаючи всі можливі концепції про нього, а отже виявитися ближче до істини, а не далі від неї, після виходу з меж тільки лише своєї ортодоксии. Але чи так це? Може так, а може і не так. Тому така позиція сама і не є ортодоксальною, хоч і може виявитися вельми правильною. Тобто уявлення про слона, як в чимсь подібним змії, в чомусь колоні, в чомусь бочці, а в чомусь вірьовці, може виявитися більш правильною, ніж яке небудь одна з перерахованих "правильних" думок про слона. Проблема тоді буде в уточненні, де ж, в якому ж значенні слон є те, а в чому він є інше. Поради ж кожної ортодоксии, як "найкращим" образом залицятися за слоном, також можуть доповнити друга-друга і дати уявлення про те, коли полоскотати йому черево, коли омити ноги, а коли запропонувати слону-хоботу банани або оберемок трави. Але чи допустиме таке ілюстративне порівняння? Може так, а може немає. Може в якомусь значенні так, а в іншому немає. Питання цей автор залишає відкритим, бажаючи повчитися сам від інших, швидше, ніж вчити їх. Однак вчитися швидше усього він збирається використовуючи розум, який застосуємо до кожного можливого вчителя і його вчення універсально і неупереджено. Тобто, якщо якийсь вчитель скаже, що слон це вервка, а я поторкавши черево слона не зможу повністю з ним погодитися, факт того, наскольно прав кожний з нас буде встановлений, при застосуванні критерію розумної думки і доступного кожному спостереження. Якщо ж якийсь вчитель захоче просто голосніше повторити: "Слон це вірьовка, а не бочка!, "або якщо він ударить мене при цьому і навіть виявиться значно сильне фізично, здатним навіть убити, або, якщо він героїчно уб'є себе у славу "правильності" своєї думки про слона-вірьовку, розум не зможе прийняти ніяке з цих дій як доказ правильності тієї віри, тієї думки.

Авіація і космонавтика
Автоматизація та управління
Архітектура
Астрологія
Астрономія
Банківська справа
Безпека життєдіяльності
Біографії
Біологія
Біологія і хімія
Біржова справа
Ботаніка та сільське господарство
Валютні відносини
Ветеринарія
Військова кафедра
Географія
Геодезія
Геологія
Діловодство
Гроші та кредит
Природознавство
Журналістика
Зарубіжна література
Зоологія
Видавнича справа та поліграфія
Інвестиції
Інформатика
Історія
Історія техніки
Комунікації і зв'язок
Косметологія
Короткий зміст творів
Криміналістика
Кримінологія
Криптологія
Кулінарія
Культура і мистецтво
Культурологія
Логіка
Логістика
Маркетинг
Математика
Медицина, здоров'я
Медичні науки
Менеджмент
Металургія
Музика
Наука і техніка
Нарисна геометрія
Фільми онлайн
Педагогіка
Підприємництво
Промисловість, виробництво
Психологія
Психологія, педагогіка
Радіоелектроніка
Реклама
Релігія і міфологія
Риторика
Різне
Сексологія
Соціологія
Статистика
Страхування
Будівельні науки
Будівництво
Схемотехніка
Теорія організації
Теплотехніка
Технологія
Товарознавство
Транспорт
Туризм
Управління
Керуючі науки
Фізика
Фізкультура і спорт
Філософія
Фінансові науки
Фінанси
Фотографія
Хімія
Цифрові пристрої
Екологія
Економіка
Економіко-математичне моделювання
Економічна географія
Економічна теорія
Етика

8ref.com

© 8ref.com - українські реферати


енциклопедія  бефстроганов  рагу  оселедець  солянка