трусики женские украина

На головну

Проблеми онтології і гносеологии - Філософія

ПРОБЛЕМИ ОНТОЛОГІЇ І ГНОСЕОЛОГИИ

БУТТЯ: СУЩЕ І ІСНУЮЧЕ

1. Виникнення категорії буття

Будь-яка філософська категорія виражає лише один із "зрізів" дійсності. Але це самий загальний зріз, що має відношення до всіх багатоманітних форм предметів і явищ. Буття - сама загальна філософська категорія. Мати буття - значить існувати. Існують конкретні предмети і явища, їх властивості і відносини. Існують матеріальний і духовний світи. За допомогою категорії буття не може бути розкрите все багатство і багатогранність явищ, але розглядається лише одна з їх сторін, а саме причетність до Універсуму, до всього існуючого. Але філософія не обмежується лише констатацією існування світу. Її цікавить аналіз природи буття і універсального зв'язку його елементів, співвідношення буття і конкретних форм його існування. Перші підходи до розуміння єдності світу, його цілісності, пошуки його основ і керуючих ним закономірностей намічаються вже в філософії Древній Індії. Так, в "Рігведе" говориться: "Єдине те, що стало всім". Це єдине існувало, коли не було неба і землі, смерті і безсмертя. Але ми не знаємо, звідки виникла ця світобудова, хто його створив. У "Упанішадах" творцем цього світу признається Атман, з якого виникли простір, вітер, вогонь, вода, земля, рослини, тваринний і людина. З сущого виникає несуче як мир конкретних предметів. У філософії великого китайського мислителя Лао-цзи основою світу і його початком признається дао. Воно безтілесне, нескінченно, але саме його перетворення - "брами народження" всіх речей, що сприймаються людиною.

Поява категорії "буття" відносять до джерел філософського мислення, яке відповідало вимогам раціональності і могло успішно долати недостатні пояснювальні можливості міфології. Уперше цей термін запропонував древньогрецький філософ элейской школи Парменід. Для цього періоду характерна криза міфологічного світогляду. Люди почали втрачати віру в традиційних богів, які для них були гарантами порядку і стабільності в світі. Людина втрачала опору, відчуття надійності, захисту, упевненості в досягненні своїх цілей. Якщо в світі немає порядку, то як можна бути упевненим в тому, що засвічений вогонь принесе тепло, а не спалить все, що знаходиться поблизу його? Подібні роздуми породжували песимізм і відчай. Людина відчула себе самотнім, покиненим в цей мир, вимушеним борсатися в ньому без всякої надії на допомогу і підтримку з боку вищих сил.

Звернення Парменіда до поняття "буття" стало реакцією на цю кризову світоглядну ситуацію. У його поемі "Про природу" виділяються основні характеристики буття. Там говориться, що "ненародженим повинне воно бути і негибнущим також". І не можна сказати, що його не було або не буде. Воно єдине, Його не може бути більше або менше, "але все наповнене сущим", "немає і не буде іншого зверх буття нічого". Тут же говориться про тотожність думки і буття. "Можна лише те говорити і мислити, що є". "Те ж саме - думка і те, про що думка виникає, бо без буття, про яке її прорікають думки, тобі не знайти" [1].

1 Парменід. Про природу // Фрагменти ранніх грецьких філософів. М., 1989. Ч. 1. С. 297.

Абсолютна думка, яка забезпечує порядок і стабільність цього світу, дає людині відчуття надійності його існування. Цей Абсолют називається також божеством, Долею, Вічністю. Він гарантує існування необхідності, порядку, який не може раптово змінитися. Тому людина може сподіватися отримувати очікувані результати своїх дій і немає підстав для відчаю і песимізму. Але буття для Парменіда - це не мир явищ, що сприймаються людиною за допомогою органів чуття. Це щось, що стоїть за ними, забезпечуюче їх існування і порядок. Воно єдине, незмінно, являє собою всю можливу повноту досконалості, яка виражається передусім як Істина, Добро, Благо, Світло.

Буття в філософії Парменіда розглядається як істинне суще. Воно самодостаточно, позбавлено почуттєвих якостей і його можна осягати тільки розумом. У той же час буття порівнюється з кулею, яка не має просторових меж. Буття - це передусім думка. Але це не індивідуальна думка, а космічний розум - Логос. Саме Логос відкриває людині безпосередньо істину буття. Логос Парменіда не співпадає з поняттям Бога в більш пізньому християнському вченні. Логосу не властиві які-небудь особові якості, у нього немає контактів з людьми, буття (або Логос) розуміється як безличностная трансцендентна реальність.

Буття завжди є, але воно відкривається нам, якщо ми зробимо зусилля і попадемо у відповідний стан. Буття виявляється в нас через такі бытийственные характеристики, як совість, любов, честь, справедливість. Наприклад, совість неподільна, вона не може існувати учора, а сьогодні не існувати, не має причин у зовнішніх емпіричних обставинах, по совісті поступають, тому що не можуть поступати інакше, незалежно від конкретних обставин. Совість дається і в думках. Але тільки знаходячись в стані совісті, людина здатна мислити про неї.

Важливим у вченні Парменіда є те, що виникає думка, що виводить за межі суб'єктивність, новий спосіб мислення, незалежний від емпіричної дійсності. Так виникає специфічне філософське знання.

Сократ відкриває буття як третю реальність, яка не зводиться до природи або людини. У ході діалогів, написаних вже Платоном, Сократ намагається з'ясувати, що собою представляє справедливість або прекрасне. Звичайно прекрасне ототожнюють з красивою дівчиною, а добро - з добрими вчинками. Однак подібне ототожнення не завжди правомірне, оскільки і добрі вчинки можуть приносити зло, а крадіжка і брехня можуть оцінюватися як вияви справедливості. Але значення прекрасного і доброго залишається загальним і незмінним. Виявляється, що ніяка конкретна реальність не відповідає цим чистим ідеям. Вони продукт особливого зусилля думки, за рахунок чого придбавають самостійне існування. Для Сократа доброчесність є знання. Але як можна пояснити, що люди, знаючі про недобродійні вчинки, проте

здійснюють їх? Сократ пояснює це тим, що таке знання не є справжнім. Це зовнішнє, запозичене знання, яке не йде з глибини людського буття. Необхідне знання як збагнення власної свідомості. Але ця не емпірична свідомість, а те, яке утримується в бытийственном статусі і володіє об'єктивною природою, що не залежить від природи людини і його амбіцій. Чим глибше ми проникаємо в його природу, чим істинніше мислимо, тим в більшій мірі ми володіємо буттям.

Так здійснюється спадкоємність у поглядах двох великих філософів Древньої Греції. Вже Парменід розглядав буття як об'єктивну думку. Для Сократа справжньою мірою буття стає людина, мешкаюча в особливому бытийственном режимі, де існують краса взагалі, добро і справедливість. Доброчесність Сократа це, в суті, то ж буття Парменіда. Це особливий вигляд реальності, який відноситься до природи і емпіричної людини як дійсність до видимості. Як субстанциональной основа мислення признається поняття, що має об'єктивний зміст і відповідне поняттю "буття". Так була закладена основа подальших європейських онтологій.

Проблема буття поміщається значну в філософії Платона. Він підводить деякі підсумки обговорення цієї проблеми і в своєму діалозі "Софіст" говорить про протистояння двох концепцій розуміння буття:

"Одні всі совлекают з неба і з області невидимого на землю, як би обіймаючи руками дуби і скелі. Вхопившись за все подібне, вони затверджують, неначе існує тільки те, що допускає дотик і дотик, і визнають тіла і буття за одне і те ж, всього того, хто говорить, неначе існує щось безтілесне, вони обливають презирством, більше за ніщо не бажаючи чути" [1]. Інші ж наполягають на тому, що "істинне буття - це деякі умопостигаемые і безтілесні ідеї; тіла ж, про які говорять ці люди, і те, що вони називають істиною, вони, розкладаючи в своїх міркуваннях на дрібні частини, називають не буттям, а чимсь жвавим, становленням".

1 Платон. Соч.: У 3 т. М., 1970. Т. 2. С. 364-365.

Платон визнає істинним буттям мир вічних об'єктивних ідей. Мир конкретних речей розглядається як породження світу ідей, які виступають як зразки, моделі конкретних речей, беруть участь в цих речах. Матерія признається небуттям, а предмети, що почуттєво сприймаються - з'єднанням буття з небуттям, яке також існує, але розглядається як інакше по відношенню до буття. З'єднанням буття і небуття пояснюється рух і розвиток навколишнього світу. Якщо в ранніх роботах Платона ідеї розглядалися як вічні і нерухомі ( "Бенкет", "Федр"), то в діалозі "Парменід" говориться вже про взаємодію буття і небуття в самому світі об'єктивних ідей. Ідеї розуміються як рухомі, перехідні один в одну, що характерно для діалектики Платона.

У "Парменіде" особливо чітко представлена діалектика ідей і матерії. Якщо ідеї віщої відділені від самих речей, то речі, позбавлені ідей, втрачають свої ознаки і властивості, перестають бути самими собою і стають недоступними пізнанню. Цікава діалектика одного і інакшого. У системі об'єктивного ідеалізму переваги признаються за миром ідей. Принцип ідеї лежить в основі "одного", а принцип матерії в основі "інакшого". "Одне" породжує і свою власну структуру, і структуру "інакшого". Якщо нарізність матеріальних речей виникає з породження їх ідеями, то вивчення самих ідей привело Платона до думки про існування вищої форми - чистого буття або єдиного, яке стоїть вище за світ об'єктивних ідей, схильних до розділення.

Аристотель розглядає буття як об'єктивний мир, актуальний принцип речі, нерозривний з нею, як нерухомий двигун, божественний розум або нематеріальну форму всіх форм. Для характеристики буття пропонується система категорій. На першому місці стоїть категорія суті з виділенням першої суті - індивідуального буття, і другої суті - буття видів і родів. Інші категорії розкривають властивості і стану буття: кількість, якість, відношення, місце, час, володіння, дія, страждання. Зміст і значущість кожної категорії визначаються об'єктивним, рухомим буттям.

Такі деякі найбільш важливі особливості виникнення і осмислення категорії "буття" в древньогрецький філософії.

2. Проблема буття в європейській філософії

В середньовічній філософії проблема буття займає одне з найважливіших місць. Її аналіз був необхідний при осмисленні основ і суті створеного світу, обгрунтуванні онтологічних доказів буття Бога, з'ясуванні співвідношення универсалий і конкретних речей, усвідомленні взаємодії віри і розуму в пізнанні світу.

У філософії Фоми Аквінського тільки Бог - справжнє, істинне буття. Все інше існуюче в світі володіє несправжнім буттям, навіть ангели, хоч в ієрархії всіх витворів вони стоять на вищому рівні і більше, ніж людина або природа, причетні до істинного буття. Чим вище стоять "витвору" на сходинках ієрархічних сходів, тим менш вони представляють лише частинку багато чого, тим більшою автономією і самостійністю вони володіють. Властивості речей визначаються лише мірою їх відношення до справжнього буття, але ці речі не породжуються один одним, тому не можна говорити про їх еволюцію, як і намагатися встановити походження людини. У філософії номиналистов усувається розуміння буття як абсолюту, що гарантує стабільність цього світу. Универсалии вже розглядаються не як витвору Бога, не як інструменти, за допомогою яких він наводить порядок в цьому світі, але усього лише як загальні поняття, імена, що створюються людиною для відображення деяких властивостей навколишніх його предметів і явищ.

Філософія Нового часу відмовляється від ідеї абсолютного буття. Центром уваги стає людина. Саме його свідомість, потреби розглядаються Р. Декартом як єдино безперечне і справжнє буття. Він затверджував, що можна сумніватися в існуванні Бога, об'єктивного миру, навіть власного тіла. Але якщо я мислю, то я безсумнівно існую.

Для І. Канта апріорні форми чуттєвості і розуму, за якими зрештою стоїть соціальний досвід людини, досягнення культури, направляють пізнання людини. Якби вчений для обгрунтування своїх теоретичних положень спробував посилатися на волю Бога, то цим він виявив би лише свою безпорадність. Так місце Бога займає людський розум. Але цьому розуму додається об'єктивний характер. Його принципи і вимоги обов'язкові в рівній мірі для всіх людей. Він розглядається як необхідна умова єдності Я і миру, дозволяє зрозуміти разумность історії суспільства, важливість соціальних цінностей, необхідність самопожертвування людини в ім'я здійснення розумних суспільних ідеалів.

Кант закладає основи побудови онтології, які стали класичними для наступних поколінь філософів. Для нього онтологія можлива як вчення, співпадаюче з гносеологией, як спрямованість роздумів на з'ясування основ і джерел досвіду свідомості, що пізнає. Так виділяються особливі сфери діяльності розуму і розуму. Якщо розум встановлює апріорні закони збагнення об'єктів, доступних органам чуття, "створює" простір і час як апріорні форми почуттєвого споглядання, то розум - вища пізнавальна здатність, що "створює" апріорні закони свободи і її особливої каузальности як надприродного в суб'єктові. Розум направляє розум до певної мети, спонукає його заглянути за горизонт досягнутого знання, прагне звести це знання в єдину систему. Розум розуміється і як умова нашої свободи. З його допомогою людина може підійматися над природною закономірністю, відкривати в людині іншу природу - вільну і творчу. Це вища мета розуму, і її розкриває філософія. Тому від неї залежить і благо людини.

Для Канта речі-в-собі - онтологічна основа усього сущого, але виявляє себе як межу, на яку наштовхується людське пізнання. Вона виявляється в нас як здатність уяви і як чистий розум. Завдяки здатності уяви ми можемо створювати чисті образи, закони, яких немає в навколишньому світі. Завдяки цій здатності як би переплавляються досвідчені дані і звільняються від усього випадкового. Ця здатність зумовлена дією речі-в-собі, виявом якої є ми самі і наша душа. Цілісне знання, абсолютна моральність розглядаються як продукт розуму. Без них неможливі досвід і теоретичне дослідження, отримання однозначного, об'єктивного знання. Розум - особлива сила, яка не контролюється розумом і не підкоряється свавіллю людини. Ця умова всіх цілеспрямованих вчинків, в яких реалізовується людина. Відчуваючи ідею (а її не можна виразити в поняттях), людина знає більше, ніж він може виразити. Він проникає в атмосферу духовності, фундаментальну основу думок і почуттів, значень і прототипів. Людина в будь-якій сфері діяльності прагне до максимума зрозумілого, максимума вчинку, і це служить доказом метафізичної природи людини. Це - важке заняття, "але щоб дух людини коли-небудь абсолютно відмовився від метафізичних досліджень - це так само неймовірне, як і те, щоб ми коли-небудь зовсім перестали дихати через побоювання вдихати нечисте повітря" [1].

1 Кант І. Соч.: У 6 т. M.t 1995. Т. 4. С. 207.

Очевидно, це положення відноситься і до розуміння Кантом етичного закону ( "категоричного імператива"), проходження якому служить основою почуття достоїнства і самоуважения людини. А воно дорожче за всякі матеріальні блага і здійснення повсякденних бажань.

З категорією буття як би з'являється інше вимірювання нашого досвіду і існування загалом. Кант писав, що в нашій душі завжди залишається місце для чистого розуму, яке не заповнене природознавством, мистецтвом або мораллю. Це "заклик розуму, що вимагає у відповідності зі своїм призначенням чогось такого, що задовольняло б для нього самого, а не займало б ради інших цілей або на користь схильностей" [1]. Це роздуми, направлені на розуміння суті буття, суті і значення людського існування.

1 Кант І. Соч. Т. 4. С. 207.

У цей час в історії філософії намітилося виділення двох аспектів буття - предметного і динамічного. Його основи закладені в філософії Гегеля. Для нього буття - найбільш абстрактна і бідна категорія, оскільки з її допомогою фіксується лише існування реальності. Але з позиції діалектики мир не можна розглядати, не визнаючи існуючого в йому взаємозв'язку явищ і їх розвитку. Тому вводяться і такі категорії, як "ніщо", "щось", "становлення", "чисте буття", "готівкове буття" і інш. Якщо за допомогою категорії "чисте буття" констатується лише існування реальності, що абстрагується від її реального змісту, то категорія "готівкове буття" передбачає існування предметної визначеності, якісну визначеність. Взаємозв'язок категорій "ніщо", "щось" і "становлення" розкриває взаємозв'язок предметного і динамічного аспектів буття.

Але якщо категорія буття загалом охоплює все існуюче (а це признається багатьма філософами, і саме такий підхід може бути прийнятий за основу при осмисленні цієї категорії), то "ніщо" і "небуття" повинні якось укладатися в рамки що означається цією категорією. Тоді "щось" (як буття) може протиставлятися "ніщо" як "небуттю" в предметному аспекті. Щось існує як певний предмет, що представляє цілісну освіту, що має певні межі свого існування в реальності, і як предмет мислення. Він самостійний і самодостаточен. І в той же час він відрізняється від інших предметів. Ця відмінність може

розглядатися як заперечення, кожний предмет може бути розглянутий серед інших предметів, виступаючих як його "інакше", в яких він виявляє свої властивості і з якими має певні відносини. Але інші предмети не можуть відняти буття у даного предмета, поки він існує, тому можуть розглядатися як його "ніщо". "Ніщо", протипоставити всякому "щось", є "ніщо" якого-небудь "щось", визначене "ніщо" [1]. Тому категорії "щось" і "ніщо" можуть виділятися лише в певній системі зв'язків предметів, коли можна показати, по відношенню до чого і в якому значенні з методологічної точки зору можна розглядати даний предмет (явище) або процес як "щось" або як "ніщо". Так, Демокріт визнає атоми як "щось", а пустоту по відношенню до них як "ніщо". Ж.П. Сартр в трактаті "Буття і ніщо" говорить про те, що "ніщо" виникає лише з появою людини, бо тільки разом з ним виникає особлива реальність, що володіє свободою. Загалом же, застосовуючи категорію "ніщо", ми вийдемо за межі буття даної конкретної реальності і разом з тим усвідомлюємо різноманіття і дифференцированность буття загалом.

1 Гегель Г. Наука логіки. М., 1970. Т. I. С. 141.

Динамічний аспект буття виражається за допомогою зіставлення категорій буття і небуття. Якщо в першому випадку необхідно було порівняння хоч би двох предметної реальності, то вычленение буття і небуття можливе як зіставлення різних станів, стадій зміни однієї і тієї ж реальності. Небуття розглядається як завершення, припинення певного стану. Таке розуміння співвідношення буття і небуття характерне для діалектичних концепцій, заснованих на визнанні принципу розвитку.

Ці положення знаходять подальший розвиток в філософії Гегеля. Заперечення будь-якого готівкового буття, виникнення нових якісних характеристик може розглядатися як небуття по відношенню до попереднього стану даної предметної реальності.

Найважливіше місце при аналізі переходу буття в небуття займає категорія часу. Минуле стає небуттям для даного стану предмета, а майбутнє є небуття для теперішнього часу. Загалом розуміння небуття як певного стану, етапу зміни предметної реальності більш плідно для методологічного аналізу процесу пізнання, чим визнання існування небуття як протилежного буттю загалом.

Проблема буття поміщається важливу в феноменології Едмунда Гуссерля. Його концепцію розглядають як рух від "філософії життя" до екзистенціалізму, що ставить своєю задачею подолання гносеологизма в філософії і обгрунтування нової онтології. Наука, на думку Гуссерля, не може дати істинне знання про мир, тому що вона не враховує активність суб'єкта, яка присутня в його думках. Для подолання цього наивно-объективистского погляду необхідно повернутися до "первинного досвіду" свідомості, який ще не зазнав концептуальної обробки. Для цього необхідна сукупність процедур, яка означається терміном "епосі", або феноменологічна редукція. З їх допомогою існуюче знання про мир як би береться в дужки, відкидається його тотожність з реальним миром. Але це також проблема гносеологизма, від якого намагається піти Гуссерль. Тому пізнавальна діяльність розглядається їм як буття суб'єкта, що самого пізнає. Предметом філософського аналізу повинне бути не предметний зміст мислення, а сам процес в єдності думок і переживань, сама суб'єктивність людини.

Саме вона залишається після редукції як специфічний вигляд буття, як трансцендентальная суб'єктивність в її смислово-конституюючій діяльності. Вона розглядається Гуссерлем як єдина смислова інстанція світу, абсолютне джерело значення і значення, а отже, і як своєрідна сфера абсолютного. Ми не можемо винести за дужки суб'єктивність, тому що осмислюємо мир по її законах. Повертаючись до самого собі, свідомість починає відчувати свою самодостаточность, абсолютність як смыслообразующий центр буття. Саме конституююча діяльність свідомості розглядається як початкова і абсолютна інстанція значення світу. Сама природа розуміється як щось, рухоме в духовному світі. Тому Я не можна розглядати як річ, ізольовану від інших речей. У суті, припиняється буття Я як особистості поза і нарівні з іншими, і таке буття поступається місцем внутрішньому " буття-в-інших-і-для-інших ".

Особливий досвід буття суб'єкта, що пізнає трактується в онтологічному плані. Для його характеристики вводиться поняття "життєвий мир", яке охоче використовується і в інших філософських вченнях. "Життєвий мир" протиставляється науковій

і соціально-детермінований діяльності. Тільки на основі його аналізу можливе встановлення достовірно людського спілкування і горизонтів людського буття, розуміння обмеженості європейської цивілізації, що загубила зв'язок зі своїми "живими джерелами" і що підпала під владу бездушного наукового "об'єктивізму".

У міркуваннях Гуссерля залучає його критика наївно-споглядального розуміння світу, що ототожнює його зміст зі знаннями, що є в розрізі часу "зараз". Можна не погоджуватися про ним в тому, що саме залишок, отриманий від редукції, поверне нас до первинного досвіду, допоможе розкрити істину. Але сама думка про те, що мир значно багатше, складніше, ніж наше наукове уявлення про нього, плідна в методологічному відношенні і важлива для розуміння буття. Важливо і особлива увага до людської суб'єктивності, яка служить основою створення нової реальності - людського буття. Саме тут розкривається значення цього світу, конституюється реальність, що відповідає внутрішнім, споконвічно-особовим запитам людини, що дозволяє з достоїнством долати тиск емпіричних ситуацій.

У філософії екзистенціалізму ідеї Гуссерля знаходять подальший розвиток. Вона ще далі йде від проблем, характерних для класичної філософії, прагнення усвідомити мир, як він існує сам по собі, його предметний зміст. Центральною проблемою стає усвідомлення суб'єктивності, її суверенності, пошуки особливої людської істини, відмінної від істин, що добуваються в сфері відчуженого наукового пізнання. У реакціях людини, в його самопочутті в процесі зіткнення із зовнішнім світом виявляються початкові і незмінні структури людського буття, в яких співпадають буття і його осознанность. Тому для філософського аналізу цього буття немає необхідності розмежовувати суб'єкт і об'єкт. Особливу значущість придбаває проблема значення і знака. Екзистенціалізм прагне усунути всі субстанционалистские характеристики людського буття. Під сумнів ставляться і норми людського гуртожитку, моральні цінності, оскільки вони представлені як об'єктивно, стійкі форми, що фіксуються, яким повинен слідувати людина. Але звільнена від них людина виявляється наданою лише безмежній стихії своєї суб'єктивності.

Мартин Хайдеггер затверджував, що проблема буття - сама важлива проблема всієї філософії. Вона була поставлена в роботах досократиков, але вже з Платона і Арістотеля починається епоха "забуття буття", що позначається на нашій культурі, цінностях, ідеалах, особових установках

Але сьогодні буття волає до людини через кризові явища (загроза техницизма, розпад мови, позбавлення глузду культури і т.д.). У "Листі про гуманізм" він говорить про буття як "особливу силу", "стихію", "бажаючу здатності", завдяки якій є все суще. Філософію завжди хвилювало питання, "чому взагалі існує щось, а не ніщо". Він з'являється з виникненням людської реальності як смислової реальності. Тому співпадають питання про суть буття, людини і значення. Буття як здатне і бажаюче є можливе. Але це не потенція, а саме буття, яке може мати владу над мисленням і таким чином над суттю людини. Буття розуміється як сила, що дарує суть, як джерело усього сущого. Але воно не дається як щось готівкове і схоже з сущим. Його не можна розглядати як причину, субстанцію або Бога. Але це сила, яка дарує людині його людську суть. І людина повинна зберігати цей дар, прислухатися до "заклику буття", зверненого до людини, дати йому можливість позначитися в його мові і діяльності.

Для людини "экзистенция" - це позначення його суті і в той же час виходу за її межі. Це вихід в "істину буття", "стояння в істині буття". Тільки людині дано існувати в "просвіті буття". Буття ж - це особливе вимірювання людської экзистенции і особливе відношення людини до своєї суті. Буття не дається людині як суворо певний предмет його уявлень, тому не може бути об'єктом його практичних або гносеологічних маніпуляцій. Йому відкрита лише мала "просіка" або "прогалина". Перебування в "істині буття" - це осмислене зберігання специфічності людського буття. Але Хайдеггер вважає, що норми і закономірності, керуючі колективним життям людей, - це "несправжнє буття", яке приводить до випадання людину з своєї суті. Коли мова йде про життєві установки людини, то Хайдеггер виступає проти суб'єктивістського "активизма", невиправданого экспансионизма людських домагань і небезпечної переоцінки людиною самого себе, що привело до всіх протиріч сучасної технічної цивілізації. Головне для нього - відмовитися від гігантоманія, соціальних перетворень і "слухати буття", дати буттю "позначитися". Все виникаючі проблеми розглядаються з позицій непередбаченого, непередбачуваного "вільного" рішення і глибоко індивідуальної інтерпретації власного буття. Але зрештою це веде до пасивного підкорення пануючим нормам і цінностям, проти якого так активно виступав Хайдеггер.

Саме цікаве в екзистенціалізмі - це міркування об экзистенции, під якою розуміється індивідуальність, неповторність, "самость" людини. Людина "покинена" в цей мир, і для нього доступно передусім "бутті-в-мирі", де він розчиняється в натовпі, слідує канонам конформізму. Але людина не може існувати без інших людей. Тому для нього існує, згідно Ж.П. Сартру, "буттю-в-собі", "би-тие-для-себе" і "буття-для-іншого". Экзистенция, яку усвідомлюють за допомогою тривалих зусиль духа, яка просвічує в "прикордонних ситуаціях", передбачає "буття-для-іншого", від якого людина не повинна позбуватися. Більш того людина, "приречена на свободу", що не чекає підтримки в своєму виборі ні від Бога, ні від інших людей, ні навіть від законів природи, несе колосальну відповідальність за вибір свого "буття", який уподібнюється вибору подальшого шляху розвитку людства. Цей гімн самобутності, індивідуальності, творчим здібностям і можливостям людини в поєднанні із закликами формування загостреного почуття відповідальності за результати своєї діяльності складає безперечну цінність міркувань экзистенциалистов, зокрема Сартра.

У матеріалістичній філософії буття звичайно ототожнюється з природою або якимись основами природних речей. Так, для Демокріта існують два початки Всесвіту - атоми і пустота. Атоми, незмінні і неподільні частинки матерії, володіють первинними якостями: а) величиною; б) формою; в) порядком. Є і повторні якості - колір, запах і смак, Демокрітом, що розглядаються як суб'єктивні якості.

Французькі матеріалісти XVIII в. ототожнювали буття з субстанцією, природою, матерією. Так, П. Гольбах вважав, що немає і нічого не може бути поза природою, охоплюючою собою все суще. Л. Фейербах критикує Гегеля за те, що той перетворює буття в абстрактну думку. Для нього буття складає єдність з тією річчю, яка існує. Тому на місце буття він ставить природу, а на місце мислення - людини.

Ці положення згодом стали основою для затвердження В.І. Леніна про те, що "матеріалізм взагалі визнає об'єктивно реальне буття (матерію) незалежно від свідомості, від відчуття, від досвіду і т.п. людства" [1]. У марксистській філософії, яка слідує традиціям попереднього матеріалізму, в суті, не знаходиться місця для буття як самостійної категорії. Воно ототожнюється з природою або матерією. Саме матерія, яка протиставляється свідомості як об'єктивна реальність, признається основою єдності світу. Так, Ф. Енгельс зазначав, що вище питання всієї філософії - питання про відношення мислення до буття, духа до природи. Для Леніна самі широкі поняття філософії - це матерія і мислення, матерія і відчуття, фізичне і психічне.

Але на відміну від метафізичного матеріалізму в марксистській філософії центральне місце займає ідея розвитку. Тому мир містить в собі як постійність, так і зміна, як буття, так і становлення. Марксизм вводить також поняття "суспільного буття". Так, в "Німецькій ідеології" говориться, що буття людей - це реальний процес їх життя, зумовлений рівнем розвитку продуктивних сил і відповідних ним виробничих відносин.

Авіація і космонавтика
Автоматизація та управління
Архітектура
Астрологія
Астрономія
Банківська справа
Безпека життєдіяльності
Біографії
Біологія
Біологія і хімія
Біржова справа
Ботаніка та сільське господарство
Валютні відносини
Ветеринарія
Військова кафедра
Географія
Геодезія
Геологія
Діловодство
Гроші та кредит
Природознавство
Журналістика
Зарубіжна література
Зоологія
Видавнича справа та поліграфія
Інвестиції
Інформатика
Історія
Історія техніки
Комунікації і зв'язок
Косметологія
Короткий зміст творів
Криміналістика
Кримінологія
Криптологія
Кулінарія
Культура і мистецтво
Культурологія
Логіка
Логістика
Маркетинг
Математика
Медицина, здоров'я
Медичні науки
Менеджмент
Металургія
Музика
Наука і техніка
Нарисна геометрія
Фільми онлайн
Педагогіка
Підприємництво
Промисловість, виробництво
Психологія
Психологія, педагогіка
Радіоелектроніка
Реклама
Релігія і міфологія
Риторика
Різне
Сексологія
Соціологія
Статистика
Страхування
Будівельні науки
Будівництво
Схемотехніка
Теорія організації
Теплотехніка
Технологія
Товарознавство
Транспорт
Туризм
Управління
Керуючі науки
Фізика
Фізкультура і спорт
Філософія
Фінансові науки
Фінанси
Фотографія
Хімія
Цифрові пристрої
Екологія
Економіка
Економіко-математичне моделювання
Економічна географія
Економічна теорія
Етика

8ref.com

© 8ref.com - українські реферати


енциклопедія  бефстроганов  рагу  оселедець  солянка