трусики женские украина

На головну

Проблеми істини в емпіричному і теоретичному пізнанні - Філософія

РЕФЕРАТ

По курсу «Філософія»

По темі

«Проблеми істини в емпіричному і теоретичному пізнанні»

1. Об'єктивність істини

Інтерес до проблеми істини в філософії у всі часи був пов'язаний, з одного боку, з потребами самого наукового пізнання, все більш адекватного розуміння процесів, що протікає насправді навколишній людину. З іншого боку, з древнейших часів стало відомо, що знання істини відкриває можливості практичної діяльності людини, перспективи пристрою суспільного життя відповідно до його інтересів і цілей. К. Маркс, цілком усвідомлюючи обмеженість чисто гносеологічного трактування істини, созерцательность матеріалістичних концепцій, що передували йому, поставив питання ще більш зухвало: як може істина служити перетворенню світу, кореному перевлаштуванню суспільства на початках рівності і справедливості?

Згідно з марксистською філософією пізнання - це відображення світу з метою отримання істинних знань і їх використання в практичній діяльності. Об'єкти пізнання - природа, суспільство, речі, властивості, відносини і навіть закономірності матеріального світу. Суб'єкт пізнання також може стати об'єктом дослідження, однак в цьому відношенні він стає частиною об'єктивного змісту знання, як і інші матеріальні предмети.

У ленінському розумінні марксистська теорія пізнання виступала як теорія відображення дійсності в поняттях, думках, ідеях і т.п.

Істина з точки зору діалектичного матеріалізму - це об'єктивне, адекватне відображення предметів і явищ в нашому знанні. Для марксистської філософії принципово важливими були відповіді на два питання, сформульовані Леніним:

Чи Існує об'єктивна істина, тобто чи може в людських уявленнях бути такий зміст, який не залежить від суб'єкта, не залежить ні від людини, ні від людства?

Якщо так, то чи можуть людські уявлення, що виражають об'єктивну істину, виражати її відразу, цілком, безумовно, абсолютно або ж тільки приблизно, відносно?».

У першому питанні мова йде про поняття об'єктивної істини, у другому про діалектику істини відносної і абсолютної. У всіх цих відносинах марксистсько-ленінська концепція істини, безумовно, відрізнялася як від домарксистской матеріалістичної, так і від концепцій суб'єктивно ідеалістичних, таких, як берклианская, юмовская і т.п.

Істина, по Леніну, - це такий зміст знань, який не залежить ні від людини, ні від людства. Воно визначається лише властивостями самого матеріального світу. Не випадково Ленін в «Матеріалізмі і эмпириокритицизме» дає визначення матерії саме в розділі про об'єктивну істину, підкреслюючи тим самим принципово матеріалістичну основу свого розуміння істини і теорії пізнання взагалі.

Інша опора марксистсько-ленінської концепції істини - діалектика. Саме діалектика дозволила Леніну розкрити механізми формування об'єктивного знання, взаємозв'язок об'єктивного і суб'єктивного, абсолютного і відносного, почуттєвого і раціонального як вельми істотні аспекти розвитку знання. Якщо об'єктивна істина не залежить ні від людини, ні від людства, то звідси слідує, що в ній є такий зміст, який ніким і ніколи не буде спростовано. Це - абсолютна істина. Вчення про абсолютну істину Ленін направляє проти релятивізму:

«.. Положить. релятивізм в основу теорії пізнання,- підкреслює він,- означає неминуче засудити себе або на абсолютний скептицизм, агностицизм і софістику, або на суб'єктивізм».

Справа, однак, не тільки в тому, щоб відрізнити абсолютну істину від відносної і тим самим провести межу між матеріалізмом і релятивізмом, але і в тому, щоб зрозуміти їх зв'язок як необхідний історично зумовлений процес. «Сточки зору сучасного матеріалізму, тобто марксизму,- підкреслює Ленін,- історично умовні межі наближення наших знань до об'єктивної, абсолютної істини, але безумовно існування цієї істини, безумовне те, що ми наближаємося до неї».

Не будемо розкривати зараз всіх деталей марксистської теорії пізнання і концепції істини зокрема і відтворювати другорядні положення або ті, які безпосередньо витікають з цих фундаментальних принципів. Але не можна не торкнутися тут питання про критерії істини, тим більше що послідовники марксизму, включаючи і нинішніх, вважали і вважають їх розв'язання питання неперевершеним результатом в розвитку теорії пізнання. Таким критерієм істинності знання в марксистській філософії, починаючи з основоположників, признається практика, практична діяльність людей. Вона вважається універсальним критерієм істини, оскільки в її сферу може бути включений будь-який предмет. що отримав те або інакше відображення в свідомості. Одночасно це і абсолютний критерій, оскільки являє собою матеріальну діяльність, а отже, може підтвердити об'єктивну істину як такий зміст знань, який не залежить ні від людини, ні від людства. Практика розглядається як предметно-почуттєва, целеполагающая, суспільно-історична діяльність людей, направлена на задоволення їх основних потреб, включаючи задачі перетворення світу.

Сама практика розвивається разом з суспільно-історичним і науково-технічним прогресом, тим самим розширяються її соціальні горизонти і її можливості по перевірці істинності знання. «Питання про те, чи володіє людське мислення предметною істинністю,- зовсім не питання теорії, а практичне питання,- писав Маркс. У практиці повинен довести людина істинність, тобто дійсність і потужність, посюсторонность свого мислення. Суперечка про дійсність або недійсність мислення, що ізолюється від практики, є чисто схоластичне питання».

Ленін цілком і повністю розділяв цю думку: «Точка зору життя, практики повинна бути першою і основною точкою зору теорії пізнання». У рамках марксистської філософії була пророблена, можна сказати, чорнова, але необхідна для другої половини XIX і початку XX в. мыслительная робота. Були позначені ті рубежі, які були необхідні і, мабуть, достатні для того часу: матеріальне, в якій би формі воно ні виражалося і ні «затаювалося»,- це те, що існує незалежно від нашої свідомості. Суб'єктивне (ідеальне) є те, що породжується нашим мозком, але не зливається з матерією, а придбаває при цьому відносну незалежність від неї. Однак про цю сторону незалежності свідомості від матерії - на догоду матеріалізму - невдовзі забули. Роль, відведена свідомості (в його суб'єктивній формі), залишилася мізерною в теорії. Але тим самим вся реальна потужність суб'єктивного чинника виражалася в практиці, що вийшла з-під контролю свідомості.

Суб'єкт пізнання в рамках марксистської концепції аж до 90-х рр. минулого віку розглядався як людська особистість з її (індивідуальним) свідомістю і різноманітними формами психічної діяльності, які, проте, не впливали істотно на свідомі процеси. Полеміка виникала лише з приводу того, як витлумачувати Маркса. Чи Брати за основу його висловлювання про те, що всяке дослідження необхідно починати з «дійсних передумов» соціального процесу - людських індивідів, або твердження, що справжнім суб'єктом знань є людина як вся сукупність суспільних відносин, що зав'язуються між людьми в процесі суспільного відтворювання їх життя».

У будь-якому випадку практика розглядалася як «внутрішня умова і момент для успішного перетворення можливої» істини в істину реальну.

Свого роду «заключні акорди» концепції істини, зроблені в рамках марксизму 80-х рр., можна знайти в роботі ленинградских філософів «Діалектика пізнання»: «.. Функционирование. пізнавального апарату індивідуального суб'єкта визначається не просто його анатомо фізіологічними властивостями, а значною мірою - социокультурной середою, що постачає індивіду об'єкти пізнання, кошти і способи їх сприйняття, осмислення, оцінки. Мозок окремої людини нездібний сам по собі бути органом пізнання, якщо він існує поза соціальними формами пізнавальної діяльності».

Ці твердження, висловлені, можна сказати, недавно, лише в злегка оновленому вигляді відтворюють класичні положення марксизму, висунені майже півтори сторіччя назад. Питається: чи можна і чи треба давати їм оцінку зараз або вони просто підлягають забуттю «за терміном давності»? Ми вважаємо, що така оцінка все ж необхідна, причому не по яких-небудь формальних міркуваннях - мол, це все ж частина реальної історії. А тому, передусім, що в своєму загальному вигляді вони і зараз залишаються частиною основи сучасної теорії пізнання. Що ж до перевірки їх істинності, саме запропонований Марксом критерій практики вже виніс їм свою вирішальну оцінку.

2. Суб'єктивні компоненти істини

Зі часу формування марксистської теорії пізнання істотні зміни сталися в самій картині світу, намальованій наукою протягом XX в. Зсуви сталися передусім в основі атомної фізики, що примусили відійти від такого розуміння реальності, яке було властиво класичній науці.

Суть справи, однак, не в тому, що останніми складовими частинами матерії виявилися аж ніяк не атоми, а більш елементарні частинки, звані електронами, протонами і нейтронами. І навіть не в тому, що протягом XX в. наука переступила цей рубіж, перейшовши до вивчення питання про природу і «внутрішню структуру» самих микрочастиц. Головна проблема, що стала перед теорією пізнання, виявилася не тільки і навіть не стільки чисто фізичної (онтологічної), скільки методологічної і гносеологічної. Об'єктивна реальність елементарних частинок виявилася дуже грубим спрощенням дійсного стану речей і вимушена була поступитися місцем більш абстрактним уявленням.

Якщо розглядати картину взаємодії елементарних частинок, вже неможливо ігнорувати ті фізичні процеси, за допомогою яких ми отримуємо відомості про них. Як кожний акт спостереження за микрочастицами викликає серйозні обурення в їх поведінці. Неможливо говорити про поведінку частинки незалежно від процесу спостереження і коштів, що використовується при цьому. Закони природи, яким дається математичне формулювання в квантовій теорії, відносяться вже, суворо говорячи, не до самих елементарних частинок, а до нашого знання про них. У такому випадку питання, чи існують частинки як такі, виявляється вже не цілком коректним. Правомірно говорити лише про те, що відбувається, коли частинка, наявність якої реєструється, взаємодіє з якою-небудь іншою фізичною системою, наприклад з вимірювальним приладом. «У результаті,- писав В. Гейзснберг, - уявлення про об'єктивну реальність елементарних частинок дивним образом зникає, але зникає воно не в тумані якогось нового розуміння реальності або ще не зрозумілого уявлення про неї, а в прозорій ясності математики, що описує не поведінку елементарних частинок, а наше знання про цю поведінку». Доводиться змиритися з думкою про неможливість опису природи як такої. Як виразився одного разу Н. Бор, фізики виявляються не тільки глядачами спектакля, але одночасно і дійовими особами цієї драми.

Було б дуже просто зв'язувати подібні труднощі тільки з положенням справ в фізиці і. зокрема, в теорії елементарних частинок. Можливо, що положення справ можна було б в цьому випадку виправити. І дійсно, деякі вчені зберігають надії на те, що фізика зіткнулася з чисто технічними проблемами, які можна буде рано або пізно подолати, або сконструювавши більш точні прилади, або створивши нову теорію. що дозволяє такий опис взаємодії частинок, при якому «спостерігач» виявиться в ньому зайвим елементом.

Методологічна позиція багатьох фізиків і філософів XX в., таких, як Н. Бор, В. Гейзенберг, Дж. фон Нейман і інш., визначалася особливостями розвитку квантової механіки. Її найважливішим відкриттям стала подвійна природа субатомных частинок. Та обставина, що електрон і інші микрообъекты виступають і як частинки, і як хвилі, порушувало логіку класичної науки, вимагало взаємовиключаючих описів. Принцип дополнительности дозволяв цю суперечність, по Бору, виникле внаслідок неконтрольованої взаємодії між частинкою і приладом, яким оснащений спостерігач. Звідси слідував досить обгрунтований висновок, що вимірювальні процеси в микромире не можуть бути контрольовані і повністю зведені до фізичної взаємодії. Н. Бор в зв'язку з цим пише, що «мова йде по суті про обурення в значенні впливу на самі умови, що визначають можливі типи прогнозів майбутньої поведінки системи».

Ще більш радикальну, по суті, суб'єктивну позицію займали А. Еллінгтон, Е. Шредінгер і інш., що затверджували, що змістом істини виступають головним чином відчуття і ідеї суб'єкта, що бере участь в пізнавальній діяльності. Эддингтон, зокрема, писав: «Ми вибудували спиритуалистический мир і мир символів, взявши їх з нашої власної особистості, так само як ми вибудували науковий мир з метричних символів математики. Фізична величина є числова міра світового співвідношення, вираженого на якійсь умовній мові. Ми не можемо затверджувати, вірний або не вірний ця умовна мова або що числова міра реальна чи ні. Ми тільки вимагаємо, щоб числові значення були тими, якими всі користуються». З його точки зору характер всіх або, принаймні, багатьох наукових фактів, а також законів природи визначається якщо не природою людини те інструментарієм, що використовується наукою. Шредингер затверджував, що «одні і ті ж елементи використовуються для того, щоб створити як внутрішній (психологічний), так і зовнішній світ... суб'єкт і об'єкт єдині». Неможливо знайти абсолютну істину в світі фізичних явищ. Залишається задовольнитися лише грою імовірності.

Але «Бог не грає в кістці», - відповідав на це А. Ейнштейн. До кінця життя він був переконаний, що рано або пізно не без допомоги Бога буде створена модель «останньої реальності, що охоплює і микромир». «Наука,- писав він,- займається розглядом того, що не обмежено окремою особа, є внеличностным людським миром істин. Релігія осягає ці істини і встановлює їх зв'язок з нашими більш глибокими потребами, наше індивідуальне усвідомлення істин придбаває загальну значущість. Релігія наділяє істини цінністю, і ми осягаємо істину, відчуваючи свою гармонію з нею».

Об'єкт пізнання, але Ейнштейну, - це не сама річ, а сукупність деяких образів, які до самої речі мають опосередковане відношення. Віра в існування зовнішнього світу, незалежного від суб'єкта, що сприймається, лежить в основі всього природознавства, але оскільки почуттєве сприйняття дає лише опосередковану інформацію про нього, ми можемо охопити фізичну реальність тільки шляхом міркувань. Порядок в об'єктивному світі і в бутті людини досягається за допомогою тих понять, які ми створюємо. Тому єдиним критерієм істини може бути лише кінцевий успіх наукових теорій, що пояснюють і що прогнозують події. Цей порядок визначається загальноприйнятим теоретичним контекстом. Результати нашого досвіду контролюють цей порядок і дозволяють дотримувати його. Стохастична (статистична) реальність буття пристосовується до людського порядку буття або «розкриває його в собі». Однак нескінченність світобудови завжди ставить під сумнів будь-які спроби розуму претендувати на загальний характер цих правил, оскільки вони не можуть бути виправдані ні природою розуму, ні як-небудь інакше.

Концепція Ейнштейна в XX в. постійно знаходила своїх більш або менш ортодоксальних прихильників. Так деякі аргументи Ейнштейна переросли в гіпотезу про наявність «прихованих змінних», які неначе б управляють зміною вірогідних станів світу. Але всупереч багаторічним очікуванням знайти експериментальні підтвердження наявності «останньої реальності» надії не виправдовуються, хоч пошуки їх представляються небезглуздими. Спираючись на цю гіпотезу, X. Еверетт, Дж. Уилер і П. Грехем запропонували вельми екзотичну модель Всесвіту, в якій вона виступає в різних ймовірностний варіантах. Наш Всесвіт в даній моделі знаходиться в суперпространстве, де ми зовсім не самотні. Вірогідна безліч світів, існуючих в різному континуумі, виникають всякий раз наново по мірі «коллапсирования» старих всесвітів.

Ще більше «загострив» ситуацію Дж.С. Белл, який в 60-е рр. минулого віку довів, що якщо ми виходимо з наявності об'єктивної реальності і вважаємо, що квантові рівняння відповідають (изоморфны) Всесвітом, то потрібно визнати, що між будь-якими двома і більш частинками можлива «нелокальний» зв'язок. Белл тим самим лише «загострив» думку, висловлену вже Бором про існування «нелокальних зв'язків», що означають кореляцію, замінюючу класичне поняття причинності.

Це в той час, коли всі класичні теорії, включаючи і концепцію Ейнштейна, виходили з того, що кореляції будь-яких елементів Всесвіту передбачають наявність «внутрішніх» локальних (біологічних, механічних і інш.) зв'язків.

Подібну нелокальну кореляцію можна зрозуміти як «інформацію без переміщення». Але саме такий підхід дозволяє математично обгрунтувати в рамках квантової механіки одну з найбільш древніх ідей людства про єдність макро- і микромира - антропный принцип.

Ведучі космологи нашого часу переконані, що, змінивши будь-яку з найважливіших фізичних констант Всесвіту хоч би на 0,01%, ми отримали б мир, в якому людина не змогла б з'явитися. Так звана «сильна версія» антропного принципу (Дж. Уїлер) затверджує, що ми «вибрали» цей Всесвіт (або «вижили» в ній) при допомозі деякої «самонаводки» на рівні ядерних процесів і експериментів. Модель» життя, що З'явилася «безупинно здійснювала на деякому суб'єктивному рівні «нелокальну» подорож в континуумі. Тут вона не раз «перетинала» Великий вибух в плані «інформації без переміщення». Таким чином здійснювалася «тонка настройка» світобудови і самого Великого вибуху, одинаково як і плану нашого буття. Всесвіт поступово перетворювався в «антропную», в якій можуть і повинні існувати люди.

У такому випадку не потрібен ніякий надприродний Конструктор. Уилер проводить думку про те, що не Дух і Розум, пов'язаний з цим інформаційним ланцюгом, а тільки ядерні експерименти здатні впливати на частинки, що настроюють Великий вибух на створення нашого світу. Всесвіт, по Уїлеру, як би конструюється спостерігачем. Можна принаймні затверджувати, що реальність сама по собі не сконструйована або сконструйована характером практики. «Не тільки людина - пише Уїлер,- адаптований у Всесвіті. Сам Всесвіт адаптований до людини».

У уявленні про Всесвіт, що засновується на «антропном принципі», як ми бачимо, серйозна роль в формуванні квантової реальності відводиться ментальним «параметрам» людини, його творчому початку. Не випадково, що майже одночасно з квантовою фізичною теорією формується трансакционная психологія, що намагається екстраполювати квантові ідеї на область психології. Її фундатор А. Еймс затверджує, що людське сприйняття подій не обмежується пасивними реакціями, а виявляється в творчих трансакціях, активно переробляючи враження від навколишнього світу. Кожний новий прилад, що створюється для наукових експериментів, створює свою модель світу. Точно так само, вважає він, кожна нервова система створює свій навколишній світ.

Р. Уїлсон затверджує, що людина формує у себе «самоосуществляющиеся очікування», тобто організує свої сприйняття зовнішнього світу в таку модель, яка покликана відповідати нашим уявленням про реальність.

Протягом XX сторіччя ломка класичних зразків наукового пізнання викликала, як вже відмічалося, негативне відношення до метафізики об'єктивності, що йде від Маху і Авенаріуса, направила філософію науки в колію аналітичної філософії і позитивізму. Логічний аналіз мови науки став визначальною ідеєю логічного позитивізму, філософської лінгвістики і інших напрямів, що створив загальний і досить могутній потік аналітичної філософії. У джерел цієї течії стояв Б. Рассел, який ще на початку століття виступив з програмою логічного аналізу базових пропозицій науки, з якого, на його думку, повинна починатися будь-яка філософія. Цей напрям думки підтримав і Г. Фреге.

Неадекватність «метафізичних» міркувань, на думку Розсадила, мала причиною логико-семантичні помилки. Щоб уникнути їх, необхідна була «граматика», що аналізує речення наукової мови, але настільки «філософська», щоб відкривати форми і елементи, створюючі будь-яку реальність, причому без відмінності між виявленою формою пропозицій і вивченням самої реальності.

Розглядаючи питання про природу аналітичного знання, Фреге вважав, що логічний висновок може базуватися тільки на такого роду думках, де визнання істинності є об'єктивний процес, що характеризує форму вираження думки. Їх зусилля по створенню суворої логіки наукового знання продовжив Л. Вітгенштейн. Він поставив перед собою задачу остаточно вивести філософію науки за межі традиційної онтології і гносеологии, вважаючи, що вона повинна бути повністю автономна. Логіка ж покликана створювати деяку систему запису знаків, яку можна було б протипоставити буденній мові. Оскільки природа знаків передбачає їх обов'язкове відношення до того, що означається, в логіці виражається здатність пізнання дійсності, за допомогою якої ми отримуємо апріорне знання, створюємо можливість систематичної єдності знання.

Так чи інакше, звільняючись від «гносеологии», цей рух думки (філософії) домагається наділі повного виключення суб'єкта з аналітичного опису мови науки. Одночасно виключаються і всі ціннісні (і оцінні) компоненти. Все це замінене логікою як свого рола раціональна форма етики. У науці залишається лише те, що можна верифицировать або аналітично описати.

Що Всупереч має місце в марксистській філософії негативним оцінкам цього напряму, які немає значення тут відтворювати, цей рух думки мав чимале значення для філософії науки взагалі і теорії істини зокрема вже хоч би тому, що розв'язання питання про істинність знання придбало більш точний характер. Питання про істинність було поставлене не відносно знання взагалі, а застосовно до окремих аспектів знання - пропозиціям і теоріям. «Фактуальные твердження», будучи цими елементарними, базисними пропозиціями, дозволяють набути істинного значення всіх інших, логічних операцій, що виводяться з них за допомогою.

Філософія не могла бути прирахована до цієї системи і тому не могла вважатися наукою. Труднощі, пов'язані з перевіркою істинності окремих пропозицій, приводять М. Шліка, продовжувача традиції Венського гуртка, до «когерентної теорії істини», в якій істинність пропозиції пов'язана з його відповідністю (узгодженістю) з всією системою пропозицій.

Відповідність, або згода, розуміється як сумісність, відсутність протиріч між ними. Відмовляючись від чисто формальних критеріїв істинності. Йшли до затверджує, що мова йде не про сумісність з будь-якими пропозиціями, а з деякими винятковими, які явно пов'язані з досвідом, знаходяться в згоді з реальністю. Пізнє розробка цієї теорії неминуче приводить Шліка до питання про походження базових пропозицій науки, що повертає філософію так чи інакше до гносеологічних і онтологічних проблем. Все це свідчило, що проблема інтерпретації фактів науки суто аналітичними коштами наштовхується на серйозні труднощі, пов'язані з прагненням підігнати концептуально різні мови під єдине поняття істини і значення.

Ставало все більш очевидно, що відсутність емпіричного значення зовсім не означає безглуздя тверджень (зокрема, філософських) в звичайному лінгвістичному значенні. Багато які ідеалізації науки, як і терміни, що відносяться до предметів, що почуттєво несприймаються, згідно з таким критерієм виявлялися б безглуздими. Адже будь-яка наукова теорія спирається на величезний каркас абстракцій, систему ідеалізованих об'єктів, передумов і інакшого роду неявного знання. По-своєму реабілітуючи «метафізику», Вітгенштейн в своїх пізніх роботах визнавав, що факти реальність, що становить основу пропозицій, виступають не стільки як об'єкти пізнання, скільки як характерні «форми життя», що ігноруються в теоріях значення.

Проблема аналізу фактів науки чисто лінгвістичними, семиотическими і семантичними коштами при всій корисності його результатів натрапила і на інші ускладнення. Аналітична філософія науки так чи інакше спиралася на передумову про безпосереднє співвідношення мови з реальністю, внаслідок якої значення пропозицій визначалося лише їх емпіричною основою. Однак пізнє стало ясне, що справа не тільки в першій реальності», але і в наявності социокультурного контексту, через призму якого проходить оформлення нашого розвитку, в тому числі язикове. Філософам, також, як і вченим, довелося визнати, що людина як суб'єкт пізнання досліджує навколишній світ в контексті своєї історії, актуальних практичних задач, активно використовуючи різного роду моделі, створюючи «субстанції» факту.

Те, що ми називаємо «фактами» науки, являє собою синтез внутрішнього і зовнішнього людського досвіду, результат творчого впливу людини на навколишній світ. Язикова оболонка факту тому не здатна дати цілісний образ пізнаваного предмета. Важливу роль за загальним визнанням зіграла в цій ситуації славнозвісна гіпотеза лінгвістичної відносності (Сепира - Уорфа), суть якої полягала в тому, що не реальність визначає мову, на якій про неї говорять. Навпаки, наша мова в тому або інакшому контексті «препарує» реальність. «Люди,- як вважав Е. Сепір, - живуть не тільки в об'єктивному світі речей і не тільки в світі суспільної діяльності, як це звичайно вважають, вони в значній мірі перебувають під впливом тієї конкретної мови, яка є засобом спілкування для даного суспільства. Ми бачимо, чуємо і сприймаємо так чи інакше ті або інакші явища головним чином тому, що язикові норми нашого суспільства передбачають дану форму вираження».

Поки все представляється значно складнішим, в тому значенні, що вся (або майже вся) наука вийде на такий рівень пізнання світу, на якому участь людини як дійова особа драми пізнання істини виявляється неминучою. Техніка настільки глибоко вторгається у взаємовідносини людини з природою, настільки перетворює навколишній людину світ, що волею-неволею відображає на ньому свої власний, суб'єктивний образ. Питається, чи зможе витримати це випробування практика як критерій істини і бажаній меті пізнання? Хоч для кожного окремого технічного досягнення ще буває можливим показати його підлеглість загальної благородної мети, проте розвиток техніки загалом характеризується тим, що окремі технічні процеси виявляються пов'язаними з цією загальною метою вельми непрямо, так що майже неможливо побачити в них частину свідомого плану по досягненню цієї мети. Техніка стає вже не продуктом свідомого прагнення людини розширити свою матеріальну владу і одночасно перевірити правильність своїх ідей. Її вплив, тобто саме та практика, яка покликана бути «контролером» істини, стає глобальним биосферным процесом, в якому структури, властиві людському організму (в збільшеному і часто спотвореному варіанті), все ширше переносяться на навколишній світ, належний вивченню. Цей биосферный процес поступово вислизає з-під контролю людини.

Називаючи його по звичці об'єктивним, ми живемо в світі, настільки перетвореному людиною, що постійно стикаємося зі своїм власним відображенням в ньому.

Однак все ще зберігається незаймана людиною девственная природа, навколишні нас космічні світи, в об'єктивному існуванні яких ми не сумніваємося. Але зате виникає безліч сумнівів в істинності нашого знання про більш глобальні процеси пристрою Всесвіту, походження життя і людської свідомості. Тому і залишається все ще актуальним обговорення цих питань з позицій самих різних концепцій, що відображають більш або менш адекватно хоч би окремі аспекти теорії пізнання і проблеми істини.

Позитивізм спирався на формально-логічні кошти аналізу наукового знання, відносячи проблеми його розвитку до області психології і соціології пізнання. Спочатку в цьому ж руслі формувалися і погляди К. Поппера на задачі логіки пізнання і філософії загалом. «Я буду виходити з передумови,- писав він,- що вона складається виключно в дослідженні методів, що використовуються при тих систематичних перевірках, яким потрібно піддати будь-яку нову ідею, якщо вона, звісно, заслуговує серйозного відношення до себе». Однак для нього було ясно з самого початку його досліджень, що підтвердження наукового знання може бути лише свідченням його правдоподібності, будь-яка гіпотеза може мати лише ймовірностний характер. Тому він заперечує правомірності індукції, а услід за цим і проти верифікації як критерію істинності і методу перевірки наукового знання.

Не менш серйозний виклик Поппера проти логічного позитивізму перебував в концентрації уваги на процесах розвитку знання і логіці наукових відкриттів замість звичайного акценту на структуру знання і мову науки. Його концепція розвитку знання також в корені відрізняється від характерної для позитивізму кумулятивистской моделі, що представляє еволюцію науки як поступовий процес зростання знання по мірі накопичення все більшої і більшої кількості емпірично перевірених фактів. Так складалася завдяки роботам Поппера постпозитивистская концепція філософії науки, що виводить її з вузького эмпирико-логічного русла в соціальний контекст епохи.

Серцевиною його концепції стає критерій фальсифікації і метод фальсифікації наукового знання як антипідлога позитивістської верифікації. Проте, його принцип і вся філософія загалом в рівній мірі направлені і проти марксистських схем, причому не тільки в сфері пізнання, але і в більш широкій області філософських і соціально-філософських ідей. Зрозуміти цю спрямованість можна, зрозуміло, лише представивши суть його основного філософського кредо.

Розробляючи його, він виходить з того, що істинність висловлювання (пропозиції) не можна остаточно перевірити (підтвердити), покладаючись на верифікацію, оскільки підтвердження слідства, висновку з деяких основ, ще не може бути підтвердженням істинності самих цих основ, одинаково як і навпаки. Ця слабість індуктивного методу міркувань долається спростуванням, фальсифікацією висловлювання, оскільки спростування слідства однозначно спричиняє за собою спростування висловлювання. Індукція як метод дослідження замінюється методом проб і помилок, що більш адекватно виражає особливості розвитку наукового знання. Поппер виходив з того, що наукове знання, як і людське пізнання взагалі, починається не з tabula rasa (чистої дошки), не з чисто емпіричних спостережень над подіями. Пізнання завжди починається з деяких представлень, що вже є, гіпотез, здогадок про характер предмета, що розглядається. Перша задача вченого і філософа складається в тому, щоб висунути досить сміливі гіпотези, що спростовують теорії, що є або концепції. Можна погодитися лише на тимчасове їх визнання, якщо перша спроба спростування виявиться безуспішною.

Сама по собі ідея істинності і поняття істини виступають лише як деякий регулятивный механізм, що дозволяє вченому відкидати одні теорії і створювати інші. «Тільки ідея істини,- пише Поппер,- дозволяє нам осмислено говорити про помилки і про раціональну критику і робить можливим раціональну дискусію, тобто критичну дискусію, в пошуках помилок з метою усунення тих з них, які ми зможемо виявити для того, щоб наблизитися до істини. Таким чином, сама ідея помилки і здатності помилятися включає ідею об'єктивної істини як стандарту, якого ми не зможемо досягнути». Цінність такого спростування складається в тому, що воно з безсумнівністю вказує на помилку і дозволяє рухатися у бік вірних результатів. Істинність виступає усього лише як антитеза помилки, помилки або брехні. Вона позбавлена якості «відповідності дійсності» і дає лише механізм «природного відбору» найбільш захищених від критики гіпотез.

Великий резонанс в колах представників філософії науки викликала також концепція об'єктивного «третього світу» К. Поппера. Неважко знайти аналогію цієї концепції з платоновским «миром ідей», тим більше що «третій мир» Поппера виступає саме як мир об'єктивного знання, що не залежить від людини і людства, від суб'єктивних сприйнять, переваг, верований і т.д. Однак це не більш ніж історичні ремінісценції, оскільки поняття «об'єктивного знання», або «третього миру». Поппера володіє інакшим змістом і значенням в розвитку і статусі наукового знання, не говорячи вже про рівень сучасної філософської розробки цих ідей. «Платоновский мир Форм і Ідей,- вказує на цю відмінність Поппер,- був в багатьох відносинах миром релігійним, миром вищої реальності. Разом з тим він не був ні миром особових богів, ні миром свідомості і не складався із змісту якоїсь свідомості. Це був об'єктивний автономний третій мир, існуючий нарівні з фізичним миром і миром людського духа». Крім поглядів Платона, в «просуванні» цієї ідеї можна виявити вплив і багатьох інших концепцій. Однак ми не будемо зараз детально «відстежувати» ці відгомони в концепції Поппера.

Укажемо лише те, що Поппер, пропонуючи плюралістичну філософію, виходить з реальності всіх трьох світів: миру фізичних об'єктів, миру суб'єктивних мыслительных процесів і «третього миру» - об'єктивного змісту нашого знання.

«Для цієї плюралістичної філософії,- роз'яснює свою позицію Поппер,- мир складається принаймні з трьох різних субмиров: перший це фізичний мир, або мир фізичних станів; другий - духовний світ, мир станів духа, або ментальних станів; третій - мир умопостигаемых сутностей або ідей в об'єктивному значенні; це мир можливих предметів думки, мир теорій "в собі" і їх логічних відносин, аргументів "в собі", проблемних ситуацій "в собі"».

На фоні явного переважання позитивістського суб'єктивізму в західній філософії науки і теорії відображення, що швидко «відцвітала» в марксистській філософії концепція Поппера прозвучала вельми переконливо. Тепер, після робіт Поппера здається навіть банальним та обставина, що крім матеріального миру і суб'єктивної свідомості існують ідеї, теорії, художні образи, духовні цінності, вірування і багато що інше, що являє собою сукупність, а точніше, дійсно величезний мир духовної культури, існуючий також незалежно від індивідуальної свідомості людини (і в цьому значенні об'єктивний). Будучи таким чином объективированным, тобто відірваним від індивідуальної свідомості, він не матеріалізується в повному розумінні цього слова. Образ Євгена Онегина, створений Пушкиним, музичні образи Бетховена, мальовничі образи І. Левітана, хоч і вельми близькі самої російській природі, написаній, що називається, «з натури», ніхто не буде ототожнювати з самим матеріалом, що послужив виконанню їх задумів і вираженню їх талантів; папір, чорнило, полотно, фарби, ноти, клавіші і т.п.

Знання в об'єктивному значенні є знання «без суб'єкта, що пізнає ». Мир знання, що становить зміст книг, статей і т.д., існує самостійно. Навіть не будучи актуализированным, потенційно він являє собою значну цінність для людства. Цьому миру властиві власна логіка розвитку, свої закони, що не є безпосереднім слідством якоїсь індивідуальної свідомості.

Погляди Поппера на взаємовідносини «трьох світів», з одного боку, викликають заперечення, а з іншою - стимулюють продовження його роботи в тому ж напрямі. У розгляді цих взаємовідносин Поппером важливо констатувати, що сучасні наукові теорії схильні до спростування далеко не так легко і просто, як того вимагає принцип фальсифікації. Звичайно вони спираються на підмурівок ідеалізованих конструкцій. Їх твердження відносяться насамперед до цих конструкцій і лише у другу - до емпіричного базису. Зіставлення наукової теорії з дійсністю через «посредствующие ланки» з області «третього світу» виявляються надзвичайно скрутними. Але ці труднощі переборні.

Безпомилкового знання, згідно Попперу, не буває, але якщо в науці розвинені традиції раціональної критики, є надія, що її проблеми будуть вирішуватися досить розумно і вільно. «Знання плюралистично за своєю природою,- пише він,- тому воно і є синонім Свободи».

Структури «третього світу» ще потребують детального вивчення, особливо що стосується багатоманітних форм і способів зв'язку цих «трьох світів». Заслуга Поппера складається в тому, що він надав цій темі належне значення і примусив переусвідомити багато які стереотипи, що склався в філософії науки і, зокрема, в розумінні істини, перевірки знання, ролі критики в науковому пізнанні і розвитку культури взагалі. Це було, безумовно, освіжаюче віяння в філософії. Але будь-яке «освіжаюче віяння» в науці, філософії, також, як і в природі, від чрезмерности має тенденцію перетворюватися згодом в «те, що висушує». Не уник цього і Поппер при всій суворості своїх принципів. Однак це окрема тема, що не відноситься прямо до проблеми істини, і тому відкладемо її до спеціального розгляду. Антидогматизм концепції Поппера робив її малоуязвимой. Бо його методологія вважала помилки природними продуктами наукового виробництва, а позбавлення від них вимагало завжди більш ретельного обліку відмінності між суб'єктивністю вченого і можливим його суб'єктивізмом. Тим більше що по суті його концепції Поппер, мабуть, був першим з філософів, хто відкрито визнав і навіть обгрунтував методологічно право вченого на власну інтерпретацію факту і на помилку, в той час як переконаність в існуванні суто об'єктивного знання, характерна для марксистської філософії, нав'язувалася вченим і філософам протягом всього XX сторіччя всіма могутніми коштами ідеологічного впливу в країнах комуністичного блоку і за його межами.

3.Людське вимірювання істини

В протилежність марксистської, позитивістської, постпозитивистской концепціям, істина, як її розуміють прихильники «філософії існування», не є ні гносеологічною, ні логічною категорією. Це категорія соціально-етичного аналізу. Істина має на увазі спосіб орієнтування особистості в змінних життєвих ситуаціях. Найбільш чітке вираження экзистенциального розуміння істини можна знайти у М. Хайдеггера, одного з самих яскравих представників цього філософського вчення. Для нього істина - це передусім негативне поняття в тому значенні, що вона визначається як би «від противного» - як «незаслоненность», «несокрытость».

Спочатку має місце стан сокрытости, з якого істина зростає внаслідок інтелектуального напруження. Істина зриває покривала. Протилежністю істини є брехлива видимість, яка, подібно туману, закутує речі і робить неясними їх контури. Істина «задрапована» брехнею. Брехня виявляється чимсь первинним по відношенню до істини. Шлях до істини складається в подоланні брехливої видимості. Істина ж досягається в нейтральному процесі пізнання. Вона завжди вимагає «зняття» брехливою, але разом з тим заспокійливої видимості. «Заспокійлива видимість» - це мир чутки і двозначностей, в якому предмет думок виступає неясним і приблизним, але проте ці думки про нього ні у кого, як правило, не викликають сумнівів.

На відміну від позитивістської концепції екзистенціалізм протиставляє істині не помилкові думки, а ту або інакшу форму помилки. Причому саме ця помилка є «первинною» в життєвому орієнтуванні. На перший погляд уявлення об «сокрытости» повертає нас до однієї з плідних ідей мислителів Нового часу уявленню про об'єктивну видимість, що приховує істинний вигляд дійсності. У гегелевском розумінні також об'єктивна видимість, кажимость, приховувала істину ще більш грунтовно, ніж суб'єктивні помилки і навмисна брехня.

Хайдеггер, знаходячи опору в «філософії життя», робить мішенню своєї критики в області теорії пізнання передусім поняття суб'єкта. Всю класичну філософію він характеризує як «панування суб'єктивності». Проте, непрямо ця критика направлена і проти об'єкта і його місця в процесі пізнання, відведеного попередньою філософією. Це вона, на думку Хайдеггера, перетворює мир в об'єкт, і він в свою чергу стає предметом оволодіння і панування в філософії, науці і практиці. Йому цікавий передусім суб'єкт, що не пізнає, а те невідоме, що він відкриває сам в собі: людина, що розкривається миру, і мир, що відкривається людині.

Проте, для розуміння його концепції пізнання і істини важливо мати деяке уявлення про його онтологію. Початкова тема тут - раціонально незбагненна первинна цілісність буття і Dasein (буття). тобто сущого, де буття не відображає себе в Dasein, питальному свідомості, але осягається їм як деяка данность світобудови. Оскільки Dasein спочатку відкрите, воно передує всякій рефлексії, воно доступно допредикативному розумінню. Останнє є першоджерелом всяких теоретичних установок, являє собою по суті предпонимание, від якого людина ніколи не може звільнитися.

Головну помилку позитивізму Хайдеггер бачить саме в спробі звільнитися від такого предпонимания. Тим часом як воно і складає корінь, джерело великої людської істини. Сфера предпонимания, по Хайдеггеру,- природна стихія мови. Тому лише герменевтические методи «ужиття» в цю структуру дозволяють розкрити значення буття і його історію (долю). Відвертість людської экзистенции Хайдеггер бачить не в характері причетність нашого мислення до деяких вічних початків, а в тому, що вона, звісно, історично ограниченна у часі. Істина має місце лише остільки, оскільки є існування. Довести вічність яких-небудь істин можна, лише довівши вічність самого існування. А поки такого доказу немає, безглуздо вважати і вічність істин. Його трактування істини не залежить, як вважає він сам, від класично зрозумілого суб'єкта. Вона визначена экзистенциально інтерпретованою історичністю.

Науці, на думку Хайдеггера, властиве не «початкове здійснення істини, але кожний раз розробка вже разверстой істини, а саме розробка її шляхом збагнення і обгрунтування усього правильного як правильного можливого і правильного необхідного, що є в окрузі істини. Якщо ж наука, виходячи за межі правильного, приходить до істини і таким чином до істотного виявлення сущого як такого, вона є філософія - в тій мірі, в якій вона приходить до істини».

Якщо природа істини онтологична і буття завжди «відкрито в своїх істинах», то виникає проблема «сокрытости», тобто питання про те, як «відкрите» буття відтіняється прихованим. Ключ - в мові, бо саме мова, по Хайдеггеру, зберігає в собі і її являемость, і потаенность.

У Платона і Арістотеля, як вважає Хайдеггер, помилкове і істинне міститься не в самих речах, а в розумі. Істина у них попадає в упряжку ідеї, втрачаючи суть «непотаенности», відтоді в західній філософії на понятті істини залишається незмивний друк «правильності уявлення, що висловлюється ». Як правильність «погляду» вона стає характеристикою людських відносин до дійсності.

Разом із зміною істоти істини спотворюється і місце її в системі знання, оскільки насправді істина як «непотаенность» - основна біса самого сущого, тобто буття, а як «правильність» - щось інше, а саме характеристика відношення людини до дійсності. «У результаті часто виникає двозначність істини, коли обговорюється і описується иепотаенность і одночасно мається на увазі і на ведуче місце ставиться правильність, всі в одному і тому ж ході думки». У цьому плані позиція філософа повинна відрізнятися, на думку Хайдеггера, від позиції вченого. Якщо істина науки і вимагає доказу своєї абсолютності, то від філософа очікується не суесловие навколо істин, а створення поля проблемности, вопросительности. Він покликаний тим самим підняти рівень своєї участі і зробити його більш плідним.

Філософія, по Хайдеггеру, є «туга по істині», «виговорення» і «розмежування», що стосується останніх і граничних речей. Вона вимагає чіткого розмежування «пустих» істин, логико-математичних обчислень і граничних основ в розумінні буття, які тільки і гідні найменування дійсних істин. Для філософа запитання істини відкривається як свобода, історія, справжня філософія.

Криза сучасної метафізики Хайдеггер бачить в тому, що людина розкриває буття таким, яким воно доступно йому і звично. Тим самим він втрачає його багатозначність, забуваючи про реальну можливість альтернатив загальноприйнятому і доступному.

Практичний розум, властивий більшості, не бачить значення в запитанні, тобто в постановці питань, він схилений до констатацій і формулювань. Однак не можна забувати, що крім філософії є поезія, крім логіки є фантазія, крім тут-буття (Dasein) існують або можуть бути інакші світи. Все це разом взяте і є справжнє буття, яке залишається при цьому потаенным, забутим, не висловленим. Між тим ця сокрытость буття - далеко не фікція, а та мета реальність, яка таїться в тіні невимовленого, робить можливим всяке говоріння. Поезія, зі слів цього мислителя, є не що інакше, як «слід істини буття», а мистецтво - «слід божественного» в смутний час, відведений йому вихором технічного прогресу.

Вільне запитання, звернене до самого буття і що вимагає від нього «відвертості», всупереч буденній рутині життя і наукових стандартів дає простір бытийно-історичному мисленню, що має свої переваги перед зрозумілим. Воно, вважає Хайдеггер, навіть більш суворе, ніж понятійне, оскільки служить экзистенциальному вираженню буття, а не технічному, ощадливо-діяльному відображенню його можливостей як представленности сущого. Воно не потребує верифікації, але вимагає суворості: буттю бути.

Список літератури

1. Олексія П.В., Панін А.Ф. Філософія. 3-е изд. М., 2007.

2. Крылов А.Г. Антология світової філософії. М., 2008.

3. Греків А.М. Введеніє в філософію. М., 2006.

4. Кун Т. Структури наукових революцій. М., 2006.

5. Никифоров Л.А. Філософія науки. Сбп., 2007.

Авіація і космонавтика
Автоматизація та управління
Архітектура
Астрологія
Астрономія
Банківська справа
Безпека життєдіяльності
Біографії
Біологія
Біологія і хімія
Біржова справа
Ботаніка та сільське господарство
Валютні відносини
Ветеринарія
Військова кафедра
Географія
Геодезія
Геологія
Діловодство
Гроші та кредит
Природознавство
Журналістика
Зарубіжна література
Зоологія
Видавнича справа та поліграфія
Інвестиції
Інформатика
Історія
Історія техніки
Комунікації і зв'язок
Косметологія
Короткий зміст творів
Криміналістика
Кримінологія
Криптологія
Кулінарія
Культура і мистецтво
Культурологія
Логіка
Логістика
Маркетинг
Математика
Медицина, здоров'я
Медичні науки
Менеджмент
Металургія
Музика
Наука і техніка
Нарисна геометрія
Фільми онлайн
Педагогіка
Підприємництво
Промисловість, виробництво
Психологія
Психологія, педагогіка
Радіоелектроніка
Реклама
Релігія і міфологія
Риторика
Різне
Сексологія
Соціологія
Статистика
Страхування
Будівельні науки
Будівництво
Схемотехніка
Теорія організації
Теплотехніка
Технологія
Товарознавство
Транспорт
Туризм
Управління
Керуючі науки
Фізика
Фізкультура і спорт
Філософія
Фінансові науки
Фінанси
Фотографія
Хімія
Цифрові пристрої
Екологія
Економіка
Економіко-математичне моделювання
Економічна географія
Економічна теорія
Етика

8ref.com

© 8ref.com - українські реферати


енциклопедія  бефстроганов  рагу  оселедець  солянка